Sveiki, mieli mano tinklaraščio skaitytojai ir svečiai. Šiandien noriu papasakoti apie pirmųjų jogos žingsnių – yama ir niyama – taisykles ir principus, kurie aprašyti Patandžali jogos sutrose. Šios moralės ir etikos normos ir principai, užrašyti daugiau nei prieš 2000 metų, yra aktualūs ir šiandien. Kiekvienas žmogus, siekiantis dvasinio augimo, praktikuojantis jogą ir meditaciją, turėtų juos žinoti.

Klasikinė joga remiasi didžiojo išminčių Patandžali raštais. Jo jogos sutrose aprašomi 8 žingsniai kelyje į harmoniją su savimi, su savo aukštesniuoju aš ir dvasiniu tobulėjimu.

Daugelis dabartinių jogos praktikų praleidžia pirmuosius du etapus ir iškart pradeda nuo trečiosios bei ketvirtosios – asanos ir pranajamos. Apie Yama/Niyama principus tylintys mokytojai iš tikrųjų apgaudinėja nepatyrusią visuomenę. Galbūt, siekdami materialinės naudos, jie žmonėms duoda ne tai, kas būtina tikram vystymuisi, o tai, kas malonu protui.

Žinoma, asana ir pranajama duos savo rezultatą – pagerins sveikatą ir fizines galimybes, tačiau nežinant pagrindinių žingsnių neįmanoma priartėti prie pagrindinio jogos tikslo – proto nuraminimo ir dvasinio savęs tobulėjimo.

Yama ir niyama yra etikos normos, kuriomis remiasi jogos filosofija ir pasaulėžiūra. Visos religijos turi panašius įstatymus ir įsakymus.

Yama reiškia apribojimą. Tai pirmasis jogos žingsnis. Ji numato atmesti veiksmus ir vidines nuostatas, kurios sukelia destrukciją ir disharmoniją, o tai lemia energijos „nutekėjimą“.

Niyama reiškia įsakymus. Tai antras žingsnis. Taisyklių rinkinys, kokias savybes reikia ugdyti savyje, norint pasiekti harmoniją ir nušvitimą. Padeda „sukaupti“ energiją.

5 Yama principai

1. Ahisma- nesmurtauti, nežaloti. Ši taisyklė yra platesnė nei Biblijos įsakymas „Nežudyk“. Savaime suprantama, kad ši paprasta tiesa įtraukta, tačiau ji liečia ir kitas sritis. Ahizmos principas reiškia, kad žmogus neturi kenkti ne tik kitiems žmonėms ir gyvūnams, bet ir visam aplinkiniam pasauliui. Tai taikoma ir veiksmams, ir mintims.

Tam, kad būtų lengviau laikytis šios taisyklės, reikia suvokti, kad viskas šiame pasaulyje yra tarpusavyje susiję, o kai kam nors kenkiame, kenkiame pirmiausia sau. Šio principo laikymasis ugdo sieloje geranoriškumą ir meilę.

Be visų aukščiau išvardytų dalykų, ahisma yra svarbus žingsnis medituojantiems žmonėms. Apvalius sielą nuo priešiškumo, vidinė įtampa palieka kūną. Tai padeda pasiekti atsipalaidavimui reikalingą atsipalaidavimą ir ramybę. Tai apima ir mitybos principus. Prievarta gauto maisto atsisakymas, t.y. vegetarizmas ar veganizmas.

2. Satja- melo atmetimas, tiesumas. Ši taisyklė skatina būti nuoširdžius ir sąžiningus tiek su kitais, tiek su savimi. Atsisakę saviapgaulės, galime išvalyti protą nuo iliuzijų. Tai svarbus žingsnis dvasinio tobulėjimo ir jogos kelyje.

Manoma, kad šis principas neturėtų pažeisti ankstesnio. Jei žinote, kad sakydami tiesą galite ką nors pakenkti ar įžeisti, tuomet geriausia tiesiog tylėti. Nesutinku su tokiu įsitikinimu, nes tiesa turi būti pasakyta pagal aukščiausias vertybes, o ne vien sentimentalius argumentus, kad kažkas gali būti įžeistas. Jei žmogus vagis, tai reikia pasakyti, norint įspėti kitus. Tačiau tuo pat metu tiesa kartais gali turėti neigiamą pusę. Papasakosiu jums istoriją iš Vedų raštų, iliustruojančią šio principo netinkamą taikymą.

Prieš daugelį metų gyveno brahmanas (asmuo, kuris savo gyvenimą paskyrė Šventojo Rašto studijoms). Vieną dieną jis sėdėjo medituodamas, o pro šalį bėgo karvė. Po kurio laiko pasirodė mėsininkas, kuris vijosi karvę, kad ją nužudytų. Jis paklausė brahmano, ar jis matė, kur bėgo karvė. Brahmanas visą savo sąmoningą gyvenimą kalbėjo tik tiesą ir manė, kad meluoti nėra gerai, nes garsėjo tiesumu. Jis nurodė mėsininkui, kur bėgo karvė, mėsininkas ją pasivijo ir nužudė. Mirties metu brahmanas iškeliavo į pragariškas planetas, kad būtų teisiamas Jamaradžos (pragariškų planetų valdovo). Brahmanas stebėjosi, kodėl jis ten atsidūrė, nes gyveno dorai, bet Yamaraj jam pasakė, kad jis kaltas dėl karvės mirties.

3. Astėja- ne vagystė, ne svetimo pasisavinimas. Galbūt tiesa „nevogk“ yra pernelyg įprasta žmonėms, užsiimantiems savęs tobulinimu, vargu ar dvasiškai išsivysčiusiam žmogui kils mintis apie vagystę. Šios duobės principą reikia suprasti giliau.

Visų pirma, Asteya įspėja mus nuo pavydo ir kažkieno pasisavinimo net psichiškai.

Upanišados sako (Isopanishad, 1 mantra)

isavasyam idam sarvam

yat kincha jagatyam jagat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

Vertimas:

Viskas, kas gyva ir negyva visatoje, yra Viešpaties kontroliuojama ir priklauso Jam. Todėl kiekvienas turėtų naudoti tik tai, ko jam reikia ir yra skirta kaip jo dalis, o ne kištis į nieką kitą, gerai suprasdamas, kam viskas priklauso.

4. Brahmačarja- seksualinis susilaikymas, savikontrolė. Kaip ir ankstesni principai, brahmačarja gali būti traktuojama dviem prasmėmis – siaurąja ir platesne prasme. Paviršutiniška prasme ši taisyklė reiškia sekso atmetimą, tačiau pasigilinus pamatysite, kad tai – savidisciplinos ir savo troškimų kontrolės raginimas.

Šį įžadą duoda jogai, vienuoliai ir atsiskyrėliai. Visiems kitiems žmonėms šio įžado laikymasis pasireiškia tuo, kad seksualinius santykius reguliuoja santuoka ir vaikų gimimas.

5. Aparigraha- ne kaupti, o ne pinigų grobti. Ši taisyklė moko mus neprisirišti prie dalykų. Šis principas panašus į trečiąjį, tačiau skirtumas tas, kad asteya – tai ne prisirišimas prie svetimų dalykų, o aparigraha – prie savų. Užtenka suvokti, kad šiame pasaulyje mums niekas nepriklauso, o po mirties nieko su savimi nepasiimsime, todėl turtus ir kitas materialines vertybes kaupti beprasmiška.

5 niyama principai

1. Šauča- Grynumas. Ši nijama reiškia, kad žmogus turi išlaikyti švarą ne tik savo kūną, bet ir mintis, jausmus, ketinimus, kalbą. Tai būtina energijų išgryninimui ir harmonizavimui.

2. Santosha- pasitenkinimas. Gebėjimo džiaugtis tuo, ką turi, priimti daiktus ir žmones tokius, kokie jie yra – štai ko Santosha mus moko. Šio principo plėtojimas atneša laimę ir palaimą.

3. Tapasya asketizmas, santūrumas. Bet kokių sau duotų įžadų laikymasis gali padėti įvykdyti šią nijama. Tapasya suteikia jėgų ir energijos, kuri pažadina paslėptus žmogaus sugebėjimus.

4. Svadhyaya (svadhyaya)- Šventojo Rašto studijavimas, savišvieta. Tokios studijos ir studijos maitina protą, daro jį stiprų ir galintį priimti blaivius, subalansuotus sprendimus.

5. Išvara Pranidhana- atsidavimas Viešpačiui. Tai reiškia savęs ir savo gerų darbų atsidavimą Dievui. Visiškai pasidavęs šiam principui, žmogus gali pasiekti Samadhi (dieviškosios palaimos) būseną.

Prieš pradedant praktikuoti jogą, būtina įsisavinti ir įsileisti į savo gyvenimą šiuos šventus principus. Tuomet praktika duos neįkainojamų rezultatų ne tik fiziniame, bet ir dvasiniame lygmenyje. Tiesą sakant, jei žmogus nesilaiko jamos ir nijama principų, tai apie jogą apskritai nėra kalbos. Geriausiu atveju šią praktiką galima pavadinti kūno gimnastika.

Mielai atsakysiu į jūsų klausimus ir mielai pakomentuosiu straipsnį.

Pagarbiai Ruslanas Tsvirkunas.

Kaip matome, pirmieji klasikinės jogos žingsniai yra Yama ir Niyama. Šiame straipsnyje mes sutelksime dėmesį į juos. Tai yra etiniai ir moraliniai pagrindai, tai yra visų rūšių dvasinių praktikų pagrindas, tikrosios jogos pagrindas.

Deja, dauguma šiuolaikinių jogos studijų šia tema nekalba. Kai kurie mokytojai tai užsimena tik prabėgomis, o tik keli kreipia dėmesį į šią temą.
Atrodytų: „Tik pagalvok, praleidai porą žingsnių, o kas? Tačiau nepaisydami šių žingsnių galite labai smarkiai sugadinti likusį gyvenimą ir net atsidurti psichiatrinėje ligoninėje.

Yra 10 Yama principų ir 10 Niyama principų, tačiau mes apsvarstysime pagrindinius 5 Yamas ir 5 Niyamas, nes likusieji natūraliai išplaukia iš pirmojo.

Yama principai:

Ahimsa – nesmurtas (nežalojimas)
Satya - tiesumas (ne melas)
Asteya - ne vagystė (ne pasisavinimas)
Aparigraha – nepriėmimas (ne kaupimas)
Brahmacharya - juslinių malonumų (ne geismo) suvaržymas

Niyama principai:

Shaucha – išorinis ir vidinis grynumas
Santosha – pasitenkinimas, ramybė
Tapas – kūno organų ir proto būsenų valdymas
Svadhyaya – šventraščių studijos
Ishvara Pranidhana – savęs ir savo darbų atsidavimas Dievui

Taigi, pradėkime tai išsiaiškinti. Taigi pažiūrėjome į Yama ir Niyama principus, prisiminėme, užsirašėme, bet nepasisekė – perskaityti nereiškia, kad praėjo. Ir apskritai, kaip yra praktikuoti yama ir niyama? Kas tai yra? Juk, pavyzdžiui, vienas iš duobės principų yra ahimsa (nesmurtas), „na, aš nieko neverčiu“. Taigi aš perėjau šią skylę. Toliau satya (tiesa), „vis tiek visada sakau tiesą“, asteya (ne vagystė) „taip, tu juokiesi, ką aš tiksliai pavogiau?“, aparigraha (nekaupimas) „Aš ne kolekcininkas, ne pliušinas, Nieko nekaupiu“ ir pan. Todėl bent jau su Yama susitvarkiau. Uždėjau varnelę ant lapo ir ramia sąžine nuėjau praktikuoti asanų ir pranajamos. – Na, aš turiu visas teises.
Nors, žinoma, nė žingsnio nepraėjau. Ir kaip tai išgyventi? Kur kriterijai? Neaišku. Akivaizdu, kad čia kažko trūksta.

2. Veiksmai ir mintys

Išsiaiškinkime. Mūsų subtilieji kūnai per save nuolat leidžia energiją – praną (1 pav.).
Veiksmai ir mintys

Ši energija yra būtina gyvenimui. Šiame tekste tai vadinsime „veikla“, nes jos dėka mes veikiame šiame materialiame pasaulyje.

Kita energija vadinama manas (protu) arba mintimis.
protas

Ši energija taip pat yra mobili, jos dėka mes galvojame/galvojame.
Veiklos energija juda iš apačios į viršų, per visus energijos sūkurius (čakras). Mintys atsitiktinės.
Svarbu suprasti faktą, kad šios dvi energijos yra labai stipriai susijusios viena su kita, jei viena energija yra neramios būsenos, kita irgi patenka į tą pačią būseną. Ir atvirkščiai. To įrodymu gali pasitarnauti gerai žinomos frazės / posakiai: „Kur mintis, ten energija (prana)“ ir „Nuramindami kvėpavimą nuraminsime savo protą (mintis)“. Taigi tampa aišku, kad prieš pereinant prie sudėtingesnių jogos žingsnių, būtina išmokti valdyti dvasios būsenas ir savo kūno (savo kūno organų) veiklą.

3. Jama, Nijama

Pirmieji jogos žingsniai yra skirti dirbti su veiklos energija ir proto energija. Yama principai kalba apie minčių valdymą savo galvoje, o Niyama principai sako, kokius veiksmus reikia atlikti reguliariai/periodiškai, kad būtų pašalintos nemokšiškos kliūtys energijos – pranos – judėjimo kelyje.

4. Nežinantis blokavimas

„Norint nugalėti priešą, reikia pažinti priešą“. Gamta mumyse sukūrė tam tikrus mechanizmus, padedančius išgyventi ir tobulėti. Tačiau tam tikrame evoliucijos etape šie mechanizmai tampa pikčiausiais priešais, trukdančiais mums toliau vystytis. Šiuos mechanizmus vadinsime neišmanėliais blokadomis, jie yra pirmųjų penkių energetinių sūkurių (čakrų) lygyje.
Pagrindinis nežinojimo blokas yra Nežinojimas, iš kurio išauga kiti blokai: atstūmimas ir aistra, prisirišimas prie materialumo ir egoizmas.

Pažvelkime į neišmanančias spynas šiek tiek išsamiau. Ką jie reiškia.

Attachment1 Attachment (prisirišimas prie reikšmingumo). Šiuo atveju turime omenyje ne pačius materialius objektus ir mus supančius žmones, o mūsų požiūrį į juos. Pavyzdžiui, prisirišimas prie kompiuterio ar savo automobilio tiek, kad sugedus ar pardavus žmogus neranda sau vietos. Mes esame materialiame pasaulyje, ir vienaip ar kitaip turime bendrauti su materialiais objektais, žmonėmis. Tačiau nereikia kaupti prisirišimų / prisirišti / prisirišti prie nieko šiame pasaulyje.
Gerai žinomas išmintingas posakis „Kas ateina – neatstumk, kas palieka – neatidėliok“ reiškia du nemokšiškus užsikimšimus vienu metu. Pirmoje dalyje kalbama apie atstūmimą – „Kas ateina, neatstumk“ pataria neatstumti to, kas ateina mūsų gyvenime. Antroji dalis susijusi su prisirišimu – „neatidėliok to, kas praeina“ sako, kad prisirišimų kaupti nereikia, nes anksčiau ar vėliau teks su juo išsiskirti (tai neišvengiama), o tai sukels kančią, jei žmogus yra stipriai emociškai prisirišęs prie vieno ar kito materialaus objekto.
2 aistra. Šiuo atveju turimi galvoje jausmingi sodinimai apskritai, bet ypač seksualiniai malonumai. Čia dera pacituoti ištrauką iš S. Lipkino išverstos knygos „Bhagavad-Gita“.
Aistra (5 pojūčiai)
Kur dominuoja jausmai - ten geismas,
O kur geismas, ten pyktis, aklumas,
O kur aklumas - blėsta protas,
Kur dingsta protas, ten žūsta žinios,
Kur žūsta žinios, - taip, visi žino, -
Tamsoje žūsta žmogaus vaikas.
Ir tas, kuris pasiekė virš galios jausmų,
Sutryptas pasibjaurėjimas, nepažįsta priklausomybių,
Kas amžiams pajungė juos savo valiai, -
Pasiekė nušvitimą, atsikratė skausmo,
Ir nuo to laiko jo širdis buvo nepriekaištinga,
Ir jo protas yra tvirtai įsitvirtinęs.
Už jogos ribų nelaikykite savęs protingu:
Nežinomybėje nėra kūrybinės minties;
Už kūrybinės minties nėra ramybės, poilsio,
O kur lauke žmogaus ramybė ir laimė?
Ta širdis, kuri alksta ir prašo džiaugsmo,
Silpnoje dvasioje sąmonė atima,
Lyg vėjas būtų greitas ir nevaržomas
Neša laivą ant vandenyno bangų.
Taigi žinok, galingasis mūšio lauke:
Ten – protas ir išmintis, kur jausmai – nelaisvėje.

Atmetimas3 Atmetimas. Žmogus viduje nepriima: jokių aplinkybių, situacijos, kito žmogaus ar nieko šiame materialiame pasaulyje (ir net visame pasaulyje kaip visuma). Jis tiki, kad tam tikros aplinkybės jam neturėtų atsitikti (vaizdžiai tariant, jis rankomis stumia / atstumia nuo savęs tai, kas jam nepatinka).
Jeigu situaciją nustumsime nuo savęs, ji grįš atgal su dar didesne jėga, švytuoklės principu, sukeldama mumyse dar didesnį atstūmimą/atstūmimą ir galiausiai tai gali baigtis pykčiu, pykčiu, agresija ir pan. Tai, ką matome visur... Tai yra, atstumdami nuo savęs situaciją, mes niekada jos neišspręsime.

4 Savanaudiškumas. Žmogus, nesuprasdamas savo prigimties, nesuprasdamas, kad viskas šiame pasaulyje priklauso gamtai, ar kad Dievas pradeda pasisavinti/vogti (iš gamtos) kokius nors pasiekimus ir t.t. Galvodamas, kad „Aš tai pasiekiau!“, „Tai priklauso man!“, „Galų gale, aš tai pasiekiau!“, „Aš toks geras! žmogus ugdo savyje netikrą ego (egoizmą), tolsta nuo tikrojo savęs, nuo tikrosios prigimties. Egoizmas ugdo žmoguje pavydą, kritiką ir pavydą. Todėl su šiuo nemokšišku blokavimu reikia kovoti.
egoizmas

5 Nežinojimas. Tai reiškia nežinojimą ir nežinojimą kita prasme. Žmogus, nežinantis objektyvių gamtos dėsnių, šio pasaulio dėsnių, šiame pasaulyje natūraliai darys klaidų. Todėl kai kurie žmonės, pastebėję ką nors blogo gyvenime, sako „Viskas iš nežinojimo“.

Dabar, kai apėmėme nežinomus užraktus, judėkime toliau.

Kai protas ar prana susiduria su nemokšiškais blokais, energija pradeda sustingti / kauptis viename ar kitame lygyje (2 pav.)
protas
Tai veda prie įprasto energijos srauto subtiliuose kūnuose sustabdymo, kai kurių minčių ar veiksmų fiksavimo ir sąmonės evoliucijos sustabdymo. Todėl su Yama pagalba reikia sutvarkyti galvoje reikalus (neleisti tam tikrų minčių), o su Niyama pagalba atlikti palankius veiksmus teisingam energijos judėjimui, evoliucijai paspartinti.

... Ir Krišna pasakė: „Tiems, kurie trokšta jogos
Aš jau nurodžiau du būdus:
Tiems, kurie ištroškę amžinojo susiliejimo esmės
Yra žinių joga ir veiksmo joga...
„Bhagavad Gita“ (vertimas S. Lipkinas)

Pereikime tiesiai prie pagrindinių Yama, Niyama principų.

Pasvarstykime (3 pav.), kokios mintys kenkia mūsų evoliucijai? Kaupimas, geismas, žala, pasisavinimas, melas.
Čakros (Yama Niyama)
Mintis, susijusias su išvardintomis temomis, reikėtų pabandyti užgniaužti. Deja, nežinau, kam priklauso toks posakis: „Jūs negalite sustabdyti paukščių skraidymo virš jūsų galvos, bet jūs galite bent jau sulaikyti, kad jie nekeltų lizdų ant jūsų galvos“. Tai reiškia, kad atsiras minčių, svarbiausia neduoti joms tobulėjimo, negalvoti toliau šiomis temomis, kurias draudžia Yama principai.
Aparigraha
Aparigraha – Jei mintyse kaupsime prisirišimus prie materialių dalykų, žmonių, savo pasiekimų, įvairios nereikalingos informacijos, tada prisirišime prie šio materialaus pasaulio, o energija sustings Manipura čakroje. Taip jausimės godūs, šykštūs ir pan. Todėl mintyse reikia neprisirišti prie nieko šiame pasaulyje. Taip pat godumo pasekmė yra liga – tam tikrų organų vėžys.

Brahmačarja – Jei leisime mintis apie seksą, geismą, ištvirkimą, tuomet išlaikysime savyje aistrų ir troškimų savybes. Energija kaupsis Svadhisthana čakros lygyje ir išeis per ją.
Energija bus eikvojama geismui, arba (kita šios čakros pusė) įvairioms baimėms. Todėl tokių minčių reikia vengti. Ir energija ramiai kils aukščiau.
Visada reikia elgtis pagal sąžinę, tačiau vulgarių minčių negalima leisti.

Dėmesio!

Jei matote šį pranešimą, jūsų naršyklė išjungta. JavaScript. Kad portalas veiktų tinkamai, turite jį įjungti JavaScript. Portale naudojamos technologijos jQuery, kuris veikia tik jei naršyklė naudoja šią parinktį.

Pavadinimai

Patandžalio išminčius joga Asanos Asanos, būsimi jogai turėtų suprasti ir priimti pirmųjų dviejų žingsnių principus:

• duobė- visuotinių moralinių nuostatų laikymasis.
• Niyama- išorinis ir vidinis apsivalymas per savidiscipliną.

PIT

Pagal aš, mano suprasti, kaip individas laikosi visuotinių moralinių nuostatų. Šie moraliniai įsakymai arba etiniai principai yra universalaus pobūdžio; jų laikytis privalo kiekvienas asmuo, nepaisant lyties, amžiaus ar tautybės. Nepaisant to, kad jie buvo suformuluoti daugiau nei prieš du tūkstančius metų, jų paskirtis mūsų laikais ir mūsų visuomenėje yra nepaprastai didelė.

„Yama“ apima šiuos principus:
• Ahimsa- jokios žalos;
• satya- teisingumas;
• Astėja- noro užvaldyti kažkieno nebuvimas;
• Aparigraha- dovanų atmetimas arba laisvė nuo nereikalingų dalykų;
• Brahmačarja- seksualinio potraukio kontrolė.

Vargu ar galima pervertinti socialinę šių taisyklių reikšmę. Jų pažeidimas sukelia smurtą, melą, vagystes, godumą, ištvirkimą, sėja sielvartą ir kančią, o principų laikymasis duobes suartina mokinį. Apie bet kurį žmogų, kuris laikosi Jamos įsakymų, kiti pasakys – tai geras žmogus. Jogas įkurtas m duobė, atranda sau naują džiaugsmą – geranoriškumo džiaugsmą, kuris stipresnis ir pastovesnis už šėlsmo ir turėjimo malonumus. Taip jogas pakyla į naują dvasinio tobulėjimo lygį.

Jogos pratimus gali daryti daug metų, daug žinoti ir mokėti, bet jei Jamos taisyklės netapo neatsiejama žmogaus dalimi, tai viskas, kas daroma, geriausiu atveju virsta gimnastika ir jokiu būdu negali būti laikoma. Joga. Indijoje nuolatinis užsiėmimas duobė yra esminė pameistrystės dalis.

Ahimsa

Tai aukščiausia moralės taisyklė, pati svarbiausia Jam. Ahimsa pažodžiui reiškia ne žudymą, neprievartą, o principą Ahimsa turi platesnę prasmę. Tai ne tik nedaro žalos darbais, žodžiais ir mintimis, bet ir Meilė viskam, kas egzistuoja.

Jogas maištauja prieš blogį, kurį daro žmonės, bet ne prieš šiuos žmones. Ahimsa liepia mylėti žmogų ir tuo pačiu kovoti su jame esančiu blogiu. Blogis negali būti toleruojamas.

Tuo pačiu metu jogas privalo įvykdyti savo socialinį likimą. Bhagavad Gitoje Šri Krišna aiškina Arjuna, galingas lankininkas, kuris nenorėjo kautis: Kalbant apie jūsų, kaip kario, pareigą, žinokite, kad jums nėra geresnio užsiėmimo, kaip kovoti vardan principų. Todėl dvejoti neverta. Būk subalansuotas, Ardžuna, atlik savo pareigą nesijaudindamas dėl sėkmės ar nesėkmės. Ši savikontrolė vadinama joga .

Jogas žino, kad visi žmonės turi vienodą teisę į gyvybę ir kad visų žmonių gyvenimai yra susiję vienas su kitu. Todėl jis noriai padeda kitiems, matydamas tame tikrą laimę ir savo kelyje tapdamas džiaugsmo šaltiniu. Ahimsa reiškia laisvę nuo baimės. Jogas nieko nebijo, nes žino baimės atsiradimo priežastis ir būdus, kaip ją įveikti, ir niekas jo nebijo.

Ahimsa nurodo ir išsivadavimas iš pykčio. Čia yra dviejų tipų pyktis. Vienu atveju tai yra pasididžiavimo rūstybė. Toks pyktis apakina protą, priveda prie neteisingų sprendimų ir veiksmų. Su juo reikia kovoti. Kitu atveju jogas pyksta ant savęs, kai jam nepasiseka. Tai veda į dvasinį tobulėjimą. Nuolaidumas kitiems ir reiklumas sau yra tikrosios jogo savybės.

Jogas ne tik neturėtų niekam pakenkti mintimis, žodžiais ir darbais, bet ir neturėtų būti žalos priežastimi ir niekam neskatinti daryti žalos. Būtent geranoriškomis ir maloniomis mintimis, norais ir veiksmais žmogus gali padėti ne tik sau, bet ir kitiems, gali pakylėti ir įkvėpti save. Priešingai, silpnais, piktais ir žalingais troškimais, mintimis ir veiksmais žmogus kenkia ne tik kitiems, bet ir sau.

satya

satya- tiesiogine prasme tiesą. Satja reiškia absoliutų minčių, žodžių ir darbų teisingumą. Bet koks nenuoširdumas trukdo siekti harmonijos.

Melas, šmeižtas, įžeidinėjimai ir piktnaudžiavimas, taip pat tyčiojimasis iš to, ką kiti laiko šventu, yra nesuderinami su sekimu Joga, padaryti tiesioginę žalą aplinkiniams ir pačiam žmogui, garsiai ar mintyse liedamas nuodus.

Kalbos kontrolė veda į išsivadavimą iš piktybės. Tas, kuris yra laisvas nuo pikto, yra kupinas gailestingumo visiems. Žinoma, sekti Satya neturėtų prieštarauti Ahimse.

Astėja

Astėja- tiesiogine prasme nevogti, nurodo neprašyti kažkieno kito. Astėja draudžia bet kokį piktnaudžiavimą. Juk neteisėtas svetimo turto valdymas kenkia kitam asmeniui, o tai irgi yra pažeidimas Ahimsa ir daro dvasinį tobulėjimą neįmanomą.

Kadangi jogo poreikiai yra minimalūs, jis mano, kad tai yra principų pažeidimas Astei daiktų, kurių jam iš tikrųjų nereikia, turėjimas. Tai glaudžiai susiję su kita moraline nuostata.

Aparigraha

Aparigraha- netaupyti, nerinkti, nepriima dovanų. Jogas lavina savo protą, kad nieko netrūktų. Tada viskas, ko jam iš tikrųjų reikia, be pastangų ateina jam tinkamu laiku.

Apie dovanų nepriėmimo reikšmę Šri Svamis Narajanananda ji Maharadžas rašė: Gauti ką nors natūra ar pinigais reiškia, kad gavėjas lieka su mintimi apie savo įsipareigojimą davėjui, taigi jo protas prisiriša prie duodančiojo. Kiekvienas toks prisirišimas daro protą nešvarų ir traukia žmogų žemyn.. Tačiau bet kuriuo atveju reikia prisiminti, kaip labai svarbu laikytis Ahimsa, nes būna atvejų, kai dovanų atsisakymas kenkia dovanotojui.

Upanišadose yra nuostabi eilutė, kurios prasmė susiveda į štai ką: eiti į duobė mirties dieve, nieko nesiimk su savimi. Swamis Yogonandašia proga jis rašo, kad 50 prabangiai ir maloniai nugyventų metų nesvarbu, jei po jų seka treji ligos ir kančios metai.

Apskritai principas Aparigraha gali būti apibrėžta kaip laisvė nuo kaupimo. Abejingumas daiktams suteikia jogui ramybę.

Brahmačarja

Brahmačarja verčiama kaip celibatas, teologijos studijos, abstinencija. Tačiau koncepcija Brahmačarja Tai veikiau proto ir dvasios būsena. Teisingiau būtų sakyti, kad tai yra diskų valdymas. Tą patį gali padaryti ir bakalauras, ir šeimos žmogus joga. Be to, visi moralės įstatymai rekomenduoja santuoką. Daugelis senovės Indijos jogų ir išminčių buvo vedę ir turėjo šeimas. Jie nevengė socialinės ir moralinės atsakomybės.

Brahmačarja draudžia ištvirkimą, ir su tuo negalima nesutikti. Šio principo laikymasis suteikia gyvybingumo, energijos, stipraus intelekto. Brahmačarja- išminties kelias.

NIYAMA

Tai yra individualios elgesio taisyklės, kurios drausmina praktiką. Jogos sutros pabrėžia penkis Niyam:

• Shaucha- Grynumas;
• Santosha- pasitenkinimas;
• Tapas- uolumas ir griežtumas;
• Swadhyaya- saviugda arba savo sielos pažinimas;
• Išvara Pranidhana- atsidavimas aukštesniems idealams.

Shaucha

Pagal shauchey suprasti kūno tyrumą ir sielos tyrumą. Išorinio kūno sluoksnio grynumą palaiko apsiprausimas, švarūs drabužiai, švara ir tvarka namuose. Kai kurių vidinių paviršių: burnos ertmės, virškinamojo trakto, nosies takų ir kt. higiena atliekama specialiomis procedūromis. Asanos ir pranajamos palaiko fizinę ir iš dalies psichinę sveikatą, kuri taip pat įtraukta į „grynumo“ sąvoką. Bet pagrindinė vertybė Joga suteikia moralinį apsivalymą. Tai visų pirma neigiamų emocijų: neapykantos, pykčio, baimės, godumo, išdidumo, aistros, geismo pašalinimas. Neigiamų emocijų nebuvimas padeda suvaldyti blogas mintis. Toks apsivalymas pašalina dvasines kančias: neviltį, liūdesį, suteikia geranoriškumo ir vidinio džiaugsmo.

Didelė reikšmė teikiama kalbos grynumui. Tai ir kalbos tarimo normų laikymasis, ir gera dikcija, ir teiginių moralė.

Atitinka kūno, minčių ir kalbos grynumo kategorijas Joga deda maisto grynumą. Čia svarbios priemonės, kuriomis gaunamas maistas, maisto pobūdis ir vartojimo tikslas. Jogai valgo ne per daug ar per mažai, o tik tiek, kiek reikia gyvybei palaikyti. Įprotis valgyti vardan malonumo silpnina valią, stabdo dvasinį tobulėjimą ir ardo kūną.

Literatūroje apie Joga kai kurie autoriai reikalauja vegetariškos dietos. Sunku su tuo sutikti. Iki 20 metų mišri mityba yra labai pageidautina visapusiškam vystymuisi, ypač mūsų klimato sąlygomis. Ateityje jogas pereina prie grynai vegetariško maisto tik tada, kai jaučia jo poreikį.

Santosha

Santosha- tai pasitenkinimas, kitaip tariant, - nuolatinio teigiamo emocinio fono palaikymas. Jogui tai yra natūrali būsena, nes jis nejaučia nieko stokos. Santosha neleidžia konfliktų, tiksliau, nusako atmesti pačią jų atsiradimo galimybę. Konfliktinėje situacijoje jogas visada ieško savo klaidų, o jei negali pakeisti reikalų padėties, pakeičia požiūrį į jį. Tam tikru etapu konfliktai tampa tiesiog neįmanomi.

Tapas

Pažodžiui Tapas reiškia sunykti ugnimi, nudeginti ar patirti skausmą, o tai reiškia nenumaldomą tikslo siekimą per savęs santūrumą, kovą su savo ydomis, griežtą discipliną. Praktika Tapas yra charakterio kalvė. Tik geležinės valios pagalba jogas įgyja kūno ir proto stiprybės, drąsos ir išminties.

Būtina sėkmingos pažangos sąlyga yra verto tikslo buvimas. Egzistencija be tikslo praranda prasmę, prisideda prie tinginystės ir kitų blogų polinkių išsivystymo. Gyvenimas yra judėjimas, ir tik turint tvirtą atskaitos tašką galima įvertinti savo sėkmes, t.y. pajusti šį judesį. Kita vertus, norint pasiekti norimą, būtina dėti tam tikras pastangas. Būtent Tapas daro bet kokią pažangą.

Swadhyaya

Swadhyaya reiškia saviugda. Tai filosofiniai apmąstymai, pokalbiai, skaitymai, padedantys suprasti gyvenimo prasmę ir kelią į savęs tobulėjimą.

Įdomu tai Swadhyaya apima visų turimų žinių apie įvairias filosofines sistemas, religijas, pažiūras tyrimą. Tai būtina norint tvirtai apibrėžti savo gyvenimo padėtį. Įsitvirtinusi Svadhyaye, jogas gauna neišsenkamą veiklos lauką.

Išvara Pranidhana

Pagal Išvara Pranidhana suprasti jogų atsidavimą visiems savo poelgiams ir to valią Aukščiausias tikslas kurią jis suprato – praktika Svadhyayi. Šis tikslas skirtingiems žmonėms nebus vienodas, tačiau kelias į jį visada moko meilės ir išminties bei veda į tobulumą. Pats gyvenimas yra mokytojas.

Rekomenduojame perskaityti šiuos straipsnius šia tema:
• Savo seksualinių poreikių kontrolė straipsnyje: Seksualinis gyvenimas jogos terapijos požiūriu.
• Vegetariškos dietos privalumai jogams straipsnyje: Jogos praktika ir vegetarizmas.
• Įtaka joga apie savidiscipliną straipsnyje: Joga pašalina blogus įpročius.
• Visų žingsnių sąrašas joga pagal Patandžalis straipsnyje: .

Straipsnio pavadinimas	Autorius
Pagrindiniai jogos principai – Yama ir Niyama	Vasiljevas T.	27501
Psichinė energija ir žmogaus sveikata	Nikolajus Banykinas	25660
Jogos tikslas ir filosofija	Swamis Višnu Devananda	14889
5 dažniausiai pasitaikančios pradedančiųjų jogos klaidos	Marianna Goroščenko	9602
Bažnyčios požiūris ir pozicija jogos atžvilgiu	Viktoras Sergejevičius Boiko	6361
Proto valdymas per jogą		5950
Aštuonios jogos galūnės (Iyengar)	Judy Smith	5784
Tikrojo Aš pažinimas yra kelias į tobulą pažinimą	Ramačaraka	5283
Prana – absoliuti energija	Ramačaraka	3428
Kas yra karma?		2723
Dievas jogos sistemoje		2413
Vidinio konflikto būsena ir vienybės būsena		2130
Joga – šiuolaikinė senovės mokymo samprata		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Joga ir žmogaus nemirtingumas	Denisas Chichiyanas	1749
Kasdienio gyvenimo rutinos reguliavimas	Davidas Frawley	1729
Žmogaus evoliucija ir pomirtinis gyvenimas	Swamis Šivananda	1582
Joga yra raktas į visavertį gyvenimą	Godfrey Devereux	1454
Meditacija kaip problemų sprendimas	Šri Činmojus	1441
Joga yra universali priemonė kūnui ir sielai	Swamis Višnu Devananda	1399
Priežastys užsiimti joga	Swami Satyananda Saraswati	1350
Tėvų ir vaikų santykiai	Swami Prajnanpad	899
Ieškoti harmonijos žmoguje	Swami Prajnanpad	808

Jogos filosofija

Puslapiai:

Joga yra ne kas kita, kaip kūno sujungimo su dvasia metodas. Tai dalykas, kurį reikia nagrinėti praktiškai, jį reikia patirti pačiam, tik teorinės žinios evoliucijai netinka. Patirtis yra tiesioginis žinojimas, jis veikia kaip postūmis tolimesniam karštam ir energingam šio meno ir mokslo siekiui. Joga tai universali kultūra, tinkanti visiems, nepriklausomai nuo amžiaus, lyties ar tautybės.

Pagrindiniai jogos principai – Yama ir Niyama

Išminčius Patandžalis senovėje suformavo aštuonis pagrindinius principus, kuriais turėtų būti grindžiamas savęs pažinimas. joga. Jis tai dar pavadino sielos ieškojimu. Daugelis žmonių pirmą kartą pradeda pažintį su joga nuo Asanos- trečias žingsnis, kuris išminčiaus požiūriu yra neteisingas. Prieš atskleisdami savo kūną ir protą Asanos, būsimi jogai turėtų suprasti ir priimti pirmųjų dviejų žingsnių principus.

Swamis Kriyananda

Pirmieji du jogos etapai – Dešimt jogos „įsakymų“.

Jogos mokyme yra dešimt gairių medituojantiems: penkios draudžiamos ir penkios įsakmios – „ne“ ir „eik“ dvasiniu keliu. Jų reikšmė ta, kad jos neleidžia „nutekėti“ mūsų energijai. Tai pasiekiama iš pradžių naudojant jas kibiro skylėms uždaryti, o tada padeda surinkti vidinio pasaulio „pieną“.

Šių instaliacijų skaičius netyčia verčia juos lyginti su dešimčia Mozės įsakymų. Tačiau tarp jų yra skirtumas. duobė ir Niyama Tai ne tiek įsakymai, kiek rekomendacijos. Jie ne tiek akcentuoja kančią, kurią atneš jums jų nepastebėjimas, o naudą, kurią gausite iš jų įgyvendinimo. Jie nurodo kryptys plėtra. Galite juos praktikuoti be galo, kol pasieksite dvasinį tobulumą.

Pirmiausia išvardinkime visus „negaliu“. Norėdami užpildyti kibirą, pirmiausia turite uždaryti jame esančias skylutes. Šie penki nustatymai yra sugrupuoti į kategoriją duobė- kontrolė. Atrodytų keista, kad šie principai turėtų būti apibrėžiami neigiamai. Tai paaiškinama tuo, kad jos patvirtinamos kaip dorybės, kai pašalinamos priešingos arba neigiamos savybės. Lygiai taip pat kiekviena jamos taisyklė prisideda prie vidinių dorybių žydėjimo. Vaizdžiai tariant, kiekviena duobė nuplauna nešvarumus, dengiančius tikrąjį mūsų būties auksą. Pašalinus neigiamą tendenciją, sielos tikrovė išlieka.

Pirmoji Yama: Ahimsa

Pirmąją duobės taisyklę išpopuliarino Mahatma Gandhi. tai ahimsa– neprievartos, nežalojimas. Neigiamas priešdėlis (nes jis gali būti verčiamas ir kaip „geranoriškumas“) paaiškinamas tuo, kad kai tik polinkis engti kitus ar juos vienaip ar kitaip įžeisti (įskaitant siekį gauti asmeninės naudos savo sąskaita), išstumiamas iš širdis, tada kaip natūrali širdies savybė atsiskleidžia geranoriškumas.

Noras kažkaip įžeisti kitą gyvą būtybę – net pakenkti aplinkai, nes ji taip pat vienaip ar kitaip gyva ir sąmoninga – atitolina mus nuo sielos tikrovės ir sustiprina ego iliuziją.

Viskas, kas mus skiria sąmonėje nuo viso gyvenimo beribiškumo, yra tolygu vienybės, kurios turėtume siekti medituodami, neigimui.

Visuose yama ir niyama požiūriuose svarbūs ne mūsų išorės reikalai, o buitiniaiširdies nustatymai. Tarkime, neįmanoma gyventi šiame reliatyvumo pasaulyje nepadarius jokios žalos. Tam tikros žalos neišvengiamai sukelia pats mūsų gyvenimas. Kiekvienas įkvėpimas ir iškvėpimas sunaikina daugybę bakterijų. Kiekvienos automobilio išmetamosios dujos netyčia atneša mirtį nesuskaičiuojamiems vabzdžiams. Išėjus į gatvę beveik neįmanoma nesutraiškyti kelių skruzdžių. Pati gamta teigia, kad viena gyvybė išsaugoma kitos sąskaita. Net vaisiai, kuriuos valgome, yra gyvybės formos. Pati tigro prigimtis liepia jam žudyti: ar jo gyvenimo būdą galima pavadinti nuodėmingu? Žudymas yra žmogaus nuodėmė ir, svarbiausia, todėl, kad kito žmogaus gyvybės atėmimas nuleidžia mus į mūsų evoliucijos lygį. Žmogžudystė yra priešingybė gyvybės patvirtinimui, tai mirties patvirtinimas (esu skaitęs ne vieną teiginį apie vadinamosios „negyvos akies“ poveikį boksininkams ir profesionaliems žudikams). Kitaip tariant, žvelgiant iš platesnio taško, mirtis neišvengiamai aplanko kiekvieną iš mūsų. Todėl savaime jis negali būti blogis.

Būna situacijų, sako Bhagavad Gita, kai reikia padaryti mažiau žalos, kad būtų išvengta daugiau, o vengimas tokios skolos savaime yra smurto aktas. Taigi, kartais reikia kovoti – pavyzdžiui, gynybiniame kare. Vėlgi, pagal karmos dėsnį labiau išsivysčiusios rūšys turi būti apsaugotos nuo mažiau išsivysčiusių, net jei gynyba apima žudymą. Teisingo karo atveju apsaugos nuo žemesniųjų reikalauja ne aukštesnės rūšys, o aukštesnės tikslus nuo žemesnių motyvų – į nekaltus žmones, pavyzdžiui, nuo agresoriaus noro sunaikinti.

Bet kokiu atveju svarbi ahimsos taisyklė, pašalinanti neapibrėžtumą dėl reliatyvumo, yra ta, kad dvasinis ieškotojas nuolat laikosi instaliacijos kad nepadarytų žalos.

Jei nenorime pakenkti jokiam gyvam sutvėrimui, net jei būtina jį nužudyti, mus alsuoja ramaus kitų ir gyvenimo priėmimo sąmonė, nepaisant to, kaip elgiamės su mumis. Tuo pačiu, atėjus geranoriškumui, kuris atsiranda kartu su priėmimu, sutinkame ir atitinkamą kitų požiūrį į save. Kai ištobuliname neprievartos kokybę, priešiškumas mūsų akivaizdoje nutrūksta.

Meditacijai nesmurtas turi ir kitą naudingą pusę. Noras pakenkti sukuria mumyse vidinę įtampą, kuri prieštarauja ramybei, kurią siekiame išsiugdyti medituodami.

Antroji duobė: Tiesumas – Satja

Kitas principas „nedaryti“ yra „susilaikymas nuo neteisybės“. Ir vėl, kodėl toks požiūris prasideda neigimu? Kodėl negalite tiesiog pasakyti: „Būk nuoširdus“? Esmė ta tiesa yra mums natūralus polinkis, kai tik įveikiamas noras iškraipyti tiesą.

Ši kokybė taip pat turi subtilių ir grubių aspektų. Nes „faktas“ ir „tiesa“ ne visada yra sinonimai. Teiginys gali teisingai nurodyti faktus, bet neturi nieko bendra su aukštesnėmis tiesomis. Pavyzdžiui, gulėdamas ligoninėje žmogus gali atrodyti taip sergantis, kaip jaučiasi, bet jei jam pasakysi: „Atrodai siaubingai! - jūsų žodžiai gali labai pabloginti jo būklę. Priešingai, jei įsivaizduodamas jį sveiką, su giliu įsitikinimu sakai: „Atrodai nuostabiai! Galite jį padrąsinti ir net išgydyti.

Tai yra susilaikymo nuo neteisybės praktikos pagrindas. Atminkite, kad tiesa visada yra naudinga, o fakto konstatavimas gali atnešti ir naudos, ir žalos. Jei kai kurie žodžiai gali pakenkti, jie negali būti laikomi tiesa aukščiausia prasme. Jei neįmanoma nuoširdžiai kalbėti, nerizikuojant pakenkti, tada geriau išvis nieko nesakyti. (Čia yra viena iš galimų priežasčių, kodėl kai kurie Indijos asketai praktikuoja nuolat mauna- tyla)

Susilaikymas nuo neteisybės taip pat yra svarbi meditacijos praktika. Protas, veikiamas iš pasąmonės kylančių tendencijų, yra lengvai apgaunamas. Viena iš meditacijos kliūčių yra haliucinacijos. Jie yra ne tik vizualūs, bet gali turėti ir kitų apgaulingų formų, pavyzdžiui, „intuityvių“ nurodymų. Kadangi jie ateina iš pasąmonės, jie traukia protą žemyn, nuo viršsąmonės.

Pasąmoningas pasyvių malonumų pasaulis turi savo trauką. Jame labai lengva įklimpti, užuot pakilus valios sparnais į didingas ekstazės sferas. Visų religijų mistinė literatūra perspėja apie pasąmonės saviapgaulės pavojų.

Kaip atpažinti haliucinaciją? Išbandykite savo patirtį „šaltoje dienos šviesoje“. Visų pirma, tikra antsąmoninga patirtis lydima intensyvaus vidinio suvokimo ir, be to, duoda naudingų ir ilgalaikių rezultatų. Kadangi emocijos gali būti ir intensyvios, reikia pridurti, kad antsąmonės potyrio intensyvumas taip pat bus ramus.

Supersąmonėje nėra nieko blankaus ir migloto. Jei patirties metu matysite šviesą, bus giedra, nebus debesuota ar miglota. Bet koks jaučiamas įkvėpimas sukuria galvoje aiškumą, o ne netikrumą ir sumaištį. Tais klausimais, kuriuose anksčiau neturėjote aiškumo, ši patirtis suteiks jums aiškią įžvalgą ir supratimą, o dažnai toks aiškumas sulaukia išorinio patvirtinimo.

Tobulumas susilaikant nuo neteisybės išvysto psichines galias tiek, kad vien žodis tampa objektyvių įvykių priežastimi. Jums tereikia ką nors pasakyti, kad tai iš tikrųjų įvyktų.

Šiuo atžvilgiu tampa nepaprastai svarbu, kad kiekvienas mūsų ištartas žodis būtų teigiamas ir geranoriškas, bent jau tyčia. (Neįmanoma nuspėti kažkieno reakcijos.) Nes neigiamos ar piktavališkos mintys gali pakenkti.

Trečioji duobė: neturėjimas - Astėja

Kita skylė yra „negošlumas“.

Šis žodis dažnai, bet paviršutiniškai verčiamas kaip „ne vagystė“. Visiškai pagrįsta reikalauti, kad vagis nustotų vogti, bet tokį reikalavimą įtraukti į dvasinio kelio „įsakymus“ man atrodo juokinga. Tikrai retas turi būti tas meditatorius, kuriam vagystė būtų rimta problema!

Tiesą sakant, „įgyjimas“, reiškiantis troškimą turėti pasaulietinio turto (dažniausiai pinigų ar bet ko, kas jais matuojama), nėra visai tinkamas žodis. Neturėjimo duobė reiškia kai ką gilesnio.

Dvasinis ieškotojas turi atsisakyti noro turėti ką nors nepelnyto. Esmė ta, kad jei jis to nenusipelnė, tai nereikia bijoti, kad jis to nepritrauks. Net jei jis turi sunkiai dirbti, kad ką nors pritrauktų, jis neturėtų jaudintis dėl rezultatų, palikdamas juos tik Dievo valiai. „Tegul tai, kas ateina savaime“, yra jo šūkis. Tai yra psichinės ramybės „receptas“ net intensyvios veiklos metu.

Nedažnai apsieiname neįdėję jokių pastangų. Todėl nesiekiamumo požiūris susideda ne iš pastangų nutraukimo, o neprisirišimo prie rezultatų net ir dedant šias pastangas.

Vidinės ramybės paslaptis slypi troškimų išsižadėjime. Meditacijos metu troškimas kažko išorinio sau išveda protą iš tikrojo „aš“ į išorę, o bet koks noras, nukreipiantis protą į išorę, trukdo pasiekti sėkmės meditacijoje.

Meditacijos metu pasakykite sau, kad jums nieko nereikia: esate savarankiškas. Patirsite tobulą vidinę ramybę. Pasakykite sau: „Aš nieko neturiu – aš laisvas! Aš niekam nepriklauso – aš laisvas! Aš esu amžinai tobulas, amžinai laisvas savyje!

Neįsigijimo kokybė, išvystyta iki tobulumo, išvysto subtilų magnetizmą, leidžiantį jo savininkui be vargo pritraukti jam reikalingus daiktus. Taigi jis niekada nesijaudina, kad negaus to, ko nori, kad ir kas tai būtų. Jis būtinai gauti tai, ko jam reikia.

Ketvirta duobė: atmetimas – Aparigraha

Natūrali „neįsigijimo“ duobės pasekmė bus „nepriėmimas“. Kai kurie autoritetai šį žodį (aparigraha) supranta kaip dovanų nepriėmimą, aiškindami, kad jų priėmimas gali užtraukti karminę skolą. Tačiau šis paaiškinimas yra nepatenkinamas, kaip tampa akivaizdu, kai kalbama apie gebėjimus, kurie, kaip teigiama, vystosi, kai šis principas tobulėja. Tobulas nepriėmimas leidžia prisiminti savo praeities įsikūnijimus.

Norėdami prisiminti savo praėjusius gyvenimus, turite pašalinti sąmonę ir energiją iš kūno ir patekti į viršsąmonės būseną. Tik nesusitapatindama su dabartiniu kūnu siela prisimena savo buvusias asmenybes.

„Atmetimas“ yra natūrali pora su „neįsigijimu“. Neįsigijimas reiškia neprisirišimą prie to, kas nėra mūsų, neprisiėmimas – neprisirišimą prie to, ką dažniausiai laikome savo. Reikalas tas, kad mes tikrai nieko neturime. Viskas – mūsų kūnai, veiksmai ir net mintys – priklauso Viešpačiui.

Jei medituodami taip visiškai atsiduosite Dievui, kad suprasite, jog viskas priklauso Jam, greitai pasieksite rezultatų.

Instaliacija, kurią čia pateikiau kaip ketvirtą, Patanjali, šios srities autoritetas, yra penkta iš eilės. Pakeičiau jo tvarką tik tam, kad aiškiai parodyčiau natūralų skirtumą tarp neįsigijimo ir atmetimo. Dėl šių dviejų sąvokų kyla daug painiavos, iš dalies dėl jų atskyrimo tradicine tvarka. Labiausiai tikėtina, kad Patanjali pasibjaurėjimą įtraukė į šio sąrašo pabaigą dėl kitos priežasties: tai natūraliai veda į kitą požiūrių kategoriją - niyama.

Penktoji duobė: Brahmačarja

Paskutinė duobė, kuri Patandžali aforizmuose užima ketvirtą vietą, yra brahmacharya- savikontrolė arba, pažodžiui, „užpildymas Brahma (Aukščiausia Dvasia)“. Paprastai toks požiūris koreliuoja su seksualinės abstinencijos praktika, tačiau turi platesnę prasmę. Brahmacharya reiškia visų natūralių troškimų valdymą, iš kurių lytinis potraukis yra stipriausias, bet ne vienintelis.

Šio mokymo siūlomas idealas yra gyventi susitapatinus su Dvasia, suvokiant save kaip sielą, gyvenančią per kūną, ir nebenoriu laikyti savęs ego, kurio centre yra kūno sąmonė. Turime gyventi taip, kad valdytume savo troškimus, o ne leisti jiems mus valdyti.

Rekomendacija čia nėra kraštutinė abstinencija, nors visiškas seksualinis susilaikymas bent jau nėra iš piršto laužtas. Čia svarbu pasiekti savitvardą, visų pirma, saikingai ir laipsniškai, nukreipiant savo pastangas siekti tobulumo.

Siekdamas susivaldyti, ieškantis asmuo, net ir būdamas malonumo viduryje, išmoksta nukreipti to malonumo pojūtį aukštyn į smegenis. Jis turėtų pabandyti pajusti, kaip šis juslinis malonumas maitina jo vidinį džiaugsmą savo šaltinyje Aš.

Yra nuostabi istorija apie dramaturgą George'ą Bernardą Shaw, kuris netyčia pateikė ryškų šio principo pavyzdį. Kartą kažkokiame priėmime, kai jis sėdėjo atskirai nuo visų, prie jo priėjo šeimininkė ir paklausė: „Ar mėgsti vienatvę? "Tai viskas, kas man patinka!" jis atsakė.

Panašiai už kiekvienos išorinės patirties turėtume stengtis įžvelgti savo būties džiaugsmą.

Meditacijos metu – ypač – stenkitės pajusti tyro džiaugsmo srautą stubure. Tai tikroji krikšto upė, kurios išorinis simbolis daugelyje religijų yra bendroji upė. Tiesą sakant, tai jaučiama kaip galinga srovė stuburo gale. Tik jame, o niekur kitur, išsivalo ieškančiojo sąmonė.

Daugelis įvairių konfesijų šventųjų ironizavo žmogaus poreikį vidines tiesas pakeisti išoriniais simboliais. Vienas indų šventasis šypsodamasis pastebėjo: „O, tikrai tiesa, kad nuodėmės palieka tave, kai išsimauni šventoje Gango upėje: jos sėdi medžiuose prie kranto, bet kai tik išlipi iš vandens, jie iškart vėl prie tavęs prisiriša. Todėl maudykitės meditacinėje ramybėje, o ypač stuburo upėje. Čia gausite tikrą dvasinį krikštą.

Tobula visų mūsų natūralių polinkių kontrolė suteikia mums neišsenkančios energijos. Nes mūsų energija, o iš tikrųjų viskas, ką galime išreikšti kūrybiniu entuziazmu, kuo gausiau liejasi, kuo plačiau atveriame savyje gyvybės šaltinius.

Niyama

Kaip jau sakiau, niyam, arba „turėtų“, meditacijos kelyje penki. Tai tyrumas, pasitenkinimas, susivaldymas, savistaba (savistaba, savęs pažinimas) ir atsidavimas Aukščiausiajam Viešpačiui.

Šios savybės vėlgi reikalauja subtilesnio supratimo. Pavyzdžiui, „grynumas“ reiškia širdies tyrumą, o ne kūno tyrumą, nors, žinoma, jis apima ir pastarąjį. „Pasitenkinimas“ – tai ne pasitenkinimas savimi, o būsena, kurioje reikia drąsiai išgyventi sunkiausių peripetijų akivaizdoje. „Savęs santūrumas“ – tai ne išorinių griežtumo nešimas, o neįsitraukimo į viską, kas išoriška, būsena. Introspekcija (introspekcija, savęs pažinimas), atrodytų, atsigręžimas į vidų, bet tai daugiau nei savistaba. Introspekcija vis dar išlaiko protą prisirišusį prie ego, o pirmiausia turima omenyje tai, kad protas pasisuka aukštyn ieškodamas nurodymų per tylų intuicijos šnabždesį. Ir galiausiai, atsidavimas Aukščiausiajam Viešpačiui yra atsidavimas, nukreiptas į vidų, o ne išmestas į išorę per religines ceremonijas ir ritualus.

Įdomu tai, kad santykiai tarp penkių nijamų ir jų priešingybės, jamos, turi vienas kitą papildantį aspektą. Pavyzdžiui, pasitenkinimą papildo . Introspekcija (savęs pažinimas) turi natūralų santykį su nepriėmimu. Savarankiškumas siejamas su brahmačarja, tyrumas – su ahimsa, o atsidavimas Aukščiausiajam Viešpačiui – su susilaikymu nuo neteisybės.

Teigiamas neįgijimo aspektas ir būdas tobulėti šioje srityje yra gyventi su pasitenkinimo mąstysena, kad ir kokios būtų aplinkybės.

Nepriėmimas, reiškiantis idėjos, kad kažką turime, atmetimą, kaip teigiamą aspektą turi būties, o ne nebūties apmąstymą – apie tai, kas esame, o ne apie tai, kas nesame. Šios niyamos sanskrito pavadinimas svadhyaya. Nes dhyaya reiškia „studijuoti“, valdžia dažnai verčia kaip „raštų studijavimas“. Tačiau Swa reiškia „aš“. Todėl tikslesnis šio žodžio vertimas būtų „savarankiškas mokymasis“. Ir kadangi visos yamas-niyamos labiau nurodo psichines savybes, o ne išorines praktikas, svadhyaya turi gilesnę prasmę nei protinė savistaba. Greičiau tai yra vis gilesnės savimonės ženklas, procesas, kuris peržengia protinę savistabą ir reikalauja, kad mes save ir viską, kas mus supa, matytume ryšį su aukštesniuoju, dieviškuoju Aš. „Nuolat išlikite“, – mums sakoma, „vidinio Aš sąmonėje“.

Pabudę šią sąmonę, mes pažinsime Viešpatį kaip savo tikrąjį Aš.

Santūrumas, tyrumas, atsidavimas

Savęs suvaržymas yra natūrali brahmacharya (savikontrolės) pasekmė, nes tai reiškia požiūrį priimti energiją, kuri anksčiau buvo nukreipta į išorę, ir vis stropiau nukreipti ją į dvasinius ieškojimus.

„Grynumas“ yra natūralus derinys su ahimsa (nesmurtu), nes tik atsisakius noro rodyti bet kokį smurtą prieš kitus, išsiugdome tas gražus nekaltumas, kuris yra neabejotinas vidinio tyrumo ir tyrumo ženklas. rami širdis. Grynumas suteikia abejingumo savo kūnui ir poreikio bendrauti su kitais praradimą. Žmonių bendravimo poreikį sukuria izoliacijos nuo kitų sąmonė. Protinis atskirties priėmimas yra smurto aktas, nes jis neleidžia suvokti vienybės, kuri yra gyvenimo pagrindas. Tobulindami neprievartą, pasiekiame tą absoliutų vidinį grynumą, kurį rekomenduoja tyrumo nijama.

„Pasidavimas Aukščiausiajam Viešpačiui“ yra suporuotas su „susilaikymu nuo neteisybės“. Tobulas tikrumas reiškia daugiau nei garsiojo George'o Washingtono prisipažinimo „Tėve, aš nupjoviau vyšnią“ teisingumą. Tobulas tikrumas reiškia besąlygišką pripažinimą, kad yra tik viena tikrovė – Dievas. Už Jo (arba Jos) ribų mes neegzistuojame. Įveikti pagundą atidėti susitikimo akimirką su galutine tiesa apie save – toks nekintantis ir absoliutus sąžiningumas prieš save leidžia tik vieną rezultatą, kurio esmė glūdi paskutinėje nijamoje: „Pasidavimas Aukščiausiajam Viešpačiui“.

Jamas-niyamos yra būtinos kiekvienam, kuris norėtų netrukdomai sklandyti viršsąmonės vandenimis, nes nėra kito kelio pas Dievą, kaip tik atpažinti šias pagrindines mūsų prigimties tiesas.

Nors senovės išminčius Patandžali čia aprašytas savybes apibrėžia kaip pirmąsias dvi dvasinio kelio stadijas, tai nėra jų tobulinimo prieš pereinant į aukštesnes stadijas klausimas. Puikybė bet kuriame dvasinio kelio aspekte reikalauja tobulumo visuose kituose. Čia mus domina ne darbų tobulumas – absoliučiai neįmanomas šioje santykinėje visatoje – bet sąmonė. Tokį tobulumą galima pasiekti tik viršsąmonėje susijungus su Dieviškumu.

Išlaikykite ramybę savo širdyje, net ir stengdamiesi tobulinti save teisingu dvasiniu elgesiu. Tik vidinės ramybės dėka išorinės veiklos metu pasieksite aukščiausią ramybę, kuri yra už bet kokios veiklos.

meditacijos praktika

Išmintis kyla iš viršsąmonės. Būtent nuo šio lygmens mūsų asmenybės iš tikrųjų keičiasi, išnaikinami mūsų trūkumai, o mūsų dorybės ir dorybės tobulėja.

Nuraminkite protą medituodami. Sutelkite savo žvilgsnį ir dėmesį į priekinę smegenų dalį, tašką tarp antakių – viršsąmonės vietą kūne.

Iš šio aukšto centro sutelkite savo mintis į mintį, kad jūsų valia yra dinamiška, laisva ir visada džiaugsminga. Dabar panardinkite savo mintis į apatinę smegenų dalį – pasąmonės vietą. Pakeiskite savo pasąmonės troškimų ir nusivylimų kamuoliuką apsivalymui vidine šviesa. Giliai, ramiai susikaupę, nuolat kartokite sau: „Aš pilnas džiaugsmo! Aš laisvas! Aš amžinai laisvas!"

Jyotish Novak – Centro direktorius Anandos kaimas

Yama, Niyama – teisingas elgesys

duobė

Tai tam tikrų veiksmų draudimai, savikontrolė. Jie paliečia gyvenimo sritis, kuriose turime išmokti kontroliuoti savo elgesį, jei tai sukelia disharmoniją ir skausmą. duobė: a) ne - smurtas b) ne - melas c) ne - vagystė d) ne - geidulingumas (geismas) e) ne - godumas.

A) nesmurtas – Ahimsa. Kaip ir visų „duobių“ ir „nijamų“, tikslas yra pasiekti ne tik išorinę kontrolę, bet, dar svarbiau, visišką vidinę harmoniją ir ramybę. Jei teisingai praktikuojame neprievartą, galime įvykdyti užduotį ne tik nieko gyvo nepakenkti, bet net ir nenorėti. Kai šios vidinės, dažnai pasąmoningos mūsų izoliuoto ego tendencijos bus sunaikintos, pasieksime savo gyvenimo harmoniją ir tobulą vidinę laisvę. Patanjali dažnai sakydavo, kad kai žmogus tobulas „duobėje“ ir „nijamoje“ – jis turi ypatingą „siddhi“ galią. Kai žmogus yra tobulas neprievartoje, visas jį supantis pasaulis tampa taikus.

B) nemeluoti – Satja. Pirmiausia pabandykite suvaldyti bet kokį norą meluoti. Tada praktikuokite vidinį sąžiningumą. Be visiško sąžiningumo su savimi nepasieksime galutinės Tiesos. Galia, kylanti iš tobulo Satjos pasirodymo, yra ta, kad viskas, ką pasakysite, išsipildys.

C) ne vagystė - Astėja. Suvaržykite norą pasiimti tai, kas jums nepriklauso. Tai galioja ne tik materialiems dalykams, bet ir subtilesniems, pavyzdžiui, pagyrimams ar pareigoms. Žmonių santykių lygmeniu tai reiškia, kad iš niekieno neatimti energijos ar net meilės, nebent ji tau būtų atvirai pasiūlyta. Galia, kurią suteikia tobulas šios „duobės“ išsipildymas, yra ta, kad bet koks būtinas turtas ateina savaime.

D) nevalstingumas – Brahmačarja. Išmok savikontrolės meno. Didžiulis energijos kiekis išleidžiamas mintims ar jausmingų malonumų paieškai. Joga nekelia klausimo apie sekso teisingumą ar nuodėmingumą, ji kalba apie tai, kaip ir kur turėtume nukreipti savo energiją. „Sidai“, atsirandantys, kai išmokstame nešvaistyti energijos per jusles, yra didžiulė psichinė ir dvasinė gyvybinė jėga.

E) ne godumas – Aparigraha. Išmokite neprisirišti prie to, kas, jūsų manymu, yra jūsų. Godumas kyla iš tam tikro nesaugumo lygio, ir kuo labiau tobulėjame dvasiškai, tuo labiau pasitikime visatos galia ir parama. Gilioje meditacijoje matome, kas esame, visada buvome ir būsime – tik per Dieviškosios energijos išliejimą. Puikiai darant šią „duobę“ gaunama galia ta, kad galime aiškiai matyti savo praeitį, dabartį ir ateitį.

Niyama

„Nijamos“ yra ne kontrolė, o būdai; tai mūsų savybės, kurias reikėtų ugdyti ir į kurias reikia nukreipti energiją. „Niyamas“: a) švara b) pasitenkinimas c) susivaldymas d) savarankiškas mokymasis e) Dievo garbinimas (pamaldumas).

A) švara - Sauch. Energijos harmonizavimui labai svarbus kūno, proto ir aplinkos grynumas. Vienas indų šventasis Swamis Chitananda kartą lankėsi Anandoje ir, pamatęs sode gulinčią surūdijusią laistytuvą, pastebėjo: „Turėtumėte ją pasiimti ir nudažyti. Žemesnes būtybes traukia šiukšlės“. Nepriekaištingos švaros galia yra dieviškas abejingumas kūnui.

B) Pasitenkinimas – Santosha. Priimti dalykus tokius, kokie jie yra, ir būti patenkintam yra aukščiausias dorybės laipsnis. Tačiau tai nereiškia, kad reikia tapti apatišku ar tinginiu. Stiprybė, kurią suteikia nepriekaištingas pasitenkinimas, yra aukščiausias palaimos laipsnis.

C) Savęs santūrumas – tapasja. Turėtume išmokti valdyti savo „noriu“ ar „nenoriu“ ir sugebėti įvykdyti savo įsipareigojimus. Tradiciškai ši nijama reiškia mūsų santūrumo ir griežtumo galių tobulinimą – Indijos šventuosiuose raštuose yra daug istorijų apie šventuosius, kurie per šią nijama įgavo magiškų galių. Bet nors iš pirmo žvilgsnio tai reiškia jėgą supančio pasaulio atžvilgiu, giliau supratus tampa aišku, kad jie kalbėjo apie jėgą savo nežinojimo atžvilgiu. Įvairios psichinės galios atsiranda dėl tobulo šios niyamos atlikimo.

D) Savarankiškas mokymasis – Svadhyaya. Introspekcija leidžia pamatyti Dievą savyje. Nereikia vertinti savęs ir savo savybių, tereikia išsiugdyti gebėjimą turėti absoliučiai aiškų protą ir objektyvumą. Be savistabos pažanga dvasiniame kelyje praktiškai neįmanoma. Galia, kurią suteikia nepriekaištingas savęs studijavimas, yra pamatyti tą Dievo aspektą, kurį garbinate.

D) Atsidavimas- Išvara Pranidhana. Atsidavimas nukreipia prigimtinę širdies meilę nuo pasaulietiškų objektų į Dievą. Tai absoliučiai būtina savybė dvasiniame kelyje. Jei Atsidavimas pakankamai stiprus, tikslą galima pasiekti ir be technikų. kaip darė krikščionių šventieji. Su nepriekaištingu atsidavimu patenkame į „Samadhi“ arba dieviškosios palaimos būseną.

Kaip sakė Patanjali, yamas ir niyama neturėtų priklausyti nuo padėties visuomenėje, vietos, laiko ar galimybių. Jis primygtinai reikalavo, kad nereikėtų ieškoti pasiteisinimų, kaip to išvengti. Jei nuoširdžiai praktikuosime šias savybes, neišvengiamai susiklostys situacija, kai kils abejonių dėl praktikos galimybės. Tačiau jei mes ištvermės, visata, o ne mes, pradės prisitaikyti. Tai gilus ir subtilus mokslas, kalbantis apie stebuklų dėsnius. Mūsų sąmonė, veikdama pagal subtilaus magnetizmo dėsnius, kuria situacijas taip, kaip Dievo sąmonė kuria Visatą. Pagrindinis vaidmuo tenka sąmonei, o ne formai. Dieviškoji sąmonė, dirbdama per gryną kanalą (įkurtą duobėse ir nijamoje), gali sukurti bet kokį stebuklą.

Yama nurodymai, paimti ištisai, apima visą moralės sritį. Vykdydamas šiuos nurodymus, jogas išvengia pagrindinių sunkumų, galinčių sustabdyti jo pažangą Savęs-realizacijos kelyje. Moralės kodekso pažeidimas ne tik sukuria problemų dabartiniame gyvenime, bet ir turi ilgalaikių karminių pasekmių, kurios pažeidėją įtraukia į kančios ir mirties grandines. Savarankiškumas kovoja su noru leistis į elgesį, prieštaraujantį moralės dėsniams, ir padeda neutralizuoti karmines praeities klaidų pasekmes.

Niyama atiduoda jogo žinioje dvasinės savidisciplinos armiją, kuri užtikrina pergalę prieš žiauraus elgesio ir praeities blogos karmos batalionus.

Yama-niyama yra pagrindas, ant kurio jogas pradeda kurti savo dvasinį gyvenimą. Šie nurodymai ir draudimai suderina kūną ir protą su gamtos dėsniais, veda į vidinę ir išorinę gerovę, laimę, taip pat padidina dvasinės praktikos patrauklumą pradedančiajam jogui ir daro jį imlų gauti palaiminimus iš sadhanos. duotas dvasinio mokytojo.

Paramhansa Yogananda

Nuodėmė yra savo paties giliausios prigimties neigimas

Kodėl žudymas laikomas nuodėme? Nes jūs gyvenate taip pat, kaip ir visos gyvos būtybės. Neigti kažkam teisę į gyvybę reiškia paneigti to visuotinio gyvenimo, kurį pats išreiškiate, tikrovę. Todėl dvasiniu požiūriu žudymas yra savižudybė.

Joga yra holistinė filosofijos ir praktikos sistema, skirta charakterio, asmenybės, kūno ir dvasios tobulėjimui. Prisirišimas prie dogmų ir nelankstus protas skatina kai kuriuos žmones praktiką ir kitus Rytų mokymus suvokti kaip kelią ne nuo Dievo, nes. Biblija apie tai nieko nesako. Daugumos dvasinių mokymų esmė yra panaši, ir net visi postulatai nesiskiria. Skiriasi tik interpretacija. Tiems, kuriems praktika svarbiau už teoriją, ne taip svarbu, kokiais vardais ir formomis aprengta tikrovė.

Iš garsaus jogos meistro B.K.S. Iyengar „Šviesa gyvenime“:

„Popiežius Paulius buvo silpnos sveikatos ir pakvietė mane aplankyti jogos pamokų. Aš priėmiau pasiūlymą. Tačiau staiga, kardinolų spaudžiamas, jis iškėlė sąlygą. Pamokos turėjo būti visiškai paslaptyje, nes tai gali būti klaidingai interpretuojama: katalikas popiežius taiko su induizmu susijusias praktikas.
Žinoma, aš jį patikinau, kad joga yra universali ir nepriklauso nuo jokio tikėjimo ar kulto. Pasakiau, kad apie šias pamokas nesiplėsiu, bet pridūriau, kad į tiesioginį klausimą nemeluosiu. Akivaizdu, kad mano tiesumas buvo pernelyg rizikingas, todėl pamokos buvo atšauktos“.

Kaip matote, pats popiežius į jogą žiūrėjo ramiai.

Aštuoni klasikinės jogos (ashtanga jogos) žingsniai yra: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ir samadhi. Žemiau pateikiamas kiekvieno iš jų aprašymas.

Daugelis praktikuojančių jogą mano, kad šiuos aštuonis laipsnius reikia griežtai įvaldyti po vieną. Tačiau iš tikrųjų situacija yra tokia, kad šie aštuoni žingsniai yra veikiau aspektai, atšakos, kurių vystymasis vienu metu vyksta natūraliai ir sklandžiai. Taip, ir pats žodis joga iš sanskrito išverstas kaip vienybė, o žodis ashtanga pažodžiui gali būti išverstas kaip „aštuonios dalys“. Tai gali būti žingsniai tik tada, kai žmogus patiria tikrų sunkumų praktikuodamas aukštesniuosius jogos aspektus. Tačiau, kaip taisyklė, įsisavinimas, pavyzdžiui, pirmųjų dviejų žingsnių, apimančių tam tikras elgesio taisykles, sustoja be tinkamų sąmonės pokyčių, kuriuos sukelia aukštesnių žingsnių praktika. Todėl jis yra pirmas, traukdamas kitas fazes. Samadhi pasiekimas visų ankstesnių etapų laikymasis tampa spontanišku ir natūraliu, kaip atitinkamo sąmonės lygio pasekmė.

Jei žmogus, pavyzdžiui, eina į treniruoklių centrą ir daro tik fizinius pratimus (trečias jogos žingsnis), tai nėra visavertė praktika, nes. joga apima aštuonis žingsnius, o klasikinis jogos tikslas yra samadhi – paskutinis aštuntas žingsnis, kurio beveik neįmanoma pasiekti vien mankštinant.

Yama (pirmasis jogos etapas) apima penkis elgesio nurodymus, tam tikrus draudimus, tarp kurių yra: neprievartos (ahimsa), tiesumas (satya), susilaikymas nuo vagysčių (asteya), nuo seksualinių santykių (brahmacharya) ir nuo per didelio polinkio kauptis (aparigraha).

Nesmurtas (ahimsa) apima susilaikymą nuo moralinės ir fizinės žalos visiems gyviems dalykams. Tačiau kalbant apie, pavyzdžiui, uodo daužymo ant kūno susilaikymą, čia verta prisiminti, kad jūsų kūnas taip pat yra brangi sąmonės ugdymo šventykla, o jam taip pat galioja neprievartos taisyklė. . Jei nėra kitos išeities, uodą galima išnaikinti. Tačiau kaip tik pramogų dėlei nerekomenduojama draskyti gėlių, medžių lapų, trypti vabzdžius, nešioti jų odų vien dėl grožio. Priešingu atveju karma žlugs.

Tiesumas (satya) reiškia ir teisingumą kalboje, ir savo mintyse, o galvoje yra svarbesnis, nes. saviapgaulė yra atgrasymas nuo savęs pažinimo ir tiesos pasireiškimo. Tiesumas yra dieviška savybė, dabarties, tiesos atspindys. Jogo kalba neturi būti klaidinanti, joje neturėtų būti abejotinos ir netikslios informacijos, tuščia ir beprasmė. Tiesos nutylėjimas daugeliu atvejų taip pat prilyginamas apgaulei.

Taip pat rekomenduojama atsikratyti laiko švaistymo tuščiam plepėjimui, kuris, be kita ko, sunaudoja daug energijos. Kalba turi būti gera, nedaranti jokios žalos, atnešanti disharmoniją. Jei įmanoma, kalboje turėtų pasireikšti lengvos savybės: aiškumas, švelnumas, kantrybė ir draugiškumas. Tai yra, kai, pavyzdžiui, norisi savo pašnekovui tiesiai šviesiai pasakyti viską, ką apie jį galvoji, pirmiausia verta dar kartą. Ar tu save apgaudinėji? Galbūt noras pasakyti tai, ką galvoji, kyla iš impulso įskaudinti, patenkinti ego, o ne iš nuoširdaus noro padėti? O mintys savaime, ko gero, nėra galutinė tiesa apie žmogų?

Swami Yogananda sakė, kad teisinga kalba turi tokią galią, kad gali išgydyti. Jei žmogus visada sako tiesą ir nesveiką žmogų praneša, kad rytoj pasveiks, jo žodžius mezganti galia juos stebuklingai išreiškia įvykio lygmeniu.

Susilaikymas nuo vagysčių (asteya) taip pat reiškia godumo, kaip atgimimo veiksnio grubiuose alkanų vaiduoklių pasauliuose, panaikinimą. Vagystė, kaip ir melas, yra grubių nesubalansuotų pasaulių, kurių harmonija, veiksnys. Būtina susilaikyti nuo bet kokio neteisėto svetimo turto pasisavinimo, kitaip niekada neišvengsite tokio paties požiūrio į save, taip pat neįgysite žmonių pasitikėjimo.

Susilaikymas nuo seksualinių santykių (brahmacharya) reiškia spermos ir seksualinės energijos išsaugojimą, kitaip kundalini energija, kuri išvalo subtilius energijos kanalus ir atveria čakras, nepakils aukščiau muladharos (uodegikaulio srities). Miestuose gyvenantiems specialistams patariama bent iš dalies susilaikyti, nepiktnaudžiauti seksualine energija. Taip pat verta atsisakyti bet kokių minčių šia tema, kitaip seksualinio potraukio išvengti nepavyks.

Susilaikymas nuo pernelyg didelių materialinių gėrybių (aparigraha) kiekių, kurios nėra būtinos išlikimui, gerai sveikatai ir tobulėjimui, taip pat yra svarbus veiksnys jogos kelyje. Turtingi žmonės, „milijonieriai“ dažnai tarsi pasisemia į save visą energiją, kurios dažnai nesugeba efektyviai panaudoti gerovei, o tai sukelia disbalansą visos socialinės sistemos funkcionavime. Faktas yra tas, kad šiais laikais sąžiningam žmogui, net jei jis yra stiprus ir socialiai aktyvus, gyventi nėra lengva. Vienoje iš sričių atsiradęs disbalansas sukelia daugelio pramonės šakų veiklos sutrikimus, dėl kurių visi kenčia skirtingai. Turtingas žmogus, einantis jogos keliu, turėtų ne atsisakyti turtų, o užsiimti labdara, prisidėti tą lėšų dalį, kuri jam nėra griežtai būtina kūrybinės veiklos plėtrai. Tai savo ruožtu sukuria gerą karmą ir palankių atgimimų galimybę ateityje!

Niyama (antrasis jogos žingsnis) apima penkias dorybes, kurias reikia puoselėti ir ugdyti savo protu ir elgesiu. Tarp jų: ​​tyrumas (shaucha), pasitenkinimas (santoša), disciplina (tapas), savarankiškas mokymasis (svadhyaya) ir savęs atidavimas – savęs ir savo veiksmų atsidavimas Aukščiausiajam (Ishvara-pranidhana).

Švara (shaucha) apima švarų kūną, drabužius, namus, moralinį grynumą (elgesyje, draugijoje, pokalbyje ir pan.). Nepadorūs ir grubūs žodžiai teršia vishuddha čakros (gerklės centro) sritį, sukelia gerklės ir dantų problemų. Psichikos grynumas taip pat reiškia agresijos ir blogų ketinimų pašalinimą.

Pasitenkinimas (santoša) visų pirma reiškia dabartinės akimirkos priėmimą, o tai savo ruožtu yra vienas geriausių spontaniško sąmonės transformacijos ir transformacijos metodų. Materialiu lygmeniu šis veiksnys panašus į aparigraha – perteklinio kaupimosi troškimo panaikinimą, kai pasitenkinama tik tuo, ko tikrai reikia sveikatai palaikyti ir ugdyti sąmonę.

Drausmė (tapas) yra būtinas veiksnys bet kurioje įmonėje. Galima daug laiko skirti galvojimui, bet kai, pavyzdžiui, apsisprendžiama sportuoti kiekvieną dieną, jo reikia kantriai laikytis. Jei šiuo metu esate kviečiamas, pavyzdžiui, pasivaikščioti, pasivaikščiojimą turėtumėte atidėti laikui, laisvam nuo pratimų. Idealiu atveju disciplina – tai ne smurtas prieš save, o aiškus giliausių savo poreikių supratimas.

Savarankiškas mokymasis (svadhyaya) apima tekstų studijavimą, literatūros, skatinančios sąmonės augimą, skaitymą. Ir, žinoma, svarbiausia yra reguliari dvasinė praktika.

Savęs pasidavimas ir savo veiklos atsidavimas Aukščiausiajam (Ishvara pranidhana), tiek jogoje, tiek kituose mokymuose, palaipsniui perkelia dėmesį nuo abejonių ir klaidų kupinos proto veiklos į spontanišką, intuityvią sąmonę, persmelktą palaimos ir vykstančios tikrovės stebuklo pojūtis.

Asana – trečioji jogos pakopa. Klasikiniame Maharishi Patanjali Yoga Sutra tekste sakoma, kad asana yra stabili, nejudanti ir patogi kūno padėtis.

Šis jogos etapas apima reguliarius pratimus, kad išlaikytumėte sveikatą. Tiek kūnas, tiek protas turi būti treniruojami praktikos metu, kad išlaikytų stabilumo ir nejudrumo būseną. Tai sąlyga, būtina norint pasiekti kitus jogos etapus – meditaciją ir samadhi.

Kūnas ir protas yra tarpusavyje susiję, o jei kūnas turi disfunkciją, tai neišvengiamai atsispindi sąmonės darbe. Ir atvirkščiai – netinkamas proto darbas sukuria įtampą kūne. Asanos jogoje yra pratimai kūnui ir protui. Koncentracija ir meditacinė būsena yra būtinos sąlygos taisyklingam asanų atlikimui, kurios mažina psichinę ir fizinę įtampą, paverčia ją gryna energija.

Samadhi yra aštuntasis ir paskutinis jogos etapas. Samadhi išreiškia savo prigimtį kaip aiškią, be pastangų sąmonės anapus minties ir visokio dvilypumo. Tai patiriama, kai galvoje lieka tik vienas objektas – meditacijos objektas be jokio mentalinio dažymo. Be kita ko, tai būsena anapus individualumo, „aš“ jausmo, bet sąmonė išlieka, o budrumas ir aiškumas pasiekia galutinį laipsnį. Išgyvenama šviečianti išmintis, didingumas, absoliuti šviesa ir tikroji tikrovės esmė. Taigi ši būsena yra tiesiogiai priešinga miegui ir transui, kai sąmonė, panirusi į užmarštį, savęs nesuvokia.

Samadhi jogoje yra padalintas į keturis etapus.
1.Savikalpa Samadhi. Atitinka dhyana lygį, visišką panardinimą į objektą.
2.Nirvikalpa Samadhi. Atitinka grynos begalinės sąmonės tikrovės lygį, esantį už formų ir objektų pasaulio.
3.Sahadža Samadhi. Tai yra absoliutaus nušvitimo lygis, kai į kasdienę veiklą įtraukiama gryna nedviguba sąmonė.
4.Soruba samadhi. Transcendentinis lygmuo, kurio net ir tarp šviesuolių suvokia tik keletas. Manoma, kad šio tipo samadhi metu pasiekiamas nemirtingas vaivorykštės kūnas, susidedantis iš subtiliausių nedvigubų energijų.

Yra ir kitų žodinių samadhi atmainų pavadinimų. Bet kokiu atveju teorinė pusė be tinkamos praktikos yra bevertė.

Nušvitęs žmogus, pirma, yra žmogus, kurio sąmonės lygis atitinka aukščiausią tyros būties būseną. Antra, tai žmogus, pažinęs savo aukštąjį „aš“ (purušą jogoje) ir suvokęs visų reiškinių esmę. Trečia, tai žmogus, kuris rodo meilę ir užuojautą viskam, kas gyva. Ir galiausiai, ketvirta, tai žmogus, laisvas nuo bet kokio prisirišimo, įskaitant prisirišimą prie savo veiklos rezultato. Šis skirstymas atitinka keturis radža jogos, jnana jogos, bhakti jogos ir karma jogos kelius, o šis skirstymas atsirado todėl, kad žmonės pradėjo painioti priemones ir rezultatą. Nušvitimas, suteikiantis brangias sąmonės savybes, ateina per susikaupimą, meditaciją ir samadhi. Supratimas, žinojimas, meilė ir atsiribojimas yra ne priemonės, o atitinkamo sąmonės lygio pasekmė.