Prima

In tempi selvaggi e selvaggi, quando samurai e ninja vagavano per la terra giapponese non solo nella fantasia, ma anche nella realtà, l'arte dell'uccisione era molto apprezzata. Tuttavia, c'erano spesso casi in cui catturare e rubare una persona era più redditizio (per non dire più umano) che ucciderla. Allo stesso tempo, affinché il prigioniero non potesse scappare e lamentarsi dei rapitori, doveva essere seriamente privato della mobilità. L'amputazione di arti non necessari è, ovviamente, la giusta via d'uscita, ma non la più conveniente, se non altro perché c'è molto più clamore con una persona storpia. E quindi precisamente rilegatura di qualità divenne una delle abilità più importanti dei ninja, della classe militare e dei poliziotti.

Il genio giapponese ha dato origine a un'innumerevole varietà di tipi di intreccio di un prigioniero, ma in generale si possono distinguere diverse direzioni principali di questa gloriosa arte:

• Incollaggio completo, privando completamente il prigioniero dell'opportunità di muoversi. Naturalmente, tale legatura veniva utilizzata nei casi in cui al prigioniero era richiesto solo di sdraiarsi e non mostrare segni di vita. Spesso tale groviglio trasformava il "prigioniero" in un tronco, infliggendosi un tormento insopportabile con un solo tentativo di movimento: i nodi posizionati nel modo giusto premevano sui punti dolenti, i cappi tagliavano la gola e soffocavano, le parti fasciate del il corpo ha minacciato di staccarsi. Spesso queste legature venivano usate anche come tortura: il prigioniero arcuato diventava un arco, strangolato dalla sua stessa corda ogni volta che cercava di rilassarsi un po'.
• Legatura parziale, consentendo di effettuare movimenti entro i limiti previsti dai nodi. Ovviamente, queste tecniche venivano utilizzate durante la scorta (mani, busto e parzialmente gambe erano impigliate per limitare la possibilità di fuga) o quando si teneva prigioniero un prigioniero utile solo per le sue azioni (ad esempio, un armaiolo). E, naturalmente, nulla ha impedito di rendere dolorosi i cappi e i nodi, per eliminare completamente il pensiero di scappare dal limite.
• Bondage estetico, o shibari (shibari)- vincolo volontario allo scopo di ottenere piacere estetico. Apparso a metà del XX secolo come uno degli elementi del patrimonio del teatro Kabuki.

Poiché la vita stessa di un ninja dipendeva spesso dall'adempimento dei compiti, il possesso sicuro dell'hojo-jutsu faceva parte dell'addestramento obbligatorio dello shinobi. La capacità di legare il nemico e, se necessario, di uscire dalle catene era importante per tutti i guerrieri notturni.

Oggi

Al giorno d'oggi, la formazione in hojo-jutsu è ufficialmente inclusa nel curriculum di molte scuole di ju-jutsu (beh, ninja, ovviamente) - per esempio, Itatsu-ryu E Takenouchi-ryu.

L'eredità di astuti antenati è ancora padroneggiata da una generazione dopo l'altra di combattenti, trasmessa non solo come tradizione, ma anche come conoscenza abbastanza pratica. Così, ad esempio, la polizia in Giappone utilizza ancora tecniche di hojo-jutsu modificate per arrestare i criminali. Chissà, forse un giorno questa arte certamente utile sarà adottata da noi.

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L'arte di legare con una corda.È stato utilizzato sul campo di battaglia per catturare e scortare prigionieri e in tempo di pace per arrestare criminali.

Ogni persona doveva essere collegata tenendo conto del suo fisico, stato sociale, caratteristiche dell'abbigliamento e capacità professionali. Pertanto, sono state sviluppate speciali tecniche di rilegatura per aristocratici di corte, contadini, mercanti, artigiani, monaci, mendicanti, ecc. Inoltre, sono state prese in considerazione le differenze nella struttura anatomica di uomini e donne.

Per la rilegatura sono state utilizzate corde speciali di varie lunghezze e spessori. Fu chiamato il cordone più corto e più spesso utilizzato per la legatura iniziale hayanawa - "corda veloce". Hanno semplicemente e rapidamente distorto la vittima che resisteva. Quindi, quando il nemico era già immobilizzato, hanno usato honnava - "corda principale", che era un paio di metri più lungo e più sottile (più la corda è sottile, più è difficile sciogliere il nodo). Adeguatamente addestrato, poteva legare la sua vittima con sorprendente rapidità ed efficienza.

Tecnica dell'hojo-jutsu studiato in quasi tutte le scuole. La scuola più antica che l'ha canonizzata è la Takenouchi-ryu. ha trovato applicazione nella polizia moderna. Ha svolto un ruolo importante in questo Shimizu Takaji, che ha lavorato nella commissione tecnica di polizia e ha preso l'iniziativa di adattare alcune delle tecniche tradizionali alle esigenze della polizia.

Nel 1931, Shimizu divenne istruttore per la polizia di Tokyo hojo jutsu e ha organizzato la formazione in questa tecnica per tutti gli agenti di pattuglia. Speciali studi condotti dallo stesso Shimizu negli anni del dopoguerra apportarono alcune modifiche, rendendole più adatte alle condizioni moderne.

La base del moderno hojo-jutsu della polizia è la tecnica della scuola Itatsu-ryu.. Vengono utilizzate sette tecniche di base: tre tecniche di rilegatura davanti, quattro tecniche di rilegatura dietro. Diversi metodi forniscono vari gradi di controllo sull'avversario. Ad esempio, esistono metodi che limitano il movimento delle braccia senza privarle della piena mobilità; permettendo di camminare lentamente, ma non di correre; metodi di immobilizzazione completa. Alcuni nodi causano dolore alla vittima se la persona arrestata cerca di scappare, mentre altri portano alla perdita di coscienza quando tentano di scappare. © A. Gorbylev

MUGEN-RYU HEIHO

Non meno storia antica di un palo o di un bastone ha una mazza corta (jo), un aiuto naturale per i disarmati in ogni momento. I nobili compagni di Robin Hood, gli eroi russi e i ribelli vietnamiti adoravano concedersi un club. La mazza di ferro si trasformò gradualmente in una mazza e una mazza. in Giappone fino al XVII secolo. la mazza e il rogo rimasero l'arma della gente comune.
le tecniche di combattimento con un normale bastone da metro sono attribuite al samurai Muso Gonnosuke. In precedenza, Muso ha studiato la tecnica del lavoro "bo" delle scuole Tenshin-Shoden-Katori-Shinto-ryu e Kashima-Shinto-ryu. Avendo padroneggiato tutti i segreti del bo-jutsu, partì per vagare di provincia in provincia con la sua semplice arma. Nei duelli con avversari armati di alabarde e spade, non conosceva la sconfitta. Gonfiato, Muso lanciò una sfida a Miyamoto Musashi, il più grande spadaccino dell'epoca. Ha perso la battaglia, ma il generoso Musashi ha dato vita ai vinti. Fuori di sé dal dolore, Muso si ritirò nell'isola meridionale di Kyushu e vi visse per molti anni come eremita nelle profondità delle montagne fino alla notte stessa in cui, come previsto, l'illuminazione (satori) scese su di lui. La mattina dopo, Muso, seguendo i consigli divini, tagliò un bastone di faggio e iniziò a imparare movimenti che erano un incrocio tra bo-jutsu e ken-jutsu - "l'arte del randello". Con l'aiuto del jo-jutsu, era conveniente applicare colpi di poke ai punti dolenti. Inoltre, le dimensioni del bastone davano più spazio per le manipolazioni di giocoleria.
Di conseguenza, sostituendo il rokushaku-bo con un modello più corto, leggero e, quindi, più conveniente - jo (120 - 125 cm, diametro 2,5 cm) o mazza, Muso Gonnosuke ha creato un nuovo tipo di scherma su bastoni - jo-jutsu e fondò la scuola Shindo-Muso-ryu, che divenne famosa per le sue 64 tecniche di combattimento, che ne costituirono la base.
Da allora, le scuole di jo-jutsu iniziarono a moltiplicarsi in molte, ma tutte erano di natura esoterica, e nei tempi moderni e recenti esistevano sotto la Kendo Federation. Nel 1955 sorse una federazione indipendente giapponese di Jo-Do (Zen-Nihon-Jo-Jutsu-Renmei), ma ancora oggi gran parte della tecnica del jo rimane un mistero, come, ad esempio, le 64 tecniche segrete dello Shindo- Scuola Muso-ryu, che trae origine dal leggendario Muso.

È interessante notare che tutto l'allenamento del jo si svolge senza protezioni e che i colpi (ad eccezione di quelli più pericolosi) vengono sferrati con tutta la forza. Una tale tecnica di allenamento non solo crea coraggio, ma fornisce anche un eccellente "riempimento" del corpo, sviluppando l'armatura muscolare e attenuando il dolore. Nel frattempo, nel kenjutsu, e successivamente nel kendo, quando si lavorava con spade di legno pesante (bokken) e persino di bambù (shinai), per non parlare del vero acciaio, si usavano necessariamente protezioni sul corpo, elmo e visiera.
Una delle materie ausiliarie studiate nella maggior parte delle scuole di arti marziali giapponesi era l'arte di colpire le frecce (yadome-jutsu) con una spada oa mani nude. La cavalleria dei samurai non usava mai scudi per le mani, che interferivano con l'uso di una spada o di un'alabarda ed erano generalmente considerati un lusso non necessario. A volte un elmo rimosso dalla testa fungeva da scudo, ma più spesso il samurai faceva affidamento sulla destrezza manuale. Velocità, occhio e distacco dello "spirito-mente" sono stati la chiave del successo. Molto dipendeva anche dalla posizione corretta, che permetteva di raggiungere la freccia e scagliarla in volo, a circa dieci-dodici centimetri dal corpo. Il momento più difficile è stato il momento della parata (zanshin). Ogni nuova freccia, scoccata da un diverso tiratore e da una diversa distanza, portava un elemento di sorpresa ed escludeva la possibilità di una riuscita ripetizione "meccanica". Respingendo una freccia, era necessario fissare contemporaneamente la seconda, la terza, la quarta con uno sguardo, determinare istantaneamente il grado di pericolo e rispondere solo a quella che volava alla testa o al petto. Le frecce potevano essere battute con una o due spade, che era considerata una questione relativamente semplice, o con una mano in un bracciale piatto. L'apice dell'abilità era la capacità di intercettare una freccia al volo. Nell'epopea cavalleresca si parla di samurai che rimasero sani e salvi sotto la pioggia di frecce.

Quando si padroneggiava la tecnica yadome nelle scuole, sulle frecce venivano messi stracci morbidi o batuffoli di cotone. L'allenamento, in cui diversi arcieri hanno sparato contro un esecutore, assomigliava a una partita di ping-pong ad alta velocità. La qualità dello yadome e la velocità di reazione in generale caratterizzavano la classe di abilità, il grado di perfezione del virtuoso delle arti marziali bugeisha. In battaglia, il samurai voleva prendere vivo il nemico, doveva padroneggiare l'hojo-jutsu, l'arte di legare, un supplemento necessario al jujutsu, che era obbligatorio nel programma di addestramento militare dei samurai. Dopo aver fatto cadere l'arma dalle mani del nemico ed aver effettuato un lancio seguito da una presa, si dovrebbe immediatamente rimuovere la bobina di corda dalla cintura con una mano e avvolgere la vittima in modo tale che qualsiasi movimento quando si cerca di liberarsi dalle catene ferite. Nel bel mezzo della battaglia, sotto la punta di spade e lance dirette da tutte le parti, non è stato facile farlo. Si ritiene che la scuola Takenouchi-ryu abbia introdotto per la prima volta le rigide regole dell'hojo-jutsu, ma quasi ogni scuola di ju-jutsu può vantare la sua metodologia originale.

Con grande zelo, l'hojo-jutsu fu studiato dai guardiani dell'era Tokugawa, dai sorveglianti del governo e dai detective del me-tsuke. I maestri dell'arte della legatura hanno inventato combinazioni così intricate che i nodi marini al confronto sembrerebbero scherzi infantili. Tutte le possibili opzioni per legare separatamente braccia e gambe, braccia e collo, gambe e collo, ecc. sono state sviluppate in dettaglio. Metodi e "disegni" variavano a seconda del sesso e dell'età della vittima, del suo stato sociale, dell'abbigliamento e dell'acconciatura. Per trasportare il prigioniero con le proprie forze, l'estremità della corda era attaccata in punti tali che la minima inclinazione a correre causava dolori lancinanti. Se non c'era una corda lunga, veniva usata una corda di una grande spada: il sageo. La classe della tecnica hojo-jutsu era determinata dal grado di abilità e velocità.
L'eleganza più alta per un samurai (e la più grande vergogna per il suo nemico) era legare il nemico in modo tale da seguire il vincitore con le proprie gambe e la sua spada rimaneva con lui. In situazioni di combattimento venivano utilizzate sottili corde di seta, profondamente incise nel corpo. Nell'allenamento vengono utilizzate cinture piatte di cotone, che non danno il pieno effetto della legatura, ma proteggono il partner dalla necrosi degli arti.
Un'altra area di applicazione dell'hojo-jutsu è l'uso di una corda come mezzo di blocco e incatenamento nel lavoro contro un avversario armato e disarmato.

Ad alcuni può sembrare strano che un metodo così primitivo come legare un detenuto con una normale corda sia ancora utilizzato nel lavoro di polizia. Ma in quest'epoca di arresti di massa di manifestanti violenti, una semplice corda per legare non solo è più economica delle manette d'acciaio e di altri mezzi di detenzione, ma rende anche possibile arrestare centinaia di persone contemporaneamente con un mezzo più conveniente quando il nasce il bisogno. Shimizu e il suo assistente Kaminoda Tsunemori esplorano costantemente la possibilità di utilizzare l'hojo-jutsu nel moderno lavoro di polizia.

Toshu Kakuto

La sconfitta del Giappone nella seconda guerra mondiale portò alla completa liquidazione delle forze armate e allo stesso tempo la privò dell'opportunità di scatenare una nuova guerra. Negli anni che seguirono l'occupazione alleata del paese, divenne chiaro che nessuno stato poteva occupare il proprio posto nella comunità internazionale se non disponeva di una qualche forma di difesa nazionale. E nel 1954 furono create le forze di autodifesa, che rimangono fino ad oggi per la base delle forze armate del Giappone.

Ogni dipartimento militare ha bisogno di una forma efficace di addestramento al combattimento corpo a corpo. Il fatto che viviamo nella cosiddetta era nucleare non esclude affatto la possibilità che il soldato debba impegnarsi in un combattimento corpo a corpo con il nemico. E questo significa che deve essere in grado di farlo. Viene chiamato il metodo giapponese di condurre il combattimento tattico da parte di ciascun soldato individualmente toshu kakuto .

Sistema toshu kakutoè stato sviluppato nel 1952 sotto la direzione tecnica del maggiore Chiba Sanshu, allora capitano. Chiba è un esperto in vari tipi di combattimento corpo a corpo, in particolare il jujutsu classico, è anche esperto in discipline moderne come il kenpo giapponese, il judo, il karate-jutsu e l'aikijutsu, ed è addestrato nella boxe e nel wrestling occidentali. Sintetizzando questi vari sistemi, ha sviluppato il toshu kakuto.

Teoria e tecnica

Toshu kakuto - un'arte puramente marziale destinata all'autodifesa - non è priva di elementi offensivi, tuttavia, secondo il concetto kobo ichi, ed è l'opportunità di azioni offensive o difensive in una data situazione che determina la loro scelta.

Alcune modifiche apportate alle discipline classiche e moderne hanno reso efficace l'uso del toshu kakuto stesso nel combattimento moderno. L'attuale soldato deve essere in grado di combattere vestito con uniformi ingombranti e possibilmente carico di equipaggiamento. Pertanto, i suoi movimenti devono essere semplici e senza complicazioni per essere efficaci, poiché la sua stessa mobilità può essere limitata a causa del peso dell'abbigliamento e dell'attrezzatura. Tutte le tecniche devono tenere conto delle possibili sorprese in agguato nell'ambiente. Pertanto, toshu kakuto deve disporre di un arsenale di mezzi per abbattere rapidamente il nemico, che potrebbe essere necessario quando si neutralizzano le sentinelle.

Poiché i metodi di colpire e calciare il toshu dovrebbero in qualche modo tenere conto del fatto che anche il nemico può essere pesantemente caricato, l'efficacia dei colpi sugli organi vitali dovrebbe essere la più alta possibile. I colpi con le mani vengono sferrati con un pugno verticale piuttosto che con quello avvolto verso l'interno che è comune in molti sistemi di tipo karate. Il primo modo di colpire non solo fornisce un colpo più denso, ma protegge anche meglio il pennello dai danni. I calci alle gambe vengono sferrati con il tallone in affondo. In modo simile si ottiene un colpo più denso e la gamba è protetta; l'uso, come nel karate, per colpire la punta o sollevare il piede può danneggiarlo anche quando si indossano gli stivali.

Capitolo quinto. Kendō

Mantieni la lama pulita

Altrimenti la ruggine lo corroderà

Il Kendo è la più antica, venerata e popolare delle moderne discipline del Budo. A differenza di molte altre discipline moderne, il Kendo deve la sua attuale forma standardizzata non agli sforzi di una persona, ma all'esperienza collettiva e all'abilità di molte persone; sia i cavalieri medievali che i comuni cittadini furono influenti nella creazione del kendo moderno.

Né il kendo classico, così come fu sviluppato e messo in pratica dal creatore della scuola Abe-ryu nel XVII secolo, né il kendo come viene praticato oggi, non sono né un'arte marziale né uno sport puro. I rappresentanti più importanti del kendo moderno credono che sia principalmente un sistema di disciplina spirituale; ma alcune proprietà intrinseche del kendo ne consentono l'uso per scopi di educazione fisica, sport o preparazione atletica o come sistema sanitario. Ma radicato nella tecnica più sorprendente del kendo è quello spirito, la cui profondità e versatilità può presentare la natura originale del kendo al comune giapponese moderno, che non ha familiarità con il kendo, in una luce completamente distorta.

Il kendo moderno attinge a un retaggio del classico combattimento con la spada giapponese che è antico almeno quanto la storia della stessa nazione giapponese; la tradizione fa risalire le origini delle arti marziali giapponesi con le spade all'era leggendaria degli dei.

Naturalmente, gli dei, le persone e le loro armi - tutto ciò che rientra nel concetto stesso di "eredità", ha ispirato la creazione del kendo moderno. Sebbene a questo tipo di arte marziale sia stata data una forma nazionale ben definita, chiamata Nippon Kendo, solo poco dopo la seconda guerra mondiale, lo spirito stesso del kendo è stato sviluppato centinaia di anni fa, è stato creato l'equipaggiamento, la teoria e la meccanica dei movimenti sono state sviluppato.

Bushi, altrimenti cavalieri medievali, maneggiavano le loro spade secondo il kenjutsu (l'arte del combattimento offensivo con la spada), assicurando la pace e l'ordine nel paese dal IX al XVII secolo. Poi il loro potere è diventato abbastanza illusorio. Per loro conto iniziarono a regnare distinguendosi per la diversità della loro composizione buke(famiglie militari), attirando samurai per questi scopi, rimanendo solo nominalmente cavalieri. Eppure la gente comune continuava ad averne soggezione.

Per capire in parte perché la spada era e rimane per i giapponesi l'arma principale nel loro paese, e anche perché il kendo regna tra le discipline fisiche, ci aiuterà una caratteristica del popolo giapponese. Soprattutto i giapponesi amano combattere con le spade in un'area ristretta. Nella prima era della cavalleria medievale, le battaglie militari di solito si svolgevano in condizioni in cui le forze opposte erano a distanza l'una dall'altra. Prima di tutto qui sono ricorsi all'aiuto degli arcieri, che hanno inondato il nemico dai rifugi con una pioggia di frecce. Tuttavia, l'esperienza ha dimostrato che tali tattiche lasciavano poco chiaro l'esito della battaglia. Pertanto, il cavaliere medievale ha cambiato tattica. Cominciò a combattere vicino al nemico, come in kiba-sen(combattimento equestre), e toho-sen(a piedi in combattimento), che gli ha permesso di ottenere risultati abbastanza tangibili. Quindi tattica zan totsu, altrimenti "avvicinati e colpisci", caratteristico delle azioni di un cavaliere medievale, è diventato un modo comune di combattere. Uno stile simile richiedeva armi che potessero essere utilizzate per sferrare spinte e colpi con l'aiuto delle mani. Odachi, altrimenti una spada lunga, si è rivelata la più adatta per le tattiche zan-totsu e il kenjutsu - il suo strumento più efficace.

kengo, altrimenti uno spadaccino forte e abile, posseduto kangi, o la tecnica dell'arte della spada, davanti alla quale l'intero paese tremava. Gli stessi spadaccini non erano privi di nobili aspirazioni. Cercando instancabilmente la perfezione nell'uso di molti tipi di armi, iniziarono a riflettere su valori duraturi. I più importanti di loro hanno cercato di perpetuare sia la loro perfezione fisica che le loro opinioni filosofiche nei sistemi formalizzati di tecniche [di combattimento] che hanno creato, che hanno preso la forma ryu, scuole di certe tradizioni militari. Quando lo shogunato Tokugawa fu fondato in Giappone nel 1603, migliaia di tali ryu esistevano già sul suo territorio. Ogni scuola era guidata dalla propria dottrina filosofica, che interpreta il combattimento con la spada dal punto di vista dell'orientamento spirituale dei suoi fondamenti tecnici e dell'atteggiamento nei confronti dei principi morali del combattimento, in altre parole, i compiti e le norme estetiche del comportamento dei guerrieri. Gli stessi insegnamenti del ryu classico influenzarono notevolmente le menti e le azioni sia dei governanti del bakufu Tokugawa sia di coloro che si ribellarono al potere in Giappone della famiglia Tokugawa.

Ogni ryugi, altrimenti lo stile ryu, nei sistemi dotokugawa del kenjutsu classico serviva come mezzo per proteggere un gruppo limitato di persone nel combattimento corpo a corpo. In questo tipo di kenjutsu, l'autodifesa era importante per quanto riguardava la sicurezza dell'intero gruppo. I compiti strategici di difesa e offensiva erano completamente determinati dal principio kobo ichi, cioè che attacco e difesa sono la stessa cosa. Nel kenjutsu, la vittoria sul nemico si ottiene attraverso tattiche esclusivamente offensive, che costringono il nemico, costretto a respingere azioni di attacco, a creare cagne, altrimenti lacune, a propria difesa. Poiché i governanti del Giappone pre-tokugawa davano agli spadaccini il diritto morale di uccidere il nemico, i guerrieri colsero ogni opportunità per migliorare quello che consideravano lo "stile attivo" dell'arte della spada; kaho, altrimenti l'uso di complessi di esercizi formali, era il metodo principale per insegnare questo tipo di combattimento con la spada, e shinken shobu(duello mortale) - l'unico modo per testare l'abilità di uno spadaccino.

Uno dei rappresentanti più importanti dello stile attivo del kenjutsu, che ha influenzato la storia politica e sociale del Giappone durante il periodo Meiji, è la scuola Jigen-ryu. Jigen-ryu fu fondata da Togo Bizen no Kami (1563-1643), ed era la più venerata tra i cavalieri medievali del clan Satsuma. Lo stile Jigen-ryu si esprime in provocatorie tattiche di combattimento offensivo, quando lo spadaccino è pronto a colpire il nemico in qualsiasi momento.

Tuttavia, durante i secoli relativamente pacifici del regno del clan Tokugawa, l'opportunità di combattere sul campo di battaglia sostanzialmente cessò ed era proibito estrarre una spada nelle schermaglie di strada senza il permesso delle autorità. Pertanto, in un ambiente sociale relativamente sereno, lo stile attivo del kenjutsu divenne rapidamente obsoleto e al suo posto si formò un nuovo cosiddetto "stile di attesa" di combattimento con la spada. Era caratterizzato dal comportamento "aspettativo-osservante" di un guerriero, tattica Suki-o Mitsukeru, rivelando debolezze ( cagne) in difesa del nemico, a causa delle sue azioni errate. Kaho era il principale metodo di insegnamento per lo stile di aspettativa del kenjutsu, ma il suo arsenale ora consisteva in esercizi molto meno dinamici rispetto allo stile attivo.

Le catene sociali della pacifica era Edo infastidivano molti spadaccini militanti. Un classico esempio di tale malcontento è Yagyu Jubei (c. 1607-1650), il figlio con un occhio solo di Yagyu Munenori (1571-1646), il fondatore del lignaggio Yagyu nella scuola Shinkage-ryu. Jubei era una natura focosa e un ardente sostenitore dello stile d'azione nel combattimento con la spada. Profondamente dispiaciuto che lo stile di scherma in attesa stesse diventando sempre più utilizzato, Jubei ottenne il permesso dallo shogunato di mettere alla prova le sue abilità in un duello con rappresentanti dello stile in attesa. La lotta doveva essere combattuta con spade vere. Jubei scelse a caso sette spadaccini in piedi in un gruppo e, deliberatamente inondandoli di insulti, sputando anche con disprezzo nella loro direzione, li costrinse ad attaccarlo. Nella scaramuccia che ne seguì, Jubei ferì gravemente due alla spalla, che fuggirono, stringendosi le ferite con il sangue che sgorgava da loro. Poi ne uccise uno, mentre gli altri fuggirono per salvarsi la vita. L'abilità dimostrata da Jubei ha dimostrato la superiorità dello stile attivo su quello in attesa e allo stesso tempo ha creato per lui la gloria di un eccezionale spadaccino; ispirato da questo esempio, il giovane iniziò a padroneggiare diligentemente i segreti della sua abilità.

Eppure, negli anni successivi del periodo Edo, lo stile in attesa del kenjutsu acquisì una popolarità senza precedenti, il che indicava che a quel tempo le stesse opportunità di mostrare il proprio ardore e abilità di combattimento tra i combattenti con la spada erano notevolmente diminuite a causa della politica dello shogunato , cercando deliberatamente di indebolire gli interessi militari dei cavalieri, indirizzandoli al campo letterario. Pertanto, i successori del ryu classico, che un tempo difendevano lo stile attivo del kenjutsu, iniziarono a propendere per lo stile in attesa. E il criterio per una buona abilità con la spada era la grazia e la grandezza con cui il combattente dimostrava la sua abilità. La maggior parte delle scuole create dalla metà del XVII secolo si sono sviluppate in questa direzione.

Entro la metà del XVIII secolo, c'erano tre metodi per insegnare l'arte della scherma a disposizione di coloro che volevano padroneggiare e migliorare le proprie abilità nel kenjutsu. Questi metodi utilizzati: 1) una vera lama nella forma katana O tati ; 2)bokken, altrimenti una spada di legno, e 3) shinai, spada da addestramento leggera. Lotta vera ( shinken shobu) o competizione ( shiai) sono stati tenuti tra combattenti ugualmente armati di uno dei tre tipi di armi. Ma duellare con spade vere richiedeva il permesso delle autorità del bakufu, quindi non poteva entrare nella pratica moderna. Il combattimento bokken è stato inizialmente consentito dalle autorità, molti ryu sono andati volentieri all'organizzazione taryu-jiai, altrimenti gare tra spadaccini di scuole diverse. Ma quando divenne chiaro che tali combattimenti finivano quasi sempre con gravi ferite e ferite ai loro partecipanti, e talvolta portavano alla morte, lo shogunato vietò la detenzione di taryu-jiai.

Un metodo per testare il grado di competenza nelle armi usando uno shinai, chiamato shinai-shiai, sebbene non potesse essere paragonato ad altri metodi che danno una vera valutazione dell'abilità, ma hanno gravi conseguenze, con i risultati delle arti marziali con una vera spada o bokken, tuttavia escludeva lesioni gravi, morte dei partecipanti. le lezioni con lo shinai divennero popolari e fu chiamato il metodo per insegnare il combattimento con la spada attraverso tali armi da addestramento shinai-geiko. Perse il suo significato come metodo di allenamento del kaho, poiché iniziarono a privilegiare la pratica libera, quando gli avversari combattevano ferocemente, attaccandosi a vicenda e osservando, tuttavia, alcune precauzioni. Shinai-geiko era il diretto predecessore del kendo moderno.

Il primo uso dello shinai è tradizionalmente associato al nome di Hikida Bungoro (c. 1537 - c. 1606), il fondatore dell'Hikida-ryu (chiamato anche Hikidakage-ryu). Hikida ha studiato la tradizione della scuola Shinkage-ryu e si è immortalato come uno dei si tenno, altrimenti i "quattro signori" della spada; altri signori sono Yagyu Tajima-no Kami di Shinkage-ryu, Kurando Marume di Taisha-ryu e Shingo Izu di Hikida-ryu. Tuttavia, lo shinai Khikidov è rimasto un'arma formidabile. La sua durezza e il suo peso lo rendevano pericoloso quasi quanto il bokken. Anche Kamiizumi Ise-no Kami (1508-1578), fondatore dello Shinkage-ryu, e Yamada Heizaemon († 1578), fondatore del Jikishinkage-ryu, usavano lo shinai nel loro allenamento. Ma questi grandi spadaccini usavano il loro shinai per imparare a combattere; non lo vedevano come un mezzo permanente di istruzione esclusivamente all'interno della struttura dello shinai-geiko.

I primissimi tentativi di utilizzare lo shinai-geiko come metodo permanente di addestramento dei combattenti con la spada avevano lo scopo di prevenire gli infortuni tra gli studenti. Per rendere le classi più sicure, è stato necessario sviluppare dispositivi di protezione e la prima scuola conosciuta a svolgere questo compito entro il 1711 è stata la Jikishinkage-ryū. Yamada si lamentava della mancanza di miccia da combattimento nelle azioni degli spadaccini che praticavano lo stile di aspettativa del kenjutsu. Non era sicuro che solo l'apprendimento delle tecniche attraverso il kaho, senza almeno un vero combattimento, sarebbe stato in grado di mantenere le abilità di combattimento dello spadaccino al giusto livello. Nel suo metodo di addestramento, Yamada fece del kaho solo il primo passo per padroneggiare l'arte del combattimento con la spada; cercava di ottenere risultati reali dal duello stesso, che, a suo avviso, l'allenamento attraverso il kaho non dava. Pertanto, iniziò a sperimentare indumenti protettivi che coprivano la testa e gli avambracci. Gli studenti vestiti con questo tipo di semplice armatura potevano dedicarsi ai loro studi con tutto il loro ardore senza timore di ferirsi. I seguaci di Yamada fecero indossare indumenti protettivi comuni per i praticanti di shinai-geiko nella scuola Jikishinkage-ryū. Molti giovani delle famiglie dei samurai erano attratti dal Jikishinkage-ryu, dove potevano cimentarsi in finti combattimenti, immaginando di padroneggiare le arti marziali dei loro antenati medievali.

Nakanishi Chuta (menzionato nel 1751), originariamente un seguace di Ono-ha Itto-ryu, sviluppò il proprio stile di combattimento con la spada all'interno della sua scuola Nakanishi-ha Itto-ryu. Per attirare quanti più studenti possibile, Chuta ha seguito l'esempio della scuola Jikishinkage-ryu. Prima è migliorato mune-ate(ora chiamato Prima), pettorina; è anche migliorato kote, altrimenti guanti protettivi, scuole di Ono-ha Itto-ryu. Lo shinai che ha modificato è diventato più leggero e più affidabile.

Nel 19° secolo, lo shinai-geiko, praticato con dispositivi di protezione, guadagnò rapidamente popolarità. Il suo dinamismo attirava più della relativa natura statica del kaho, sia esso il kenjutsu classico o il kendo classico; questo era particolarmente vero per lo stile in attesa. Pertanto, migliaia di giovani hanno frequentato il dojo.

Il pesante carico di lavoro dello shinai-geiko richiedeva anche l'introduzione di metodi di allenamento delicati, che attiravano gli anziani. Entro la metà del XIX secolo, un numero significativo di persone comuni era impegnato nello shinai-geiko. Più di cinquecento ryū specializzati in shinai-geiko sono stati creati dagli sforzi della stessa gente comune, che ha visto in shinai-geiko un'opportunità per continuare la gloriosa tradizione che fino a quel momento era appartenuta esclusivamente alla classe cavalleresca. Ma l'abbondanza stessa del ryu emergente era determinata soprattutto da cause puramente terrene. I dojo gareggiavano tra loro per la frequentazione delle loro sale, poiché il numeroso pubblico rafforzava non solo il prestigio nella società del capo del dojo, ma anche la sua posizione finanziaria. Pertanto, molti dojo iniziarono inevitabilmente ad assecondare i gusti e i desideri delle persone coinvolte, allontanandosi dai rigidi valori educativi del vecchio ryu classico, indirizzando gli sforzi verso l'educazione spirituale dei propri seguaci. La maggior parte dei praticanti di shinai-geiko entro la fine dell'era Edo preferiva allenarsi per il combattimento atletico, quindi il dojo è principalmente il lato competitivo dell'allenamento nelle sue attività.

Il bakufu considerava lo shinai-geiko una disciplina orientata spiritualmente piuttosto che un'arte marziale, e quindi contribuì al suo sviluppo. Lo Shinai-geiko forniva uno sbocco per l'energia umana che altrimenti avrebbe potuto essere incanalata in una direzione indesiderabile per lo shogunato Tokugawa. Eppure, in questo caso, la logica ha fallito il bakufu, perché, nonostante l'estesa rete fiscale che tiene d'occhio i suoi cittadini, è stato il dojo a diventare un focolaio di sentimenti anti-Tokugawa. Abili spadaccini si trovavano spesso coinvolti in intricati intrighi politici. Non possiamo entrare nei dettagli di questo complesso problema, ma sarà sia utile che istruttivo toccare brevemente alcuni dei suoi aspetti generali che sono direttamente collegati allo sviluppo delle discipline moderne, e in particolare del kendo. La stessa possibilità di una facile comunicazione tra persone con visioni politiche diverse che influenzò il corso del governo giapponese fu un fattore essenziale nell'unire queste persone sulla base della linea di pensiero che ispirava la loro comune passione per l'arte della scherma.

Uno dei più importanti spadaccini nel periodo immediatamente precedente al Bakumatsu, il declino e la caduta del Tokugawa Bakufu, fu Otani Shimosa no Kami Seiichiro (1789-1844). Aveva il più alto grado di abilità nel sistema menkyo-kaiden, e la sua più alta abilità gli ha portato l'indiscutibile onore di essere chiamato cho-ichi-ryu, uno spadaccino altrimenti consumato. Divenne il tredicesimo preside del Jikishinkage-ryu e divenne capo del Kobusho, il liceo governativo. L'integrità della natura di Otani era alta quanto la sua padronanza della lama, che testimoniava la profondità della sua educazione spirituale, raggiunta attraverso una pratica prolungata nello stile attivo del kenjutsu classico. Fu Otani a presentare alle autorità del dominio di Mito il futuro fondatore della scuola Hokushin Itto-ryu Chiba Shusaku (1794-1855), che successivamente fece kumi-tachi(kenjutsu) della sua scuola come stile ufficiale di combattimento con la spada in questo dominio. Chiba gestiva il dojo Genbukan a Edo ed era orgoglioso di avervi riunito cinquemila studenti.

Uno degli studenti di Chibu era Sakamoto Ryoma, un ronin della provincia di Tosa. Saito Yakuro (1799-1872) era un abile spadaccino che praticava lo stile della scuola Shindo Munen-ryu. Gestiva il Rempeikan dojo a Edo. Predicate qui da insegnanti di Mito, come Fujita Toko, Aizawa Seishisai e l'esperto di artiglieria Egawa Tarozaemon, le idee antigovernative hanno influenzato molti studenti. I più notevoli di questi erano Kido Koin e Takasugi Shusaku di Choshu. Momono-i Shunzo (1826-1886) rappresentò il Kyoshin Meichi-ryu; possedeva vari tipi di armi, un tempo frequentava la scuola governativa di Kobusho. Successivamente, Momono-i fondò il dojo Shigakukan a Edo, dove un oppositore del bakufu Tokugawa, lo spadaccino Takeichi Hampeita della provincia di Tosa, teneva lezioni. Takeda Sokaku, destinato a svolgere un ruolo importante nello sviluppo delle discipline moderne, era a quel tempo un promettente giovane spadaccino che padroneggiava lo stile Ono-ha Itto-ryu. Nel 1874, all'età di sedici anni, apparve allo Shigakukan e batté Momono-i in stile shinai-shiai con uno shinai.

Man mano che la popolarità dello shinai-geiko cresceva, cresceva anche l'ondata di protesta. Gli spadaccini esperti erano unanimi nel ritenere che l'eccessivo affidamento sull'apprendimento del punteggio nelle competizioni di tipo shiai stava distruggendo l'essenza stessa e lo scopo del kenjutsu e del kendo classici; inoltre, vincere un match match non è la stessa cosa che vincere un vero combattimento. Ma poiché queste opinioni erano espresse solo dai più eminenti combattenti con la spada, sostenitori dello stile attivo, erano una netta minoranza. Lo spadaccino medio era piuttosto soddisfatto dello shinai-geiko perché non aveva esperienza diretta con i metodi classici dello stile attivo.

Oishi Susumu (1798-1865) Fu il miglior maestro shinai-shiai dell'isola di Kyushu. Partendo dallo Shinkage-ryu, Oishi sviluppò il proprio stile e fondò l'Oishi Shinkage-ryu. Era un uomo alto e robusto. Aveva uno speciale katazuki, un affondo con una mano così potente da abbattere l'avversario. Si preoccupava principalmente di come guadagnare punti nei combattimenti, ed è il miglior esempio di come un pregiudizio verso lo shiai nella pratica possa portare a una perdita di valori spirituali. La fama di Oishi come combattente shiai si diffuse rapidamente in tutta l'isola di Kyushu, e il fatto che usasse uno shinai estremamente lungo nei combattimenti divenne una leggenda. Il suo shinai era lungo da quattro a sei piedi, il che gli dava un notevole vantaggio quando faceva i suoi affondi. Ma non solo con la sua spada di bambù insolitamente lunga, Oishi ha calpestato i valori primordiali del kendo. Ha anche fatto Maine, altrimenti una maschera protettiva con visiera reticolare sporgente, che permette di riflettere eventuali colpi alla testa; uomini-tara, i polsini pendenti della maschera per proteggere le spalle e la gola, erano molto stretti e numerosi, il che impediva qualsiasi tentativo da parte del nemico di ferire la testa di Oishi con un rovescio o un colpo.

L'eccezionale abilità di Oishi lo ha aiutato a guadagnare denaro. Ha viaggiato per Kyushu con stile dojo arashi(letteralmente "provocare una tempesta nelle sale del dojo"), unendo nelle loro azioni sfida e ricatto. I dirigenti del dojo visitato da Oishi, se avessero accettato la sua sfida per lo shiai, sarebbero stati picchiati in disgrazia davanti a tutti, il che sarebbe stato accompagnato da umiliazione personale e perdita di prestigio professionale; pochi studenti accetterebbero di stare con un maestro shiai caduto in disgrazia. E i mentori, che non volevano la vergogna della sconfitta per mano del frenetico Oishi, erano disposti a pagarlo generosamente con l'unica speranza che se ne andasse e non tornasse mai più.

Cercando di dimostrare che lo stile attivo del combattimento con la spada era superiore all'allenamento nello stile Shinai-geiko, e mostrando il suo disprezzo per Oishi, Otani sfidò quest'ultimo a duello. Usando questo shinai per non ferire l'avversario, Otani lanciò un rapido attacco e Oishi subì un'umiliante sconfitta, per la quale bastò un solo colpo nello stile attivo della scuola Jikishinkage-ryu.

Chiba Shusaku, come Momono-i e Saito, era molto inferiore in abilità sia a Otani che a Oishi. Ma aveva una buona tecnica e sosteneva l'idea stessa di preparare gli studenti ai combattimenti. Trasformò lo shinai shiai in un evento sportivo, mettendo uomini e donne armati di alabarde di legno (naginata) contro combattenti con spade di bambù (shinai) quando possibile. Il pubblico amava molto questi combattimenti, era pronta a pagare per vedere i suoi preferiti in azione. Il figlio di Chiba, Eijiro (1832-1862), era famoso per i suoi movimenti oscillanti con una sola mano, tenendo lo shinai in alto sopra la testa. Avendo individuato un punto debole nella difesa dell'avversario, poteva guadagnare un punto nella partita con un forte colpo di frusta del suo shinai. Tali gesti si sono innamorati del pubblico, che è venuto alla competizione principalmente per divertirsi.

Un altro fedele campione del Jikishinkage-ryu e il quattordicesimo maestro supremo della stessa scuola fu Sakakibara Kenkichi (1829-1894), uno studente di Ōtani. Sakakibara, pur disapprovando alcuni degli aspetti tecnici dello shinai-geiko, sostenne l'uso dello shinai nel processo di apprendimento. Non disprezzava le "piccole" mosse rapide che caratterizzavano lo stile cauto e in attesa del combattimento con la spada. Quando ha dovuto allenarsi con coloro che, con l'aiuto di tali tecniche, potevano "toccare" o "toccare" il suo corpo, Sakakibara ha rifiutato tali tattiche e ha provato ippatsu, "in un colpo solo", per decidere l'esito del combattimento, colpendo come se avesse tra le mani una vera spada, e non solo una spada di bambù. La potenza del suo colpo divenne ben nota dopo che, insieme a Momono-i, apparve davanti all'imperatore Meiji nel 1886 e riuscì a tagliare a metà l'elmo, fino a quel momento considerato invulnerabile. Momono-i non è riuscito a farlo. Uno dei migliori studenti di Sakakibara era Takeda Sokaku, che si unì alla scuola Jikishinkage-ryū per migliorare le sue abilità con la spada.

La mancanza di accordo tra gli spadaccini dell'era Edo per quanto riguarda gli standard per la tecnica, i metodi di insegnamento, l'equipaggiamento e l'equipaggiamento per l'allenamento e il combattimento ha impedito lo sviluppo di uno standard veramente nazionale per il kendo in quel momento. Ma già si sentiva la necessità di adottare standard universalmente accettabili. La scuola Kobusyo stabilì nel 1856 la lunghezza della spada shinai a tre shaku e otto soli (circa un metro e dieci centimetri), ma anche in seguito la lunghezza della spada shinai continuò ad essere un punto dolente. C'erano spadaccini che insistevano sul fatto che se la forma moderna di combattimento con la spada fosse tale kendo, "la via della spada", - dovrebbe essere sviluppata su base nazionale, quindi l'arma principale utilizzata da questa disciplina, lo shinai, dovrebbe almeno non essere inferiore in lunghezza a una spada ordinaria (circa un metro), anche se senza avendone la forma e il peso. Ono-ha Itto-ryu era della stessa opinione, e qui lo shinai era limitato in lunghezza a un metro e il peso non superava un chilogrammo e mezzo; tuttavia, la forma cilindrica della lama non poteva essere modificata senza violare il margine di sicurezza fornito da tale forma.

Durante l'era Meiji, le condizioni sociali si svilupparono in modo tale che i cittadini giapponesi preferirono la cultura occidentale alla propria. Le arti e i principi marziali classici (modi), e persino lo shinai-geiko, caddero in disgrazia presso il grande pubblico. E solo le esigenze delle forze di polizia giapponesi non hanno permesso alla scherma con la spada di sprofondare completamente nell'oblio. Istituite nel 1874, le forze di polizia erano responsabili del mantenimento della legge e dell'ordine in un momento in cui i disordini sociali erano in aumento. Il nome dell'Unione di Polizia della Spada (Batto-tai) divenne ampiamente noto durante l'ammutinamento di Satsuma del 1877. Gli spadaccini della polizia sono riusciti a bloccare le azioni dei cavalieri Satsuma del Jigen-ryu; tale abilità spinse le autorità ufficiali ad adottare il combattimento con la spada nel 1879 per la polizia. Tra gli esperti spadaccini assunti dalla polizia come istruttori c'erano Matsuzaki Namishiro dello Shinkage-ryu, Ieda Umanosuke del Kyoshin Meichi-ryu, Shibae Umpachiro, Watanabe Noboru e Neigishi Shingoro dello Shindo Munen-ryu, Takao Tesso del Tatchu-ryu, Mitsuhashi Kanichiro dello Togun-ryu, Tokino Seikishiro e Okumura Sakonda di Jikishinkage-ryu e Shingai Tadatsu di Tamiya-ryu.

Sakakibara ha anche fatto molto per rilanciare la popolarità dell'arte della spada. Con il supporto di rispettati spadaccini del suo tempo, Sakakibara decise di organizzare un tour in Giappone di spadaccini esperti che avrebbero mostrato il combattimento con la spada al grande pubblico. Il piano stesso è stato dettato anche da interessi professionali, poiché molti mentori hanno incontrato difficoltà finanziarie dovute alla situazione del Paese. Il governo Meiji approvò il piano nel 1873 e il viaggio stesso risuonava con il pubblico. Ma il declino dell'interesse per la scherma con la spada continuò.

L'istituzione del Dai Nippon Butokukai nel 1895 e la formazione del Butokuden nel 1899 fornirono un supporto significativo per le arti marziali classiche e i principi (vie) e contribuirono allo sviluppo dello stile duro Shinai-geiko noto come gekken, "terribile spada". Le scuole superiori preferivano sviluppare quello che chiamavano kendo; Nel 1909 fu costituita la University Kendo Federation. Ciò spinse il governo a introdurre il kendo come materia di educazione fisica in tutte le scuole superiori nel 1911.

Molte autorità del kendo moderno vedono l'era Meiji come un'epoca in cui i valori originali dell'arte della spada classica furono calpestati. L'essenza spirituale del combattimento con la spada classica doveva essere sacrificata in modo che la scherma con la spada potesse essere adattata ai bisogni sociali. Il kendo, come il gekken, era usato dai militaristi per suscitare sentimenti nazionali tra la gente alla vigilia della guerra. Questo uso speciale del kendo ha avuto un impatto significativo sulla crescita della sua popolarità e sull'essenza della sua tecnica. La formazione della Zen Nippon Kendo Remmei (All Japan Kendo Federation) nel 1928 permise al kendo di essere standardizzato su base nazionale. Questa organizzazione ha fornito la supervisione tecnica della qualità della formazione degli istruttori attraverso esami periodici per la laurea e la licenza di insegnamento e ha stabilito standard per tecniche e metodi di insegnamento.

Man mano che il Giappone tendeva sempre di più verso una politica di nazionalismo e di espansione imperialista, aumentava anche l'importanza del kendo, non come arte marziale, ma come disciplina spirituale e forma di educazione fisica mirata a riunire il popolo giapponese attorno a un comune senso di appartenenza nazionale. responsabilità. Il kendo divenne materia obbligatoria in tutte le scuole elementari nel 1941. Ma dopo la sconfitta del Giappone nella seconda guerra mondiale e la sua occupazione da parte delle forze alleate, il kendo fu bandito. La successiva rinascita nel 1948 ampliò gli scopi del kendo e ammorbidì la tecnica stessa, e come tale la disciplina fu accettata dalla comunità internazionale come base per creare uno sport salutare per l'intero popolo.

Natura e compiti

La natura del kendo è spirituale. Kendo, "la via della spada", in fondo esprime la volontà di superare le avversità della vita, ma molto più in profondità di questo compito è radicato nel desiderio di una persona di migliorare il proprio carattere e vivere una vita degna.

La cosa più difficile da capire per una persona moderna ordinaria è che l'obiettivo principale del kendo non è padroneggiare la tecnica. La spada è solo un mezzo per migliorare il proprio spirito, mantenere i propri fondamenti morali, approfondire la propria personalità e sviluppare un senso morale. Nelle idee ciao(arte marziale) della scuola Itto-ryu, come furono intese dal fondatore della scuola, Itto Ittosaya (1560-1653), si predica che una persona priva di un carattere morale integro non sarà in grado di raggiungere altezze in scherma con le spade. Tutto l'allenamento dovrebbe essere diretto alla perfezione dello spirito piuttosto che alla padronanza della tecnica; e in questo processo, una garanzia indispensabile di successo è l'apertura, la sincerità di una persona. Uno spadaccino che non aderisce al comportamento retto riuscirà solo a distruggere se stesso.

Ken no Shinzui altrimenti il ​​vero compito del kendo è risolvere i problemi della vita senza sguainare la spada. Questa linea di pensiero deriva da concetti pre-Tokugawa come il principio mutekatsu(vittoria senza mani) Tsukahara Bokuden (1490-1571) e dottrina Muto(senza spada) Yagyu Tajima no Kami (1527‑1606). Cronologicamente più vicine all'essenza filosofica del kendo moderno sono le idee di Yamaoka Tesshu (1837-1888), il fondatore dell'Itto Shoden Muto-ryu. Yamaoka visse in un'epoca in cui i disordini sociali causati dalla caduta del bakufu Tokugawa e dall'ascesa del Meiji potevano facilmente costringere gli spadaccini che non erano spiritualmente induriti come lui a tagliare i nodi dei problemi emergenti con una lama. Yamaoka ha avuto molte opportunità di impegnarsi in un combattimento in cui la sua stessa abilità gli ha promesso la vittoria; ma poiché rimase fedele alla nozione classica di bushido, non sguainò mai la spada in un vero combattimento.

Yamaoka, addestrato nello stile attivo del kenjutsu della scuola Jikishinkage-ryu, era il più abile spadaccino tra i cosiddetti sanshu- tre statisti i cui nomi erano scritti attraverso un comune geroglifico syu: Yamaoka Tesshu, Katsu Kaishu e Takahashi Deishu. Tutti e tre erano ardenti sostenitori del Bakufu, ma Yamaoka, meglio di altri, vide i problemi politici emergenti, la cui risoluzione richiedeva l'abolizione di un tale regime. Nonostante la sua grande lealtà al lignaggio Tokugawa, Yamaoka credeva che la sua più grande lealtà dovesse essere verso la nazione giapponese nel suo insieme. La sua influenza sui leader del Bakufu fu incredibile. Keiki, l'ultimo shogun della famiglia Tokugawa, è spesso accusato di carattere debole, poiché ha ceduto alle richieste di Saigo Takamori, Okubo Tosimichi e Iwakura Tomomi, cioè. rinunciò al diritto del clan Tokugawa di governare. In realtà, Keiko divenne la salvatrice della nazione, la cui decisione di rinunciare al potere fu dovuta alle idee di Yamaoka, predicate dall'heiho della scuola Muto-ryu. E quando Yamaoka, su consiglio di Saigoµ, fu nominato segretario dell'imperatore Meiji, le sue idee ebbero un impatto significativo sul monarca. L'imperatore stesso era un uomo forte, orgoglioso della sua forza fisica. Afferrando per scherzo la sua segretaria, non ha avuto il tempo di riprendere i sensi mentre era a terra, e dal colpo sono cadute persino scintille dai suoi occhi. La sconfitta di un uomo, fisicamente ovviamente più debole di lui, ebbe un tale effetto sull'imperatore che apprese la regola per la vita: la forza nuda non è il modo migliore per risolvere i problemi emergenti. Dopo quello che era successo, il kendo in generale, e Yamaoka in particolare, godettero di grande favore presso l'imperatore.

Yamaoka credeva che il proprietario della spada dovesse essere conforme allo spirito con cui la spada veniva solitamente forgiata. I fabbri, come quei fabbri che forgiavano le spade nella tradizione del famoso ordine dei fabbri di Masamune (1250-1600 circa), fabbricavano lame nello spirito di nukazu-ni sumu, che significa sciogliere i nodi dei problemi "senza sguainare la spada". La spada nasce per assicurare la pace e preservare la vita, e non per scatenare guerre e togliere la vita. Yamaoka è sempre stato guidato da questo spirito. Ma per quanto riguarda il kendo, come scoprì Yamaoka, la cosa più difficile è padroneggiare un tale spirito, perché per cominciare, per quanto inaspettato possa sembrare, bisognava imparare a estrarre e usare la spada per lo scopo previsto. . La coltivazione di un tale spirito si basa sull'idea di discipline fisiche dello yomeigaku. Nel kendo, lo sviluppo della maturità spirituale di una persona, le sue "qualità interiori" dipendono dal grado del suo addestramento nell'arte di maneggiare una spada, sufficiente per la manifestazione delle sue "qualità esteriori". Gli sforzi mirati all'auto-miglioramento (satori) sono "stimolati" da shugyo, addestramento altrimenti spietato, che funge da catalizzatore nel processo seishin tanren, altrimenti indurimento spirituale. Quegli spadaccini che si distinguono per la propensione alla riflessione e all'introspezione interiore hanno raggiunto la maturità spirituale.

Il kendo trae le sue idee anche dagli insegnamenti di famosi spadaccini che furono influenzati dal monaco buddista zen Takuan o dalle sue idee, tra cui l'idea fudoshin, "mente imperturbabile". Miyamoto Musashi (1584?-1645), il fondatore dell'Emmei-ryu, espresse questo concetto con le parole "wao-no mi", "corpo solido"; Kamiizumi Ise-no Kami, il fondatore dello Shinkage-ryu, era guidato da molti di questi concetti; Annunciò Itto Ittosai, fondatore dell'Itto-ryu isshin itto, altrimenti "una mente, una spada", il limite della maturità spirituale. Yamaoka procedette dallo stesso punto di vista quando proclamò singhi ittai, cioè. "mente e tecnologia sono una cosa sola", credendo che il miglioramento delle capacità tecniche e la formazione di una personalità spirituale siano processi inseparabili. Pertanto, le sue azioni erano determinate dagli insegnamenti della scuola Jikishinkage-ryu. Una breve panoramica delle idee insegnate da questa scuola durante e dopo l'era Meiji chiarirà ulteriormente l'essenza del kendo moderno.

Yamada Jirokichi (1863‑1931) è un eccellente esempio della fusione di abilità tecnica e perfezione spirituale in una sola persona. Da bambino, Jirokichi era un ragazzo malaticcio. Ma la forza fisica del fratello minore, che si solleva facilmente sopra la testa un cesto di vimini pieno di riso, lo spinse a prendere in mano gekken ("terribile spada"), come veniva solitamente chiamato il kendo nell'era Meiji. Jirokichi è stato allevato dalla sua famiglia nella tradizione confuciana di rispetto per i propri genitori. È maturato con un vero senso del pudore. "Mi considero una persona senza valore", dichiarava spesso ai suoi amici, ma chi lo conosceva bene non dubitava dei suoi meriti come eccezionale combattente con la spada e insegnante di kendo.

Jirokichi divenne il quindicesimo maestro supremo della scuola Jikishinkage-ryu. Ha chiesto che fosse prestata la massima attenzione alla padronanza delle basi e ha costretto tutti gli studenti del suo dojo ad allenarsi duramente. "Studia diligentemente", ha consigliato agli spadaccini, "per non vergognare i tuoi predecessori". Le lezioni di kendo per Jirokichi servivano esclusivamente "per uccidere il proprio" io ", in modo che una persona potesse avere successo in futuro". Ha sfidato la tendenza stessa del kendo Meiji a scivolare nella posizione di uno spettacolo sportivo o ricreativo. A Jirokichi non piaceva particolarmente fare soldi mettendo in scena esibizioni di kendo davanti al pubblico. Tutti i suoi sforzi nel kendo miravano a preservare l'essenza spirituale originaria del kendo stesso.

Jirokichi ha dedicato tutta la sua vita alla ricerca del miglioramento personale attraverso la pratica del kendo. Ha influenzato da questo molte delle persone che hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo del kendo. Era molto ricettivo alle proprietà di un carattere umano, non ha mai bloccato la strada per il dojo a una persona con una cattiva reputazione, anzi, ha cercato di dargli delle linee guida su come migliorare la propria vita. Jirokichi sosteneva che le istruzioni di un degno marito sarebbero state in grado di convincere le persone che conducono una vita non sufficientemente retta a cambiare il proprio comportamento. Nei suoi rapporti personali con le persone, è rimasto calmo e dignitoso in ogni situazione, anche di fronte alla violenza e al nervosismo, un'abilità che ha sviluppato in se stesso attraverso il combattimento con la spada.

La base morale del kendo, così come fu presentata a Jirokichi, si manifesta nei principi che egli formulò nel suo "Trattato sul Kendo" ("Kendo Ron"), e in quelle istituzioni che sono incluse nel suo "Trattato sull'Educazione del la mente e la vita stessa" ("Shuyo Shosei Ron"). Le seguenti massime sono date in Kendo Ron:

La mente deve diventare uno specchio limpido! Non fare nulla che non sarebbe utile [alla società]; mantieni la calma ma rimani sempre attivo.

Rendi lo shugyo un'abitudine quotidiana.

Ken no michi [cioè kendo] è Zen. Ken-Zen ichi mi [la spada e lo Zen hanno lo stesso scopo], cioè la mortificazione del proprio ego.

Coloro che praticano [kendo] possono essere scortesi o impudenti nel loro comportamento e, avendo una certa abilità, potrebbero voler dimostrarlo. Ma deve sempre ricordare che:

a) dovrebbero essere evitati comportamenti maleducati;

b) si rispettino i ri [rapporti umani] mostrando cortesia e non dimenticando i gi [obblighi morali];

c) non si deve cercare popolarità o potere;

d) bisogna essere prudenti, non frivoli;

e) dovrebbe astenersi dalla violenza.

Lo Shuyo Shosei Ron contiene le seguenti istruzioni:

Contribuisce alla maestria dell'imitazione dei maestri del passato, non del presente.

I veri meriti di una persona sono determinati dopo la sua morte.

Sii orgoglioso di te stesso, ma il tuo orgoglio [pesa sulla bilancia] bun [campo civile] e bu [campo militare], e non ricchezza e posizione.

Stai attento nelle tue azioni e parole.

Sii educato pur mantenendo il rispetto di te stesso.

Non pensare solo alle tue comodità.

I rapporti umani devono essere rispettati.

Dedica la tua vita a diffondere il bene. Non giudicare gli altri, perché un giorno commetterai un errore e desidererai evitare il giudizio degli altri.

Possa solo la morte placare il tuo desiderio di coltivare.

La cosa più difficile da capire per la persona media è che il kendo non dovrebbe essere considerato uno sport, specialmente oggi con la crescente popolarità dei campionati nazionali e internazionali di kendo, che il Giappone sostiene fortemente. Trattare il kendo esclusivamente come uno sport significa travisare il suo scopo originale. Il Kendo non è uno sport perché, come insegna Kendo Ron, "lo sport non è la vita stessa". Se lo sport occupa solo una parte della vita umana, il kendo lo richiede interamente. Lo sport ha lo scopo di promuovere la salute e la resistenza fisica, guadagnare denaro o prestigio personale, e la cosa importante qui è che lo sport cerca di soddisfare sia i partecipanti che gli spettatori. Yamaoka ha denunciato il desiderio di Meiji Japan di trasformare il kendo in uno sport. Jirokichi, a sua volta, disse che se una persona "cerca piacere nel kendo, allora l'elemento di shugyo"e la sua pratica del kendo scende al livello di praticare sport o semplice intrattenimento. E non importa quanto ferventemente ci dedichiamo allo sport, è impossibile raggiungere il livello richiesto di dedizione e zelo che è inerente alla base spirituale. Prima .

Takano Kosei, l'attuale maestro supremo di Nakanishi-ha Itto-ryu, denuncia l'impegno di molti moderni praticanti di kendo nell'organizzare un "gioco con la spada". Takano crede che la stessa tendenza a "giocare" distrugga il vero spirito del kendo. "Il kendo può essere praticato o puoi allenarti attraverso il kendo", dice Takano, "ma non dovresti mai giocare a kendo".

Per Takano, i "tempi bui" del kendo iniziarono con l'inizio dell'era Meiji. Fu allora che il vero spirito e gli obiettivi delle scuole classiche tradizionali cominciarono ad annebbiarsi con valori leggeri. E con la crescita del militarismo, l'arte del kendo si è rivelata utile per stabilire uno spirito puramente nazionalistico tra i cittadini del Giappone. E come risultato, proprio nel kendo dell'era Taisho, una tendenza a shin-shin shugyo, altrimenti "formazione del corpo e dello spirito", che ha contribuito allo sviluppo di un senso nazionale unificato di zelo spirituale e dovere morale. Questa tendenza moderna differisce dall'interpretazione classica Prima il fatto che viene prestata meno attenzione all'auto-miglioramento di una persona come individuo ed è più impegnata a radunare spiritualmente i singoli cittadini nel loro sforzo per migliorare il loro paese. Pertanto, il kendo appare qui come una forza socialmente vincolante, che dirige l'energia spirituale dei cittadini per sostenere la politica del nazionalismo. L'uso del kendo in questo senso è continuato anche quando il Giappone ha affrontato difficoltà nazionali impreviste, che si sono manifestate in pieno vigore durante la seconda guerra mondiale.

La posta in gioco del kendo per rafforzare il sentimento di nazionalismo tra i giapponesi attraverso l'addestramento fisico e spirituale nazionale può essere immaginata leggendo le pubblicazioni dell'era Taisho, come Kendo Shugyo-no Shiori (Kendo Practice Guide), scritto da Makino Toru, uno spadaccino della scuola Hokushin Itto-ryu. Makino ha scritto: “Molti stili di kendo [kenjutsu] furono creati durante i giorni della cavalleria allo scopo di istruire i cavalieri su come costruire il loro comportamento e condurre una vita virtuosa. Allo stesso tempo, è nata la falsa idea che la scherma con le spade fosse la sorte esclusivamente dei cavalieri. Anche adesso domina, sebbene il sistema della coscrizione universale sia già stato proclamato. Questa nozione preconcetta deriva dall'idea stessa delle distinzioni di classe che esistevano nel periodo Edo. Il kendo [oggi] è indispensabile per educare le persone e proteggere i fondamenti nazionali dello stato. Pertanto, ogni giapponese deve imparare il kendo per la gloria della sua nazione. Makino ha anche osservato che la maestria è solo un mezzo, non un fine, della pratica del kendo, sfatando così l'idea sbagliata che il kendo sia un'arte marziale: “Non sto dicendo che la padronanza della tecnica non sia affatto importante. Credo solo che il primo compito del kendo sia chiarire i veri legami tra il monarca ei sudditi, coltivare lealtà e patriottismo e rimodellare il proprio carattere per raggiungere la perfezione.

Per quanto riguarda il sacrificio di sé, e in particolare il concetto del Buddismo Zen, impara a superare i pensieri di vita e di morte ( seishi-oh choetsu), Makino ha scritto quanto segue: “Chiunque si dedichi con tutto il cuore allo studio del kendo non dovrebbe dimenticare il grande dovere di mantenere la devozione e la pietà filiale. In caso di emergenza, deve dare la vita per la sua patria. Deve anche rendersi conto che nel suo comportamento deve essere guidato dal Rescritto Imperiale sull'Educazione, che gli insegna ad essere un suddito giapponese devoto, migliorando la sua personalità per questo, ea servire il monarca. Dovrebbe anche recitare le Istruzioni Imperiali ai Soldati [Istruzioni Imperiali ai Soldati e ai Marinai] giorno e notte, e dovrebbe sforzarsi di essere un guerriero-cavaliere nella realtà, facendo proprio il loro codice di condotta.

Le parole di Makino significavano che lo spirito di sacrificio di sé doveva accompagnare la pratica del kendo, ma significavano anche che questo spirito doveva essere attinto e mantenuto da fonti al di fuori degli insegnamenti del kendo. Questo punto di vista è in linea con il punto di vista di molti maestri di kendo contemporanei i quali ritengono che lo shinai, sebbene simboleggi l'essenza stessa della spada, non possa realmente preparare la strada allo sviluppo dello spirito. seishi-oh choetsu. Come utsukushi tamasii, altrimenti "bellissimo spirito", può essere sviluppato solo acquisendo una grande esperienza in discipline basate sull'uso di una vera spada. Pertanto, il kendo mira a sviluppare una persona "come individuo perfetto, come membro della società e della propria nazione attraverso la sacra vera spada".

200 scuole di arti marziali dell'Est e dell'Ovest: Arti marziali tradizionali e moderne dell'Est e dell'Ovest. Taras Anatoly Efimovich

HOJO-JUTSU

HOJO-JUTSU

Questa è l'arte di legare il nemico, che era obbligatoria nel programma di addestramento militare dei samurai. Gli veniva insegnato a legare i prigionieri in modo tale che qualsiasi movimento quando cercavano di liberarsi dai legami causava loro dolore. Il massimo fascino per un samurai (e la più grande vergogna per il suo nemico) era legare il nemico in modo tale da seguire il vincitore con le proprie gambe e la sua spada rimaneva con lui! In situazioni di combattimento venivano utilizzate sottili corde di seta, profondamente incise nel corpo. Nell'allenamento vengono utilizzate cinture piatte di cotone, che non danno il pieno effetto della legatura, ma proteggono il partner dalla necrosi degli arti.

Un'altra area dell'hojo-jutsu è l'uso della corda come strumento di blocco e incatenamento nel lavoro contro avversari armati e disarmati.

Dal libro 200 scuole di arti marziali d'Oriente e d'Occidente: Arti marziali tradizionali e moderne d'Oriente e d'Occidente. autore Taras Anatoly Efimovich

BATTO-JUTSU Arte giapponese appartenente al gruppo dello Shinbu-jutsu (nuove tecniche marziali) e consistente nella particolare capacità di usare una spada (katana).Il fondatore del batto-jutsu è il maestro To-yama, che fondò la sua scuola ( Toyama-ryu) nel 1925. In precedenza apparteneva alla scuola

Dal libro La via dell'invisibile [La vera storia del Ninjutsu] autore Gorbylev Alexey Mikhailovich

BO-JUTSU L'arte giapponese e di Okinawa di combattere con vari tipi di bastoni. Allo stesso modo continua le tradizioni del Bu-jutsu del Giappone feudale e il Ko-bujutsu di Okinawa.Il bastone più comunemente usato nel bo-jutsu è il rokushaku-bo, che è approssimativamente

Dal libro Enciclopedia del Karate autore Mikryukov Vasily Yurievich

JO JUTSU L'arte della scherma con la mazza. Fondata da Muso Gonnosuke nel 1610-1615. In precedenza, Muso ha studiato la tecnica di lavoro "bo" (palo) della scuola Tenshin-Shoden-Katori-Shinto. Tuttavia, dopo aver perso in un duello con il famoso spadaccino Musashi Miyamoto, che lo sconfisse con una spada di legno

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JU-JUTSU 1. Il termine "ju-jutsu" (una pronuncia distorta - "jiu-jitsu") è apparso in Giappone nel XVI secolo come nome generico per tutti i tipi di combattimento corpo a corpo senza armi e con il così -chiamate armi "improvvisate". Consiste di due parole. La parola "ju" significa "morbido, flessibile, elastico,

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KIAI-JUTSU Se chiedi agli insegnanti di arti marziali del kiai-jutsu, dalla loro reazione puoi facilmente capire che non c'è arte più oscura, misteriosa e contraddittoria. Sentendo questa domanda, alcuni sorrideranno, altri annuiranno rispettosamente, altri tremeranno

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KEN-JUTSU Questa è un'arte di scherma dei samurai che ebbe origine intorno al X secolo. La sua tecnica differiva significativamente da altri metodi di armi a lama adottati sia in Europa che in Asia.Nel kenjutsu (altri termini: gekken, tachiga-ki, heiho)

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TAIHO-JUTSU Un sistema applicativo giapponese creato per le esigenze della polizia nel 1947 da un gruppo di esperti. Questi erano Shimizu Takagi (lavoro di club), Otsu-ka Hironori (Wado-ryu karate), Nagaoka Shuichi e Horigushi Tsuneo (ju-jutsu) sotto la guida di Saimuro Goro (ken-do). In realtà

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Sulle scuole di "nin-jutsu" Nella letteratura sul nin-jutsu c'è una confusione completamente selvaggia su cosa significhi la parola "scuola di nin-jutsu". In un articolo, l'autore su due pagine con la stessa parola "scuola di ninjutsu" è riuscito a designare 4 (!) Fenomeni completamente diversi, per

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Cos'è il ninjutsu? Gli storici giapponesi sottolineano che come arte speciale del ninjutsu si sviluppò non prima della fine del XV secolo. Com'era nel suo periodo di massimo splendore è forse meglio mostrato dalla famosa "enciclopedia" del XVII secolo. Ninjutsu Bansensukai. L'autore di questo

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Nin-jutsu Saiga-ryu Un'altra scuola di nin-jutsu nella provincia di Kii - Saiga-ryu - era associata alla lega Saiga-ikki. La Lega Saiga-ikki sorse a metà del XV secolo. nel delta del fiume Kiya nella regione di Saiga. Dalla metà del XV secolo. questa zona era sotto l'influenza del movimento religioso Ikko-ikki, on

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13.1. Bo-jutsu Bo (il vecchio nome Kon è ancora usato a Okinawa) è un'arma classica del kobudo. Riso. 20. Le forme principali della presa bo: a - presa davanti a te con la mano anteriore dall'alto; b - presa davanti a te

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13.2. Jo-jutsu La tecnica del lavoro con jo prevede quattro posizioni di base di partenza:? jo è tenuto davanti a sé a 45° dalle estremità con una presa delle mani dall'alto;? jo è tenuto sopra la testa a 45° dalle estremità con una presa delle mani dall'alto;? jo a 45° sul lato destro si tiene con la mano destra sul Dal libro dell'autore

13.5. Kama-jutsu Il lavoro con il kama si basa sulla cosiddetta rotazione dell'“elica”, le cui pale formano due kama.Prima di iniziare a studiare la tecnica con il kama, elaborarne la corretta presa (Fig. 25). Riso. 25. Le principali forme di presa di kama: a - honte-mochi; B -

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13.6. Nunchaku-jutsu Di norma, il nunchaku è tenuto con una mano da una delle maniglie. Esiste una forma diretta (honte-mochi - fig. 26a) e inversa (gyakute-mochi - fig. 26b) per tenere il nunchaku. Entrambe le impugnature possono essere tenute in una mano, usando il nunchaku come una mazza corta, tuttavia, dentro