Flexibilitatea este capacitatea mușchilor și articulațiilor de a funcționa în întreaga lor gamă. Ne naștem cu această abilitate, dar în majoritatea cazurilor o pierdem odată cu vârsta.

Pe vremea vânătorilor și culegătorilor, oamenii făceau zilnic numărul necesar de mișcări, ceea ce menținea flexibilitatea și sănătatea. Acum nu mai trebuie să ne mișcăm atât de mult, dimpotrivă, mulți oameni sunt nevoiți să petreacă o jumătate de zi în poziție șezând.

Chiar dacă ești activ, până la maturitate, țesuturile tale și-au pierdut 15% din umiditate și au devenit mai puțin elastice.

În timp, fibrele musculare încep să se lipească unele de altele, formând legături încrucișate care împiedică fibrele paralele să se miște independent. Riscul de accidentare este în creștere.

Treptat, fibrele noastre elastice sunt legate de țesuturile conjunctive colagenoase și devin din ce în ce mai încăpățânate și mai rigide.

Întinderea încetinește procesele de deshidratare prin stimularea producției de fluide lubrifiante în țesuturi. Legăturile încrucișate din mușchi sunt întinse, ceea ce vă permite să restabiliți structura paralelă normală a mușchilor.

Ce întindem cu adevărat

Majoritatea fiziologilor cred că creșterea elasticității fibrelor musculare sănătoase nu este cel mai important factor în creșterea flexibilității.

Potrivit lui Michael Alter, autorul cărții The Science of Flexibility în 1998, fibrele musculare individuale se pot întinde până la 150% din lungimea lor inițială înainte de a se rupe.

Această capacitate de întindere permite mușchilor să se miște într-o gamă largă, suficientă pentru a efectua cele mai dificile asane. Deci, întinderea noastră nu este limitată de mușchi.

Există două opinii științifice principale despre ceea ce ne împiedică de fapt să atingem podeaua cu mâinile. Prima școală susține că este necesară creșterea elasticității țesuturilor conjunctive, a doua școală vorbește despre antrenarea sistemului nervos.

Rolul țesutului conjunctiv în dezvoltarea flexibilității

Țesutul conjunctiv formează o mare parte a corpului nostru. Formează rețele complicate care conectează toate părțile corpului și le împart în structuri anatomice separate: oase, mușchi, organe și așa mai departe.

Țesut conjunctiv. biologie.about.com

În studiul flexibilității, ne vom ocupa doar de trei tipuri de țesut conjunctiv:

1. Tendoanele. Acestea servesc la transmiterea puterii prin conectarea mușchilor și oaselor. Tendoanele au o rezistență mare la tracțiune, dar sunt destul de sensibile la întindere. Întinzând tendonul cu doar 4%, acesta poate fi rupt sau lung, astfel încât să nu mai revină la poziția sa normală.
2. Ligamentele. Puțin mai mult tendon poate fi întins în siguranță, dar nu mult. Ele leagă oasele în capsula articulară și joacă un rol important în limitarea flexibilității. În general, este recomandat să evitați întinderea lor, deoarece acest lucru poate face articulațiile instabile și crește riscul de rănire. Acesta este motivul pentru care genunchii trebuie întinși foarte ușor.
3. Fascia. Acesta este al treilea tip de țesut conjunctiv și este mult mai important pentru dezvoltarea flexibilității. Fascia reprezintă 41% din rezistența totală la mișcare.

Să aplicăm aceste cunoștințe la una dintre asanele de bază - pashchimottanasana. Aceasta este o îndoire înainte în poziție șezând. Întinde lanțul muscular care începe de la tendoanele lui Ahile, se ridică spre spatele picioarelor și pelvisului, apoi continuă până la coloana vertebrală și se termină la baza capului.

MyGoodImages/Depositphotos.com

De regulă, la cursurile de yoga, această poziție este pur și simplu fixată pentru un timp - de la 30 de secunde sau mai mult. În timp ce ține poziția, instructorul îi corectează pe elevi și îi încurajează să respire profund și uniform.

Această practică vă permite să schimbați calitatea plasticității țesutului conjunctiv. Posturile prelungite provoacă modificări sănătoase și permanente ale fasciei care vă leagă mușchii.

Dacă țineți poziția pentru scurt timp, există o senzație plăcută de întindere a mușchilor. Dar acest lucru nu va duce neapărat la schimbări structurale care cresc flexibilitatea.

Julie Gudmestad, kinetoterapeut și instructor certificat de yoga Iyengar

Poza trebuie ținută timp de 90-120 de secunde pentru a schimba substanța de bază din țesutul conjunctiv. Substanța de bază este o substanță nefibroasă asemănătoare gelului care conține fibre de țesut conjunctiv - colagen și elastina. Ea este cea care stabilizează și lubrifiază țesuturile conjunctive.

Cum afectează sistemul nervos dezvoltarea flexibilității

Odată cu întinderea țesuturilor conjunctive, cea mai mare parte a muncii în yoga vizează activarea mecanismelor neurologice, datorită cărora mușchii se contractă sau se întind. Unul dintre aceste mecanisme este inhibiția reciprocă (reciprocă).

De fiecare dată când un grup de mușchi (agoniști) se contractă, funcția sistemului nervos autonom face ca mușchii opuși (antagoniștii) să se întindă. De mii de ani, yoghinii au folosit acest mecanism pentru a facilita întinderea.

Pentru a experimenta principiul inhibiției reciproce pentru tine, așezați-vă în fața unei mese și apăsați ușor marginea palmei pe blatul mesei. Dacă atingeți tricepsul situat pe spatele umărului, veți observa că acesta este încordat. Dacă atingeți mușchii opuși - bicepșii, veți simți că este relaxat.

Aceleași mecanisme funcționează în paschimottanasana. Când îți strângi quad-urile, mușchii ischio-jambierii se relaxează și poți adânci puțin poziția.

De ce nu te poți întinde

Fiziologii, care recunosc sistemul nervos ca principalul obstacol în calea dezvoltării flexibilității, consideră că cheia depășirii limitărilor constă în o altă funcție a sistemului nervos - reflexul de întindere.

Pentru a înțelege ce este reflexul de întindere, imaginați-vă că mergeți iarna. Deodată călci pe gheață, piciorul începe să se miște. Mușchii tăi intră în acțiune, încordându-se pentru a-ți aduce picioarele înapoi într-o poziție stabilă și pentru a recăpăta controlul. Ce se întâmplă cu nervii și mușchii tăi?

Fiecare fibra musculara are o retea de senzori - fusi neuromusculari. Acestea aleargă perpendicular pe fibrele musculare, urmărind cât de mult și cât de repede se prelungește fibra musculară.

Fusuri neuromusculare. anatomytrains.com

Pe măsură ce fibrele se lungesc, fusurile musculare se simt stresate. Când stresul apare prea repede sau continuă prea mult timp, fusurile musculare emit un SOS neurologic urgent, activând o contracție defensivă imediată.

Acesta este motivul pentru care majoritatea experților avertizează împotriva smucirilor în timpul întinderii. Ele stimulează rapid fusurile musculare, care provoacă contracție reflexă și cresc riscul de rănire.

Întinderea lentă și statică provoacă și un reflex de întindere, dar nu la fel de brusc. Pe măsură ce vă aplecați înainte în paschimottanasana, fusurile neuromusculare din mușchii ischio-jambierii provoacă rezistență, creând tensiune în toți mușchii pe care încercați să-i întindeți.

Acesta este motivul pentru care îmbunătățirea flexibilității cu întinderea statică necesită timp: se întâmplă prin antrenarea lentă a fusurilor musculare. Îi antrenezi să preia mai multă tensiune înainte ca sistemul nervos să intre.

Cum să îmbunătățiți întinderea prin exercitarea reflexului de întindere

Recent, în Occident au apărut tehnici neurologice care antrenează reflexul de întindere, crescând rapid flexibilitatea. O astfel de tehnică se numește facilitarea neuromusculară proprioceptivă (PNF).

Pentru a aplica PNF la paschimottanasana, încercați următoarele:

• aplecați-vă înainte puțin mai puțin decât până la întinderea maximă;
• strângeți mușchii din spate a coapsei, încercând să-i împingeți în podea;
• mențineți tensiunea timp de 5-10 secunde;
• apoi relaxează-te și încearcă să aprofundezi asana.

Pe măsură ce mușchii ischiochibialului se contractă, tensiunea este eliberată din fusurile neuromusculare, astfel încât ei trimit semnale că întinderea ulterioară este sigură.

Dacă vă contractați și apoi vă întindeți mușchii în acest fel, veți constata că vă simțiți mult mai confortabil în poziția pe care ați considerat-o întinderea maximă în urmă cu doar câteva secunde.

Cum ajută respirația în timpul întinderii

Legătura dintre relaxare, întindere și respirație este bine cunoscută și recunoscută atât în ​​yoga, cât și în știința occidentală. Fiziologii explică acest lucru prin dependența neurologică a mișcării și a respirației, cunoscută sub numele de sinkinezie - contracții musculare involuntare care însoțesc orice act motor.

Să ne uităm la asta cu exemplul paschimottanasana. Pe măsură ce inhalați, mușchii devin mai rigidi, ceea ce face mai dificilă întinderea. Abdomenul se umple de aer ca un balon, ceea ce face dificilă aplecarea înainte.

Expirația dezumflă plămânii și ridică diafragma mai sus - în piept. Acest lucru eliberează spațiu în abdomen, astfel încât devine mai ușor să vă îndoiți la nivelul coloanei lombare și să înclinați pieptul mai aproape de șolduri.

În plus, expirarea relaxează mușchii spatelui și înclină pelvisul înainte. În paschimottanasana, mușchii spatelui inferior sunt apăsați pasiv.

Când plămânii sunt goli și diafragma este trasă în piept, mușchii spatelui sunt întinși și vă puteți apleca în cea mai profundă poziție.

Puneți palmele pe spate și începeți să respirați profund. Veți simți mușchii de ambele părți ale coloanei vertebrale încordați în timp ce inspirați și vă relaxați în timp ce expirați.

Dacă acordați atenție, veți observa că fiecare respirație angajează mușchii din jurul coccisului, chiar în partea inferioară a spatelui, mișcându-vă ușor pelvisul înapoi. Fiecare expirație relaxează acești mușchi și eliberează pelvisul, permițându-vă să vă răsuciți la șolduri.

Metodă rigidă de dezvoltare rapidă a flexibilității

Este posibil să fi văzut o fotografie a lui B.K.S. Iyengar în mayurasana (poza păunului) pe spatele unui student în paschimottanasana. Sau un profesor care stă pe șoldurile unui elev în baddha konasana (poza fluturelui).

Mayurasana (poza păunului). Asana de yoga online

Astfel de metode pot fi periculoase pentru începători, dar atunci când sunt supravegheate de instructori cu experiență, ele sunt extrem de eficiente și se aseamănă izbitor cu metodele occidentale avansate de antrenament pentru flexibilitate care vizează recablarea mecanismelor neurologice.

Uneori, în timpul întinderii, apare o reacție fiziologică care vă permite să vă întindeți brusc mult mai bine decât de obicei. De exemplu, după mulți ani de stagnare, așezați brusc complet pe sfoară.

Acesta este un comutator neurologic care suprimă reflexul de întindere. În timp ce reflexul de întindere provoacă tensiune în țesutul muscular, comutatorul, cunoscut sub numele de reflexul de întindere miotatică inversă, eliberează complet tensiunea musculară pentru a proteja tendoanele.

Cum lucrează? La capătul fiecărui mușchi, în locul în care acesta se conectează la tendon, există corpuri sensibile care urmăresc sarcina - organul tendonului Golgi. Aceste corpuri reacţionează atunci când fiecare contracţie sau întindere musculară exercită o presiune prea mare asupra tendonului.

Verifică-te: ridică-ți piciorul pe spătarul unui scaun. Dacă puteți face acest lucru, aveți deja suficientă întindere pentru a face despărțirile.

Pavel Tsatsulin, expert rus în flexibilitate

Cu toate acestea, utilizarea acestui mecanism este destul de riscantă. Pentru a angaja reflexul tendonului Golgi, mușchii trebuie să fie sub presiune extremă într-o poziție complet extinsă.

Folosirea unor astfel de metode necesită supravegherea unui profesor cu experiență care să îți poată poziționa corect scheletul și să stabilească că corpul tău este suficient de puternic pentru a rezista la un asemenea stres. Dacă nu înțelegi pe deplin ce faci, te poți răni cu ușurință.

Tehnici antice sau știință modernă

Un profesor bun vă va spune că yoga este mai mult decât doar întindere.

Yoga este o disciplină care ne învață să percepem lumea într-un mod diferit. Ca să putem renunța la atașamentul față de suferință.

Judith Lasater, kinetoterapeut

Potrivit lui Lasater, există doar două asane: conștientă și inconștientă. Cu alte cuvinte, ceea ce face din asana o postură este conștientizarea, nu doar o schimbare a poziției corpului.

Totuși, întinderea este importantă și pentru progresul în yoga, deoarece corpul de plastic al practicantului îi va permite să controleze mai bine energia - prana. Și nu există nicio contradicție în utilizarea descoperirilor analitice ale științei occidentale pentru cunoașterea empirică aprofundată a asanelor antice.

Probabil cel mai influent yoghin din hatha yoga occidentală, Maestrul B.K.S. Iyengar a încurajat întotdeauna cercetarea științifică, susținând aplicarea unor principii fiziologice riguroase pentru a perfecționa practicarea asanelor subtile.

Poate ești un susținător și crezi că tehnicile străvechi sunt suficiente pentru a dezvolta flexibilitatea și a obține toate beneficiile. Dar poate, completând înțelepciunea Orientului cu descoperirile științei occidentale, vei putea avansa mai departe în practica ta.

„Când mintea a stăpânit maya (iluzia),
Când „eu” tău a devenit nemișcat și stabil,
Când simțurile au tăcut în sfârșit și mintea a aruncat aceste cătușe,
Atunci „eu” și „tu” sunt unul și același...”
Adi Shankaracharya(Yogataravali)

Scopul preliminar al lui Nidra este de a relaxa corpul și mintea. Al doilea obiectiv este să te desprinzi de corp și minte. Ne identificăm constant cu corpul și mintea care ne dau atât de multă anxietate, tensiune, stres și durere. Totuși, noaptea, când o persoană cade în somn adânc, separarea lui de corp și minte se produce automat: ești chemat - nu auzi, se apropie de tine - nu vezi, mirosul urât nu te deranjează , într-un vis îți uiți numele, te-ai oprit din viața exterioară, nu ești treaz. În același mod, ești absent atunci când intri în relaxarea profundă a Yoga Nidra, dar aici trebuie să te separi în mod conștient de corp și minte.

5 kosh

În timp ce psihologii moderni disting 3 straturi în natura minții umane (conștiință, subconștient și inconștient), noi, bazându-ne pe învățăturile Vedantei și pe filosofia Yoga, găsim în personalitatea umană esențe grosolane, subtile și cauzale, care sunt împărțite. în 5 koshas (sau forme) - de la cele mai grosolane la cele mai subtile manifestări ale vieții:

• - sânge, oase, grăsime, piele, adică pășunea sentimentelor, cel mai gros nivel de manifestare.
• - o rețea energetică profund ascunsă în care circulă prana (forța vitală sau protoplasma).
• - activitatea minții.
• Vigyanamaya kosha (corp astral sau sufletesc)- sfera personalitatii noastre individuale, manifestata la nivel astral, in timpul somnului, adica diverse fenomene mentale.
• - sfera transcendentala a personalitatii umane, eliberata de atasament si aversiune. Starea este foarte importantă, dar greu de explicat.

Cuvânt "ananda" deseori interpretată greșit ca „sărbătoare”, „bucurie” sau „fericire”, deoarece aceasta este într-adevăr o stare specială când nu se realizează bucurie-durere, plăcere-suferință, sărăcie-bogăție etc. Cu toate acestea, în această stare, cineva experimentează conștientizarea universală cunoscută sub numele de anandamaya. Pentru omul obișnuit, durerea sau plăcerea provoacă anxietate, mintea lui se dezechilibrează. Aceasta înseamnă că durerea sau plăcerea este o piatră de încercare, un test pentru o persoană, dar în anandamaya o persoană nu experimentează așa ceva, pentru că conștiința sa este transformată și a depășit experiențele trecute. Yoga Nidra în faza finală duce tocmai la această stare, când vibrațiile inconștientului nu mai sunt capabile de modificări și inconștientul absolut se manifestă ca corpul fericit al anandamaya.

Tabel: 5 kosha reprezintă 3 modificări ale fenomenelor mentale

Kosha sau forma corpului	Fenomene psihice	Stare fiziologică	Experiența ca experiență
Annamaya kosha (corp hrănitor)	Constiinta	veghe	Conștientizarea corpului fizic
Pranamaya kosha (corp energetic)	Constiinta	veghe	Conștientizarea funcțiilor fizice (digestie, circulație etc.)
Manomaya kosha (corp mental)	Subconştient	Somn și vise	Conștientizarea proceselor mentale-senzoriale
Vigyanamaya kosha (corp astral)	Subconştient	Somn și vise	Conștientizarea fenomenelor mentale și cauzale
Anandamaya kosha (corp fericit)	Tărâmul inconștientului	Somn profund fără vise	Conștientizarea este nediscriminatorie. supraconștient

Experiența corpurilor subtile

Pe măsură ce interesul pentru kosha-urile brute se estompează, kosha-urile subtile încep să se trezească. Dacă corpurile grosiere (koshas) constau din organe fizice (plămâni, inimă, intestine etc.) în care au loc procesele fiziologice de respirație, circulație a sângelui și digestie, corpurile subtile au și ele o structură și caracteristici proprii. Într-un sistem extins de nadis și chakre (centri psihici), circulă energiile pranice și psihice, care formează infrastructura energetică care condiționează corpul fizic. Cuvânt "nadi" se traduce prin „curgere, curs, pasaj sau canal”. Există peste 72.000 de nadis în textele yoghine, dintre care 3 sunt cele mai importante: ida, pingala și sushumna. Ele funcționează în interiorul coloanei vertebrale: ida guvernează partea stângă și controlează energia mentală ( manas shakti), întreaga gamă de capacități mentale și mentale ale unei persoane; pingala nadi este responsabil pentru partea dreaptă, controlând energia vitală ( prana shakti), de care depind starea corpului fizic și toate procesele care au loc în el; sushumna - cel mai important nadi - începe să funcționeze în pasajul mijlociu al coloanei vertebrale, dacă o persoană trezește un interes activ pentru viața spirituală. Textele yoghine vorbesc despre sushumna ca pe o putere latentă latentă care guvernează energia spirituală ( atma shakti). Ida, pingala și sushumna își au originea în muladhara, centrul psihic situat la baza coloanei vertebrale în perineu. Aici trăiește o energie creatoare, care, parcă, erupe instantaneu de aici în momentul trezirii sale, formând conștiința de sine a unei persoane. Această putere simbolizează șarpele kundalini shakti, dormit și pliat în 3,5 inele. În corpul masculin, chakra muladhara este situată în perineu între canalul urinar și rect, iar la femeie - în colul uterin. Ida și pingala încep din 2 puncte ale chakrei Muladhara și apoi se ridică, încrucișându-se de-a lungul centrului și coloanei vertebrale în 4 chakre intermediare și în cele din urmă se întâlnesc la ajna chakra („al treilea ochi”), în vârful coloanei vertebrale, în spatele centrului sprâncenelor. 4 chakre intermediare sunt: ​​svadhishthana (în zona coccisului), manipura (în spatele buricului), anahata (în centrul pieptului, în spatele inimii), vishuddha (în faringe).

Sushumna-nadi este o autostradă directă între muladhara și ajna, un fel de scară care leagă pământul cu cerul. Spre deosebire de ida și pingala, care funcționează în fiecare dintre noi, canalul sushumna și energia spirituală trebuie trezite. Aceste „porți înguste”, „cale îngustă” și „lamă de ras” sunt capabile să-l trezească pe Yoghin. O astfel de trezire este cel mai important eveniment din viața unei persoane.

Pătrunderea în inconștient

Dacă o persoană este conștientă de corpul său fizic, el poate fi conștient de celelalte corpuri ale sale - pranic, mental, psihic și inconștient. Un astfel de proces de extindere a conștiinței vă este oferit de Yoga Nidra. Când te scufunzi în adâncurile ființei tale în timpul Yoga Nidra, nu poți să nu observi diferitele niveluri de perspicacitate.

La început, domeniul minții conștiente este limitat la intervalul dintre mediul fizic și cel pranic, dar dacă conștiința pătrunde mai departe, în zona dintre sfera pranică și cea mentală, aceasta va însemna că ați intrat în domeniul somnului și al subconștient în așa fel încât firul conștientizării să nu fie întrerupt, deși toate simțurile tale, cu excepția auzului, sunt abstracte. Aici există o pătrundere a conștiinței în sine sau procesul de formare a conștiinței de sine, înțelegerea fenomenelor minții, somnului și viselor, precum și ascuțirea memoriei. O tranziție ulterioară de la conștientizarea mentală la cea psihică mobilizează toată experiența astrală și psihică, practicantul începe să perceapă impulsuri superioare și să contemple alte perspective. La acest nivel au loc fenomene precum proiecțiile astrale și ieșirea corpului în astral.

Deși Yoga Nidra scoate la iveală și dezvoltă astfel de abilități, ele nu sunt deloc scopul Yoga Nidra. Mai degrabă, acestea sunt doar efecte secundare. Cu toate acestea, nu există interdicții sau restricții - din punct de vedere spiritual, toate acestea sunt nesemnificative și astfel de fenomene astrale ne pot vrăji, așa cum o nouă jucărie încântă un copil... În lumina zorilor în creștere ale autorealizării, toate acestea se estompează și dispar în scurt timp, la fel cum stelele sclipitoare dispar la răsăritul unui luminos radiant.

Sursa declinului final al interesului pentru fenomenele astrale se află în sfera tranziției de la conștientizarea mentală la cea omogenă (omogenă), când sfera inconștientului este expusă, unde nu există loc pentru fluctuațiile mentale și ideile, unde totul este pătruns. cu ritmul atotconsumator al Universului inconștient-superconștient care domnește, nelimitat de niciun spațiu, nici de timp, nici de proprietățile individuale ale vreunei persoane.

Cel mai înalt obiectiv al Yoga Nidra a fost atins - inconștientul luminos este dezvăluit cu ajutorul supraconștiinței luminoase.

Nu există o astfel de persoană care să nu beneficieze de yoga, așa că este sigur să spunem că este potrivit pentru toată lumea. Excepție fac unele boli în care beneficiile yoga sunt puse sub semnul întrebării și practicarea acesteia poate chiar dăuna: infecții ale creierului și coloanei vertebrale, tumori maligne, boli psihice, boli acute ale organelor interne. În alte cazuri, cursurile sistematice de yoga normalizează toate procesele fiziologice din organism, iar organismul începe să funcționeze armonios - așa funcționează, probabil, doar în copilărie, când natura însăși ajută pe deplin corpul tânăr.

Cum beneficiază practicanții de yoga de pe urma yoga? Când sunt priviți din lateral, oamenii stau în poziții confortabile și nu fac nimic special... Cu toate acestea, munca într-o poziție statică este serioasă. Pe scurt, prin combinarea respirației cu tensiunea musculară și relaxarea corpului.

Respirația vă permite să controlați atenția și sporește efectul asanei. Tensiunea musculară pune în mișcare mușchii adânci (pasivi), iar aceștia, la rândul lor, afectează în mod reflex organele interne, care pur și simplu nu sunt accesibile în alte tipuri de activitate fizică. Și în sfârșit, după o tensiune bună, are loc o relaxare profundă și de înaltă calitate a întregului corp.

Beneficiile yoga pentru bărbați: o digresiune în istorie

În India antică, yoga, în general vorbind, era considerată o ocupație doar pentru bărbați, ca o modalitate de a atinge Absolutul, cea mai înaltă cunoaștere a sinelui și de a se îmbina cu Creatorul după eliberarea completă de material și purificarea de activitatea karmică. A obține eliberarea este prerogativa omului.

Conștiința umană trece prin anumite stadii de dezvoltare din lumea minerală, continuând cu vegetalul și animalul și primind o încarnare umană. Fiind născută, o persoană trece și prin stadii de dezvoltare a conștiinței și, din acest punct de vedere, o femeie este o anumită etapă. Potrivit tratatelor yoghine, doar femeile care își îndeplinesc bine îndatoririle pământești, slujindu-și soțul și familia, pot dobândi dreptul de a se naște bărbat. Mai departe, evoluția conștiinței lor continuă în corpul masculin, care are mult mai multe posibilități.

Dezvoltarea treptată a conștiinței umane este bine ilustrată de doctrina centrelor energetice din corpul uman - chakrele - și împărțirea în caste în funcție de acestea. Oamenii cu un nivel scăzut de dezvoltare, satisfacându-și doar propriile nevoi, shudra (lucrători), trăiesc condiționat în centrele inferioare: chakre și Svadhisthana. Conștiința vaishyus (comercianților) se ridică la chakra Manipura: pe lângă ei înșiși, ei deja manifestă preocupare pentru alții, de exemplu, pentru familie și produc ceva pentru societate. Pe vremuri, yoga era permisă de la acest nivel.

Următorul nivel al Anahata-chakra este în casta kshatriyas (războinici), care s-au dedicat îngrijirii tuturor. Au practicat o yoga specială menită să dezvolte forța, rezistența, răbdarea și sănătatea mentală. O mulțime de Kshatriya yoga a fost introdusă în practicile actuale, ceea ce ne ajută să stăm în lumea modernă nesfârșită.

Chakra Vishuddha este dezvoltată printre cele mai înalte caste - brahmanii (înțelepții). Aceștia sunt lideri de organizații, persoane publice, manageri, politicieni și regi. La acest nivel, conștiința evoluează până la înțelegerea că eu sunt un suflet și nu un corp. După ce a jucat suficiente roluri de sudra, vaishya, kshatriya, o persoană ajunge la cunoașterea naturii sale spirituale și i se prescrie să practice yoga și meditația.

Cele două chakre superioare din frunte și coroană - Ajna și Sahasrara - sunt calea de ieșire din conștiința umană și sunt responsabile pentru comunicarea cu cosmosul. În dezvoltarea sa, un bărbat trece și el prin toate aceste etape. Prin urmare, aici putem vorbi nu doar despre beneficiile yoga pentru bărbați, ci și despre faptul că este fundamentul pe care se realizează această evoluție.

În prezent, două probleme globale au apărut în fața unei jumătăți din umanitate, care este formată din rezidenți ai țărilor industrializate. Ele trebuie rezolvate cu succes pentru supraviețuirea civilizației.

Prima este sănătatea corporală, sau, cu alte cuvinte, adaptarea corpului fizic al unei persoane la acele noi condiții de existență care au apărut ca urmare a propriei sale activități. Adică - găsirea echilibrului cu mediul extern. A doua sarcină este adaptarea conștiinței umane, formată dintr-un mod de viață tehnogen și îndreptată spre lumea sa interioară, care se numește inconștient. Această sarcină este dublă, mai degrabă, este două jumătăți dintr-o sarcină. Și dacă toată lumea reușește să o rezolve, atunci a treia va fi rezolvată pe parcurs - problema comportamentului ecologic uman. Pentru că cel care a experimentat conștiința unității cu tot ce există, și mai ales cu viețuitoarea, nu va distruge sub nicio formă acest lucru viu, din prostie sau din distracție. Astăzi, au fost inventate mii de moduri și mijloace de vindecare și menținere a aptitudinii fizice. Nu există nici mai puține metode de a dobândi – cel puțin temporar – echilibrul sufletesc, stabilitatea mentală.

Există, de asemenea, multe metode combinate. Unele dintre ele au fost luate de autorii lor din antichitate (și poate majoritatea) și modificate în felul lor.

Această lucrare este o încercare de a arăta că Raja Yoga în opt etape a lui Patanjali, cu înțelegerea și utilizarea adecvată a tehnologiei sale, poate fi una dintre cele mai eficiente modalități de a rezolva simultan toate cele trei sarcini de mai sus. Pentru a găsi echilibrul inițial și a crea condițiile prealabile pentru contactul cu Cel din noi înșine, la început este necesar un antrenament special al corpului. Îl face curat, puternic, sănătos și rezistent. Dacă vreau să-l percep pe Unul, atunci aparatul de percepție trebuie să fie într-o stare ideală, care se caracterizează prin constanța indestructibilă a mediului intern al organismului. Practica Hatha yoga - asana și pranayama - rezolvă toate problemele corpului și, în același timp, îl pregătește pentru dezvoltarea ulterioară a conștiinței. Antaranga yoga funcționează cu această parte a problemei - pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Nu este nevoie să inventezi nimic, metoda yoga este universală, are mii de ani. Dar pentru a-l folosi, trebuie să-l știi. Deoarece corpul și psihicul cresc unul în celălalt, problemele unuia sunt întotdeauna probleme ale celuilalt într-o oarecare măsură. Adaptarea trebuie realizată secvenţial: mai întâi extern, apoi intern. De obicei, așa se întâmplă. În tinerețe, o persoană are sănătate, iar în sens corporal este adaptată lumii, dacă nu există factori sau circumstanțe extraordinare. În această perioadă a vieții domină conștiința, adaptându-se la societate. Dar la jumătatea vieții, reperele se schimbă. Stocul de sănătate, care părea nesfârșit, își arată limitările, corpul începe să eșueze, omul este acum obligat să se adapteze cerințelor sale. Vechea adaptare se pierde, este necesar să se creeze una nouă. La fel și cu psihicul. Atunci când sarcinile umane tipice sunt rezolvate în general, se pune problema adevăratului sens al vieții. Inconștientul se dovedește a fi supraîncărcat cu o masă de reprimate, presărate cu „gunoaie” de emoții nearse, vise neîmplinite, conflicte nerezolvate. „Cel care stă în mine” începe să-și ceară pe a lui, și cu cât mai departe, cu atât mai puternic. Trebuie să ai un dialog cu el. Și în această stare, deloc strălucitoare din toate punctele de vedere, cu o sănătate nu foarte bună și cu nervi zdrobiți, o persoană de ani maturi trebuie să rezolve problema dublei adaptări. Aceasta este o problemă serioasă. Aproximativ până la vârsta de 40 de ani, o persoană își dezvoltă obiceiuri, se dezvoltă un mod de viață. Și a introduce ceva nou în el, legat de trup și psihic, este o mare indignare a familiarului. Este de dorit ca ritmul și metodele de recuperare corporală să se coreleze cu metodele de extindere a conștiinței, astfel încât să nu se contrazică și să aibă gradul necesar. Aici yoga are din nou un avantaj imens, deoarece oferă o modalitate secvenţială de lucru atât cu corpul, cât şi cu mintea, deşi, în principiu, aceasta începe în acelaşi timp. Pentru a folosi ceva eficient, trebuie să vi se explice și să vi se arate cum funcționează.

Dar trebuie să facem cumva primul pas în yoga, nu? Cine ar trebui să înceapă să se miște? Aparent, cel pe care îl pot controla, deși limitat, este corpul. Învelișul spiritului, așa cum este definit de Aurobindo.

Mulți care sunt cel puțin interesați de yoga nu au ocazia să citească nu acea okroshka surogat a ezoterismului cu care toată Moscova este înghesuită astăzi, ci surse primare cu comentarii practice. Au fost deja traduse, dar puțin și neglijent. Este clar chiar și pentru un începător – dacă se întoarce la volumul al doilea al aceleiași „Filosofie indiană” de Radhakrishnan – că, fără pregătirea prealabilă a corpului, orice încercare de dezvoltare spirituală serioasă este fără rezultat. Mai mult, în Rusia nu există o instituție guru. Subliniez în mod special: nu există profesori de yoga - guru! Și nu se poate, pentru că aceasta este o tradiție indiană veche de secole, de unde a venit brusc la noi? Totul trebuie să se bazeze pe ceva. Yoga crește din lucrul cu materie grosieră pentru a trece mai târziu la lucruri mai fine. Aceasta va fi secvența dezvoltării - nyasa.

La un moment dat, a trebuit să învăț elementele de bază ale yoga pe propria mea piele. Câțiva ani de efort, practică sistematică, reflecție constantă asupra modului cel mai bun de a face acest lucru, dar fără rezultat. Analiza detaliilor nu a dat nimic. Și apoi am început să ghicesc: există ceva în aceste acțiuni, posturi, forme corporale aparent de înțeles, ceva care se află în afara experienței mele obișnuite de viață. Apoi întrebarea a fost formulată după cum urmează: cum diferă, de fapt, asanele de acțiunile zilnice ale vieții obișnuite? Când mi-am răspuns la această întrebare suficient de detaliat, multe au devenit clare.

Deținerea sănătății și a unui corp puternic în orice moment era considerată o necesitate pentru cei care aspirau cumva la înălțimile spiritului. Să spunem în alchimie: „Cerința ca maestrul să aibă o constituție fizică sănătoasă este destul de rezonabilă, deoarece a acționat atât prin propria sa esență și a fost o componentă absolut necesară a experimentului său” (C. G. Jung „Psihologie și alchimie”, p. 291).

Problema calității conștiinței perceptive este întotdeauna legată de calitatea corpului ca purtător al său. Corpul nu ar trebui să influențeze percepția, chiar dacă conștiința este ideală pentru contactul cu cea mai înaltă realitate. Starea nesatisfăcătoare a învelișului nostru fizic poate distorsiona semnificativ ceea ce este perceput. Acest lucru era deja cunoscut cu mii de ani în urmă misticii creștinismului și sistemelor ezoterice antice, în primul rând yoga.

De aceea îmi este imposibil să recunosc autenticitatea textelor de Etica Vie. L.V. Shaposhnikova scrie că, în timp ce sorta prin arhivele familiei Roerich, ea a descoperit valize cu medicamente, că Helena Roerich a suferit îngrozitor de multe boli toată viața. Apropo, ea nu a acordat niciodată atenție necesității unei lucrări speciale cu corpul, respingând prostia „Hatha” cu aplombul ei obișnuit.

Jiddu Krishnamurti a suferit, de asemenea, anumite costuri ale unei astfel de abordări toată viața. Același lucru este valabil și pentru Blavatsky și tovarășii ei teosofici.

Deși Aurobindo nu a practicat yoga corpului, dar, după cum mărturisește Satprem, „căteva ore pe zi „a mers la yoga”. Cel mai probabil, a practicat „vipassana” pe mișcarea picioarelor.

Vivekananda s-a defectat și de spiritualitatea pură. Nu a urmărit deloc trupul, iar extazele i-au distrus rapid coaja fizică. Mai devreme, asta sa întâmplat cu Ramakrishna.

Este imposibil de negat influența indirectă a condițiilor fizice ale omului de știință asupra realizărilor sale științifice, asupra muncii euristice a minții. Iluminarea se poate dezvolta în anumite părți în intervalele de remisie a oricăror boli ale corpului. Dar pentru progresul spiritual, pentru ca conștiința să dețină cea mai mare parte a psihicului, este nevoie de întreaga energie a unui corp sănătos, o parte din el este indispensabilă.

Cantitatea de energie produsă de corpul unui adult este o valoare constantă pentru acest individ. O parte din ea merge pentru a acoperi nevoile organismului în energie - munca tuturor sistemelor sale necesită consumul unei părți din ea. O altă parte este cheltuită pentru psihic în general și pentru conștiința de veghe, în special pentru munca intelectului. Atunci când organismul este sănătos, produce maximum de energie posibilă și cantitatea minimă de distracție produsă pentru a-și acoperi propriile costuri energetice. Orice altceva poate fi folosit pentru a extinde conștiința, pentru a medita și alte practici care sunt extrem de costisitoare din punct de vedere energetic. Daca organismul nu este in regula, produce mai putina energie, iar costurile sale cresc pentru a mentine conditiile fizice necesare. Suma rămasă pentru a intra în interior și a contacta inconștientul pur și simplu nu este suficientă. Sănătatea precară nu numai că interferează cu percepția, o face distorsionată, dar creează și un fel de „plafon” pentru experiențele spirituale. Pentru a îndrepta percepția spre interior și pentru a organiza condițiile de contact, este nevoie de toată energia corporală posibilă a unei persoane sănătoase în toate sensurile. Există oameni remarcabili pentru care această cale pare a fi deschisă încă de la naștere. Dar ele sunt limitate și de starea materialului purtătorului conștiinței. Există fluctuații precum Vanga, dar aceasta este o excepție pură de la regulă. C. G. Jung a scris că uneori condiția pentru spontaneitatea contactului cu inconștientul este o slăbire pronunțată a abilităților mintale (în Rus s-a crezut întotdeauna că Dumnezeu poate vorbi prin sfinții proști). Dar în acest caz, chiar și în prezența contactului, nu se poate vorbi despre autocunoaștere sau dezvoltare spirituală superioară. Este clar că starea de sănătate corporală în acest caz nu are nimic de-a face cu progresul spiritual, care nu există. Doar în cele mai rare cazuri spiritul este capabil să treacă fără corp, dar acesta este un semn că vor fi despărțiți în curând.

Cât despre, să zicem, E. Roerich, atunci, judecând după textele „acceptate” de ea, starea corpului nu i-a permis să pătrundă adânc în ea însăși. Moralizarea și ura ei față de potențialii „dușmani” ai doctrinei proveneau dintr-un adevăr banal: toată cunoașterea pozitivă despre ea însăși era conținută în mintea ei, toată inconștiența negativă era proiectată în lumea exterioară. A oficializat partea negativă a doctrinei. Poți spune asta: în imaginile dușmanilor pe care și le-a imaginat, ea s-a confruntat cu răul propriului suflet. Care a devenit cu atât mai mult, cu cât ștacheta propriei sale infailibilitati, exclusivitate, măreție era ridicată. Întrucât nu exista pace și armonie, atunci tot potențialul ei enorm a intrat în munca febrilă a intelectului, reconstrucția unui „miraj” personal, o versiune a adevărului final, pe care de fapt nu a reușit să-l întâlnească. Împărăția lui Dumnezeu nu este găsită de ea, ci inventată.

În acest sens, aș dori să citez cuvintele asociatei lui Aurobindo, Mira Richard, care a vorbit despre boli, „... care sunt rezultatul dezvoltării nivelurilor superioare ale conștiinței noastre și ale conștiinței noastre fizice. Aceasta duce la o tulburare care poate provoca boală, nu prin pătrunderea unui intermediar extern, virus sau microbi, ci prin ruperea relației normale a părților interioare ale ființei noastre; boli de acest fel pot fi alergii... precum si tulburari psihice si tulburari ale sistemului nervos. Astfel, vorbim despre problema susceptibilității materiei la sferele superioare ale conștiinței” (Satprem, Sri Aurobindo sau Călătoria Conștiinței, p. 113).

Pe baza gândului de mai sus, putem afirma din nou că este imposibil să intrați în stările superioare de conștiință cu un balast sub forma unui corp imperfect. Și dacă reușește, atunci tot ceea ce este perceput va fi distorsionat de aceeași stare patologică (sau insuficient furnizată energetic). Mai mult, dacă rata de schimbare a conștiinței depășește capacitățile corpului, bolile și tulburările psihosomatice sunt inevitabile. Cu alte cuvinte, ar trebui să existe un progres extern în vindecarea corpului, asigurat prin mijloace externe - Hatha yoga - și interne, organizate prin metodele Bahiranga - yoga (practica meditației), iar aceste două procese ar trebui să fie interconectate. Pentru că este imposibil să zbori cu o singură aripă. Va fi doar dezvoltare a corpului - progresul spiritual nu va avea loc, maximul realizabil aici este eliminarea tensiunilor reprimate prin practicarea asanelor și echilibrarea inițială. Dacă există doar dezvoltare spirituală fără lucru cu trupul, mai devreme sau mai târziu vom lovi „tavanul”, deasupra căruia nu putem „a ieși la suprafață”, iar dacă reușim, atunci percepția este atât de distorsionată încât nu are valoare. Concluzie: în orice variantă de dezvoltare spirituală, calitatea materialului corporal asigură calitatea și nivelul de înțelegere și autorealizare. Sau - realizarea unor stări superioare de conștiință.

Se știe că meditația a existat în creștinismul timpuriu, se numea „rugăciune inteligentă”. Ce putem găsi despre trup în Părinții Bisericii?

Vasile cel Mare spune: „Pentru unii, slăbiciunea lor trupească este un obstacol considerabil în a face rugăciunea mentală. Dacă ar fi fost bine să fim relaxați în trup și să zacem ca morți, atunci Dumnezeu ne-ar fi creat ca atare. Dacă el nu ne-a creat astfel, atunci cei care nu păstrează frumoasa creație a lui Dumnezeu așa cum a fost creată păcătuiesc.

Sfântul Isaac: „Dacă forțezi un trup slab mai presus de puterea lui, provoci dublă jenă sufletului”.

Sfântul Serafim de Sarov a notat: „Toți cei care vor să treacă printr-o viață spirituală ar trebui să înceapă de la o viață activă, pentru că fără o viață activă este imposibil să ajungi la o viață contemplativă” (cum să nu-ți amintești: „Hatha yoga nu poate fi realizat fără Raja yoga, și invers”!) .

În China antică, se credea că fiecare persoană însuși este obligată să aibă grijă de corpul său, acest lucru a fost exprimat în special în rândul taoiștilor. Poate parțial pentru că practica lor se numește „yoga taoistă”.

„Ultimele etape ale yoga necesită o rezistență fizică mare și nu lipsesc cazurile în care o viață spirituală intensă suprasolicită corpul în așa măsură încât duce la distrugerea lui și, prin urmare, corpul este primul lucru care trebuie supus. Control" (S. Radhakrishnan „Filosofia indiană”, vol. 2, p. 313).

„... Corpul este punctul de plecare al evoluției noastre” (Satprem, Sri Aurobindo sau Călătoria Conștiinței, p. 119).

„Trebuie să lucrăm în corpul nostru individual... pentru că acest corp este doar locul în care conștiința întâlnește materia” (ibid., p. 116).

„Nu poți gestiona exteriorul fără să știi cum să gestionezi interiorul, pentru că ei sunt unul și același.” (ibid., pp. 138–139). Aș dori să remarc că acest lucru este valabil mai ales exact invers.

„Corpul este coaja spiritului și, prin urmare, este primul lucru care trebuie cunoscut” (Sri Aurobindo).

„Corpul are motivele sale, necunoscute minții” (B. Pascal).

Chongyam Trungpa: „Corpul nu este altceva decât o parte a minții noastre. Corpul este acela prin care spiritul este eliberat de minte.

Profesorul Günther afirmă: „Corpul este o posibilitate întruchipată. Nu are o natură proprie și este deschisă tuturor posibilităților. Corpul este ceva care poate deveni întotdeauna diferit. Nu este o întrupare, ci ceea ce se întrupează constant.

Budismul a declarat: „Nu există o lume independentă de corpul meu!”

Aurobindo a susținut că există „o minte fizică, cea mai proastă minte posibilă”.

Sri Ramana a numit cadavrul: „Acesta este un buștean...”

Vorbind despre yoga, Mira Richard a spus o frază genială: „Mi se pare că nu poți înțelege pe deplin nimic până când nu îl înțelegi cu corpul tău.” Oricine are chiar și o înțelegere minimă și o experiență personală în practica yoga va fi de acord cu această afirmație necondiționat. Aceasta este o axiomă. Nu poate exista cunoștințe teoretice, abstracte pe tema yoga. Cunoașterea adevărată va crește doar din experiența personală. Orice altceva - cărți, conversații, filme, revelații - este o reprezentare indirectă a subiectului, informații despre acesta. Orice învață o persoană din cuvinte sau cărți despre yoga, orice înțelege el - în cel mai bun caz, va fi doar jumătate din cunoștințele reale. Doar practica regulată a asanelor, pranayamelor, meditației conferă partea lipsă materialului teoretic, completează cunoștințele despre subiect. Exupery a spus: „Pentru a ști, trebuie să participi, iar aceasta este o școală dificilă”.

În ultimele câteva mii de ani, corpul uman și creierul său nu par să se fi schimbat semnificativ, deși „concreția și direcția minții conștiente sunt calități pe care rasa umană le-a dobândit relativ recent” (C. G. Jung „Sincronicitatea”, p. 15). Cu toate acestea, acțiunile unei persoane în spațiul său personal au rămas aproape neschimbate, chiar dacă astăzi trăim în apartamente, și nu în peșteri. Încă ne ridicăm, ne așezăm, ne culcăm, mergem, alergăm, mișcăm obiecte cu propriile noastre eforturi. Fiecare subiect uman interacționează cu o anumită cantitate din lumea materială care îl înconjoară și cu creaturi asemănătoare lui pentru a prelungi viața, a asigura calitatea acesteia, corespunzătoare nivelului de pretenții, inteligență și condiție fizică.

Dacă excludem stările de boală, satisfacerea nevoilor naturale și procedurile de igienă, se va vedea că marea majoritate a intereselor umane se află în afara granițelor propriului corp. Pe lângă ramurile științei implicate în studiul ei.

Forma corpului, „dispozitivul” său și abilitățile motorii au evoluat în domeniul gravitației. Activitatea corporală a vizat întotdeauna contactul cu obiectele lumii înconjurătoare pentru a le schimba în propriile interese. Treptat, în acest fel, de-a lungul a mii de ani, omenirea a creat un mediu artificial pentru habitatul său - o „a doua natură”. Într-un fel sau altul, o persoană studiază tot ceea ce este în jurul său, dar între timp „dintre toate instrumentele aceasta (corp - B.B.) este cel mai puțin înțeles și cel mai prost tratat" (Satprem „Sri Aurobindo sau Călătoria Conștiinței”, p. 110).

Spectrul activității motorii tipice conține întotdeauna următoarele caracteristici:

Mișcarea sau mișcarea corpului în spațiu;

Eforturile musculare care asigură această mișcare, și susținerea lor nervoasă, neuropsihică „oferind” mișcare;

Contactul uman în procesul acestei activități cu lumea exterioară;

„Umplerea” predominantă a conștiinței cu mediul înconjurător, adică cu material extracorp.

Conștiința este susținută de fluxul de informații din exterior, acest flux este un fel de combustibil pe care lucrează creierul. Tradiția indiană compară mintea cu pietrele de moară, iar dacă rămâne fără impresii din exterior, atunci pietrele de moară se vor măcina singure. Cu alte cuvinte, marea majoritate a experienței de viață a unei persoane obișnuite se bazează pe diverse tipuri de contact cu lumea exterioară, cu obiectele, evenimentele și ființele ei. Experiența de viață este cunoașterea subiectivă a fiecăreia dintre varietățile, metodele și căile unui astfel de contact, precum și consecințele acestora, dezirabile sau dăunătoare, iar pe baza acestei experiențe, el este capabil să stăpânească noi activități. În consecință, există o experiență motrică standard a corpului, care este asociată cu multe manifestări ale activității umane, un set de stereotipuri motorii, automatisme. Ele vă permit să eliberați mintea de controlul excesiv asupra mișcărilor corpului în situații standard. Un astfel de control apare numai în cazul unor condiții excepționale sau activități nefamiliare. În orice moment de timp, de îndată ce apare nevoia, conștiința se poate „lipi” de mișcările corpului și îl poate controla, este forțată să fie atrasă în munca corpului.

Dacă toată lumea cunoaște formele tipice pe care corpul este capabil să le ia în activitatea umană obișnuită, iar mișcarea sa are loc în intervale fixe ale acestor forme, atunci totul nu este așa cu asanele de yoga. În timpul practicii asanelor, corpul nu se mișcă în spațiu în șase direcții principale, dar cu toate acestea se schimbă constant:

Poziția membrelor față de corp;

Forma corpului în sine;

Punctele de contact ale suprafeței corpului cu planul de referință;

Poziția corpului față de vectorul gravitațional.

În viața de zi cu zi, fiecare acțiune umană are un scop, efectuăm toate mișcările pentru a obține un anumit rezultat. Scopurile sunt situate în afara corpului (cu excepția celor discutate anterior), iar formele intermediare pe care le ia corpul în acest caz nu interesează pe nimeni. Asanele sunt forme care nu au o destinație în afara corpului. Iar mișcarea corpului, care este reprodusă prin aceste forme prescrise de tradiție, nu este îndreptată nicăieri. Dacă mai devreme, în viața obișnuită, formele corpului erau intermediare și instantanee, atunci în Hatha Yoga nu există un rezultat benefic final direct în afara corpului, care ar fi atins prin efectuarea de asane. Aceasta este prima diferență mișcări de yoga nu există nici un destinatar, nici un scop în afară. Scopul este forma fixă ​​în sine, care are un nume. Se crede că sunt cunoscute în total 84 de astfel de forme. În comparație cu numărul de „tăieri” intermediare ale formei prin care trece corpul în viața obișnuită, numărul de asane este foarte mic. Este nevoie de destul de mult timp pentru ca ei să-și amintească. Mult mai mult - pentru a le transforma într-un stereotip.

Scopul practicării asanelor este, de asemenea, de a obține capacitatea de a reproduce și afișa formele corporale prescrise de canon. Subiectul acțiunii corpului este corpul însuși - aceasta este a doua diferenta.

C. G. Jung vorbește despre arhetipurile conștiinței. Aceasta nu este altceva decât istoria dezvoltării creierului uman, a formării sale, prezentată în tendințele de manifestări ale psihicului, în special, anumite imagini și stări emoționale asociate acestora.

Organismul are, de asemenea, o istorie de dezvoltare a „construcției” și organizării sale. Poate – având în vedere istoria formării corpului – asanele sunt și ele arhetipuri ale formei și au o corespondență cu formele animale ale ontogenezei. Atunci „defilarea” unor astfel de arhetipuri de formă ar trebui să faciliteze închiderea temporară a conștiinței de sine, deoarece tocmai în perioada predominării unor astfel de forme nu exista încă.

Deoarece mișcările de intrare și ieșire din asane nu au o orientare externă, atunci atenția și conștiința în practica asanelor trebuie inevitabil limitate la limitele corpului - aceasta este a treia diferenta. Are două consecințe: percepția este inversată - atenția și conștiința se îndepărtează de exterior și sunt direcționate către corp, iar asta înseamnă că există o limitare primară, o îngustare a conștiinței. Și el tensiunea ar trebui să fie redusă automat,întrucât, prin definiție, la fel de multe evenimente diferite nu se pot întâmpla corpului în yoga ca în modul normal de funcționare în lumea exterioară, aceasta este a patra diferență. În loc de o masă de obiecte urmărite simultan, a rămas unul - propriul său corp. În loc de un câmp de evenimente - o practică a formelor corporale.

Indiferent câte și ce mișcări face corpul uman în viața obișnuită, formele pe care le ia în același timp nu au nicio legătură cu ceea ce oferă yoga.

Asanas - forme necunoscute corpului și conștiinței unei persoane care nu are experiență de yoga - a cincea diferență.

Toate pozițiile de yoga se caracterizează prin faptul că, atunci când sunt efectuate, ne aflăm în afara granițelor tuturor gamelor obișnuite de mișcare, ajungând astfel la formele posibil limitative pentru corp - a șasea caracteristică.

Nu avem nicio experiență capabilă să facă față calității de noutate pe care yoga o conține ca fenomen al unei culturi diferite. Tot ceea ce se întâmplă în yoga corpului, de la forma sa până la starea de conștiință, nu are analogi cu acțiunile vieții obișnuite a unui european. Practicarea asanelor este ceva nou, iar experiența noastră de viață este nepotrivită pentru a o stăpâni. Dar dacă nu știm cu adevărat care este practica asanelor, atunci evident că oricare dintre acțiunile noastre aici, în cadrul obișnuit, va fi greșită? Dacă o persoană care nu are cunoștințe și experiență specială în yoga consideră că este necesar să o practice din anumite motive, orice acțiuni ale sale vor avea inevitabil toate atributele rezolvării problemelor de zi cu zi. Și asta, așa cum spunea Talleyrand, este mai mult decât o crimă, este o greșeală. Care este singurul, important și decisiv pentru aproape toți cei care încep să practice Hatha Yoga pe cont propriu. Esența greșelii este că o persoană încearcă să abordeze noul și necunoscutul cu toată conștiința posibilă, cu toată sârguința și diligența - dar toate acestea sunt în zadar! Nu contează câți ani ai - experiența ta în yoga nu este aplicabilă, nu contează. Trebuie să înveți totul de la bun început, ca un copil care învață procesul de mers.

Prin perseverența în atingerea scopului, oamenii pot fi împărțiți condiționat în tipuri puternice și slabe. Un puternic este cel care este capabil de eforturi pe termen lung, perseverență, reținere. O persoană dintr-un astfel de depozit va face cu scrupulozitate asane „ca într-o carte”, dacă a ales deja această carte ca bază. De regulă, necunoscând trăsăturile, diferențele și legile lucrului cu corpul, în yoga o personalitate puternică se duce adesea într-o fundătură, aplicând schemele de abordare pentru rezolvarea problemelor deja cunoscute de el în viață. Apoi nu renunță la calea parcursă incorect. După cum mi-a spus odată un ofițer curajos, după câțiva ani de antrenamente intense, și-a desfigurat articulațiile genunchiului: „Am încercat cât am putut, am îndurat, dar totul a devenit și mai rău.” Comentariile sunt de prisos.

Tipul „slab” de persoană se exprimă în yoga astfel: nu se va epuiza cu muncă conștiincioasă și grea. Când devine clar că nu există un rezultat rapid, el va acționa prin inerție pentru un timp, gândindu-se automat la al său. Aceasta este o metodă aproape corectă, non-violentă de a trata corpul, dar o stare de spirit greșită.

În primul caz - conștiința asupra corpului, dar nu acele metode. În al doilea, metoda este aproape normală, dar conștiința nu este acolo. Prin urmare, ambele căi nu duc nicăieri.

Este necesar să aveți o cunoaștere clară a legilor practicii corporale, iar pentru aceasta ar trebui să apelați la sursele primare, care prezintă suficient de detaliat tehnologia pentru efectuarea posturilor de yoga, pranayama și meditație.

Mai există o, a șaptea trăsătură a practicii Hatha Yoga: aici nu mintea și dorințele dictează acțiunile corpului, ci ea însăși, ca rezultat al acțiunilor prescrise, formează stările necesare ale conștiinței și minții. .

Practicând în mod regulat asana și pranayama, o persoană începe să câștige experiență nouă, adică să se adapteze la yoga.

Acesta este un proces cu mai multe fațete, iar momentul acestuia depinde de o varietate de lucruri - de vârstă, tip de constituție nervoasă și fizică, nivel de inteligență, trăsături de caracter, stil de viață etc. Cu un interes specific pentru yoga, o persoană se adaptează la acesta. medie într-un an sau două practici regulate.

Cei a căror sănătate nu este în regulă, care au apelat la yoga pentru a o îmbunătăți, trebuie să aibă în vedere atât prezența unei perioade de dependență, cât și ce se poate întâmpla ulterior. Și se poate întâmpla - și, de regulă, se întâmplă - o deteriorare a bunăstării și a stării. Deoarece practicarea asanelor, îmbunătățind starea generală a corpului, rupe mai întâi echilibrul obișnuit „strâmb”, care a fost rezultatul unei tulburări cronice. Prin urmare, înainte să vină creșterea, se poate agrava și ar trebui să fiți conștienți de acest lucru.

Dobândind o nouă experiență, o obținem sub forma consecințelor practicii Hatha Yoga. Adică, în timp ce lucrăm cu corpul, disparem temporar din câmpul obișnuit al manifestărilor umane, oprim fluxul de ființă. Și de fiecare dată când ne întoarcem, ne trezim puțin diferiți, pentru că ni se întâmplă ceva într-un nou mod de existență.

Să revenim la stări în schimbare. Practicând asane, suntem îndepărtați de ceva timp din realitate. Există un fel de schimbare de la o stare unică și familiară la alta. În acest moment, posibilitatea unei erori duble este cu adevărat ascunsă. Primul este atunci când o persoană, care intră în exerciții de yoga corporală, nu se poate despărți de gândurile curente, de materialul vieții de zi cu zi. În asane, prin definiție, conștiința ar trebui să fie ocupată doar de corp, dar, totuși, diverse gunoaie de impresii din timpul zilei sunt „târâte” din exterior. Și acest lucru nu este adevărat, pentru că atunci „ne blocăm” în starea obișnuită de conștiință, fără a „înlătura” atenția spre interior în volumul corpului. Și practica își pierde o cantitate suficientă de sens, deoarece starea tipică, „externă” a conștiinței, în primul rând, este asociată cu nivelul obișnuit de tensiune și, în al doilea rând, provoacă aceleași modele standard și mărimi de stres în organism. Adică nu avem decât o lucrare specială a corpului cu o stare de conștiință care nu îi corespunde absolut. Dar scopul este tocmai în necesitatea unei conștientizări complete a acestei lucrări particulare a corpului. Conștiința trebuie tăiată din materialul vieții de zi cu zi. Este o iluzie că cineva poate gândi un lucru și poate face altul, cel puțin în yoga.

„Genurile” de conștiință și activitatea acesteia ar trebui să se schimbe complet în timpul orelor de yoga. Poate ar trebui să vă relaxați, să faceți „Shavasana” sau un fel de pranayama relaxantă înainte de a practica asana. Sau faceți două sau trei ipostaze de bază cu o expunere îndelungată pentru a calma mintea, treceți-o pe corp. Aici, apropo, experiența lui Boris Saharov (Arov) este interesantă. Am încercat multe opțiuni diferite la un moment dat și am ajuns la asta: un „comutator” excelent al conștiinței poate fi „Pashchimottanasana” sau o poziție de cap. Când faceți, să zicem, trei abordări de cinci minute la „Pashchimottanasana” (B.K.S. Iyengar „Clarificarea Yoga”, p. 160),în acest timp, puteți relaxa complet corpul și mintea. În acest caz, îndoirea de trei ori înainte este, parcă, o intrare universală în practică. Când starea dorită este „prinsă” și fixată, atunci practica continuă fără probleme. Saharov folosește „Pashchimottanasana”, Iyengar începe (curs intermediar și avansat) cu un ciclu de asane într-o poziție de cap. Puteți începe cu Virasana și cu Baddha Konasana și cu Padmasana - doar pentru a vă deconecta de la realitatea obișnuită. Aceste poziții trebuie fixate mai mult și repetate de 3 până la 5 ori pentru a trece prin „ușa din perete” și a rămâne acolo pentru momentul potrivit. Treptat, vei învăța să te deconectezi din exterior, să captezi starea dorită și să faci asane în ea.

Și atunci poate apărea următoarea problemă: acum conștiința schimbată prin practica yoga se va „trage” după tine în viața de zi cu zi! Trebuie să recunosc, este un lucru al naibii de urât. Se întâmplă următoarele: în timpul practicării asanelor cu o conștiință „stinsă”, percepția devine mai rafinată, mai ales cu timpul. Sensibilitatea tactilă crește, auzul devine mai ascuțit, atenția începe să distingă mișcările subtile din corp etc. Acum ați terminat practica și ați „ieșit la suprafață” în viața de zi cu zi, cu sensibilitate „de acolo”. S-ar putea să aveți senzația că lumea obișnuită din jur s-a transformat într-un fel de laminor. Și din nou acest lucru nu este adevărat. Din nou, „genul” nu a fost schimbat în timp. Înainte de a ieși în viața de zi cu zi, această sensibilitate trebuie înecată, altfel nu este departe de o nevroză. Înainte de shavasana, ar trebui să-ți spui că practica sa terminat, devin obișnuit. O astfel de intenție se poate forma și înainte de a începe practica: „Când voi ieși din shavasana, percepția mea va fi normală”.

Sensibilitatea crescută este o consecință clară a practicii prelungite de yoga. Yoga Sutra spune chiar că „yoghinul devine sensibil ca un glob ocular”. Este în regulă când este în control. Dacă o astfel de sensibilitate există în afara controlului dumneavoastră, aceasta este o evoluție greșită și ar trebui luate măsuri. Problema exacerbarii sensibilității este direct legată de următorul subiect care trebuie atins: dacă yoga face o persoană mai calmă și mai echilibrată - oamenii cu profesii creative sunt perplexi - nu duce acest lucru la o anumită plictisire? La urma urmei, creativitatea, așa cum se crede de obicei, poartă un element de extaz și de ce ar trebui să devin calm, ca un mormânt indian? Ideea, desigur, nu este în yoga, ci în cine, cum și pentru ce folosește yoga. Această artă străveche este instrumentul cel mai perfect, de înaltă tehnologie, dar oamenii sunt diferiți. Un vechi proverb chinezesc spune: „Nu există câmp rău, sunt oameni răi”. Cu ajutorul yoga, te poți recupera, dar te poți și îmbolnăvi. Poți ajunge la decolarea spiritului sau te poți transforma într-unul fericit, conducându-te la nesfârșit în experiențe pozitive fără sens. De ce să dai vina pe instrument, este impersonal. Ar trebui să-ți fie frică de ignoranța ta. Hans Selye a remarcat pe bună dreptate că viața, în general, este imposibilă fără stres, dar totul este în semnul și portabilitatea ei. Nu este un secret pentru nimeni că în domeniul activității creative, fiecare perioadă a istoriei prezintă mai multe personalități geniale. Urmează apoi un strat extrem de subțire de talente și profesioniști înalți. Apoi vine masa de artizani. Geniile nu au nevoie de dopaj pentru creativitate. Talentele, din păcate, le sunt supuse. Dar dacă activitatea creativă necesită biciuire artificială constantă, atunci aceasta nu este creativitate.

Fiecare ființă umană care tocmai s-a născut, din cauza unei schimbări a habitatului, cade într-o zonă de disconfort. Prin urmare, când un nou-născut este bine, doar adoarme. Mai târziu, la un om mic, apar perioade de confort al ființei și încep să se prelungească - mecanismele de adaptare funcționează. O persoană la orice vârstă se caracterizează printr-o schimbare constantă a polarității emoționale. În momentul de față este trist sau vesel, calm sau anxios, dar dacă o persoană este mai mult sau mai puțin sănătoasă, aproape niciodată nu este într-o stare de „niciun fel”. Deși la schimbarea emoțiilor există întotdeauna un anumit „punct mort” de zero valori emoționale, de obicei este la fel de imposibil să simțiți și să rămâneți în el ca în intervalul dintre veghe și somn. Totuși - și într-o stare de fericire, nu există nicio modalitate de a rămâne printr-un efort de voință. Cunoscut, dar încă surprinzător, este faptul că stările negative sunt mai persistente, iar furnizarea lor fiziologică este mult mai pe deplin reprezentată în creier.

Experiența oricărei emoții este incompatibilă cu un proces de gândire eficient, în special cu emoțiile negative. Emoție – spasm de conștiență, „gând stricat”, pierderea controlului. Emoțiile iau prea multă energie din conștiință, îngustând-o astfel, iar în limita emoțiilor, conștiința aproape că dispare.

Problemele stărilor creative cu experiențele lor, pe de o parte, și stabilitatea emoțională, pe de altă parte, intră inevitabil în conflict.

Pe măsură ce o persoană se maturizează, el dobândește treptat un echilibru emoțional relativ, a cărui calitate poate fi reprezentată de conceptul de temperament - coleric, sanguin, flegmatic, melancolic. Acestea sunt tipuri „pure” condiționate, de obicei o anumită persoană este un amestec dintre ele, cu avantajul uneia dintre varietățile de răspuns la un moment dat. În funcție de tipul de reacție care predomină de obicei, subiectul este caracterizat drept „sanguin”, etc. O persoană sănătoasă se află de cele mai multe ori într-o stare de confort emoțional, deținând o „miză de control” a părților pozitive. Dar se întâmplă și să îți dorești și mai multe lucruri bune. Numai pentru că o experiență creativă, așa cum mulți au auzit, este în primul rând o experiență de fericire. Rezultă că, dacă sunt furnizate emoții pozitive, aceasta poate stimula procesul de creativitate. Oamenii nu înțeleg că prin interferența lor nebună în cursul natural al lucrurilor distrug echilibrul existent, ceea ce poate duce la consecințe imprevizibile. Emoțiile necesită prea multă energie, inclusiv cele pozitive. În culmea unei experiențe pozitive, nu se poate sta mult timp. Cu cât este mai mare intensitatea emoțiilor, cu atât mai puțin timp poate fi în această „temperatură” pentru a rămâne. Inevitabil, vine o recesiune, o antifază. De aceea, în mijlocul bucuriei și încântării complete fără niciun motiv aparent, fericirea începe brusc să scadă.

Dar o persoană dorește cu încăpățânare o singură fericire, fericire pură, emoții pozitive nesfârșite. Există multe moduri de a fi fericit măcar pentru o vreme, precum și oamenii care o caută. Căutarea senzațiilor tari este o formă de dependență emoțională. Odată, un tip foarte tânăr mi-a spus: „De câți ani trăiesc această rutină blestemată, ca un melc. Ce bine a fost când am luat cu asalt în al nouălea sfert al Heratului! Zilele, a doua - masacru, împușcături, căldură nebună. Totul este la limită... Și atunci, când totul se termină și tu ești încă în viață... Acest sentiment... Numai de dragul ei, aș pleca din nou în Afganistan! De la un alpinist profesionist, am auzit despre același lucru. La cuvintele mele că acolo, în vârf, este probabil o frumusețe de neînchipuit, a spus: „Ce dracu este frumusețea?! Atunci am ajuns în vârf, am coborât și am rămas în viață – atunci da! E ca și cum ai ieși dintr-o luptă...”

În lucrările profesorului Bernstein și ale adepților săi a fost formulat conceptul de „orizont emoțional”. Esența sa este că fiecare persoană este caracterizată ereditar atât de un anumit echilibru emoțional, cât și de stabilitatea sa. La fel și înălțimea „upurilor” și „eșecurilor”, adică intervalul de amplitudine emoțională. Practica yoga „taie” profunzimea „eșecurilor” emoționale și, ca urmare, experiențele de suișuri și coborâșuri emoționale devin mai „transparente”, gustul de isterie, furie, frenezie, pierderea de sine dispare din ele. Este bun sau rău pentru creativitate? Voi răspunde cu cuvintele lui Alexandru Sergheevici Pușkin, care a spus următoarele: „Inspirația este dispoziția sufletului la acceptarea vie a impresiilor, prin urmare, la o înțelegere rapidă a conceptelor, care contribuie la explicarea lor. Este nevoie de inspirație în poezie, ca și în geometrie. Criticul amestecă încântarea cu inspirația. Nu, absolut nu. Răpirea exclude liniștea, o condiție necesară pentru frumusețe. Răpirea nu presupune puterea minții, care dispune părțile în relația lor cu întregul. Sau unui prieten: „Când un sentiment dictează o replică, trimite un sclav pe scenă”.

Mai bine nu spui. Este yoga care adaugă o componentă de calm și echilibru vieții unei persoane. Deoarece sensibilitatea percepției crește, amploarea și saturația emoțiilor pozitive experimentate crește mai degrabă, dar componenta desfătării fără sens, o reacție pur animală, este eliminată. Extazul creativ rămâne transparent pentru gândire. Starea de a crea sau de a înțelege ceva nou și starea de a pierde umanul sunt complet diferite. Practica corectă a yoga ne aduce la un nivel de medii stabile de echilibru emoțional, care promovează creativitatea și reduce costurile emoționale inevitabile.

Aici este necesară o digresiune, deoarece mecanismul apariției emoțiilor, precum și rolul lor în viața umană, nu a primit încă o interpretare științifică suficient de convingătoare. Această lucrare, cu atât mai mult, nu o poate pretinde, însă autorul consideră că este posibil să-și exprime gândurile pe această temă în cadrul unei ipoteze personale.

Atât oamenii, cât și animalele din clasa mamiferelor se caracterizează prin manifestări ale emoțiilor. Astăzi se știe și că „starea emoțională a unei persoane pare să fie foarte dependentă de activitatea regiunilor corticale care formează așa-numitul sistem limbic. Această parte a creierului se află sub neocortex (cortexul cerebral - V.B.)și înconjoară trunchiul cerebral, în termeni filogenetici aceasta este o formațiune primitivă ”(Bernstein „Frumusețea și creierul”, p. 188).

Singurul fel sau mod de percepție la animale este percepția inconștientă. Reacțiile animalelor se bazează pe instinct și experiență. Viteza de percepție și răspuns asigură supraviețuirea fiecărui individ și a speciei în ansamblu. O reflectare similară a realității a fost cândva caracteristică strămoșilor omului.

Toate acțiunile umane consumă energie, iar energia este cheltuită în două direcții principale - asupra corpului și psihicului.

Lumea interioară a corpului, activitatea organelor și sistemelor responsabile pentru susținerea vieții și menținerea constantă a mediului intern, sunt controlate de creier într-un mod automat, fără participarea conștiinței. Toate acțiunile necesare sunt asigurate fie de sistemul nervos periferic, fie de nivelurile inferioare ale sistemului nervos central.

Creierul este partea a SNC care se află în craniu. A doua parte a SNC este măduva spinării. Nervii care intră și ies din SNC sunt - dacă sunt localizați în afara craniului și a coloanei vertebrale - o parte a sistemului nervos periferic.

Unele zone ale sistemului nervos periferic sunt slab conectate la SNC și, aparent, funcționează autonom. Ele sunt numite sistem nervos autonom sau autonom. Ea este, după cum sa menționat deja, cea care este responsabilă pentru reglarea parametrilor mediului intern al corpului. Sistemul nervos autonom este format din două diviziuni principale - simpatic și parasimpatic. Neuronii care controlează mușchii organelor interne se află în afara SNC.

Activarea diviziunii simpatice a sistemului vegetativ duce la pupilele dilatate, creșterea ritmului cardiac și creșterea fluxului sanguin. Procesele de digestie încetinesc. Toate aceste modificări sunt efectuate cu ajutorul norepinefrinei. Există un sistem suplimentar, cu acțiune mai rapidă, care produce aceleași modificări, dar mai total - este medula suprarenală, care eliberează adrenalină și norepinefrină direct în sânge.

Predominanța activității diviziunii parasimpatice a sistemului vegetativ duce la trecerea la modul de odihnă, relaxare, refacere. Funcțiile acestor două părți ale vegetarianismului sunt complementare. Există, de asemenea, o a treia parte a acestuia - acesta este sistemul nervos difuz al intestinului, dar nu este considerat în scopul lucrării noastre.

Deci, sistemul nervos central controlează sistemele de percepție și mușchii scheletici, vegetativ - menține constanta mediului intern. Există un SNC „paralel” în activitatea sa, sistemul endocrin.

Dacă controlul nervos este efectuat prin neurotransmițători, atunci controlul endocrin se face prin hormoni secretați în sânge de glandele corpului. Glanda principală ar trebui considerată creier, iar procesele prin care acesta leagă nevoile actuale ale organismului cu influențele mediului pot fi numite una dintre cele mai importante funcții neuroendocrine.

Astfel, sistemul vegetativ împreună cu sistemul endocrin, uniți în activitatea lor de creier, „păsesc” parametrii mediului intern, în ciuda tuturor fluctuațiilor în condițiile mediului extern - dacă o persoană este sănătoasă.

Ce sunt emoțiile? Aparent, aceasta este ceva mai mult decât o simplă reacție vegetativă și senzațiile asociate cu aceasta. Teoria Cannon-Bard afirmă că atunci când percep evenimente care provoacă emoții, impulsurile nervoase trec mai întâi prin hipotalamus, care „activează” activitatea corespunzătoare a sistemului vegetativ. Apoi entuziasmul se desparte. O jumătate din ea pătrunde în cortexul cerebral, unde provoacă experiența subiectivă a emoțiilor, în timp ce cealaltă, doar prin hipotalamus, activează sistemul vegetativ.

Adică, impulsurile nervoase în timpul lucrului sistemelor de percepție - organele de simț - care se îndreaptă spre cortex, trec mai întâi prin structurile limbice, care determină natura emoțiilor dintr-o anumită cantitate de influențe. Creierul, așa cum spune, „primește” percepția, iar atunci când conștiința „înțelege” exact ceea ce este perceput, colorarea emoțională a percepției este deja construită în senzațiile și reacțiile conștiinței. Și reacțiile conștiinței, feedback-ul, semnalele din creier trec și ele prin sistemul limbic și sunt „încălzite” emoțional.

Emoțiile sunt mai vechi decât conștiința. Gândirea este aproape întotdeauna colorată de emoții. Dar reacțiile nervoase direct - în caz de pericol - trec de la organele de simț la cortex și înapoi la mușchi, și abia atunci hipotalamusul activează mecanismele de excitare a sistemului autonom, apoi are loc o reacție fiziologică la deja reflectată. situatie.

Dar conștiința nu are timp să reacționeze atunci când ceva se întâmplă pe neașteptate și cu viteza fulgerului, să zicem, o mașină trece peste tine. Fenomenul de apărare perceptivă constă în faptul că inconștientul blochează percepția în sine, „stingând” pentru un timp organele auzului sau vederii. O persoană nu aude și nu vede ceea ce, fiind perceput, poate avea un efect distructiv asupra conștiinței, asupra personalității. Inconștientul pur și simplu nu permite conștiinței să perceapă ceea ce este.

În cazul manifestărilor de intuiție sau abilități suprasenzoriale, o persoană începe să perceapă ceea ce nu este încă sau este deja în sfera de acțiune a simțurilor. Ce blochează fluxul de informații disponibile, disponibile în conștiință în primul caz, și ce, de unde și cum le transmite simțurilor (percepției) în al doilea?

Emoțiile, ca componentă a reacțiilor și acțiunilor umane, sunt incluse în mijloacele și metodele de comunicare socială, manifestându-se în conștiință și într-o oarecare măsură controlate de aceasta. Dar, în același timp, ele sunt o manifestare a părții inconștiente a psihicului, în plus - impersonală.

Fenomenul percepției subliminale ne readuce la aceeași problemă a emoțiilor. Când informația este dată pentru un astfel de timp încât conștiința nu o prinde, dar la prezentarea acesteia unei persoane în timpul percepției normale, printre restul, el preferă exact ceea ce conștiința nu a perceput.

Aici el evaluează și percepe inconștientul, deoarece alegerea conștiinței este emotivă, criteriul ei este „ca”. Printre altele, îmi place asta, deși nu există condiții prealabile pentru a alege.

În consecință, mecanismul „preuman” al percepției există și este direct legat de conștiință, influențând-o direct sau indirect.

De fapt, noi, luând unele acțiuni, ajungând la anumite concluzii, nu știm niciodată ce cotă de informație este percepută cu participarea conștiinței, ce - fără și a cărui contribuție este decisivă.

Se știe de mult că creierul „scrie” tot ceea ce se încadrează în limitele volumelor percepute și controlate de simțuri. Mai mult, cea mai mare parte a fluxului de informații nu este fixată de conștiință. Mai mult decât atât, atenția și, în consecință, conștiința, în primul rând „smulgerea” din fluxul senzorial influențează ceea ce se raportează cumva în mod selectiv, pozitiv sau negativ, cu care interacționează emoțional. „Neutră” în sens emoțional, informația trece prin conștiință, „căzând” în zona inconștientă personală, dar inumană, a inconștientului.

Deci, în orice act de percepție, o persoană își întâlnește propriul inconștient (repet - impersonal, arhetipal) vizibil și aproximativ - sub forma propriilor emoții. Dacă nu este capabil să-și organizeze acțiunile astfel încât emoțiile negative să fie „măturate”, „elaborate” - ele pot fi forțate, sub formă de factori traumatici, în stratul „activ” al inconștientului personal, în „iad” personal. ” (vezi capitolul „Structura psihicului”).

Pe lângă deplasarea, care într-o oarecare măsură „descărcă” conștiința, ca urmare a lipsei acțiunilor necesare pentru a reflecta o situație negativă, „încărcarea” hormonală pe care sistemul endocrin o dă tocmai pentru a asigura activitatea fizică pentru exprimarea emoțiilor și implicarea directă în scenariu nu este cheltuită în scopul propus.permisiunea ei.

Apare o „stagnare” endocrino-emoțională, „încălzind” psihicul în ansamblu, apare un dezechilibru.

Este posibil să se analizeze efectele respirației „holotrope” asupra unei persoane din acest punct de vedere. Ce se întâmplă când începe hiperventilația forțată? În primul rând, organismul primește un exces de oxigen, deoarece nu există consum al acestuia, ceea ce este caracteristic mișcărilor fizice care provoacă o respirație atât de intensă. Reacția acido-bazică a sângelui se deplasează spre alcaloză, apare un fel de anestezie cu oxigen, binecunoscută scafandrilor care respiră oxigen pur - aceasta este o stare euforică cu manifestări delirante.

Respirația este reglată în două moduri: prin abatere (modificarea concentrației de dioxid de carbon sau oxigen) și prin perturbare (ritmul de respirație crește în prezența muncii musculare pentru a preveni lipsa de oxigen). În sens invers, o creștere arbitrară a respirației duce la o excitație generală, mușchii corpului se încordează. Partea simpatică a sistemului autonom este activată. Dar nu există muncă musculară, cu excepția respirației, tensiunea musculară include „pregătirea” endocrină pentru acțiune.

De regulă, într-o sesiune de respirație holotropă, o persoană intră într-o stare euforică, fiind deja într-o anumită „colorare” emoțională. Euforia sporește experiența acelui „semn” emoțional care exista în momentul în care subiectul a început procesul de hiperventilație. De obicei, sesiunile de „respirație liberă” sunt folosite în scopuri terapeutice pentru persoanele aflate la limită și stări nevrotice – adică cei care sunt în mod evident „supraîncărcați” cu emoții negative. Când se instalează euforia, conștiința este asuprită, eliberând „canalul” pentru a arunca „materialul combustibil” acumulat în stratul reprimat al inconștientului. Emoțiile și tensiunile corespunzătoare acestora încep să scadă ca o avalanșă, dezordonat, manifestându-se în senzații, reacții și comportamente corporale. Printr-un „canal” deschis, instinctele se pot „conecta” la emoții (ceea ce se întâmplă de obicei). Conștiința umană se află pe calea unui flux de tensiuni și emoții, izbucnind necontrolat din inconștientul personal, care scoate din adâncurile animale ale psihicului formele instinctive de manifestare ale acestor emoții și acțiunile care le însoțesc. Pur și simplu, o persoană pierde de ceva timp orice cenzură și controlul conștiinței, pierde controlul. Ceea ce este departe de a fi sigur, mai ales cu abateri ale stărilor inițiale fizice și psihice, dacă persoana nu este sănătoasă.

În anumite condiții, poate apărea un fel de dependență respiratorie, asemănătoare cu dependența de droguri. La un seminar din Crimeea - 1992 - în fosta așezare a centralei nucleare Shchelkino, unul dintre cei care a fost asistent la sesiunile de „respirație liberă” mi-a spus: „Acum nici nu mai trebuie să bei vodcă, eu doar respira trei ore pe zi!”

Deci, emoțiile sunt dieceza inconștientului. Componenta emoțională a inconștientului este reprezentată în stările cotidiene ale conștiinței de veghe. Conștiința este un amortizor care inhibă manifestările emoțiilor care au o natură instinctivă. Putem spune că colorarea emoțională a informațiilor primite sau reproduse are întotdeauna o manifestare personală, dar un caracter impersonal. O conștiință puternică și dezvoltată este capabilă, așa cum scria René Descartes în celebrul său tratat „Despre patimi”, să pună emoțiile „la slujbă”. Fiind conștiente și controlate, emoțiile sunt capabile să ne conducă la culmile suișurilor și coborâșurilor spirituale, a aspirațiilor și experiențelor umane mai înalte. „Filtrul” cultural al conștiinței transformă impulsurile animale în impulsuri umane. Dar cu forța insuficientă a conștiinței, defecte în dezvoltarea ei, imaturitatea, respirația „holotropă” pot devaloriza bagajul cultural al individului, îl zgudui emoțional, ceea ce duce la predominarea instinctivului.

Structurile responsabile de emoțiile negative sunt reprezentate în creier cu mai multă „putere” decât cele pozitive, poate pentru că o persoană a evoluat într-un mediu al unei lumi uriașe ostile. Adevărata formare a personalității are loc și este finalizată cu succes numai atunci când se confruntă cu ea unul la unul.

Astăzi, în țările industrializate, unde s-a atins un grad ridicat de confort al existenței, emoțiile pozitive devin rare. În primul rând, ce să obținem când în familia americanului obișnuit, conform ideilor noastre, nu există nimic de dorit sau de realizat. În al doilea rând, când toată lumea are totul, atunci nimeni nu are nevoie de nimeni. Se observă cel mai înalt grad de înstrăinare a oamenilor unul față de celălalt. Nivelul tehnologiei elimină costurile fizice necesare dezvoltării emoțiilor negative care sunt generate de pierderea gradului necesar de comunicare cu propria natură, și nu cu un computer. În loc de o combinație satisfăcătoare de activități mentale și fizice, corporale, a existat o simplă „apăsare a butoanelor”. O persoană nu își cheltuiește fizic, nu dă tot ce este mai bun chiar și în satisfacerea nevoilor și dorințelor. Reușește să organizeze într-o formă „pură” atingerea scopurilor și experiențele emoționale pozitive fără cheltuielile sale personale, fizice. Fără plăți prin cheltuirea de sine, orice experiență emoțională degenerează, capătă un efect distructiv. Obținând plăcere fără costuri personale de energie, o persoană găsește paradisul, care se termină inevitabil într-un dezastru. Alcool, droguri, surogate audio și video ale vieții reale și ale acțiunii reale, cursa pentru spectacol - toate acestea par să ofere experiența dorită.

Dar ele sunt doar o imitație a adevăratului, o imagine a eforturilor altora. După consumul de imitații, apare gol, un sentiment de înșelăciune, prostie. Oferirea unui „paradis” fără obiect, alcoolul și drogurile, apoi cu o forță și mai mare aruncă consumatorul într-un „iad” psihosomatic, din care poate fi salvată doar o nouă doză - astfel se derulează succesiunea standard de acțiuni care duc la degradare și moarte. Partea inversă a căutării frenetice a plăcerii, a emoțiilor pozitive este golul existențial. Lupte cu tauri, curse, ketch, filme de groază - totul are ca scop arderea emoțiilor, zguduirea. Orice experiență pozitivă de origine „sintetică”, non-naturală, provoacă un „avanș” emoțional, duce la o schimbare bruscă inutilă a stărilor pozitive în stări negative la fel de puternice - și fără un motiv aparent.

Practica yoga vă permite să „decuplați” emoțiile din situațiile de zi cu zi, domestice. Acest lucru se realizează printr-o „ruptură” de relaxare a conexiunilor de feedback (eferente) în asane. Eliberându-ne de „împrăștierea” acțiunilor obișnuite cu emoții, evităm inconștiența în comportamentul nostru și munca minții care o asigură. De îndată ce apare o astfel de „dezangajare”, aceasta este o dovadă a atingerii echilibrului primar al psihicului, semn al eliminării tensiunilor profunde din inconștientul personal. Corpul prin practicarea asanelor se transformă într-un canal pentru „sângerarea” tensiunilor inconștiente.

Când stratul de personalitate al psihicului este suprasolicitat, la un anumit tip de oameni acest lucru se manifestă sub formă de halucinații vizuale și auditive spontane, care sunt de obicei confundate cu manifestări ale „superioarelor”, deși în realitate acestea nu sunt altceva decât dureroase. , „exploziuni” clinice de probleme interne. În astfel de stări, este extrem de nedorit să „meditezi” pe cont propriu, deoarece practica unei „pisici sălbatice” întotdeauna agravează starea și instabilitatea emoțională.

Pe lângă acele aspecte pe care le-am atins, conceptul de echilibru are consecințe de amploare. Apropo, Bhagavad Gita oferă o definiție clară: „Yoga se numește echilibru”. Și în acest sens, aș dori să abordez o astfel de proprietate a unei persoane precum dorința de perfecțiune în general și perfecțiunea corpului - în special. Există un număr destul de mare de fani yoga care își pun ca scop perfecțiunea în asana sau, în general, în viață. În opinia mea, această abordare este greșită și chiar periculoasă. Există o diferență foarte mare între completitudine și perfecțiune! Există oameni care l-au luat pe Iyengar ca model în body yoga, iar scopul lor este să facă aceleași asane pe care le face el. Dar de ce?! Odată ce i s-a pus o întrebare uneia dintre secretarele lui Iyengar, dr. Faek Beersa: „Este posibil să practici yoga conform cărții „Clarifying Yoga”? Răspunsul a fost scurt: „Nu!” Apoi următoarea întrebare este: „De ce?” Răspuns: „Pentru că această carte este orizontul. Poate fi folosit de oameni precum Guruji însuși. Dacă o persoană obișnuită încearcă să meargă în acest fel, îl va ucide într-un timp destul de scurt.

Cred că comentariile sunt inutile. Perfecțiunea – străduința pentru ceea ce consideri perfect, pentru imaginea pe care VREI să fii. Completitudinea este ceva care este inerent în tine prin natura, și nu din ideile minții. Aceasta este completitatea ta inerentă, echilibrul optim, cel mai bun și cel mai vital pentru tine. Și aproape întotdeauna calea către perfecțiune se dovedește a duce departe de completitudine, de exact ceea ce aveți nevoie. Și acest lucru se aplică nu numai body yoga. Câți fanatici au rupt ligamente, tendoane, mușchi, articulații răsucite, încercând cu orice preț să facă ca „în poză”! Există un singur Iyengar, nu se poate repeta. Și nu e nevoie. Toți cei care practică yoga au propriul nivel de iyengarism. Și este inutil și stupid să compari niveluri, deoarece complexitatea asanelor efectuate de tine și exact corect este măsura drumului în yoga a corpului. Există oameni cu hipermobilitate a articulațiilor, sunt puțini, dar pentru ei ceea ce face Iyengar cu corpul nu este o problemă, o astfel de flexibilitate le este inerentă și, uneori, defectul lor este cel care interferează cu viața. Pentru a deveni sănătos și echilibrat în trup și minte, trebuie să scapi de această flexibilitate. Ce, să consideri astfel de oameni yoghini de la naștere?

Formele corpului, dinamica lor, dezvoltarea flexibilității sunt derivate din calea cea dreaptă, din adevărul stărilor de conștiință atinse. Flexibilitatea este un produs secundar al practicii, la fel ca siddhis (vibhuti). Dacă dezvoltați în mod special flexibilitatea prin asane de yoga, atunci mai devreme sau mai târziu apar probleme. Limitele a ceea ce poți face singur sunt mult mai mici decât ceea ce se poate întâmpla în mod natural, prin „acțiune prin inacțiune”.

În plus, astăzi în yoga există – și au existat, aparent, mai devreme – direcții care își pun drept scop tocmai dezvoltarea flexibilității supreme. Și nu pe baza tehnologiei tradiționale, ci cu ajutorul diferitelor mijloace suplimentare. În propria mea practică de mulți ani, am întâlnit oameni similari obsedați de flexibilitate. Când am început în yoga, cei care erau deosebit de nerăbdători au recurs, de exemplu, la post, pentru că se presupune că „foamea” îmbunătățește flexibilitatea. Este clar că după părăsirea postului, după ceva timp, nivelul acestuia este restabilit în limitele anterioare. Desigur, dacă în urma foametei o persoană a pierdut 10 kg în greutate, atunci cu siguranță se va îndoi mai bine, deoarece acum grăsimea nu interferează, dar nu luăm acest caz ca unul tipic. Înfometați „de flexibilitate” mai exact pe cei a căror greutate este normală, dar vor să se îndoaie repede. Alți extremiști fac asane prin durere, se gândesc: „Ce fel de practică este asta dacă nu simt munca?!” Astfel de figuri, care încalcă în mod deschis ahimsa în raport cu corpul lor, ajung la răni nesfârșite și aici se termină toată yoga pentru ei.

Sunt oameni care sunt mai sofisticați. Pe baza unor date personale rare, abilități, trăsături ale corpului și psihicului, ei își inventează propriile moduri de a dezvolta hipermobilitatea. În urmă cu câțiva ani, a apărut la televizor un bărbat care și-a scos ușor articulațiile. Cunoscutul meu din Murom, Igor, un om cu instinct și abilități corporale fenomenale, a dezvoltat o flexibilitate extraordinară bazată pe empirism pur. Dar, necunoscând principiile de bază, s-a confruntat cu o serie de probleme: combinația dintre forța musculară și flexibilitatea articulațiilor; discrepanță între rata de adaptare (și chiar capacitățile) organelor interne și a restului corpului la rata de dezvoltare a flexibilității și timpul de menținere a pozițiilor extreme; relaxarea corpului și a conștiinței, când simpla prezență a controlului activ al „Eului” în sine face ca rămânerea la limita motorie să fie periculoasă și instabilă; acumulare de stres emoțional intern din cauza lipsei de relaxare etc.

Există o altă modalitate de a dobândi o flexibilitate „mai mare” - o creștere a temperaturii corpului. Poate fi extern și intern. Primul este atunci când o persoană se încălzește fizic înainte de a practica asana prin mișcări dinamice obișnuite - să zicem, alergare. Această practică a fost folosită în urmă cu mulți ani la Moscova de Ya.I.Koltunov și apoi a fost întruchipată în cursurile de Hatha yoga ale Asociației Cosmos, acum aproape legendare.

Se pare că nu există nicio sediție specială în asta - la prima vedere. Ei bine, ce e în neregulă cu asta - o oră de alergare fără grabă, o transpirație bună și după aceea corpul se îndoaie frumos. Dar să aruncăm o privire mai atentă. Lasă alergarea și apoi Hatha yoga dimineața. După somn, o persoană este relaxată, predomină tonul parasimpatic, energia este trofotropă. Procesul de rulare „trage în sus” sistemul, începe restructurarea la o stare energetic-tropică cu o predominanță a simpatiei, care apoi din nou ar trebui „stins” și reconstruit în practica yoga. Absurd? Fara indoiala. Da, corpul se îndoaie mai bine. Dar pentru ce sunt asanele? Care este sensul lor? „Asana este un mijloc pentru dezvoltarea și menținerea unei stări de calm și concentrare” - așa ceva se spune în Yoga Sutra. Să fie mai ușor pentru un corp cald să se aplece, dar apoi ne aplecăm, luăm forma supremă în asane și rămânem nemișcați nu doar pentru a ne apleca, ci și pentru a schimba starea de conștiință. Dinamica și conștiința obișnuite rămân normale, deoarece efectul psihofizic al alergării de o oră durează cel puțin trei până la patru ore. Hatha yoga nu este concepută pentru a dezvolta flexibilitatea maximă.

Orice fel de tehnologie pentru lucrul cu conștiința implică imobilitatea completă a corpului - cu excepția vipassanei budiste. Care, însă, se bazează pe „legarea” conștiinței de o mișcare ritmică, monotonă, monotonă, dar în niciun caz de practicarea asanelor.

Așa cum au existat erezii în creștinism sau budism, tot așa și yoga, în special în Evul Mediu, s-a despărțit în multe secte și curente, fiecare dintre ele, dezvoltând un anumit aspect, s-a declarat a avea „cunoștințe de bază”, care cu siguranță provin din tradiție rădăcină sau chiar ceva mai devreme.

Acest proces continuă și astăzi. În urmă cu aproximativ zece ani, pasionații de yoga din orașul Kiev, care mai practicaseră qigong și taijiquan destul de serios înainte, au conectat accidental practica acantului cu ținerea respirației. Efectul după câteva experimente s-a dovedit a fi interesant. Un lanț aliniat: practica asanelor cu reținerea respirației - și în Tantra yoga toate acestea erau deja și se numeau bandhas și mudre; după întârzieri ale expirației și eforturi corespunzătoare tensiunii generale a corpului în flexie forțată, a devenit pur și simplu rău. Dar la inhalare... Asanele cu bandhas și reținerea respirației la inhalare, cu o tensiune generală scurtă dar semnificativă a corpului duc la o încălzire puternică și rapidă a corpului. Sistemul vegetativ „se trage în sus” la limită, iese transpirație. Și corpul începe să se îndoaie ca cauciucul. Creșterea flexibilității – având în vedere tinerețea experimentatorilor – a fost uimitoare. Destul de curând, băieții au putut deja să repete multe dintre posturile de cea mai înaltă categorie de dificultate oferite în cartea lui Iyengar „Clarificarea Yoga”. Foarte repede, noua tehnologie a fost legată de principiile „fluxului” în „qigong”. Tensiunea neplăcută, apăsătoare, a sistemului nervos care s-a acumulat în timpul acestei practici a fost excelent ameliorată prin hiperventilația finală. Mai mult, senzațiile și experiențele în același timp au apărut astfel încât la început experimentatorii le-au confundat cu „trezirea Kundalini”. Abia mai târziu, după ce au scotocit prin literatură, ei și-au dat seama că o eliberare bruscă de energie răspunde cu euforie generală și senzații care trec prin meridianele și „canalele” corpului, cunoscute în terapia zhenjiu. În Tantra yoga ele sunt numite shuta.

Extazul intermediar, împotriva căruia Buddha a avertizat împotriva infatuării, a fost luat drept rezultat final. Ca urmare, a luat naștere practica „Yoga-dhara-sadhana”, în care accentul principal este pus pe dezvoltarea șoc a flexibilității, unde flexibilitatea nu este o consecință a lucrului adecvat cu corpul și mintea, ci ceva pe care îl puteți veniți cu voință, eforturi și destul de repede.

Mai târziu, unul dintre fondatorii acestei tendințe a găsit o analogie cu metoda sa undeva în India (de parcă în India cineva este imun la greșeli!) și chiar în textele yoghine de mai târziu. Din punctul de vedere al yoga tradițională, această direcție nu este altceva decât o curiozitate. Capabil, totuși, să aducă un anumit rău, ca provocând aberații ale vederii, înțelegerea esenței și sensului orientării yoga tradițională.

În plus, personalul constant în forță atingerea limitelor flexibilității, care este esența acestei practici, amintește foarte mult de sportul recordurilor, unde oamenii merg și la limitele posibilului prin antrenament și eforturi personale, schimbând în același timp aceste realizări. pentru sănătatea lor. Scopul Hatha Yoga este păstrarea și întărirea sănătății corpului, iar dobândirea unui nivel de flexibilitate specific doar acestei persoane este un fenomen secundar și spontan. Iyengar este un campion la asane. Puțini dintre oamenii sănătoși vor să alerge brusc o sută de metri în 9,86 secunde sau să sară la 2,36 metri înălțime, așa că ia-o și începe la 20, 30, 50 de ani și repetă cu ușurință recordul mondial, lucru pe care doar câțiva din mii sunt capabili. de a se strădui ani de zile, dându-i tot timpul și sănătatea din tinerețe și până la vârsta de 30 de ani, de regulă, părăsind cursa. În cazul body yoga, o persoană, parcă vrăjită, se uită la ilustrațiile din cartea Iyengar sau la afișele Yoga Dhara Sadhana și crede necondiționat că poate repeta ceea ce este arătat acolo. Fiecare are propria sa limită maximă de flexibilitate, care corespunde stării de sănătate fizică atinsă prin crearea competentă a condițiilor optime pentru dezvoltarea sa naturală. Orice lucru mai mare decât, deasupra sau mai puternic decât acest nivel natural se transformă în efectul său opus. Poți învăța să te forțezi să faci cele mai dificile asane în cele din urmă, dar asta va merge în detrimentul sănătății și al bunăstării. Când se atinge optimul, încercarea de a fi „mai bine decât bine” nu poate decât să înrăutățească lucrurile. Fiecare are propria tensiune arterială. Cei care au un standard vital 110/70 nu vor câștiga nimic ridicându-l la 120/80. Ca și în alergarea pentru rezultat: dacă o persoană „din senin” în voie, la vârsta mijlocie, cu un nivel mediu de sănătate, începe să se antreneze, indiferent cum te-ai întoarce pe dos, mai devreme sau mai târziu se va împiedica de un lucru personal. limită în creșterea rezultatelor. Și orice ar face, nu se poate ridica deasupra. Același lucru este și în cazul dezvoltării flexibilității în yoga. Poți depăși limita propriilor rezultate, dar asta necesită dopaj. Rezultatele vor fi nenaturale, va exista și va începe să crească prețul „înălțimii”. Dorința de flexibilitate supremă - dorința de absolut, lipsa de dorință de a lua în calcul factorii obiectivi va duce la faptul că, depășindu-se pe sine și atins performanța asanelor „ca în imagine”, o persoană va crește dezechilibrul deja existent și pierde sănătatea în schimbul realizării unui vis.

Da, ținerea respirației în asane folosind metodele „Dhara-sadhana” permite tinerilor să aducă flexibilitate la limite uimitoare și - rapid. Dar care este prețul fiziologic al unui astfel de dopaj, cum ar fi reglarea volitivă a respirației, creșterea temperaturii corpului, excitația puternică și inhibarea sistemului nervos? În 1996, la Sevastopol, la o reclamă pentru seminarul de la Alushta „Yoga-dhara-sadhana”, se putea vedea postscriptia: „Vă rog să nu vă faceți griji pentru cei bolnavi și cei slabi”. În naivitatea mea, mi s-a părut întotdeauna că yoga este ceea ce poate oferi celor bolnavi și slabi o ultimă șansă. Pentru că procesul de creștere naturală a flexibilității și efectul său este unul dintre factorii puternici de vindecare ai efectului terapeutic al asanelor Hatha yoga.

Lucrarea în „fluxul asanelor” este, de asemenea, controversată, dintr-un motiv simplu: fiecare corp și psihic sunt individuale, necesită propriile limitări, propria succesiune, propriile accente. Prin urmare, yoga este lucrul cu corpul într-o anumită stare de conștiință, care este un flux omogen.

Există un mod clasic de a lucra cu corpul și mintea în yoga. Sunt indicate modalitățile de parcurgere a acestui drum, sensul și scopul. Conducând trupul în pragul existenței, după propria înțelegere, nu se poate conta pe beneficiul spiritului. După cum spuneau Părinții Bisericii: „Cine forțează un trup slab dincolo de puterea lui, provoacă dublă jenă sufletului”.

Următorul subiect care trebuie atins este efectul practicii yoga asupra minții. Se știe că stările corpului și ale conștiinței sunt interconectate. Făcând Hatha yoga, creând o creștere a flexibilității - o nouă cantitate de mobilitate corporală - suplimentară față de cea deja existentă, suntem atrași în mișcare. Fiecare unitate specifică de volum corporal este reprezentată de inervația în sistemul nervos central și periferic. Natura semnalelor directe și inverse (aferente și eferente) care vin de la centru spre periferie și înapoi este standard. Când începe creșterea volumului de flexibilitate, din acele părți ale materiei corpului care sunt mai întâi implicate în mișcare, natura semnalelor se schimbă. Acest lucru nu poate decât să afecteze structurile corespunzătoare ale creierului, care în mod inevitabil reflectă, iau în considerare, simt atât schimbările externe, cât și interne. Creșterea flexibilității, fiind o modificare a anumitor volume ale corpului, anterior statice, nu este o boală, ci un efect direct asupra creierului, care nu poate decât să afecteze proprietățile individului. Astfel, prin schimbarea calităților corpului, ne schimbăm pe noi înșine ca întreg. Sau, mai precis, creăm condiții pentru optimizare, atingerea perfecțiunii psihofizice.

În general, o schimbare a calității psihosomaticei este posibilă într-o varietate de moduri și depinde întotdeauna de caracteristicile individuale. În mod convențional, ele pot fi împărțite în două grupe principale: cele manifestate în senzații și conștiință și cele nemanifestate.

Nemanifestat - acesta este cazul când o persoană care practică în mod regulat yoga nu urmărește în niciun fel schimbările curente în sine, cu excepția faptului că ieri asanele „au mers” mai ușor, astăzi - mai rău, sau invers. Cu oamenii de acest tip nu se întâmplă nimic deosebit, chiar și cu cea mai atentă și mai regulată practică. Doar că, la un moment dat, o persoană își dă seama cu uimire: dar nu puteam face asta înainte! Nu m-am aplecat așa, nu puteam uita că eram în această poziție. Acum parcă așa a fost întotdeauna. Schimbările în acest caz sunt fixate după fapt, când au avut loc deja și, la un moment dat, la un lucru mic banal, conștiința se lovește brusc de ceva nou în corp. Schimbările însoțitoare ale percepției în sine nu sunt observabile. Pentru indivizii cu un astfel de mod de conștiință de sine, consecințele psihologice ale practicii se realizează numai după o lungă perioadă de timp, ca urmare a reacțiilor modificate ale lumii exterioare (în special, ale societății) la acțiunile lor. Această conștientizare, care vine parcă din contra: am rămas la fel, dar totul în viața mea s-a schimbat atât de mult - este atât de diferit încât sunt deja diferit și doar mie mi se par la fel. Adesea, cu mult înaintea subiectului însuși, schimbările în sine și comportamentul său sunt observate de rude și prieteni.

În general, procesul de transformare prin practica obișnuită de yoga - fie că este vorba de asane sau altceva, sau un complex de influențe - este foarte curios în conștientizarea sa ulterioară, atunci când a trecut deja el însuși și a observat-o asupra altora.

Cine determină calea unei persoane prin viață, ce determină „configurarea”, cu consecințe și rezultate? Nietzsche a formulat faimosul său paradox: „Adevărul este eroare”. Una dintre interpretările semnificației acestei formulări poate fi următoarea: trăim așa cum trăim. Deoarece inconștientul joacă un rol enorm și nu pe deplin elucidat în percepția și reacțiile noastre, adevăratele cauze ale acțiunilor și faptelor noastre nu sunt niciodată cunoscute în mod exhaustiv de noi înșine. De fapt, este imposibil să vorbim chiar despre adevăr, criteriul sunt rezultatele propriilor noastre acțiuni, care ni se potrivesc mai mult sau mai puțin. Dar chiar și rezultatul pozitiv al deciziilor noastre, voința și logica noastră, ceea ce ne-am dorit și cu ce ne mândrim, are în componența sa „două copeici”, care sunt condiționate de inconștient, poate că sunt decisive. De fapt, o persoană nu știe niciodată de ce acționează astfel și nu așa. Conștiința, așa cum ar fi, alege scopuri și căi către ele - calea ei este întotdeauna în centrul atenției. Dar inconștientul este periferia percepției, care este de multe ori mai mult decât focalizarea, și cine are rolul decisiv în strategie și tactică - rațiunea sau intuiția inconștientă? Prin urmare, configurația căii de viață este întotdeauna aleatorie. Dar fiind la un moment dat și privind înapoi, o persoană își vede propriul drum, așa este, acest drum lăsat în urmă. Dar când încep să explic de ce este așa, să caut justificări logice pentru cale, cad în eroare. Pentru că numai mintea nu poate explica linia pe care am trasat-o în spațiul acestei lumi ca urmare a sumei pe deplin conștiente, inconștiente, jumătate din stările, acțiunile și faptele mele. Determinismul este inaplicabil aici, la fel ca relativismul. Se poate argumenta că calea este predeterminată. Sau să cred că viața și destinul uman este doar un accident, un joc de umbre. Modelul de gândire care a ajuns până la noi din antichitate este polar: există negru și există alb, da și nu, noapte și zi, adevăr și minciună. Modelul indian antic este următorul: nu există nici negru, nici alb, există o iluzie creată de o realitate superioară. Modificarea chineză antică a abordării, aparent, este mai vitală: negrul va fi alb și invers, prin tranziții și schimbări de proporții și combinații, o gamă nesfârșită de semitonuri de stări, senzații, gânduri.

În cazul nostru, ca urmare a practicii regulate de yoga, și anume efort regulat, sistematic și inexorabil, linia vieții își schimbă configurația. Cum se schimbă? În ce sens, în bine sau în rău? Nimeni nu va spune asta. Voi observa doar că, conform observațiilor mele, cei care au reușit să „ia yoga”, să se adapteze la ea sau să se adapteze la ei înșiși, viața „prinde viață”, se echilibrează, se eliberează de fenomene, tendințe nedorite. Dezordinea dispare și, cel mai important, ceea ce o persoană numește sensul existenței și așa vrea să găsească se realizează. Vine ceva ce banii nu pot cumpăra, nu poate fi găsit în drum spre el. Semnificația fiecăruia și pentru fiecare - propriul său. Și toate variantele apariției sale sunt dezinteresate.

Rezultatul integrării yoga în viața umană este foarte interesant. Băieții noștri, care îi pregăteau pentru Afganistan, au fost „prinși” cu un sac de nisip de la ridicare până la stingerea luminilor. Și când, deja în munți, un soldat a „împușcat” în sus, astfel încât niciun dushman să nu poată ține pasul cu el, acest lucru a salvat viața unei persoane prin libertatea de manevră - atunci rolul împovărării a devenit clar. Trei sau patru luni cu greutăți au schimbat linia vieții unei persoane; - yoga este la fel. Dacă ești în ea, linia vieții va merge diferit. Te vei regăsi în astfel de locuri, astfel de spații de materie și conștiință, unde nu ai fi putut niciodată să ajungi fără ele. În plus, aceste zone ale existenței vor avea proprietăți diferite decât înainte. M. Mamardashvili a spus că „ești aruncat în alte locuri, unde ajungi pe liniile magnetice ale legilor”. Adică accidentele nu pot părăsi viața noastră, dar se dezvoltă pe măsură ce avem nevoie. Dar dacă decidem să beneficiem, efectul yoga este doar pentru noi înșine - va deveni mai întâi minim, apoi negativ, izolând o persoană de societate.

Să revenim la cazul în care o persoană își vede propriile schimbări, progresul său în practica yoga. În parte, acest progres acționează ca dalta unui sculptor, tăind ceea ce este de prisos din trup, conștiință și suflet. Apoi, în locul acestui de prisos, sau mai degrabă lipsă, începe să „crească” necesarul, care vă este inerent din fire, dar șters, zdrobit, răsucit.

În ce și cum se pot manifesta schimbările vizibile pentru persoana însuși în practica obișnuită a yoga? Există patru tipuri principale: efecte predominant corporale, predominant neuropsihice, combinate și, în final, ceva manifestat în afara corpului și conștiinței.

În primul rând, trebuie menționat că, în funcție de sensibilitatea individuală a percepției, starea generală se înrăutățește aproape întotdeauna. Așa cum primul semn al trezirii Kundalini este o depresie nerezonabilă, tot așa schimbarea calității, reajustarea sistemului începe de la nivelul zero, de la atingerea punctului de rupere, a bifurcării. Mai mult, o stare subiectiv nemulțumită apare din senin, fără niciun motiv aparent. Și, mai mult, de multe ori începutul pierderii stabilității este tocmai sentimentul de bunăstare interioară și externă vesele complete. Iar „aprobarea” ulterioară fără cauză și chiar mai pronunțată a statului este extrem de surprinzătoare, nedumerită și înspăimântătoare. Dacă componenta fizică a stării zero este slab exprimată, adică nivelul de sănătate al organismului este astfel încât să nu aibă o reacție specială la restructurare, o schimbare a nivelului calității (ceea ce implică, în primul rând, un fel de reorganizare a energiei), atunci o simțim exclusiv în sfera neuropsihică. Cu cât organismul este mai slab, cu atât starea zero este mai puternică resimțită de materia corporală, iar cu atât mai slab - cea neuro-psihică. La bolnavi, o deteriorare bruscă este urmată de o recuperare și o creștere rapidă, astfel încât este mai ușor să lucrezi cu cei care au probleme corporale. Când efectul este văzut cu proprii ochi, nu mai este necesar să convingi o persoană să facă yoga. Apropo, dacă construiești corect o practică, chiar și cu o tulburare de sănătate clară și simptomatică, pot fi evitate schimbări în rău.

Dar se întâmplă ca astfel de fracturi să mai existe la oameni în esență sănătoși și la psihosomatică în ansamblu sau separat. Exemplul unu: o femeie de 45 de ani cu 6 ani de experiență în Hatha yoga. Întâmpină periodic următoarele: dintr-un motiv oarecare, întotdeauna diferit, temperatura corpului crește la 40 de grade, somnul dispare. Această stare durează aproximativ 3-4 zile, persoana se simte grozav, deși neobișnuit. Nu există somn noaptea, capul este limpede și munca mentală poate fi făcută eficient. Apoi temperatura scade, totul revine la normal. Cu excepția faptului că flexibilitatea generală a corpului crește cu 20 la sută.

Al doilea caz: o femeie de 50 de ani, se remarcă o schimbare a calității în durerile nerezonabile telelocale, apariția unor „cleme” puternice care dispar la fel de brusc - și stări depresive în același timp. Este interesant că atunci când o persoană nu este conștientă de esența a ceea ce i se întâmplă, iar stările psiho-emoționale negative pe baza „autopromovării” sunt întârziate, acest lucru prelungește și problemele corporale.

Al treilea caz: un maratonist, 40 de ani. Practică yoga ideală timp de 3 ani. Progresul corporal este neîndoielnic - toate accidentările acumulate în 18 ani de competiții sportive au dispărut, flexibilitatea a crescut. Schimbarea calității a fost observată în afara corpului în două moduri: în stări psihologice și evenimente externe legate de acestea. Deși la început această legătură nu s-a realizat, fiind cauza unor experiențe psiho-emoționale negative.

Sunt cazuri când o restructurare se simte, se manifestă în corp și în psihic, dar se resimte mai puternic la acesta din urmă. La capitolul „Siddhi” menționez oameni care au început să perceapă aspecte cu totul neașteptate ale realității, ceea ce este și o consecință a restructurării psihosomaticii sub influența practicii yoga, și numai corporală!

Deci, dacă stările de bifurcare din zona neuropsihică sunt trăite diferit și, ca efect secundar, pot duce la „shidhi-uri mici”, atunci bunăstarea corporală generală se înrăutățește, de regulă. În același timp, cu „eșecuri” de bunăstare corporală, manifestările concomitente în mediul neuropsihic pot fi atât pronunțate, cât și șterse, implicit.

Toate acestea trebuie cunoscute, reținute în timpul introspecției, pentru ca, orientându-se corect în ceea ce se întâmplă, să nu perturbe cursul firesc al evenimentelor de transformare internă și externă cu reacțiile incorecte ale cuiva. Tinand cont de faptul ca atunci cand schimbarile se opresc, atat in planul corporal cat si in cel mai larg psihosomatic, vei ajunge la completitudinea personala.

„Ștergerea” acestei completități, coborârea ei va fi doar timpul acelui inamic, căruia astăzi nimeni care trăiește în această lume nu i-a făcut față.

Și, în sfârșit, puțin despre efectul vindecător al asanelor. Fiecare postură de yoga are un dublu efect, general și particular. Forma asanei afectează întregul organism în ansamblu, dar este mai puternică în unele dintre legăturile sale. Posturile de yoga, respirația și alte tehnici (kriyas, bandhas) sunt capabile să elimine bolile în principal în stadiul tulburărilor funcționale. Este mai ușor atunci când încălcarea este localizată. Să zicem, colecistită cronică sau anexită, ceva pe care medicina o tratează de obicei ani de zile și fără rezultate pozitive vizibile.

Pentru a construi un efect terapeutic prin yoga, starea inițială a sănătății umane, nivelul de flexibilitate și calitatea generală a corpului, contraindicații, restricții de mișcare, tipul de depozit nervos, trăsături de caracter, condiții de viață, muncă, somn și veghe, se determină mai întâi caracteristicile de dezvoltare în copilărie, alimentația, obiceiurile etc., etc.. Aceasta se adaugă diagnosticului principal pus de medicina oficială. Pe scurt, cel care oferă yoga unei persoane pentru vindecare ar trebui să știe despre această persoană nu mai puțin decât propria mamă, și poate chiar mai mult. Luând în considerare toate trăsăturile unei anumite personalități și a ființei sale, este posibil să introduceți în mod competent și fiabil o persoană în practica yoga. Am repetat asta de multe ori și repet din nou - yoga este una. Aceasta este o tehnologie antică impersonală de echilibrare a corpului și a psihicului. Are o valoare extraordinară și este destul de aplicabilă astăzi, mai mult ca niciodată. A venit vremea lui, la fel ca calculul matriceal, nerevendicat de mulți ani, ca un sistem de coordonate curbilinii și multe alte lucruri care sunt cu mult înaintea timpului lor. Yoga este una. Dar oamenii sunt diferiți. Prin urmare, scopul celui care predă yoga este să se adapteze la ea atât pe cei sănătoși, cât și pe cei bolnavi. Un profesionist adaptează yoga la o persoană, o persoană se adaptează la yoga prin practică personală. Adaptarea începe cu corpul și decurge pas cu pas, evolutiv, fără stimulare și grabă intelectuală și emoțională. În etapa de lucru cu corpul, capacitatea unei persoane de a echilibra devine clară, multe dintre problemele sale ascunse și rădăcinile lor devin vizibile. Pe măsură ce subiectul „crește” în practică, dăruirea începe. La început, desigur, este mic, totul se mișcă cu dificultate, o persoană nu are experiență și trebuie să se obișnuiască. Prin urmare, în stadiul inițial de adaptare, forța de caracter, nivelul de inteligență și motivația dominantă ies inevitabil în prim-plan. Cu cât o persoană se adaptează mai eficient, cu atât este mai mare valoarea revenirii din asanele și pranayama obișnuite.

Se întâmplă adesea ca oamenii de peste patruzeci de ani, cunoscând yoga și beneficiind de ea, să înțeleagă că acesta este cel mai bun mod de a se menține într-o stare sănătoasă pentru tot restul vieții. Apoi, după ce s-au ocupat de sănătate, ei merg mai departe, iar yoga devine un mod suplimentar de a cunoaște lumea și pe sine. Sau, după ce a eliminat problema, o persoană realizează că nu are nevoie de mai mult și părăsește yoga, totuși, lăsând adesea un minim preventiv pentru sine. Aceasta este o chestiune personală pentru toată lumea. Nu spun ca practicarea yoga este cel mai bun remediu pentru vindecarea bolilor si mentinerea starii fizice, existand tulburari in care practicarea yoga este complet contraindicata. Sunt momente când nimic și nimeni nu te poate ajuta. Și de aceea, dacă cineva spune că orice poate fi vindecat prin yoga, ori este un prost, ori un înșelător, ori nu cunoaște subiectul. Este posibil să lucrezi cu boli complexe și grave prin Hatha Yoga, dar ideea nu este în metodă, ci în cine și cum o aplică. În cazurile grave grave, aceasta este o lucrare „piesa”, cu control și corectare zilnică. Dacă a trebuit să fac yoga timp de un sfert de secol și în tot acest timp să învăț cumva oameni nu foarte sănătoși, atunci prin aplicarea metodei yoga, eu însumi fac parte din această metodă. Și în unele cazuri - decisiv.

Revenind la subiectul tulburărilor locale, trebuie remarcat că esența impactului formelor fixe ale corpului în yoga este următoarea. Să ne imaginăm un organism ca o rețea volumetrică complexă de valori fluctuante ale parametrilor vitali și interacțiunilor. În homeostazia normală, această rețea arată într-un anumit fel. Cu o tulburare locală, „desenul” său este distorsionat într-un loc. În spațiul corpului uman, înlocuiesc mental organele și sistemele cu puncte și conexiuni între ele. Această rețea este închisă în forma corpului. Apoi, fiecare asana este o astfel de formă care, în același mod ca o boală, de ceva timp în locuri diferite „deforma” această rețea parametrică, acest tipar tridimensional. Dar, în primul rând, această distorsiune este minimă și, în al doilea rând, nu este o boală, nu „rămânem blocați” în asane ore și zile. Au „tras” plasa într-un singur loc, au tras-o înapoi, au încălcat-o cu o ieșire la forma finală - au lăsat-o să plece. „Apăsați” o serie de parametri la valorile limită ale valorilor - eliberați. Adică efectul este stimulant. Scutură corpul, îi activează imunitatea. Dacă construiți corect o secvență de asane, se dovedește că influența maximă a fiecăreia dintre ele va fi direcționată către volumul corpului în care este localizată tulburarea. Cea mai precisă în fiecare moment de timp, optim, maxim stimulant! Fiecare asana tensionează modelul rețelei de parametri, impunându-i propria formă. Intersecția, „răscrucea” acestor linii de influență ar trebui să fie zona sau organul afectat. Secvența, vinyasa, ar trebui să fie astfel încât efectul total să nu depășească puterea efectului de stimulare și că efectele în sine să nu contrazică, să nu se stingă reciproc. Există tulburări care nu au o localizare clară, de exemplu, diverse alergii sau boli de piele, care sunt de natura tulburărilor metabolice sistemice, totale. Se întâmplă ca leziunile multiple ale dinților să se alăture bolilor de piele. Astfel de cazuri sunt cel mai greu de corectat prin yoga, deoarece necesită cel puțin câțiva ani de practică diligentă și sistematică. În același timp, perturbarea este dizolvată difuz în volumul corpului, fiecare secțiune a rețelei de parametri este modificată și întregul câmp de relații este distorsionat. Este nevoie de mult timp și efort pentru a o rezolva.

O secvență corect construită de asane și kriyas poate vindeca infertilitatea funcțională și chiar organică la femei, sunt martoră la astfel de cazuri. La începutul pasiunii noastre pentru yoga, am întâlnit o fată din Moscova care a executat cele mai dificile asane. Olga s-a apucat de yoga tocmai pentru că ea și soțul ei nu puteau avea copii. Diagnostic - uter bebeluș, infertilitate organică. Odată, cineva m-a sfătuit să încerc yoga, iar până atunci Olga practicase în mod conștient de mai bine de un an și atinsese astfel de limite în dezvoltarea flexibilității, încât uneori, de dragul unui loc de muncă cu jumătate de normă, a jucat într-o varietate de spectacol la cafeneaua Vostok, cunoscută atunci în Ialta, în camera „femeie șarpe” . Timp de zece ani a practicat fanatic, iar ea și soțul ei au dat naștere unui copil. Câțiva ani mai târziu, la Moscova, am avut din nou de-a face cu infertilitatea, de data aceasta sub formă de anexită traumatică bilaterală cu diverse complicații. Desigur, femeia a fost tratată, lung și greu. Drept urmare, nu a putut dormi din cauza durerii, procesul inflamator a început să se răspândească, afectând alte organe, apoi a venit la mine. Doi ani și jumătate de muncă dezinteresată - iar diagnosticul a fost complet eliminat. Apoi ea și soțul ei au născut un copil, iar el a devenit și un fan al yoga. Acum vin la mine pentru clasele trei împreună, cu fiul lor.

A trebuit să conduc un grup mare - aproximativ 20 de persoane - cu infertilitate în 1993 în Kustanai. Li s-a oferit un anumit set de asane, kriya abdominale, bandha și relaxare profundă. După doi ani, aproximativ 70% din grup și-au rezolvat problemele legate de naștere. Cu toate acestea, încercarea mea naivă de a-i interesa pe directorii clinicilor din Moscova de boli ale femeilor în yoga cu posibilitatea de a elimina infertilitatea a fost suprimată hotărât și rapid. „Tratezi infertilitatea? Acest lucru este uimitor. Chiar dacă acest lucru este adevărat, ce vom face atunci? Acest lucru a pus capăt încercărilor mele de a stabili contactul cu medicina oficială. Mai târziu, atât în ​​Rusia, cât și în America, am observat un strat specific de „specialiști” medicali care au o singură sarcină: să lege pacientul mai strâns de ei înșiși. Să plătească și să plătească mult timp.

În 1996, la Sevastopol, mi s-a întâmplat să întâlnesc „epava” unuia dintre laboratoarele celebrului IBMP - Institutul de Probleme Biomedicale. Timp de zeci de ani, el a aparținut unora dintre cele mai secrete, alături de Institutul Creierului și alții care s-au ocupat de subiectul omului. Înainte de „perestroika”, includea Laboratorul de Situații Extreme, care a fost condus multă vreme de cunoscutul călător principal de film. La un moment dat, au încercat să studieze yoga acolo, dar nu a funcționat, nu existau testeri care să cunoască yoga. Prin urmare, în 1968, Dhirendra Brahmachari a fost invitat la Moscova cu un grup de studenți ai săi. Ei au demonstrat oamenilor de știință un control uimitor asupra funcțiilor involuntare ale corpului. După prăbușirea Uniunii Sovietice, laboratorul a rămas blocat la Sevastopol, iar economia Ucrainei, în declin treptat, a făcut necesar să scuipe toată secretul de dragul supraviețuirii. Un grup de specialiști a început să trateze tulburări destul de complexe cu ajutorul feedback-ului computerizat.

Să presupunem că funcția ta hepatică este deranjată ca urmare a unei boli sau a unei leziuni. Creierul interacționează strâns cu toate organele. Într-un ficat bolnav, natura semnalelor de feedback este schimbată. Creierul „știe” că ficatul este bolnav și, în consecință, prin el, ca și prin coordonatorul principal, activitatea organelor interconectate cu acesta este reconstruită, ținând cont de schimbarea „staturii” ficatului. Oricum ar fi fost obligată să se refacă, din cauza stării patologice a ficatului, dar creierul face acest lucru central, „strângând” tot posibilul din situație.

În banca de date computerizată există o înregistrare integrală a biocurenților feedback-ului ficatului, rezumată din datele a zeci de persoane, aceasta este o înregistrare medie, tipică a biocurenților unui organ sănătos. Cu cât media este mai mare (americanii au câteva sute sau chiar mii de înregistrări), cu atât eficiența impactului este mai fiabilă. O persoană cu un ficat bolnav este pusă „sub computer”. Cu ajutorul unui program și tehnologie speciale, un semnal „de la un ficat bolnav” este interceptat, iar o „imagine” computerizată a semnalelor de feedback de la un organ sănătos ajunge la creier. În consecință, creierul trimite imediat „comenzi” mediului său interconectat cu ficatul, astfel încât să-și reconstruiască și parametrii de lucru într-un mod „sănătos”. Și mediul se reconstruiește cu adevărat! În același timp, presiunea începe asupra ficatului bolnav din toate părțile, de la periferie și din centru, ceea ce îl determină să treacă treptat la modul normal.

Există și dezavantaje. Fiecare pacient este, de asemenea, un „cobai”, pentru că este nevoie de zeci de ani pentru a crea o bancă de date, iar acesta este un proces foarte laborios. În plus, necesită virtuozitate software în domenii extrem de specifice ale fiziologiei, neurofiziologiei, biologiei umane etc.

Timpul de tratament este enorm, deoarece schimbările de stare pot fi doar evolutive, aproximativ vorbind, un organ sau sistem se poate recupera aproape în același timp în care a „căzut” în patologie. Mai mult decât atât, aceștia lucrează de fapt cu boli destul de grave care sunt inaccesibile efectelor medicinei tradiționale. Uneori, o persoană este forțată să stea „la computer” câteva ore pe zi timp de un an sau mai mult. În funcție de volumul de timp al mașinii - și costul tratamentului. Ce oferă body yoga în comparație? Aceeași influență activă asupra periferiei și chiar asupra unui organ, sistem bolnav - fără intermediari. Sute de ore de stat sau întins în contact cu un computer pot fi folosite cu un efect mult mai mare. Mișcarea în asane și dozarea lor adecvată au un efect de vindecare asupra tuturor sistemelor sale.

Prin urmare, în ceea ce privește beneficiile, economisirea de timp, bani și un efect benefic mult mai larg, viitorul, mi se pare, este încă cu yoga.

Voi încerca să subliniez contraindicații temporare și permanente ale practicii body yoga. Imediat aș dori să remarc următoarele: multe dintre ele sunt o interdicție a Hatha yoga doar pentru că implică absența unui specialist calificat în yoga. Dacă există unul, atunci este permis să lucrați cu 90% din contraindicațiile enumerate prin asane și pranayame. Dar nu în varianta „self-made”! Este pur și simplu periculos să începi o practică, mai ales dacă o persoană este grav bolnavă, fără un expert în Hatha Yoga. Aceasta este munca pe propriul risc și risc, iar probabilitatea unui efect negativ este destul de mare.

Asa de, contraindicatii permanente:

Severitatea generală a stării atunci când acțiunile consumatoare de energie sunt imposibile, deoarece acestea nu fac decât să înrăutățească ceea ce este deja acolo; aici se aplică doar „yoga nidra”;

Probleme mentale;

Pentru stările limită ale psihicului - numai asane și sub controlul strict al unui specialist;

Boli de inimă organice - defecte necompensate; tahicardie paroxistica; fibrilatie atriala; anevrism de aortă, distrofie miocardică;

Eșecul intelectual;

boli de sânge;

Leziuni infecțioase ale sistemului musculo-scheletic;

Leziuni cerebrale traumatice severe, leziuni ale coloanei vertebrale cu compensare slabă;

Infecții lente, neuroinfecții;

Încălcări grave ale schemei corporale;

Neoplasme maligne.

Contraindicatii temporare:

Medicamente masive;

Exacerbarea bolilor cronice;

Perioada postoperatorie;

Menstruația la femei;

oboseală fizică severă;

Supraîncălzire și hipotermie;

Temperatura corpului peste 37 și sub 36,2 grade;

Mod de viață prea dur;

Munca fizica grea;

Activități sportive profesionale sau suficient de ample (jocurile nerigide, alergarea ușoară și înotul sunt perfect combinate cu yoga);

Stomac plin;

Unele proprietăți personale;

Curs de masaj profund, terapie zhen-jiu;

Starea într-o baie de aburi sau saună este permisă numai după cel puțin 6, și de preferință 8 ore după antrenament, sau 4 ore înainte.

Încheind tema generală a corpului în contextul yoga, înainte de a trece la tehnica internă a efectuării asanelor, voi oferi un fragment din Verhaarn - o imagine a ceea ce se întâmplă cu o persoană dacă nu are grijă de corpul său:

„Sângele părinților tăi și al bunicilor tăi se va acru în tine,

devii puternic ca ei, nu ești predestinat.

Pentru viață, fără să-i cunoști durerile și pasiunile,

vei arăta ca un bolnav prin fereastră.

Și pielea se va usca. Și gândurile se vor estompa.

Și plictiseala va mânca trupul, distrugând dorințele,

iar visele se vor osifica în craniul tău,

iar groaza din oglinzi te va privi.

Într-o după-amiază rece de sâmbătă de la începutul lui 2009, Glenn Black, profesor de yoga de aproape patru decenii, ai cărui clienți fideli includ o serie de vedete și guru renumiți, susținea o clasă de master la Sankalpa Yoga Studio, Manhattan. În multe privințe, Black este un yoghin clasic: s-a antrenat la institutul fondat de legendarul B.K.S. Iyengar din Pune, India, și a petrecut câțiva ani în singurătate și meditație. Acum locuiește în Rhinebeck, New York și predă adesea la Institutul Omega din apropiere, un centru exoteric care acoperă aproximativ 200 de acri de pădure și grădini.

Este cunoscut pentru stilul său strict definit și cu picioarele pe pământ. Dar nu acesta era motivul pentru care îl căutam: după cum mi sa spus, Black era persoana potrivită cu care să vorbești dacă vrei să nu știi despre virtuțile yoga, ci despre răul pe care îl poate provoca.

Mulți clienți obișnuiți au venit la el pentru a-și lucra corpul și a se reabilita după leziunile de yoga. Am fost in aceeasi situatie. La 40 de ani, am reușit cumva să rup un disc în partea inferioară a spatelui și am descoperit că pot evita accesele de durere cu anumite alegeri de postură de yoga și exerciții abdominale. Apoi, în 2007, în timp ce făceam poza cu unghi larg, o ipostază care era renumită ca leac pentru multe boli, mi s-a rupt spatele. După aceea, a dispărut credința mea, naivă la acea vreme, că yoga este doar o sursă de vindecare și nici un rău.

La Sankalpa Yoga, sala era plină, aproximativ jumătate dintre studenți, după cum se spunea, erau ei înșiși profesori. Black s-a plimbat prin hol, glumând și vorbind.

"Asta este yoga?" a întrebat el în timp ce transpiram printr-o ipostază care părea să necesite rezistență supraomenească. — Da, dacă exersezi cu atenție.

Abordarea lui a fost aproape liberă: ne-a făcut să ținem poziția mult timp, dar ne-a învățat câteva ipostaze clasice fără nicio variație. Pe parcursul practicii, ne-a îndemnat să ne concentrăm asupra durerii.

„Îți dau sarcina maximă”, a spus el grupului. „Decizia de a-l face mai mic sau nu depinde de tine.”

În drum spre hotel, a spus o poveste instructivă. Și-a amintit cum în India un yoghin a venit să studieze la școala Iyengar și și-a luxat coloana vertebrală. Black a spus că a privit uimit cum trei dintre coaste i se rupeau - crack, crack, crack.

După curs, l-am întrebat pe Black despre abordarea lui în a preda yoga - accent pe câteva ipostaze simple, fără variații obișnuite, cum ar fi picioarele pe cap și pe umeri. Mi-a dat genul de răspuns la care te-ai aștepta de la orice profesor de yoga: conștientizarea este mult mai important decât să te grăbești printr-o mulțime de ipostaze doar pentru a spune că le-ai stăpânit. Dar apoi a spus ceva mai radical.

Black a ajuns la concluzia că marea majoritate a oamenilor ar trebui să renunțe la yoga. Ea poate face rău foarte ușor.

Black spune că nu numai studenții, ci și profesori celebri infirm ei înșiși în număr mare, deoarece majoritatea au slăbiciuni fizice ascunse sau probleme care provoacă inevitabil răni grave. În loc de yoga, a spus el, „au nevoie de exerciții speciale pentru articulații și îmbunătățirea organelor interne” pentru a întări punctele slabe ale corpului.

„Yoga este o practică pentru oamenii sănătoși. Sau poate fi folosit în scopuri terapeutice. Dar, oricât de contradictoriu ar suna, yoga nu este potrivită pentru orele de grup. "

Negrul pare să regleze pericolele yoga în timpul practicii sale, încercând cu sârguință să înțeleagă când un student „nu ar trebui să facă o anumită acțiune – să facă o poziție pe umăr sau o ațipire pe cap sau să pună stres pe vertebrele cervicale”. Și în timp ce a studiat cu Shmuel Tatz, legendarul kinetoterapeut din Manhattan care a dezvoltat metoda de masaj și îndreptare pentru actori și dansatori, el admite că nu are o practică formală pentru a determina care poziții sunt potrivite pentru un student și care pot fi problematice. Potrivit acestuia, ceea ce are cu siguranță este „multă experiență”.

„Nu poți să vii la New York și să ai o clasă cu oameni care au multe probleme, în timp ce spui „deci, astăzi vom face această secvență de ipostaze”, pur și simplu nu va funcționa.”

Potrivit lui Black, mai mulți factori cresc riscul pentru practicanții de yoga. Cel mai important factor este schimbarea demografică în rândul celor implicați în aceasta. Practicanții indieni de yoga obișnuiau să stea cu picioarele încrucișate pe pământ în fiecare zi, iar posturile de yoga sau asanele erau doar o extensie a acestor posturi.

Lucrătorii moderni de birou, după ce au stat toată ziua pe scaune, vin la sală de câteva ori pe săptămână și încearcă să se răsucească în cele mai dificile ipostaze pentru care nu au nici flexibilitate, nici sănătate. Mulți oameni vin la yoga ca o alternativă calmă la sporturile active sau pentru reabilitare după accidentări. Dar creșterea explozivă a popularității yoga (în SUA numărul practicanților yoga a crescut de la 4 milioane în 2001 la, după unele estimări, până la 20 de milioane în 2011) înseamnă că acum există multe săli în care profesorii nu au educație. necesare pentru a determina când un elev poate fi rănit.

„Astăzi, multe școli de yoga pun presiune asupra oamenilor”, a spus Black. „Nu o să crezi ce fac acolo - instructorii se grăbesc spre oameni, îi împing, îi trag și spun: dar acum ar trebui să poți face asta. Toate acestea sunt o încercare de a vă mulțumi ego-ul.

Când astfel de instructori de yoga vin la el pentru un tratament cu răni grave, Black le spune: "Renunță la yoga!"

„Se uită la mine de parcă aș fi nebun”, continuă el. „Și știu că dacă continuă să o facă, nu se vor putea vindeca”.

L-am întrebat despre cele mai grave răni pe care le-a văzut vreodată. El a vorbit despre profesori celebri de yoga care au practicat poziții de bază precum câinele în jos, unde corpul formează un V inversat, atât de tare încât și-au rupt tendoanele lui Ahile.

„Totul este ego”, a spus el. „Dar sensul yoga este acela de a scăpa de ego.”

A spus că a văzut și coapse groaznice«.

„Unul dintre cei mai buni profesori din America și-a pierdut complet mobilitatea în articulația șoldului”, mi-a spus Black. „Fosele articulare s-au prăbușit într-o asemenea măsură încât a trebuit să aibă proteze.” Am întrebat dacă a continuat să predea. „Oh, da”, a răspuns Blake. - Sunt și alți profesori cu coloana vertebrală atât de bolnavă încât trebuie să-i învețe întinși. Mi-ar fi rușine.”

Printre adepții yoga, de la guru la asistenții lor, care poartă constant covorașe rulate, se crede că puterea miraculoasă de vindecare și restaurare a yoga. Ei spun că yoga calmează, vindecă, ridică energia și întărește.

Și multe dintre acestea s-au dovedit a fi adevărate:

yoga poate scădea tensiunea arterială, poate produce antidepresive naturale sau chiar poate îmbunătăți viața sexuală.

Dar comunitatea yoga a rămas mult timp tăcută ce durere copleșitoare ea poate provoca. Jagannath G. Gun, unul dintre cei care au adus yoga în timpurile moderne, nu a lăsat nicio urmă de traumă în jurnalul său Yoga Mimamsa sau în cartea sa din 1931 Asanas. Indra Devi a evitat astfel de referințe în cea mai bine vândută carte din 1953, Forever Young, Forever Healthy, la fel ca și B.K.S. Iyengar în lucrarea sa „Light on Yoga”, publicată în 1965. Asigurări despre siguranța yoga sunt conținute în manualele unor astfel de yoghini precum Swami Sivananda, K. Pattabhi Jois și Bikram Chowdhury.

„Yoga adevărată este la fel de sigură ca laptele matern”, a proclamat Sivananda, un guru care a făcut 10 turnee mondiale și a fondat ashram-uri pe mai multe continente.

Dar un număr tot mai mare de dovezi medicale susțin punctul de vedere al lui Glenn Black că pentru mulți oameni, anumite posturi practicate pe scară largă implică incontestabil riscuri.

Primele rapoarte despre răni de yoga a aparut cu cateva decenii in urma si au fost publicate in cele mai recunoscute reviste din lume: printre ele precum Neurology, British Medical Journal, Journal of the American Medical Association. Problemele au variat de la răni relativ minore la invaliditate permanentă . Într-un caz, un student care practica yoga de peste un an a decis să-și intensifice practica. Stătea în genunchi, în postura cunoscută sub numele de vajrasana, câteva ore pe zi, rugându-se pentru pacea mondială. Curând a constatat că avea dificultăți în mers, alergare și urcat pe scări.

Medicii l-au diagnosticat cu o problemă la ramura nervului sciatic care trece din partea inferioară a coloanei vertebrale, prin fese și în jos pe picioare. Așezarea în poziția vajrasana a redus aportul de sânge la genunchi, ceea ce a cauzat moartea nervului. De îndată ce studentul a renunțat la această postură, starea lui s-a îmbunătățit rapid. Clinicienii au remarcat o serie de astfel de cazuri, iar această boală și-a primit chiar propriul nume: „ insuficiență la picior de yoga«.

Au urmat mai multe rapoarte tulburătoare.În 1972, renumitul neurofiziolog de la Oxford W. Rich Russell a publicat un articol în British Medical Journal în care afirma că, deși extrem de rare, anumite poziții de yoga pot provoca accident vascular cerebral chiar si la oameni relativ tineri si sanatosi. Russell a descoperit că leziunile cerebrale pot fi cauzate nu numai de traumatisme directe ale craniului, ci și de mișcările rapide ale gâtului sau flexia excesivă a gâtului care apare în timpul traumatismelor sau în anumite posturi de yoga.

În mod normal, gâtul se poate îndoi la 75 de grade înapoi, 40 de grade înainte, 45 de grade în lateral și se poate roti 50 de grade la stânga și la dreapta. Practicanții de yoga îndoaie de obicei coloana vertebrală mult mai mult. Elevul mediu își poate întoarce cu ușurință capul la 90 de grade, ceea ce este de două ori limită.

Hiperflexibilitatea gâtului este încurajată de profesori cu experiență. Iyengar a subliniat că în poziția cobrei capul trebuie să se aplece pe spate cât mai mult posibil și a insistat că în standul de umăr, unde bărbia este apăsată pe piept, capul formează un unghi drept cu corpul, „corpul trebuie extins într-o linie dreaptă perpendiculară pe podea”. El a numit această poziție, care se presupune că stimulează glanda tiroidă, „unul dintre cele mai valoroase daruri oferite omenirii de strămoșii înțelepți”.

Russell a avertizat că mișcările extreme ale capului și gâtului ar putea răni arterele vertebrale, ducând la formarea de cheaguri de sânge, umflarea și compresia acestora, cu afectarea ulterioară a creierului.

Russell a fost, de asemenea, îngrijorat de faptul că, atunci când practicanții de yoga au avut un accident vascular cerebral, medicii ar putea să nu poată găsi cauza. Leziuni cerebrale, scrie el,

„s-ar putea să nu apară imediat, de exemplu noaptea, iar această întârziere de câteva ore abate atenția de la factorul precipitant inițial”.

În 1973, la un an după publicarea lucrării lui Russell, renumit specialist în reabilitarea leziunilor de spate de la Cornell University Medical College, Dr. Willibald Nagler, a publicat un articol despre un caz ciudat.

O femeie sănătoasă de 28 de ani a suferit un accident vascular cerebral în timp ce făcea o ipostază cunoscută în yoga ca „roata” sau „înclinarea în spate”. Când efectuează această poziție, o persoană se întinde pe spate, apoi își ridică trunchiul și se apleacă într-un arc, sprijinindu-se pe brațele și picioarele sale. Cei cu puțină experiență își ridică adesea trunchiul în timp ce se sprijină și pe cap. Când femeia se afla în această poziție, sprijinită pe cap, cu gâtul aruncat pe spate, ea a avut brusc o durere de cap puternică și pulsatilă. Nu s-a putut ridica singură, iar când au ajutat-o, ea nu putea merge singură. Femeia a fost dusă imediat la spital. Partea dreaptă a corpului era amorțită, brațul și piciorul stâng nu se supuneau bine, ochii miji involuntar spre stânga. Avea și o pupila îngustă la ochiul stâng, pleoapa superioară tremura, iar pleoapa inferioară era ridicată. Toate acestea sunt o serie de simptome care caracterizează așa-numitul sindromul Bernard-Horner. Nagler a mai observat că femeia cădea pe partea stângă.

Medicii ei curant au dezvăluit o îngustare semnificativă a arterei vertebrale stângi, care trece între primele două vertebre cervicale, precum și o deplasare acută a arterelor care hrănesc creierul. Deoarece nu exista suficient echipament de tomografie bun la momentul respectiv, a fost efectuată o intervenție chirurgicală exploratorie pentru a identifica cauzele exacte ale rănilor ei. După deschiderea craniului, medicii au găsit zone de țesut mort pe emisfera stângă a creierului și localizarea unei hemoragii secundare. Motivul pentru aceasta a fost circulația sanguină insuficientă.

Pacientul a început un curs de reabilitare intensivă. Ea a putut să meargă, după cum a raportat Nagler, cu un „pas larg, liber” după 2 ani de tratament, dar sindromul lui Bernard-Horner era încă prezent la brațul stâng și la ochiul stâng. Nagler a concluzionat că, deși astfel de cazuri sunt rare, ele ar trebui să servească drept avertisment cu privire la pericolele stresului excesiv asupra gâtului. El a cerut prudență în recomandarea acestor posturi, mai ales atunci când le recomandă persoanelor în vârstă.

Acest caz al pacientului lui Nagler nu este singurul. Câțiva ani mai târziu, un pacient de 25 de ani a fost transportat de urgență la Spitalul Northwestern Memorial din Chicago, plângându-se de vedere încețoșată, dificultăți la înghițire și pierderea controlului pe partea stângă a corpului. Steven G. Hanus, student la medicină la acea vreme, a devenit interesat de acest caz și, împreună cu șeful secției de neurologie, a început un studiu comun al cauzei acestor tulburări (a publicat rezultatele studiului ulterior cu mai multe colegi). Pacienta era perfect sănătoasă și practica yoga în fiecare dimineață timp de un an și jumătate. Exercițiile sale au început cu răsuciri de sus a trunchiului în lateral, timp în care și-a întors capul la stânga și la dreapta cât mai mult posibil. Pacienta a stat apoi pe umăr pe podeaua goală, îndoind gâtul și apăsând, așa cum spune Iyengar yoga, „cât mai aproape de podea”, ținând poziția timp de aproximativ cinci minute. Un tânăr s-a format pe ceafă hematoame, care, după cum se consemnează în Arhivele de Neurologie, au fost rezultatul „contactului repetat al spatelui capului cu suprafața podelei pe care pacientul a practicat yoga”. Aceste hematoame au fost un semn de hernie cervicală. Diagnosticul a evidențiat o blocare a arterei vertebrale stângi între a doua și a treia vertebre, vasele de sânge erau „aproape sau complet blocate”, cu alte cuvinte - sângele nu putea curge către creier.

La două luni după accident vascular cerebral, după kinetoterapie intensivă, pacientul a început să meargă cu bastonul, însă, după cum au remarcat medicii, „pacientul avea încă dificultăți pronunțate în a încerca să facă o mișcare blândă cu mâna stângă”. Hanus și colegii săi au ajuns la concluzia că starea acestui pacient era un nou tip de pericol. Medicii au avertizat că „mișcările gâtului fără a ține seama de nivelul de activitate fizică” pot duce la leziuni grave ale arterelor vertebrale, chiar și la persoanele sănătoase. Ei au subliniat că „ yoga ar trebui să fie considerată o posibilă cauză a accidentului vascular cerebral". În raportul lor la studiu, o echipă de medici de la Spitalul Memorial Northwestern din Chicago s-a referit nu numai la concluzia Dr. Nagler cu privire la un pacient, ci și la avertismentul domnului Russell. După aceea, problema siguranței yoga a început să îngrijoreze întreaga comunitate medicală.

Aceste cazuri pot părea excepții, dar cercetările Comisiei pentru Siguranța Consumatorului au arătat că în ultimii ani s-a înregistrat o creștere bruscă a a crescut numărul persoanelor care au aplicat la camerele de urgență din cauza rănilor după cursurile de yoga. Cifra a crescut de la 13 în 2000 la 20 în 2001. Apoi, în 2002, numărul solicitanților sa dublat la 46.

Aceste studii se bazează mai mult pe comparații de date decât pe rapoarte detaliate. Ele arată mai degrabă tendințe decât rezultatele finale, chiar dacă vârfurile de tendință rămân importante din punct de vedere statistic. Foarte puține victime merg la urgențe. Cei ale căror răni de yoga au fost mai puțin severe au mers la medicul lor de familie, chiropracticieni și alți medici.

În această perioadă, în mass-media au început să apară povești despre cei afectați de yoga. Ziarul Times a raportat de la profesioniștii din domeniul medical că, de exemplu, exercițiile de „încălzire profundă” Bikram Yoga cresc risc de entorse, leziuni musculare si rupturi de ligamente. Un specialist a observat că tendoanele - fibre puternice de țesut muscular care conectează oasele sau cartilajul într-o articulație - nu își refac forma nici după o singură supraîncărcare, ceea ce crește riscul de entorsă, luxație și deplasare a articulației.

În 2009, o echipă de oameni de știință de la Colegiul Medical de Chirurgie și Medicină Generală de la Universitatea Columbia a publicat rezultatele unui sondaj amplu al instructorilor de yoga, kinetoterapeuțiȘi alti medici. Conform rezultatelor sondajului, unde oamenii au răspuns la întrebarea care a fost cea mai gravă vătămare (după care o persoană s-a recuperat mult timp și/sau a devenit invalidă) cu care s-a confruntat, s-a remarcat că cea mai gravă vătămare (231 de răspunsuri) ) a fost o leziune a spatelui inferior . Urmează, în ordine descrescătoare, leziunile umărului (219 răspunsuri), leziunile genunchiului (174 răspunsuri), leziunile gâtului (110 răspunsuri). Apoi, numărul de răspunsuri este urmat de un accident vascular cerebral.

Respondenții au identificat 4 cazuri în care exercițiile de yoga de complexitate crescută au dus la leziuni ale creierului într-un grad sau altul. Numărul nu era amenințător, dar recunoașterea riscului existent - la aproape 40 de ani de la primul avertisment al domnului Russell - indică o schimbare semnificativă în înțelegerea cât de periculoasă poate fi yoga.

În ultimii ani, în cercul iubitorilor de yoga au apărut activiști care au început să atragă atenția tuturor asupra posibilului rău de la yoga. În 2003, în Yoga Journal, instructor de yoga și terapeut fizic la Centrul de Medicină Integrativă de la Universitatea Duke din Carolina de Nord. În acest articol, ea a împărtășit problemele cu care s-a confruntat. Ea a spus că a luat parte odată la filmările unei emisiuni de televiziune difuzate în toată țara. În timpul filmărilor, i s-a spus să țină mai mult poziția. A trebuit să ridice un picior, să-și apuce degetul mare cu mâna și să-și îndrepte piciorul, așa cum este descris în poziția mâinii întinse până la poziția degetului mare. Când și-a îndreptat piciorul, a auzit un trosnet foarte neplăcut în locul ischiobialului. A doua zi abia putea merge.

Lui Carol i-a trebuit un an de kinetoterapie și un an de dezintoxicare până să-și poată îndrepta din nou piciorul. Editorul Yoga Journal, Caitlin Quistgaard, a descris cazul ei când și-a rupt un ligament în mușchii centurii scapulare în timp ce făcea yoga. "

Știu din propria mea experiență că yoga se poate vindeca”, a scris ea, „dar acum știu și că poate și paraliza și am auzit asta de multe ori de la alții care practică yoga.”

Unul dintre cei mai noti activiști este Roger Cole, un instructor de yoga Iyengar cu o diplomă în psihologie de la Universitatea Stanford și la Universitatea din California, San Francisco. Cole a scris multe articole pentru Yoga Journal și a ținut prelegeri despre siguranța în yoga la Colegiul American de Medicină Sportivă. Într-unul dintre articolele sale, el a discutat despre posibilitatea unei îndoiri minime a gâtului în „suportul de umăr” prin plasarea prosoapelor îndoite sub umeri, coborând în același timp capul sub prosoape. Acest lucru vă permite să creșteți unghiul gâtului față de corp de la 90 de grade la probabil 110 de grade. Cole a evidențiat pericolele de a face această poziție fără a folosi o pernă de umăr: întinderea mușchilor, tendoanelor și traumatisme ale vertebrelor cervicale.

Dar o astfel de schimbare a posturii nu este întotdeauna soluția. Editorul medical al Yoga Journal, medicul Timothy McCall spune că standurile sunt prea periculoase pentru începători în yoga. Temerile lui s-au bazat parțial pe propria experiență. A descoperit că standul pe cap poate duce la „ sindromul scalen„- o afecțiune care apare ca urmare a compresiei nervilor care merg de la gât la brațe. Persoana simte furnicături în mâna dreaptă, apare o amorțeală bruscă. Când domnul McCall a ieșit din această postură, toate simptomele au dispărut. El a observat mai târziu că această poziție poate duce la alte leziuni, inclusiv artrita degenerativă a coloanei cervicale și lacrimi retiniene rezultate din presiunea crescută a ochilor în timpul acestei poziții.

„Din păcate”, a conchis domnul McCall, „efectele negative ale unor astfel de poziții s-ar putea să nu apară imediat”.

La aproape un an după ce l-am întâlnit pe Glenn Black la atelierul său din Manhattan, am primit un e-mail de la el în care spunea că a suferit o intervenție chirurgicală la coloană. A scris că totul a mers bine. Recuperarea va fi lungă și dureroasă și, de asemenea, s-a oferit să-l sune înapoi când am putut.

Cauza rănii, a spus Black, au fost exercițiile cu îndoirile foarte joase ale spatelui și răsucirile trunchiului pe care le-a făcut timp de 40 de ani. A dezvoltat stenoză- o boală gravă a coloanei vertebrale, în care spațiul dintre vertebre se îngustează, strângând nervii și provocând dureri sălbatice. Black a spus că a suferit dureri în urmă cu 20 de ani când a ieșit din pozițiile plug și umăr. Acum doi ani, durerea a devenit pur și simplu insuportabilă. Un chirurg i-a spus că, fără intervenție chirurgicală, în curând nu va putea merge. Operația a durat 5 ore, a trebuit să fix mai multe vertebre lombare împreună. În timp, starea lui va reveni la normal, dar medicul recomandă insistent să reducă sarcina pe partea inferioară a spatelui. Nu se va mai putea mișca niciodată așa cum putea înainte de operație.

Glenn Black este unul dintre cei mai atenți yoghini pe care i-am întâlnit vreodată. Când ne-am întâlnit prima dată, el m-a asigurat că nu a suferit niciodată o rănire din cauza practicii de yoga, nici vreunul dintre studenții săi. L-am întrebat dacă recenta lui accidentare ar putea fi rezultatul unei boli congenitale sau al unor modificări legate de vârstă. El a răspuns că yoga este cauza până la urmă.

„Dacă ceea ce faci îți poate face rău într-o zi, ar trebui să privești această activitate din cealaltă parte.”

Din acest punct de vedere, Black a vorbit la o conferință la Institutul Omega, întărindu-și părerea despre problemă cu gânduri despre o operațiune recentă. Dar părea că nimeni nu l-a auzit.

El își amintește:

„Am fost mai hotărât decât de obicei. Am vrut să transmit publicului că Asana Yoga nu este un panaceu pentru toate bolile. De fapt, dacă faci yoga cu prea zel sau chiar obsesiv, atunci până la urmă poate duce la probleme. Multor oameni nu le-a plăcut să audă asta.”