Bună ziua dragi cititori și oaspeți ai blogului meu. Astăzi vreau să vă spun despre regulile și principiile primilor pași ai yoga - yama și niyama, care sunt descrise în Yoga Sutrele lui Patanjali. Aceste norme și principii morale și etice, scrise cu mai bine de 2000 de ani în urmă, sunt și astăzi relevante. Fiecare persoană care se străduiește pentru creștere spirituală, practică yoga și meditația ar trebui să le cunoască.

Yoga clasică se bazează pe scrierile marelui înțelept Patanjali. Sutrele sale de yoga descriu 8 pași pe drumul spre armonia cu sine, cu sinele superior și dezvoltarea spirituală.

Multe practici actuale de yoga opresc primele două etape și încep imediat cu a treia și a patra etapă - asana și pranayama. Profesorii care tac cu privire la principiile lui Yama/Niyama înșală, de fapt, publicul neexperimentat. Poate că în căutarea câștigului material, ei oferă oamenilor nu ceea ce este necesar pentru o dezvoltare reală, ci ceea ce este plăcut minții.

Desigur, asana și pranayama își vor da rezultatul - vor îmbunătăți sănătatea și capacitățile fizice, dar fără a cunoaște pașii de bază este imposibil să te apropii de scopul principal al yoga - calmarea minții și auto-îmbunătățirea spirituală.

Yama și niyama sunt normele etice pe care se construiește filozofia și viziunea asupra lumii despre yoga. Toate religiile au legi și porunci similare.

Yama înseamnă limitare. Acesta este primul pas al yoga. Ea prescrie respingerea acțiunilor și atitudinilor interne care implică distrugere și dizarmonie, ceea ce duce la o „scurgere” de energie.

Niyama înseamnă precepte. Acesta este al doilea pas. Un set de reguli despre ce calități ar trebui dezvoltate în sine pentru a obține armonie și iluminare. Ajută la „acumularea” energiei.

5 principii Yama

1. Ahisma- non-violență, non-vătămare. Această regulă este mai extinsă decât porunca biblică „Să nu ucizi”. Este de la sine înțeles că acest adevăr simplu este inclus, dar atinge și alte domenii. Principiul Ahisma implică faptul că o persoană nu ar trebui să dăuneze nu numai altor oameni și animale, ci și întregii lumi înconjurătoare. Acest lucru se aplică atât acțiunilor, cât și gândurilor.

Pentru a fi mai ușor de respectat această regulă, este necesar să ne dăm seama că totul în această lume este interconectat, iar atunci când facem rău cuiva, în primul rând ne facem rău. Respectarea acestui principiu dezvoltă bunăvoința și iubirea în suflet.

Pe lângă toate cele de mai sus, ahisma este un pas important pentru oamenii care meditează. Curățând sufletul de ostilitate, tensiunea interioară părăsește corpul. Acest lucru ajută la obținerea relaxării și liniștii necesare pentru relaxare. Aceasta include și principiile nutriției. Refuzul alimentelor obținute cu forța, de ex. vegetarianism sau veganism.

2. Satya- respingerea minciunilor, veridicitatea. Această regulă ne încurajează să fim sinceri și onești atât cu ceilalți, cât și cu noi înșine. Renunțând la auto-amăgire, putem curăța mintea de iluzii. Acesta este un pas important pe calea dezvoltării spirituale și a yoga.

Există convingerea că acest principiu nu ar trebui să îl încalce pe cel anterior. Dacă știi că spunând adevărul, poți să rănești sau să jignești pe cineva, atunci cel mai bine este să taci. Nu sunt de acord cu această convingere, întrucât adevărul trebuie spus în conformitate cu cele mai înalte valori, și nu doar argumente sentimentale că cineva ar putea fi jignit. Dacă o persoană este un hoț, atunci este necesar să spuneți acest lucru pentru a-i avertiza pe alții. Dar, în același timp, uneori adevărul poate avea un dezavantaj. Vă voi spune o poveste din scripturile vedice care ilustrează aplicarea greșită a acestui principiu.

Cu mulți ani în urmă, a trăit un brahmana (o persoană care și-a dedicat viața studiului scripturilor). Într-o zi stătea în meditație și o vacă trecea în fugă. După ceva timp, a apărut un măcelar care urmărea o vacă să o omoare. L-a întrebat pe brahman dacă a văzut unde fuge vaca. Brahmanul a spus doar adevărul toată viața sa conștientă și a crezut că nu este bine să mintă, deoarece era faimos pentru sinceritatea sa. El i-a arătat măcelarului unde fugea vaca, măcelarul a ajuns-o din urmă și a ucis-o. La momentul morții, brahmana a mers pe planetele infernale pentru a fi judecat de Yamaraja (stăpânul planetelor infernale). Brahmanul s-a întrebat de ce a ajuns acolo, pentru că a dus o viață dreaptă, dar Yamaraj i-a prezentat faptul că el este vinovat pentru moartea vacii.

3. Asteya- nu furtul, nu însuşirea cuiva. Poate că adevărul „nu fura” este prea obișnuit pentru oamenii implicați în auto-îmbunătățire, este puțin probabil ca o persoană dezvoltată spiritual să vină cu ideea de furt. Principiul acestei gropi trebuie înțeles mai profund.

În primul rând, asteya ne avertizează împotriva invidiei și a însușirii cuiva chiar și mental.

Upanishad-urile spun (Isopanishad, mantra 1)

isavasyam idam sarvam

yat kincha jagatyam jagat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

Traducere:

Tot ceea ce este viu și neviu în univers este sub controlul Domnului și îi aparține Lui. Prin urmare, fiecare ar trebui să folosească doar ceea ce are nevoie și care i se alocă drept cota sa și să nu încalce nimic altceva, înțelegând bine cui îi aparține totul.

4. Brahmacharya- abstinenta sexuala, autocontrol. La fel ca și principiile anterioare, brahmacharya poate fi considerată în două sensuri - într-un sens îngust și mai larg. La suprafață, această regulă înseamnă abținerea de la sex, dar dacă sapi mai adânc, poți vedea că acesta este un apel la autodisciplină și control asupra dorințelor tale.

Acest jurământ este dat de yoghini, călugări și pustnici. Pentru toate celelalte persoane, respectarea acestui jurământ se manifestă prin faptul că relațiile sexuale sunt reglementate de căsătorie și nașterea copiilor.

5. Aparigraha- nu tezaurizare, nu scăpare de bani. Această regulă ne învață să nu ne atașăm de lucruri. Acest principiu este similar cu cel de-al treilea, dar diferența este că asteya nu este atașament față de lucrurile altora, ci aparigraha este față de propriile persoane. Este suficient să ne dăm seama că nimic nu ne aparține în această lume și, după moarte, nu vom lua nimic cu noi, de aceea este inutil să acumulăm bogăție și alte valori materiale.

5 principii ale niyama

1. Shaucha- puritate. Acest niyama implică faptul că o persoană trebuie să-și păstreze curat nu numai corpul, ci și gândurile, sentimentele, intențiile, vorbirea. Acest lucru este necesar pentru purificarea și armonizarea energiilor.

2. Santosha- satisfacție. Abilitatea de a fi fericit cu ceea ce ai, acceptând lucrurile și oamenii așa cum sunt, asta ne învață Santosha. Dezvoltarea acestui principiu aduce fericire și fericire.

3. Tapasya asceză, reținere de sine. Păstrarea jurămintelor oricăror jurăminte pe care le facem pentru noi înșine poate ajuta la îndeplinirea acestui niyama. Tapasya dă putere și energie, care trezește abilități ascunse la o persoană.

4. Svadhyaya (svadhyaya)- studiul scripturilor, autoeducarea. Astfel de studii și studii hrănesc Mintea, o fac puternică și capabilă să ia decizii sobre, echilibrate.

5. Ishvara Pranidhana- devotamentul față de Domnul. Aceasta se referă la dedicarea de sine și la faptele bune lui Dumnezeu. Prin predarea pe deplin acestui principiu, cineva poate atinge starea de Samadhi (fericirea divină).

Înainte de a te lansa în practica yoga, este necesar să asimilați și să lăsați aceste principii sacre în viața voastră. Atunci practica va aduce rezultate neprețuite nu numai la nivel fizic, ci și la nivel spiritual. De fapt, dacă o persoană nu urmează principiile yama și niyama, atunci nu se pune deloc problema de yoga. În cel mai bun caz, această practică poate fi numită gimnastică pentru corp.

Voi răspunde cu plăcere la întrebările dumneavoastră și voi comenta cu plăcere articolul.

Cu stimă, Ruslan Tsvirkun.

După cum putem vedea, primii pași ai yoga clasică sunt Yama și Niyama. Ne vom concentra asupra lor în acest articol. Acestea sunt fundamentele etice și morale, aceasta este fundamentul tuturor tipurilor de practici spirituale, fundamentul Yoga Reală.

Din păcate, majoritatea studiourilor moderne de yoga nu vorbesc despre acest subiect. Unii profesori menționează acest lucru doar în trecere și doar câțiva se concentrează pe acest subiect în special.
S-ar părea: „Gândește-te, ai ratat câțiva pași, deci ce?” Cu toate acestea, neglijând acești pași, îți poți strica foarte rău restul vieții și chiar să ajungi într-un spital de boli psihice.

Există 10 principii ale lui Yama și 10 principii ale lui Niyama, dar vom lua în considerare principalele 5 Yama și 5 Niyama, deoarece restul urmează în mod natural de la primul.

Principiile Yama:

Ahimsa - non-violență (nevătămare)
Satya - adevăr (nu minciuni)
Asteya - nu furt (nu apropriere)
Aparigraha - neacceptare (nu acumulare)
Brahmacharya - reținerea plăcerilor senzuale (nu pofta)

Principiile Niyama:

Shaucha - puritate externă și internă
Santosha - mulțumire, pace
Tapas - controlul organelor corpului și al stărilor de spirit
Svadhyaya - studiul scripturilor
Ishvara Pranidhana - dedicarea propriei persoane și a faptelor sale lui Dumnezeu

Deci, să începem să ne dăm seama. Așa că ne-am uitat la principiile lui Yama și Niyama, ne-am amintit, am notat, dar ghinion - citit nu înseamnă trecut. Și, în general, cum este să practici yama și niyama? Ce este? La urma urmei, de exemplu, unul dintre principiile gropii este ahimsa (non-violența), „ei bine, nu forțez pe nimeni”. Așa că am trecut prin această gaură. Mai departe satya (adevar), „Oricum spun întotdeauna adevărul”, asteya (nu furt) „da, râzi, ce am furat mai exact?”, aparigraha (fără tezaurizare) „Nu sunt colecționar, nu Plushkin, nu acumulez nimic" etc. Prin urmare, cel puțin m-am ocupat deja de Yama. Am pus o căpușă pe cearșaf și am mers cu conștiința curată să exersez asana și pranayama. — Ei bine, am tot dreptul.
Deși, desigur, nu am trecut de niciun pas. Și cum să treci peste asta? Unde sunt criteriile? Neclar. Evident, ceva lipsește aici.

2. Acțiuni și gânduri

Să ne dăm seama. Corpurile noastre subtile lasă în mod constant energie să treacă prin ele - prana (Figura 1).
Acțiuni și gânduri

Această energie este esențială pentru viață. În acest text o vom numi „activitate”, pentru că datorită ei acționăm în această lume materială.

Cealaltă energie se numește manas (minte) sau gânduri.
minte

Această energie este și mobilă, datorită ei gândim/gândim.
Energia activității se mișcă de jos în sus, prin toate vortexurile energetice (chakra). Gândurile sunt aleatorii.
Este important să înțelegem faptul că aceste două energii sunt foarte strâns legate între ele, dacă o energie este într-o stare agitată, cealaltă intră și ea în aceeași stare. Si invers. Ca dovadă pot servi sintagmele/propozițiile binecunoscute: „Oriunde este gândul, există energie (prana)” și „Clindând respirația, ne vom liniști mintea (gândurile)”. Astfel, devine clar că înainte de a trece la pași mai complexi de yoga, este necesar să înveți să controlezi stările minții și activitățile corpului tău (organele corpului tău).

3. Yama, Niyama

Primii pași ai yoga au ca scop lucrul cu energia activității și energia minții. Principiile lui Yama vorbesc despre controlul gândurilor din capul cuiva, iar principiile lui Niyama spun ce acțiuni trebuie efectuate în mod regulat / periodic pentru a elimina blocajele ignorante din calea mișcării energiei - prana.

4. Blocare ignorantă

„Pentru a învinge inamicul, trebuie să-l cunoști”. Natura a pus în noi anumite mecanisme care ne ajută să supraviețuim și să ne îmbunătățim. Dar la o anumită etapă de evoluție, aceste mecanisme devin cei mai mari dușmani care ne împiedică să ne dezvoltăm în continuare. Vom numi aceste mecanisme blocaje ignorante, ele fiind situate la nivelul primelor cinci vortexuri energetice (chakra).
Principalul blocaj ignorant este Ignoranța, din care cresc și alte blocaje: respingerea și pasiunea, atașamentul față de materialitate și egoism.

Să ne uităm puțin mai detaliat la încuietori ignoranți. Ce se înțelege prin ei.

Atașament1 Atașament (atașament față de materialitate). În acest caz, ne referim nu la obiectele materiale în sine și la oamenii din jurul nostru, ci la atitudinea noastră față de acestea. De exemplu, atașarea la un computer sau la mașina dvs. într-o asemenea măsură încât, în cazul unei defecțiuni sau vânzări, o persoană nu își găsește un loc pentru sine. Suntem în lumea materială și într-un fel sau altul trebuie să interacționăm cu obiectele materiale, cu oamenii. Dar nu este nevoie să acumulați atașamente / atașați / agățați de nimic în această lume.
Cunoscuta zicală înțeleaptă „Ce vine - nu împinge, ce pleacă - nu întârzia” se referă la două blocaje ignorante deodată. Prima parte se referă la respingere – „Ce vine, nu împinge” ne sfătuiește să nu alungăm ceea ce vine în viața noastră. A doua parte se referă la atașament - „nu amâna ceea ce dispare” spune că nu este necesar să acumulăm atașamente, deoarece mai devreme sau mai târziu va trebui să ne despărțim de el (acest lucru este inevitabil), ceea ce va duce la suferință dacă o persoană este puternic atașat emoțional de unul sau altul obiect material.
2 pasiune. In acest caz se refera la plantarile senzuale in general, dar in special la placerile sexuale. Aici se cuvine să cităm un fragment din cartea „Bhagavad-Gita” tradusă de S. Lipkin.
Pasiune (5 simțuri)
Acolo unde domină sentimentele - există pofta,
Și acolo unde este pofta, există mânie, orbire,
Și unde este orbirea - mintea se estompează,
Acolo unde mintea dispare, cunoștințele piere acolo,
Acolo unde cunoașterea piere, - da toată lumea știe, -
Acolo piere un copil uman în întuneric.
Și cel care a obținut peste sentimentele de putere,
Dezgust călcat în picioare, nu cunoaște dependențe,
Care i-a supus pentru totdeauna voinței sale, -
A ajuns la iluminare, scăpând de durere,
Și de atunci inima lui a fost impecabilă,
Și mintea lui este ferm stabilită.
În afară de yoga, nu te considera rezonabil:
În obscuritate nu există gând creator;
În afara gândirii creative nu există pace, odihnă,
Și unde este pacea și fericirea umană afară?
Inima aceea care flămânzește și cere bucurie,
Într-un spirit slab, conștiința ia,
Ca și cum vântul este rapid și neîngrădit
Poartă nava pe valurile oceanului.
Așa că știi, puternic pe câmpul de luptă:
Acolo - rațiunea și înțelepciunea, unde sentimentele - în captivitate.

Respingere3 Respingere. O persoană nu acceptă în interior: orice împrejurare, o situație, o altă persoană sau orice în această lume materială (și chiar această lume întreagă ca întreg). El crede că anumite împrejurări nu ar trebui să i se întâmple (la figurat, împinge/împinge de sine cu mâinile ceea ce nu-i place).
Dacă îndepărtăm situația de noi înșine, aceasta se va întoarce cu și mai mare forță, după principiul pendulului, provocând și mai multă respingere/respingere în noi și, în cele din urmă, poate avea ca rezultat furie, furie, agresivitate etc. Ceea ce vedem peste tot... Adică, împingând situația departe de noi, nu o vom putea rezolva niciodată.

4 Egoismul. O persoană, neînțelegându-și natura, neînțelegând că totul în această lume aparține naturii, sau că Dumnezeu începe să însușească/fură (de la natură) orice realizări etc. Gândindu-mă că „Am realizat asta!”, „Acesta îmi aparține!”, „La urma urmei, am realizat asta!”, „Sunt atât de bun!” o persoană dezvoltă în sine un ego fals (egoism), se îndepărtează de adevăratul său sine, de adevărata sa natură. Egoismul dezvoltă invidia, critica și gelozia la o persoană. Prin urmare, această blocare ignorantă trebuie rezolvată.
egoism

5 Ignoranța. Implică ignoranță și ignoranță într-un sens diferit. O persoană care nu cunoaște legile obiective ale naturii, legile acestei lumi, va face în mod natural greșeli în această lume. Prin urmare, unii oameni, observând ceva rău în viață, spun „Totul este din ignoranță”.

Acum că am acoperit încuietori ignoranți, să mergem mai departe.

Când mintea sau prana este supusă unor blocaje ignorante, energia începe să stagneze/se acumuleze la un nivel sau altul (Figura 2)
minte
Aceasta duce la suspendarea fluxului normal de energie în corpurile subtile, fixarea asupra unor gânduri sau acțiuni și suspendarea evoluției conștiinței. Prin urmare, cu ajutorul lui Yama, este necesar să puneți lucrurile în ordine în cap (nepermițând anumite gânduri), iar cu ajutorul lui Niyama, să efectuați acțiuni favorabile pentru mișcarea corectă a energiei, pentru a accelera evoluția.

... Și Krishna a spus: „Pentru cei care aspiră la yoga
Am subliniat deja două moduri:
Pentru cei cărora le este sete de Esența Confluenței Eterne
Există yoga cunoașterii și yoga acțiunii...
„Bhagavad Gita” (traducere. S. Lipkin)

Să mergem direct la principiile de bază ale lui Yama, Niyama.

Să luăm în considerare (figura 3), ce gânduri sunt dăunătoare evoluției noastre? Acumulare, poftă, rău, însuşire, minciuni.
Chakre (Yama Niyama)
Gândurile legate de subiectele enumerate ar trebui încercate să ciugulească din răsputeri. Din păcate, nu știu cui deține următoarea zicală: „Nu poți opri păsările să zboare deasupra capului tău, dar poți măcar să le împiedici să cuibărească pe capul tău”. Adică vor apărea gânduri, principalul lucru este să nu le dezvolte, să nu se gândească în continuare la aceste subiecte, interzise de principiile lui Yama.
Aparigraha
Aparigraha — Dacă în gândurile noastre acumulăm atașamente față de lucruri materiale, oameni, realizările noastre, diverse informații inutile, atunci ne vom atașa de această lume materială, iar energia va stagna pe chakra Manipura. Acest lucru ne va face să ne simțim lacomi, zgârciți și așa mai departe. Prin urmare, este necesar în gânduri să nu deveniți atașați de nimic în această lume. De asemenea, o consecință a lăcomiei este o boală - cancerul anumitor organe.

Brahmacharya - Dacă permitem gânduri de sex, poftă, desfrânare, atunci vom menține calitățile pasiunilor și dorințelor în noi înșine. Energia se va acumula la nivelul chakrei Svadhisthana și va ieși prin ea.
Energia va fi cheltuită pe poftă sau (cealaltă parte a acestei chakre) pe diferite temeri. Prin urmare, este necesar să evitați astfel de gânduri. Iar energia se va ridica calm mai sus.
Este întotdeauna necesar să acționezi conform conștiinței, dar gândurile vulgare nu trebuie permise.

Atenţie!

Dacă vedeți acest mesaj, atunci browserul dvs. este dezactivat. JavaScript. Pentru ca portalul să funcționeze corect, trebuie să îl activați JavaScript. Portalul folosește tehnologie jQuery, care funcționează numai dacă browserul folosește această opțiune.

Titluri

Înțeleptul lui Patanjali yoga Asanas Asanas, viitorii yoghini ar trebui să înțeleagă și să accepte principiile primilor doi pași:

• Groapă- respectarea preceptelor morale universale.
• Niyama- purificare externă și internă prin autodisciplină.

GROAPĂ

Sub eu al meuînţelege respectarea de către individ a preceptelor morale universale. Aceste porunci morale, sau principii etice, sunt de natură universală; orice persoană trebuie să le respecte, indiferent de sex, vârstă sau naționalitate. În ciuda faptului că au fost formulate în urmă cu mai bine de două mii de ani, scopul lor în timpul nostru și în societatea noastră este extrem de mare.

Yama include următoarele principii:
• Ahimsa- nici un rău;
• satya- veridicitate;
• Asteya- lipsa dorinței de a-l poseda pe al altcuiva;
• Aparigraha- respingerea cadourilor sau eliberarea de lucruri inutile;
• Brahmacharya- control asupra dorinței sexuale.

Semnificația socială a acestor reguli nu poate fi supraestimată. Încălcarea lor duce la violență, minciuni, furt, lăcomie, desfrânare, seamănă durere și suferință, în timp ce respectarea principiilor gropi aduce elevul la armonie. Despre orice persoană care urmează preceptele lui Yama, vor spune alții - aceasta este o persoană bună. Yoghin stabilit în groapă, descoperă pentru el însuși o nouă bucurie - bucuria bunăvoinței, care este mai puternică și mai constantă decât plăcerile veseliei și posedării. Yoghinul se ridică astfel la un nou nivel în dezvoltarea sa spirituală.

Poți să faci exerciții de yoga de mulți ani, să știi și să poți face multe, dar dacă regulile lui Yama nu au devenit parte integrantă a unei persoane, atunci totul făcut se transformă în gimnastică în cel mai bun caz și nu poate fi luat în considerare în niciun fel. Yoga. În India, o urmărire constantă groapă este o parte esențială a uceniciei.

Ahimsa

Aceasta este cea mai înaltă regulă a moralității, cea mai importantă dintre toate Yam. Ahimsa literal înseamnă nu ucidere, non-violență, ci principiu Ahimsa are un sens mai larg. Acest lucru nu numai că nu provoacă rău în fapte, cuvinte și gânduri, ci și Dragoste la tot ceea ce există.

Yoghinul se răzvrătește împotriva răului pe care îl fac oamenii, dar nu împotriva acestor oameni. Ahimsa prescrie să iubești o persoană și, în același timp, să lupți cu răul care este în ea. Răul nu poate fi tolerat.

În același timp, Yoghinul este obligat să-și împlinească destinul social. În Bhagavad Gita, Sri Krishna explică Arjuna, un arcaș puternic care nu a vrut să lupte: Cât despre datoria ta de războinic, să știi că nu există o ocupație mai bună pentru tine decât să lupți în numele principiilor. Prin urmare, nu este nevoie să ezitați. Fii echilibrat, O Arjuna, fă-ți datoria fără să-ți faci griji pentru succes sau eșec. Acest autocontrol se numește yoga .

Yoghinul știe că toți oamenii au același drept la viață și că viețile tuturor oamenilor sunt legate între ele. Prin urmare, îi ajută cu ușurință pe alții, văzând adevărata fericire în asta și devenind o sursă de bucurie pe drumul său. Ahimsaînseamnă eliberarea de frică. Yoghinului nu se teme de nimic, pentru că știe cauzele originii fricii și modalități de a o învinge și nimeni nu se teme de el.

Ahimsa prescrie și eliberare de mânie. Există două tipuri de furie aici. Într-un caz este mânia mândriei. O astfel de furie orbește mintea, duce la judecăți și acțiuni greșite. El trebuie luptat. Într-un alt caz, yoghinul devine furios pe sine atunci când eșuează. Aceasta duce la dezvoltarea spirituală. Condescendența față de ceilalți și exigența față de sine sunt adevăratele trăsături ale unui yoghin.

Yoghinul nu numai că nu ar trebui să facă rău nimănui în gând, cuvânt și faptă, dar nici nu ar trebui să fie cauza unui rău și nu trebuie să inducă pe nimeni să facă rău. Prin gânduri, dorințe și acțiuni binevoitoare și bune, o persoană îi poate ajuta pe alții, precum și pe sine și se poate înălța și inspira. Dimpotrivă, prin dorințe, gânduri și acțiuni slabe, rele și dăunătoare, o persoană îi dăunează nu numai celorlalți, ci și pe sine.

satya

satya- literalmente veridicitate. Satya implică sinceritate absolută în gând, cuvânt și faptă. Orice nesinceritate împiedică atingerea armoniei.

Minciuna, calomnia, insultele și abuzurile, precum și ridiculizarea a ceea ce alții consideră sacru, sunt incompatibile cu urmărirea Yoga, provoacă vătămare directă altora și persoanei însăși, cu voce tare sau turnând otravă mental.

Controlul vorbirii duce la eliberarea de răutate. Cel care este liber de răutate este plin de milă față de toți. Desigur, urmând Satya nu ar trebui să contrazică Ahimse.

Asteya

Asteya- literalmente non-furt, prescrie a nu solicita al altcuiva. Asteya interzice orice formă de abuz. La urma urmei, deținerea ilegală a proprietății altcuiva rănește o altă persoană, ceea ce este și o încălcare Ahimsași face imposibilă dezvoltarea spirituală.

Deoarece nevoile yoghinului sunt minimizate, el consideră că este o încălcare a principiilor Astei posesia unor lucruri de care nu are nevoie cu adevărat. Aceasta este strâns legată de următorul precept moral.

Aparigraha

Aparigraha- nu economisiți, nu colectați, nu accepta cadouri. Yoghinul își antrenează mintea să nu-i lipsească nimic. Apoi, orice are nevoie cu adevărat îi vine fără efort la momentul potrivit.

Despre semnificația neacceptarii cadourilor Sri Swami Narayanananda ji Maharaj a scris: A primi ceva în natură sau în bani înseamnă că primitorul rămâne cu gândul la obligația sa față de dăruitor și astfel mintea lui devine atașată de dăruitor. Fiecare astfel de atașament face mintea impură și trage persoana în jos.. Cu toate acestea, în orice caz, trebuie să ne amintim importanța primordială a respectării Ahimsa, pentru că sunt momente când refuzul cadourilor dăunează celui care dă.

Există un verset minunat în Upanishade, al cărui sens se rezumă la următorul: merge la groapă zeu al morții, nu ia nimic cu tine. Swami Yogonanda cu această ocazie, scrie că 50 de ani trăiți în lux și plăcere nu contează dacă sunt urmați de trei ani de boală și suferință.

În general, principiul Aparigraha poate fi definit ca libertatea de acumulare. Indiferența față de lucruri îi dă yoghinului liniște sufletească.

Brahmacharya

Brahmacharya se traduce prin celibatul, studii religioase, abstinenta . Totuși, conceptul Brahmacharya Este mai degrabă o stare de spirit și de spirit. Ar fi mai corect să spunem că este controlul asupra unităților. Atât un burlac, cât și un bărbat de familie pot face același lucru yoga. Mai mult, toate legile morale recomandă căsătoria. Mulți yoghini și înțelepți din India antică erau căsătoriți și aveau familii. Nu s-au sfiit de la responsabilitatea socială și morală.

Brahmacharya interzice desfrânarea și nu se poate decât să fie de acord cu aceasta. Respectarea acestui principiu oferă o sursă de vitalitate, energie, intelect puternic. Brahmacharya- calea înțelepciunii.

NIYAMA

Acestea sunt reguli individuale de conduită care disciplinează practicantul. Yoga Sutre evidențiază cinci Niyam:

• Shaucha- puritate;
• Santosha- satisfactie;
• Tapas- zel si severitate;
• Swadhyaya- autoeducarea sau cunoasterea sufletului cuiva;
• Ishvara Pranidhana- devotament pentru idealuri superioare.

Shaucha

Sub shaucheyînțelegeți puritatea trupului și puritatea sufletului. Puritatea tegumentului extern al corpului este menținută prin abluții, purtând haine curate și păstrând casa curată și ordonată. Igiena unor suprafete interne: cavitatea bucala, tractul gastrointestinal, caile nazale etc. - se realizeaza prin procedee speciale. Asanele și pranayamele susțin sănătatea fizică și parțial mentală, care este, de asemenea, inclusă în conceptul de „puritate”. Dar valoarea principală Yoga dă curăţire morală. Aceasta este în primul rând eliminarea emoțiilor negative: ura, furie, frică, lăcomie, mândrie, pasiune, poftă. Absența emoțiilor negative contribuie la controlul gândurilor rele. O astfel de purificare elimină suferința mentală: deznădejdea, tristețea, dă bunăvoință și bucurie interioară.

O mare importanță se acordă purității vorbirii. Aceasta este respectarea normelor de pronunție ale limbii și dicția bună și moralitatea declarațiilor.

În conformitate cu categoriile de puritate a trupului, a gândurilor și a vorbirii Yoga pune puritatea alimentelor. Aici sunt importante mijloacele prin care se obține alimentele, natura alimentelor și scopul utilizării sale. Yoghinii nu mănâncă prea mult sau prea puțin, ci doar atât cât este necesar pentru a menține viața. Obiceiul de a mânca de dragul plăcerii slăbește voința, împiedică dezvoltarea spirituală și distruge corpul.

În literatura despre Yoga unii autori insistă asupra unei diete vegetariene. Este greu să fii de acord cu asta. Până la vârsta de 20 de ani, alimentația mixtă este foarte de dorit pentru o dezvoltare deplină, mai ales în climatul nostru. În viitor, yoghinul trece la mâncare pur vegetariană doar dacă simte nevoia.

Santosha

Santosha- aceasta este satisfacția, cu alte cuvinte, - menținerea unui fundal emoțional pozitiv constant. Pentru un yoghin, aceasta este o stare naturală, deoarece nu simte lipsă de nimic. Santosha nu permite conflictelor, mai precis, prescrie excluderea însăși posibilitatea originii lor. Într-o situație de conflict, yoghinul își caută mereu propriile greșeli, iar dacă nu poate schimba starea de lucruri, își schimbă atitudinea față de el. La o anumită etapă, conflictele devin pur și simplu imposibile.

Tapas

Verbatim Tapas mijloace fi mistuit de foc, arsură sau trăiește durere, ceea ce înseamnă o urmărire inexorabilă a unui scop prin reținere de sine, o luptă cu viciile cuiva, o disciplină severă. Practică Tapas este forja caracterului. Numai cu ajutorul unei voințe de fier, yoghinul dobândește puterea trupului și a minții, curaj și înțelepciune.

O condiție indispensabilă pentru un progres cu succes este prezența unui obiectiv demn. Existența fără scop își pierde sensul, contribuie la dezvoltarea lenei și a altor înclinații rele. Viața este o mișcare și doar având un punct de referință ferm se poate evalua succesele cuiva, adică. simți această mișcare. Pe de altă parte, pentru a atinge ceea ce s-a dorit, este necesar să se facă anumite eforturi. Exact Tapas face posibil orice progres.

Swadhyaya

Swadhyaya mijloace autoeducatie. Acestea sunt reflecții filozofice, conversații, lecturi care contribuie la înțelegerea sensului vieții și a drumului spre auto-îmbunătățire.

Este interesant că Swadhyaya implică studiul tuturor cunoștințelor disponibile despre diverse sisteme filozofice, religii, vederi. Acest lucru este necesar pentru o definire fermă a poziției în viață. Stabilindu-se în Svadhyaye, yoghinul primește un câmp de activitate inepuizabil.

Ishvara Pranidhana

Sub Ishvara Pranidhanaînțelegeți dedicarea yoghinului tuturor acțiunilor lor și voința acestora Scopul Suprem de care și-a dat seama, practica Svadhyayi. Acest obiectiv nu va fi același pentru diferiți oameni, dar drumul către el învață întotdeauna iubirea și înțelepciunea și duce la perfecțiune. Viața însăși este profesorul.

Vă recomandăm să citiți următoarele articole pe această temă:
• Controlul nevoilor tale sexuale în articolul: Viața sexuală din punctul de vedere al terapiei yoga.
• Beneficiile unei diete vegetariene pentru yoghin în articolul: Practica Yoga și Vegetarianism.
• Influență yoga despre autodisciplina in articolul: Yoga elimina obiceiurile proaste.
• Lista tuturor pașilor yoga conform Patanjali in articol: .

Titlul articolului	autor
Principii de bază ale Yoga - Yama și Niyama	Vasiliev T.	27501
Energia mentală și sănătatea umană	Nikolai Banykin	25660
Scopul și filosofia Yoga	Swami Vishnu Devananda	14889
Cele mai frecvente 5 greșeli de yoga pentru începători	Marianna Goroșecenko	9602
Atitudinea si pozitia Bisericii fata de Yoga	Viktor Sergheevici Boyko	6361
Controlul minții prin yoga		5950
Opt membre ale yoga (Iyengar)	Judy Smith	5784
Cunoașterea adevăratului Sine este calea către cunoașterea perfectă	Ramacharaka	5283
Prana - energie absolută	Ramacharaka	3428
Ce este karma?		2723
Dumnezeu în Sistemul Yoga		2413
Starea de conflict interior și starea de Unitate		2130
Yoga - un concept modern al unei învățături străvechi		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Yoga și nemurirea umană	Denis Chichiyan	1749
Reglarea rutinelor vieții de zi cu zi	David Frawley	1729
Evoluția umană și viața de apoi	Swami Sivananda	1582
Yoga este cheia unei vieți împlinite	Godfrey Devereux	1454
Meditația ca soluție de probleme	Sri Chinmoy	1441
Yoga este un instrument universal pentru trup și suflet	Swami Vishnu Devananda	1399
Motive pentru a face yoga	Swami Satyananda Saraswati	1350
Relația dintre părinți și copii	Swami Prajnanpad	899
Găsirea armoniei în om	Swami Prajnanpad	808

Filosofia Yoga

Pagini:

Yoga nu este altceva decât o metodă de unire a trupului cu spiritul. Acesta este un subiect care trebuie tratat practic, trebuie experimentat de unul singur, doar cunoștințele teoretice nu sunt potrivite pentru evoluție. Experiența este cunoaștere directă, ea acționează ca un imbold pentru continuarea urmăririi arzătoare și energice a acestei arte și științe. Yoga este o cultură universală, așa cum se potrivește oricui, indiferent de vârstă, sex sau naționalitate.

Principii de bază ale Yoga - Yama și Niyama

Înțeleptul Patanjali a format în antichitate opt principii fundamentale pe care ar trebui să se bazeze cunoașterea de sine prin yoga. El a numit-o și căutarea sufletului. Majoritatea oamenilor își încep mai întâi cunoștințele cu Yoga Asanas- al treilea pas, care este incorect din punctul de vedere al înțeleptului. Înainte de a vă expune corpul și mintea la Asanas, viitorii yoghini ar trebui să înțeleagă și să accepte principiile primilor doi pași.

Swami Kriyananda

Primele două etape ale yoga - Zece „porunci” ale yoga

Învățăturile yoga conțin zece linii directoare pentru meditatori: cinci interzise și cinci prescriptive - „nu” și „urmează” calea spirituală. Semnificația lor este că împiedică „scurgerea” energiei noastre. Acest lucru se realizează prin utilizarea lor mai întâi pentru a închide găurile în găleată, iar apoi ne ajută să colectăm „laptele” din lumea interioară.

Numărul acestor instalații ne obligă involuntar să le comparăm cu cele zece porunci ale lui Moise. Între ele, însă, există o diferență. GroapăȘi Niyama Acestea nu sunt atât porunci, cât recomandări. Ele nu pun atât de mult accentul pe suferința care ți se va aduce prin neobservarea lor, ci pe beneficiul pe care îl vei primi din implementarea lor. Ele indică directii dezvoltare. Le poți practica la nesfârșit până când perfecțiunea spirituală este atinsă.

Să enumerăm mai întâi toate „nu pot”. Pentru a umple o găleată, trebuie mai întâi să închideți găurile din ea. Aceste cinci setări sunt grupate în categorie groapă- Control. S-ar părea ciudat ca acestor principii să li se dea o definiție negativă. Acest lucru se explică prin faptul că ele sunt afirmate ca virtuți atunci când calitățile opuse sau negative sunt înlăturate. În același mod, fiecare regulă a yama contribuie la înflorirea virtuților interioare. Figurat vorbind, fiecare groapă spală murdăria care acoperă aurul adevărat al ființei noastre. După înlăturarea tendinței negative, realitatea sufletului rămâne.

Primul Yama: Ahimsa

Prima regulă a gropii a fost popularizată de Mahatma Gandhi. Acest ahimsa- non-violență, non-vătămare. Prefixul negativ (deoarece poate fi tradus și prin „binevoință”) se explică prin faptul că de îndată ce tendința de a-i asupri pe ceilalți sau de a-i jigni într-un fel sau altul (inclusiv lupta pentru câștig personal pe cheltuiala lor) este exclusă din inima, apoi ca o calitate naturală a inimii se dezvăluie bunăvoința.

Dorința de a jigni cumva o altă ființă vie - chiar și de a dăuna mediului, pentru că este și el viu și conștient într-o oarecare măsură - ne înstrăinează de realitatea sufletului și întărește iluzia ego-ului.

Tot ceea ce ne separă în conștiință de nelimitarea întregii vieți echivalează cu o negare a unității la care ar trebui să ne străduim în meditație.

În toate atitudinile yama și niyama, nu afacerile noastre externe sunt importante, dar intern setările inimii. Să spunem că este imposibil să trăiești în această lume a relativității fără a provoca vreun rău. Un anumit rău este cauzat inevitabil de viața noastră. Fiecare respirație pe care o luăm și pe care o ieșim ucide nenumărate bacterii. Fiecare evacuare a mașinii aduce neintenționat moartea nenumăratelor insecte. Ieșind în stradă, este aproape imposibil să nu zdrobești câteva furnici. Natura însăși afirmă păstrarea unei vieți în detrimentul alteia. Chiar și fructele pe care le consumăm sunt forme de viață. Însăși natura tigrului îi spune să omoare: deci modul lui de a menține viața poate fi numit păcătos? Uciderea este un păcat pentru o persoană și, mai presus de toate, pentru că luarea vieții altei persoane ne coboară la nivelul nostru de evoluție. Crima este opusul unei afirmații de viață, este o afirmație a morții (am citit multe afirmații despre așa-numitul efect „ochi mort” la boxeri și ucigași profesioniști). Cu alte cuvinte, dintr-un punct de vedere mai larg, moartea vine inevitabil la fiecare dintre noi. Prin urmare, în sine nu poate fi rău.

Există situații, spune Bhagavad Gita, când este necesar să faci un rău mai mic pentru a preveni mai mult, iar evitarea unei astfel de datorii este în sine un act de violență. Deci, uneori este necesar să lupți - de exemplu, într-un război defensiv. Din nou, conform legii karmei, speciile mai evoluate trebuie protejate de cele mai puțin evoluate, chiar dacă apărarea implică uciderea. În cazul unui război drept, nu speciile superioare necesită protecție față de cele inferioare, ci cele mai înalte obiective de la motive inferioare - la oameni nevinovați, de exemplu, din dorința agresorului de a distruge.

În orice caz, regula importantă a ahimsei, care elimină incertitudinea datorată relativității, este aceea că căutătorul spiritual aderă în mod constant la instalatii a nu face rău.

Dacă nu dorim să facă rău nici unei creaturi vii, chiar dacă este necesar să o ucidem, suntem plini de conștiința acceptării calme a celorlalți și a vieții, indiferent de modul în care suntem tratați noi înșine. În același timp, odată cu apariția bunăvoinței, care apare odată cu acceptarea, întâlnim și o atitudine corespunzătoare față de noi înșine din partea celorlalți. Când perfecționăm calitatea non-violenței, ostilitatea încetează în prezența noastră.

Pentru meditație, non-violența are o altă latură utilă. Dorința de a face rău creează în noi o tensiune internă care intră în conflict cu pacea pe care căutăm să o dezvoltăm în meditație.

A doua groapă: Adevăritatea - Satya

Următorul principiu al „nu face” este „abținerea de la nedreptate”. Și din nou, de ce începe această atitudine cu negare? De ce nu poți spune pur și simplu „Fii sincer”? Ideea este că adevărul este o pentru noi o tendință firească, de îndată ce dorința de a denatura adevărul este depășită.

Această calitate poartă, de asemenea, atât aspecte subtile, cât și grosolane. Căci „fapt” și „adevăr” nu sunt întotdeauna sinonime. O afirmație poate spune cu adevărat fapte, dar nu are nimic de-a face cu adevărurile superioare. De exemplu, întinsă în spital, o persoană poate părea la fel de bolnavă pe cât se simte, dar dacă îi spui: „Arăți groaznic!” - cuvintele tale îi pot înrăutăți grav starea. Dimpotrivă, dacă, imaginându-l sănătos, spui cu profundă convingere: „Arăți minunat!” Îl poți încuraja și chiar să-l vindeci.

Aceasta este baza practicii de a se abține de la nedreptate. Rețineți că adevărul este întotdeauna benefic, în timp ce afirmarea unui fapt poate aduce atât bine, cât și rău. Dacă unele cuvinte pot provoca rău, ele nu pot fi considerate adevăr în cel mai înalt sens. Dacă este imposibil să vorbești sincer fără să riști rău, atunci este mai bine să nu spui nimic. (Iată un posibil motiv pentru care unii asceți indieni practică constanta mauna- tăcere)

Abținerea de la nedreptate este o practică importantă și pentru meditație. O minte aflată sub influența tendințelor care se ridică din subconștient tinde să fie ușor înșelată. Unul dintre obstacolele în calea meditației sunt halucinațiile. Ele nu sunt doar vizuale, ci pot lua și alte forme înșelătoare, de exemplu, îndrumarea „intuitivă”. Pentru că vin din subconștient, ei trag mintea în jos, departe de supraconștient.

Lumea subconștientă a plăcerilor pasive are propria ei atracție. Este foarte ușor să te blochezi în ea în loc să te ridici pe aripile voinței în tărâmurile sublime ale extazului. Literatura mistică a tuturor religiilor avertizează asupra pericolului auto-înșelăciunii subconștiente.

Cum să recunoști o halucinație? Testează-ți experiența în „lumina rece a zilei”. În primul rând, o adevărată experiență supraconștientă este însoțită de o intensă conștientizare interioară și, în plus, aduce rezultate benefice și de durată. Deoarece emoția poate fi și intensă, trebuie adăugat că și intensitatea experienței supraconștiente va fi calmă.

Nu există nimic vag și neclar în experiența supraconștientă. Dacă vedeți lumină în timpul experienței, va fi senin, nu înnorat sau neclar. Orice inspirație resimțită creează claritate în minte, nu incertitudine și confuzie. Cu privire la acele probleme în care anterior nu aveai claritate, această experiență îți va oferi o perspectivă și o înțelegere clară și adesea o astfel de claritate primește confirmare externă.

Perfecțiunea în abținerea de la nedreptate dezvoltă puterile mentale în așa măsură încât un simplu cuvânt devine cauza unor evenimente obiective. Trebuie doar să spui ceva pentru ca asta să se întâmple cu adevărat.

În acest sens, devine extrem de important ca fiecare cuvânt pe care îl spunem să fie pozitiv și binevoitor, cel puțin în intenție. (Este imposibil de prezis reacția altcuiva.) Căci gândurile negative sau răuvoitoare pot provoca rău.

A treia groapă: non-posedare - Asteya

O altă gaură este „non-lăcomia”.

Acest cuvânt este adesea, dar superficial, tradus ca „nefurt”. Este destul de rezonabil să ceri hoțului să nu mai fure, dar includerea unei astfel de cerințe printre „porunci” pentru cei pe calea spirituală mi se pare ridicol. Cu adevărat rar trebuie să fie acel meditator pentru care furtul ar fi o problemă serioasă!

De fapt, „achizitivitatea”, care se referă la dorința de posesiuni lumești (de obicei, bani sau orice măsură măsurată prin aceasta), nu este chiar cuvântul potrivit. Groapa non-posedării implică ceva mai profund.

Căutătorul spiritual trebuie să renunțe la dorința de a avea ceva nemeritat. Concluzia este că, dacă nu o merită, atunci nu trebuie să-ți fie teamă că nu o va atrage. Chiar dacă trebuie să muncească din greu pentru a atrage ceva, nu ar trebui să-și facă griji în privința rezultatelor, lăsându-le în întregime voinței lui Dumnezeu. „Lasă ceea ce vine de la sine” este motto-ul lui. Aceasta este „rețeta” pentru pace mentală chiar și în timpul activității intense.

Nu ajungem adesea fără să depunem niciun efort în asta. Așadar, atitudinea de non-achizitivitate nu constă în încetarea eforturilor, ci în a nu fi atașat de rezultate chiar și în timpul acestor eforturi.

Secretul păcii interioare constă în renunțarea la dorințe. În timpul meditației, dorința pentru ceva exterior pentru tine însuți scoate mintea din adevăratul „eu” spre exterior, iar orice dorință care trage mintea spre exterior împiedică atingerea succesului în meditație.

În timpul meditației, spune-ți că nu ai nevoie de nimic: ești autosuficient cu tine însuți. Experimentați pacea interioară perfectă. Spune-ți: „Nu dețin nimic – sunt liber! Nu dețin pe nimeni - sunt liber! Sunt veșnic perfect, veșnic liber în mine!”

Calitatea neachiziției, dezvoltată la perfecțiune, dezvoltă un magnetism subtil care îi permite proprietarului său să atragă fără efort lucrurile de care are nevoie. Așa că nu își face griji niciodată că nu obține ceea ce își dorește, oricare ar fi acesta. El neapărat obține ceea ce are nevoie.

A patra groapă: respingere - Aparigraha

Consecința firească a gropii „ne-achiziției” va fi „neacceptarea”. Unele autorități înțeleg acest cuvânt (aparigraha) ca neacceptarea cadourilor, explicând că acceptarea lor poate implica datorii karmice. Această explicație, totuși, este nesatisfăcătoare, așa cum devine evident când se consideră facultatea despre care se spune că se dezvoltă pe măsură ce acest principiu este perfecționat. Neacceptarea perfecționată vă permite să vă amintiți încarnările trecute.

Pentru a vă aminti viețile trecute, trebuie să eliminați conștiința și energia din corp și să intrați în starea de supraconștiință. Doar prin neidentificarea cu corpul său actual sufletul își amintește de personalitățile anterioare.

„Respingere” este o pereche naturală cu „non-achiziție”. Neachiziția înseamnă neatașarea față de ceea ce nu este al nostru, neacceptarea înseamnă neatașarea față de ceea ce considerăm de obicei al nostru. Chestia este că nu deținem nimic. Totul – trupurile, acțiunile și chiar gândurile noastre – aparține Domnului.

Dacă în meditație te dăruiești atât de complet lui Dumnezeu încât îți dai seama că totul Îi aparține, vei obține rapid rezultate.

Instalația pe care am dat-o aici ca a patra, Patanjali, o autoritate în acest domeniu, vine a cincea la rând. I-am schimbat ordinea doar pentru a arăta clar diferența naturală dintre neachiziție și respingere. Există o mare confuzie cu privire la aceste două concepte, parțial datorită separării lor în ordinea tradițională. Cel mai probabil, Patanjali a pus aversiunea la capătul acestei liste dintr-un alt motiv: duce în mod natural la următoarea categorie de atitudini - niyama.

A cincea groapă: Brahmacharya

Ultima groapă, care este a patra în Aforismele lui Patanjali, este brahmacharya- autocontrol, sau mai literal, „umplerea cu Brahma (cel mai înalt spirit)”. De obicei, această atitudine este corelată cu practica abstinenței sexuale, dar are un sens mai larg. Brahmacharya înseamnă controlul tuturor dorințelor naturale, dintre care dorința sexuală este cea mai puternică, dar nu singura.

Idealul propus de această învățătură este de a trăi în identificare cu Spiritul, conștient de sine ca un suflet care trăiește prin corp și nu mai dorește să se considere un ego centrat în conștiința corpului. Trebuie să trăim în așa fel încât să ne stăpânim dorințele și să nu le lăsăm să ne controleze.

Recomandarea aici nu este abstinența extremă, deși abstinența sexuală completă nu este cel puțin exclusă. Aici este important să obții autocontrolul, în primul rând, prin moderație și treptat, îndreptându-ți eforturile spre atingerea perfecțiunii în aceasta.

Pentru a atinge autocontrolul, căutătorul, chiar și în mijlocul plăcerii, învață să direcționeze senzația acelei plăceri în sus în creier. Ar trebui să încerce să simtă cum această plăcere senzuală îi hrănește bucuria interioară la sursa ei în Sine.

Există o poveste minunată despre dramaturgul George Bernard Shaw, care a oferit din neatenție un exemplu clar al acestui principiu. Odată la o recepție, când stătea separat de toată lumea, gazda s-a apropiat de el și l-a întrebat: „Îți place singurătatea? „Asta e tot ce îmi place!” el a raspuns.

În mod similar, în spatele fiecărei experiențe exterioare ar trebui să încercăm să vedem bucuria propriei noastre ființe.

În timpul meditației – mai ales – încercați să simțiți fluxul de bucurie pură în coloana vertebrală. Acesta este adevăratul râu al botezului, al cărui simbol exterior în multe religii este râul comun. De fapt, este resimțit ca un curent puternic în partea din spate a coloanei vertebrale. Numai în ea, și nicăieri altundeva, conștiința căutătorului este limpezită.

Mulți sfinți de diferite confesiuni au fost ironici cu privire la nevoia umană de a înlocui adevărurile interne cu simboluri externe. Un sfânt indian a remarcat zâmbind: „O, cu siguranță este adevărat că păcatele te lasă când faci baie în râul sacru Gange: se așează în copacii de lângă mal, dar de îndată ce ieși din apă, se agață imediat de tine din nou.” Prin urmare, scăldați-vă în liniștea meditației și mai ales în râul coloanei vertebrale. Aici vei primi adevăratul botez spiritual.

Controlul perfect asupra tuturor înclinațiilor noastre naturale ne oferă o energie inepuizabilă. Pentru că energia noastră și, într-adevăr, tot ceea ce suntem capabili să exprimăm în entuziasm creativ, se revarsă cu atât mai abundent, cu atât mai larg deschidem sursele vieții în noi înșine.

Niyama

După cum am spus deja, niyam, sau „ar trebui”, pe calea meditației cinci. Acestea sunt puritatea, mulțumirea, reținerea de sine, introspecția (introspecția, autocunoașterea) și devotamentul față de Domnul Suprem.

Aceste calități, din nou, necesită o înțelegere mai subtilă. Prin „puritate”, de exemplu, se înțelege puritatea inimii și nu puritatea corpului, deși, desigur, o include pe cea din urmă. „Satisfacția” nu este mulțumire de sine, ci o stare în care trebuie să rămâi cu curaj în fața celor mai dificile vicisitudi. „Auto-reținerea” nu este suportul austerităților externe, ci starea de neimplicare în tot ceea ce este exterior. Introspecția (introspecția, autocunoașterea) este, s-ar părea, o întoarcere spre interior, dar este mai mult decât introspecție. Introspecția încă menține mintea atașată de ego, în timp ce ceea ce înseamnă în primul rând este mintea care se întoarce în sus pentru ghidare prin șoapta tăcută a intuiției. Și, în sfârșit, devotamentul față de Domnul Suprem este devotament îndreptat spre interior și nu aruncat în exterior în ceremonii și ritualuri religioase.

Interesant este că relația dintre cei cinci niyama și opusul lor, yama, are un aspect complementar. Satisfacția, de exemplu, este completată de . Introspecția (cunoașterea de sine) are o relație firească cu neacceptarea. Reținerea de sine este asociată cu brahmacharya, puritatea este asociată cu ahimsa, iar devotamentul față de Domnul Suprem este asociat cu abținerea de la nedreptate.

Aspectul pozitiv al non-achizitivității și modalitatea de a te îmbunătăți în această capacitate este să trăiești cu o mentalitate mulțumită, indiferent de circumstanțe.

Neacceptarea, adică respingerea ideii că avem ceva, are ca aspect pozitiv contemplarea ființei, și nu a neființei - a ceea ce suntem, și nu a ceea ce nu suntem. Numele sanscrit pentru acest niyama svadhyaya. În măsura în care dhyayaînseamnă „studiu”, autoritățile îl traduc adesea prin „studiul scripturilor”. Swa, totuși, înseamnă „eu”. Prin urmare, o traducere mai exactă a acestui cuvânt ar fi „autostudiu”. Și din moment ce toate yamas-niyamas se referă mai mult la calități mentale decât la practici externe, svadhyaya are o semnificație mai profundă decât introspecția mentală. Mai degrabă, este un semn al conștientizării de sine din ce în ce mai profunde, un proces care transcende introspecția mentală și ne cere să ne vedem pe noi înșine și tot ce ne înconjoară în relație cu un Sine superior, divin. „Rămâneți constant”, ni se spune, „în conștiința Sinelui interior”.

Odată cu trezirea acestei conștiințe, ajungem să-L cunoaștem pe Domnul ca adevăratul nostru Sine.

Reținere de sine, puritate, devotament

Reținerea de sine este o consecință naturală a brahmacharya (controlul de sine), deoarece implică o atitudine de a primi energie care a fost îndreptată anterior spre exterior și o redirecționează din ce în ce mai sârguincios către căutarea spirituală.

„Puritatea” este o combinație firească cu ahimsa (non-violența), pentru că doar renunțând la dorința de a arăta orice fel de violență față de ceilalți, dezvoltăm acea frumoasă inocență, care este semnul cel mai indubitabil al unei purități interioare și inima linistita. Puritatea dă indiferență față de propriul corp și pierderea nevoii de a comunica cu ceilalți. Nevoia de comunicare umană este generată de conștiința izolării de ceilalți. Acceptarea mentală a separării este în sine un act de violență, deoarece împiedică conștientizarea unității care stă la baza vieții. Perfecționând non-violența, atingem acea puritate interioară absolută, care este recomandată de niyama purității.

„Devotamentul față de Domnul Suprem” este asociat cu „abținerea de la nedreptate”. Veridicitatea perfectă implică mai mult decât veridicitatea celebrei mărturisiri a lui George Washington, „Tată, am tăiat cireșea”. Veridicitatea perfectă înseamnă recunoașterea necondiționată a faptului că există o singură realitate - Dumnezeu. În afara Lui (sau a Ei) nu avem existență. Depășirea tentației de a amâna momentul întâlnirii cu adevărul suprem despre sine - o astfel de onestitate imuabilă și absolută față de sine permite un singur rezultat, a cărui esență constă în ultimul niyama: „Devotamentul față de Domnul Suprem”.

Yamas-niyamas sunt esențiale pentru oricine ar dori să alunece nestingherit pe apele supraconștiinței, pentru că nu există altă cale către Dumnezeu decât recunoașterea acestor adevăruri fundamentale ale propriei noastre naturi.

Deși calitățile descrise aici sunt definite de anticul înțelept Patanjali ca fiind primele două etape pe calea spirituală, nu este vorba de a le perfecționa înainte de a trece la trepte superioare. Excelența în orice aspect al căii spirituale necesită excelență în toate celelalte. Aici ne interesează nu perfecțiunea faptelor – absolut imposibilă în acest univers relativ – ci conștiință. O astfel de perfecțiune poate fi atinsă numai în uniunea supraconștientă cu Divinul.

Păstrează pacea în inima ta, chiar și în munca de a te desăvârși într-o conduită spirituală corectă. Doar prin pacea interioară în timpul activității exterioare veți obține cea mai înaltă liniște care se află dincolo de orice activitate.

practica meditatiei

Înțelepciunea vine din supraconștient. De la acest nivel personalitățile noastre sunt cu adevărat transformate, neajunsurile noastre sunt eradicate, iar virtuțile și virtuțile noastre sunt aduse la perfecțiune.

Calmează mintea în meditație. Concentrează-ți privirea și atenția pe partea frontală a creierului, în punctul dintre sprâncene - locația supraconștiinței în corp.

Din acest centru înalt, concentrează-ți mintea pe gândul că voința ta este dinamică, liberă și mereu plină de bucurie. Acum scufundă-ți mintea în partea inferioară a creierului - sediul subconștientului. Înlocuiește o minge din dorințele și frustrările tale subconștiente cu purificarea prin lumina interioară. Cu o concentrare profundă și calmă, continuă să-ți repete: „Sunt plin de bucurie! Sunt liber! Sunt pentru totdeauna liber!”

Jyotish Novak - Director al Centrului Satul Ananda

Yama, Niyama - Conduita corectă

Groapă

Acestea sunt interdicții asupra anumitor acțiuni, autocontrol. Ele ating zonele vieții în care trebuie să învățăm să ne controlăm comportamentul dacă acesta duce la dizarmonie și durere. Groapă: a) nu - violență b) nu - minciuni c) nu - furt d) nu - voluptate (poftă) e) nu - lăcomie.

A) non-violența - Ahimsa. La fel ca în cazul tuturor „gropilor” și „niyama”, scopul este de a obține nu numai controlul extern, ci, mai important, armonia și pacea interioară completă. Dacă practicăm corect non-violența, atunci ne putem îndeplini sarcina de a nu răni nimic viu, dar nici măcar să nu ne dorim. Când aceste tendințe interioare, adesea subconștiente ale ego-ului nostru izolat sunt distruse, vom obține armonie în viața noastră și libertate interioară perfectă. Patanjali spunea adesea că atunci când o persoană este perfectă în „groapă” și „niyama” - are o putere specială de „siddhi”. Când o persoană este perfectă în non-violență, întreaga lume din jurul său devine pașnică.

B) non-minciuna - Satya. Încercați mai întâi să controlați orice dorință de a spune minciuni. Apoi practică onestitatea interioară. Fără onestitate deplină cu noi înșine, nu vom ajunge la Adevărul suprem. Puterea care decurge din performanța perfectă a lui Sathya este că orice vei spune se va împlini.

C) nefurt - Asteya. Reține dorința de a lua ceva care nu-ți aparține. Acest lucru se aplică nu numai lucrurilor materiale, ci și celor mai subtile, cum ar fi laudele sau pozițiile. La nivelul relațiilor umane, asta înseamnă să nu iei energie, sau chiar iubire, de la nimeni, decât dacă ți se oferă în mod deschis. Puterea care vine odată cu împlinirea perfectă a acestei „gropi” este că orice bogăție necesară vine de la sine.

D) non-voluptuozitate - Brahmacharya. Învață arta autocontrolului. O cantitate imensă de energie este cheltuită pe gânduri sau în căutarea plăcerilor senzuale. Yoga nu ridică problema corectitudinii sau păcătoșelii sexului, ci vorbește despre cum și unde ar trebui să ne îndreptăm energia. „Siddhii” care vin atunci când învățăm să nu risipim energia prin simțuri sunt o forță de viață mentală și spirituală extraordinară.

E) non-lacomie - Aparigraha. Învață să nu fii atașat de ceea ce crezi că este al tău. Lăcomia vine dintr-un anumit nivel de nesiguranță și, cu cât ne dezvoltăm mai mult spiritual, cu atât ne bazăm mai mult pe puterea și sprijinul universului. În meditația profundă vedem cine suntem, am fost și vom fi întotdeauna - doar prin revărsarea energiei divine. Puterea care vine din a face această „groapă” perfect este că ne putem vedea clar trecutul, prezentul și viitorul.

Niyama

„Niyamas” nu sunt control, ci modalități; acestea sunt calitățile noastre care ar trebui dezvoltate și spre care ar trebui direcționată energia. „Niyamas”: a) curățenie b) mulțumire c) reținere de sine d) studiu de sine e) închinare la Dumnezeu (evlavie).

A) curatenie - Sauch. Puritatea corpului, a minții și a mediului este foarte importantă pentru armonizarea energiei. Un sfânt indian, Swami Chitananda, a vizitat odată Ananda și, văzând o cutie de apă ruginită întinsă în grădină, a remarcat: „Ar trebui să o ridici și să o pictezi. Ființele inferioare sunt atrase de gunoi.” Puterea care vine dintr-o curățenie impecabilă este indiferența divină față de lucrurile care țin de trup.

B) Mulțumire - Santosha. A accepta lucrurile așa cum sunt și a fi mulțumit este cel mai înalt grad de virtute. Totuși, asta nu înseamnă că trebuie să devii apatic sau leneș. Forța care vine cu o mulțumire impecabilă este cel mai înalt grad de beatitudine.

C) Auto-reținere - Tapasya. Ar trebui să învățăm să fim stăpânii „doririi” noastre sau „nu vrem” și să ne putem duce la bun sfârșit angajamentele. În mod tradițional, acest niyama înseamnă perfecționarea puterilor noastre de auto-constrângere și austeritate - scripturile indiene conțin multe povești despre sfinți care au primit puteri magice prin realizarea acestui niyama. Dar deși la prima vedere înseamnă putere în raport cu lumea înconjurătoare, cu o înțelegere mai profundă devine clar că ei vorbeau despre putere în raport cu ignoranța lor. Diferite puteri psihice provin din performanța perfectă a acestui niyama.

D) Studiu de sine - Svadhyaya. Introspecția ne permite să-L vedem pe Dumnezeu în noi înșine. Nu este nevoie să te judeci pe tine și calitățile tale, trebuie doar să-ți dezvolți capacitatea de a avea o minte absolut clară și obiectivitate. Fără introspecție, progresul pe calea spirituală este practic imposibil. Puterea care vine dintr-un studiu de sine ireproșabil este să vezi acel aspect al lui Dumnezeu pe care îl închini.

D) Devotament- Ishwara Pranidhana. Devotamentul îndreaptă iubirea naturală a inimii de la obiectele lumești către Dumnezeu. Aceasta este o calitate absolut necesară pe calea spirituală. Dacă Devotamentul este suficient de puternic, este posibil să atingem scopul chiar și fără tehnici. cum au făcut sfinții creștini. Cu devotament impecabil, intrăm în starea de „Samadhi”, sau fericirea divină.

După cum a spus Patanjali, yamas și niyama nu ar trebui să depindă de poziția în societate, loc, timp sau oportunitate. El a insistat că nu trebuie să căutăm scuze pentru a evita să le facem. Dacă exersăm cu sinceritate aceste calități, inevitabil va apărea o situație în care va exista îndoială cu privire la posibilitatea practicării. Totuși, dacă perseverăm, universul, nu noi, va începe să se adapteze. Aceasta este o știință profundă și subtilă care vorbește despre legile miracolelor. Conștiința noastră, lucrând în conformitate cu legile magnetismului subtil, creează situații în același mod în care conștiința lui Dumnezeu creează Universul. Rolul principal îi revine conștiinței, nu formei. Conștiința divină, lucrând printr-un canal pur (stabilit în gropi și niyama) poate crea orice miracol.

Injoncțiunile lui Yama, luate în întregime, acoperă întregul domeniu al moralității. Urmând aceste precepte, yoghinul evită principalele dificultăți care îi pot opri progresul pe calea Autorealizării. Încălcarea codului moral nu numai că creează probleme în viața prezentă, ci are și consecințe karmice pe termen lung care îl încurcă pe cel care încalcă în lanțuri de suferință și moarte. Reținerea de sine luptă cu dorința de a se deda la un comportament care este contrar legii moralității și ajută la neutralizarea consecințelor karmice ale greșelilor trecute.

Niyama pune la dispoziția yoghinului o armată de autodisciplină spirituală, care asigură victoria asupra batalioanelor de comportament vicios și karma proastă din trecut.

Yama-niyama este fundația pe care yoghinul începe să-și construiască viața spirituală. Aceste prescripții și interdicții aduc corpul și mintea în armonie cu legile naturii, duc la bunăstare interioară și exterioară, fericire și, de asemenea, măresc atractivitatea practicii spirituale pentru yoghinul novice și îl fac receptiv la primirea binecuvântărilor de la sadhana. dat de profesorul spiritual.

Paramhansa Yogananda

Păcatul este negarea propriei naturi cele mai profunde

De ce uciderea este considerată păcat? Pentru că ai aceeași viață ca toate ființele vii. A nega cuiva dreptul la viață înseamnă a nega realitatea acelei vieți universale pe care tu însuți o exprimi. Prin urmare, din punct de vedere spiritual, uciderea este sinucidere.

Yoga este un sistem holistic de filozofie și practică pentru perfecțiunea caracterului, personalității, corpului și spiritului. Atașamentul față de dogme și o minte inflexibilă încurajează unii oameni să perceapă practica și alte învățături orientale ca pe o cale nu de la Dumnezeu, pentru că. biblia nu spune nimic despre asta. Esența majorității învățăturilor spirituale este similară și nici măcar postulatele în ansamblu nu diferă. Doar interpretarea diferă. Pentru cei pentru care practica este mai importantă decât teoria, nu este atât de important în ce nume și forme este îmbrăcată realitatea.

Din cartea celebrului maestru de yoga B.K.S. Iyengar „Lumină pe viață”:

„Papa Paul avea o sănătate precară și m-a invitat să-l vizitez pentru a-i da lecții de yoga. Am acceptat oferta. Dar brusc, sub presiunea cardinalilor, a pus o condiție. Lecțiile trebuiau păstrate complet secrete, deoarece puteau fi interpretate greșit: Papa catolic folosește practici legate de hinduism.
Desigur, l-am asigurat că yoga este universală și independentă de orice credință sau cult. Am spus că nu voi extinde aceste lecții, dar am adăugat că nu voi minți la o întrebare directă. Evident, sinceritatea mea a fost prea riscantă, iar lecțiile au fost anulate”.

După cum puteți vedea, Papa însuși a luat yoga cu calm.

Cei opt pași ai yoga clasică (ashtanga yoga) sunt: ​​yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana și samadhi. Mai jos este o descriere a fiecăruia dintre ele.

Mulți practicanți de yoga cred că aceste opt grade trebuie stăpânite cu strictețe unul câte unul. Cu toate acestea, în realitate, situația este că acești opt pași sunt mai degrabă fațete, ramuri, iar odată cu dezvoltarea lor simultană, dezvoltarea are loc în mod natural și fără probleme. Da, iar cuvântul yoga în sine este tradus din sanscrită ca unitate, iar cuvântul ashtanga poate fi tradus literal ca „opt părți”. Ele pot fi pași doar atunci când o persoană se confruntă cu dificultăți reale în practicarea fațetelor superioare ale yoga. Dar, de regulă, stăpânirea, de exemplu, a primilor doi pași, care includ anumite reguli de comportament, se blochează fără schimbările corespunzătoare ale conștiinței cauzate de practicarea treptelor superioare. Prin urmare, este primul, trăgând cu el și alte faze. Realizarea samadhi-ului face ca respectarea tuturor etapelor anterioare să fie spontană și naturală, ca o consecință a nivelului corespunzător de conștiință.

Dacă o persoană, de exemplu, merge la un centru de fitness și face doar exerciții fizice (a treia etapă a yoga), aceasta nu este o practică cu drepturi depline, deoarece. yoga include opt pași, iar scopul clasic al yoga este samadhi - ultimul al optulea pas, care este aproape imposibil de realizat doar prin exerciții fizice.

Yama (prima etapă de yoga) include cinci prescripții de comportament, anumite interdicții, printre care se numără: non-violența (ahimsa), veridicitatea (satya), abținerea de la furt (asteya), de la relații sexuale (brahmacharya) și de la tendința excesivă de a acumula (aparigraha).

Non-violența (ahimsa) include abținerea de a provoca vătămări morale și fizice tuturor ființelor vii. Cu toate acestea, când vine vorba, de exemplu, de a te abține de la a lovi un țânțar pe corpul tău, merită să ne amintim aici că propriul tău corp este, de asemenea, un templu prețios pentru dezvoltarea conștiinței, iar regula non-violenței se aplică și ei. . Dacă nu există altă cale de ieșire, țânțarul poate fi eliminat. Dar chiar așa, de dragul distracției, nu este recomandat să rupe flori, frunze pe copaci, călcând insecte, purtarea pielii doar pentru frumusețe. În caz contrar, karma va goge.

Adevăritatea (satya) înseamnă atât veridicitate în vorbire, cât și în propria minte, iar în minte este mai important, deoarece. auto-amăgirea este un factor de descurajare pentru autocunoașterea și manifestarea adevărului. Adevăritatea este o calitate divină, o reflectare a prezentului, a adevărului. Discursul yoghinului nu trebuie să fie înșelător, să conțină informații dubioase și inexacte sau să fie gol și fără sens. Reducerea la tăcere a adevărului, în cele mai multe cazuri, este, de asemenea, echivalată cu înșelăciunea.

De asemenea, este recomandat să scăpați de pierderea timpului cu discuții inactive, care, printre altele, consumă o cantitate imensă de energie. Vorbirea ar trebui să fie binefăcătoare și să nu provoace niciun rău, aducând dizarmonie. Dacă este posibil, calitățile ușoare ar trebui să se manifeste în vorbire: claritate, blândețe, răbdare și prietenie. Adică, atunci când tu, de exemplu, ai dorința de a-i spune interlocutorului tău sincer tot ce gândești despre el, în primul rând merită din nou. Te păcăliști? Poate că dorința de a spune ceea ce crezi vine din impulsul de a răni, de a satisface egoul, și nu din dorința sinceră de a ajuta? Și gândurile în sine, poate, nu sunt adevărul final despre o persoană?

Swami Yogananda a spus că vorbirea adevărată are o asemenea putere încât poate vindeca. Dacă o persoană spune întotdeauna adevărul și informează o persoană nesănătoasă că mâine își va reveni, puterea care îi împletește cuvintele le face să se manifeste magic la nivelul evenimentului.

Abstinența de la furt (asteya) implică și eradicarea lăcomiei, ca factor de renaștere în lumile grosolane ale fantomelor flămânde. Furtul, la fel ca minciunile, este un factor de lumi aspre dezechilibrate, cu armonie ruptă. Este necesar să te abții de la orice fel de însușire neautorizată a proprietății altor persoane, altfel nu vei evita niciodată aceeași atitudine față de tine și nu vei câștiga niciodată încredere de la oameni.

Abstinenta de la relatiile sexuale (brahmacharya) implica conservarea spermei si a energiei sexuale, altfel energia kundalini, care curata canalele energetice subtile si deschide chakrele, nu se va ridica deasupra muladhara (regiunea coccisului). Practicanții care locuiesc în zonele urbane sunt sfătuiți să aibă cel puțin abstinență parțială, fără abuzul de energie sexuală. De asemenea, merită să abandonați orice gânduri pe această temă, altfel dorința sexuală nu poate fi evitată.

Abținerea de la acumularea de cantități excesive de bunuri materiale (aparigraha) care nu sunt strict necesare supraviețuirii, sănătății și dezvoltării bune este, de asemenea, un factor important în calea yoga. Oamenii bogați, „milionarii” par adesea să atragă asupra lor toată energia pe care de multe ori nu o pot folosi eficient în bine, ceea ce provoacă un dezechilibru în funcționarea întregului sistem social. Cert este că în zilele noastre nu este ușor pentru o persoană cinstită, chiar dacă este o persoană puternică și activă social, să trăiască. Iar dezechilibrul introdus într-una dintre zone provoacă disfuncționalități într-o serie de industrii, din cauza cărora toată lumea suferă în diferite grade. O persoană bogată pe calea yoga nu ar trebui să renunțe la bogăție, ci ar trebui să fie angajată în caritate, să contribuie cu acea parte din fonduri care nu este strict necesară pentru el în dezvoltarea activității creative. Aceasta, la rândul său, generează o karmă bună și posibilitatea unor renașteri favorabile în viitor!

Niyama (al doilea pas de yoga) include cinci virtuți care ar trebui cultivate și cultivate în mintea și comportamentul tău. Printre acestea: puritatea (shaucha), mulțumirea (santosha), disciplina (tapas), auto-studiul (svadhyaya) și predarea de sine - dedicarea propriei persoane și acțiunilor cuiva către Suprem (Ishvara-pranidhana).

Curățenia (shaucha) include un corp curat, haine, casă, puritate morală (în comportament, companie, conversație etc.). Cuvintele obscene și nepoliticoase poluează zona vishuddha chakra (centrul gâtului), provoacă probleme cu gâtul și dinții. Puritatea mentală presupune și eliminarea agresivității și a relelor intenții.

Satisfacția (santosha) înseamnă, în primul rând, acceptarea momentului actual, care la rândul său este una dintre cele mai bune metode de transformare spontană a conștiinței și transformare. La nivel material, acest factor este asemănător cu aparigraha, eliminarea dorinței de acumulare excesivă, atunci când te mulțumești doar cu ceea ce este cu adevărat necesar pentru menținerea sănătății și dezvoltarea conștiinței.

Disciplina (tapas) este un factor necesar în orice întreprindere. Poți petrece mult timp pe gânduri, dar atunci când, de exemplu, se ia decizia de a face mișcare în fiecare zi, aceasta trebuie urmată cu răbdare. Dacă sunteți chemat în acest moment, de exemplu, să faceți o plimbare, ar trebui să amânați plimbarea pentru timpul liber de la antrenament. În mod ideal, disciplina nu este violență împotriva propriei persoane, ci o înțelegere clară a propriilor nevoi profunde.

Studiul de sine (svadhyaya) implică studiul textelor, citirea literaturii care promovează creșterea conștiinței. Și, desigur, cel mai important lucru este practica spirituală regulată.

Predarea de sine și dedicarea activității cuiva față de Suprem (Ishvara pranidhana), atât în ​​yoga, cât și în alte învățături, transferă treptat atenția de la activitatea minții, plină de îndoieli și greșeli, către conștiința spontană, intuitivă, pătrunsă de beatitudine și un sentiment al miracolului realității care se întâmplă.

Asana - a treia etapă a yoga. În textul clasic Yoga Sutra al lui Maharishi Patanjali, se spune că asana este o poziție stabilă, nemișcată și confortabilă a corpului.

Această etapă a yoga implică exerciții fizice regulate pentru a menține sănătatea. Atât corpul, cât și mintea trebuie antrenate în cursul practicii pentru a menține o stare de stabilitate și imobilitate. Aceasta este condiția necesară pentru a atinge următoarele etape ale yoga - meditația și samadhi.

Corpul și mintea sunt interconectate, iar dacă corpul are o disfuncție, aceasta se reflectă inevitabil în munca conștiinței. Și invers - munca greșită a minții creează tensiune în corp. Asanele din yoga sunt atât exerciții pentru corp, cât și pentru minte. Concentrarea și o stare de meditație sunt condiții necesare pentru efectuarea corectă a asanelor, care ameliorează stresul psihic și fizic, transformându-l în energie pură.

Samadhi este a opta și ultima etapă a yoga. Samadhi își manifestă natura ca o conștiință clară, fără efort, dincolo de gândire și de toată dualitatea. Este experimentat atunci când în minte rămâne un singur obiect - obiectul meditației fără nicio colorare mentală. Printre altele, este o stare dincolo de individualitate, simțul „eu”, dar conștiința rămâne, iar veghea și claritatea ajung la gradul suprem. Este experimentată înțelepciunea luminoasă, măreția, lumina absolută și adevărata esență a realității. Astfel, această stare este direct opusă somnului și transei, în care conștiința, cufundată în uitare, nu este conștientă de ea însăși.

Samadhi în yoga este împărțit în patru etape.
1.Savikalpa Samadhi. Corespunde nivelului de dhyana, imersiune completă în obiect.
2.Nirvikalpa Samadhi. Corespunde nivelului de realitate al conștiinței infinite pure dincolo de lumea formelor și a obiectelor.
3.Sahaja Samadhi. Acesta este nivelul de iluminare absolută atunci când conștiința pură non-duală este adusă în activitățile zilnice.
4.Soruba samadhi. Un nivel transcendental, care chiar și în rândul celor iluminați realizează doar câțiva. Se crede că în timpul acestui tip de samadhi se realizează un corp curcubeu nemuritor, constând din cele mai subtile energii non-duale.

Există și alte denumiri verbale pentru soiurile de samadhi. În orice caz, partea teoretică este lipsită de valoare fără o practică adecvată.

O persoană iluminată este, în primul rând, o persoană al cărei nivel de conștiință corespunde stării finale a ființei pure. În al doilea rând, aceasta este o persoană care și-a cunoscut „Eul” superior (purusha în yoga) și a înțeles esența tuturor fenomenelor. În al treilea rând, aceasta este o persoană care arată dragoste și compasiune pentru toate lucrurile vii. Și, în sfârșit, în al patrulea rând, aceasta este o persoană liberă de orice atașament, inclusiv de atașamentul față de rezultatul activității sale. Această împărțire corespunde celor patru căi ale raja yoga, jnana yoga, bhakti yoga și karma yoga, iar această divizare a apărut deoarece oamenii au început să confunde mijloacele și rezultatul. Iluminarea, care conferă proprietățile prețioase ale conștiinței, vine prin concentrare, meditație și samadhi. Înțelegerea, cunoașterea, iubirea și detașarea nu sunt un mijloc, ci o consecință a nivelului corespunzător de conștiință.