Bonjour chers lecteurs et invités de mon blog. Aujourd'hui, je veux vous parler des règles et des principes des premiers pas du yoga - yama et niyama, qui sont décrits dans les Yoga Sutras de Patanjali. Ces normes et principes moraux et éthiques, écrits il y a plus de 2000 ans, sont toujours d'actualité. Toute personne qui s'efforce de grandir spirituellement, pratique le yoga et la méditation devrait les connaître.

Le yoga classique est basé sur les écrits du grand sage Patanjali. Ses yoga sutras décrivent 8 étapes sur le chemin de l'harmonie avec soi-même, avec son moi supérieur et son développement spirituel.

De nombreuses pratiques de yoga actuelles sautent les deux premières étapes et commencent immédiatement par les troisième et quatrième étapes - asana et pranayama. Les enseignants qui se taisent sur les principes de Yama/Niyama trompent en fait le public inexpérimenté. Peut-être dans la poursuite d'un gain matériel, ils donnent aux gens non pas ce qui est nécessaire pour un véritable développement, mais ce qui est agréable à l'esprit.

Bien sûr, l'asana et le pranayama donneront leur résultat - ils amélioreront la santé et les capacités physiques, mais sans connaître les étapes de base, il est impossible de se rapprocher de l'objectif principal du yoga - calmer l'esprit et s'améliorer spirituellement.

Yama et niyama sont les normes éthiques sur lesquelles reposent la philosophie et la vision du monde du yoga. Toutes les religions ont des lois et des commandements similaires.

Yama signifie limitation. C'est la première étape du yoga. Il prescrit le rejet des actions et des attitudes internes qui entraînent la destruction et la discorde, ce qui conduit à une « fuite » d'énergie.

Niyama signifie préceptes. C'est la deuxième étape. Un ensemble de règles sur les qualités à développer en soi pour atteindre l'harmonie et l'illumination. Aide à "accumuler" de l'énergie.

5 principes de Yama

1. Ahisma- la non-violence, la non-violence. Cette règle est plus étendue que le commandement biblique "Tu ne tueras pas". Il va sans dire que cette simple vérité est incluse, mais elle touche aussi à d'autres domaines. Le principe d'Ahisma implique qu'une personne ne doit pas nuire non seulement aux autres personnes et aux animaux, mais également à l'ensemble du monde environnant. Cela s'applique à la fois aux actions et aux pensées.

Afin de faciliter le respect de cette règle, il est nécessaire de réaliser que tout dans ce monde est interconnecté et que lorsque nous nuisons à quelqu'un, nous nous nuisons d'abord à nous-mêmes. L'observance de ce principe développe la bienveillance et l'amour dans l'âme.

En plus de tout ce qui précède, l'ahisma est une étape importante pour les personnes qui méditent. Purifiant l'âme de l'hostilité, la tension interne quitte le corps. Cela aide à atteindre la relaxation et la paix nécessaires à la relaxation. Cela inclut également les principes de la nutrition. Refus de nourriture obtenue par la force, c'est-à-dire végétarisme ou véganisme.

2. Satya- rejet des mensonges, véracité. Cette règle nous encourage à être sincères et honnêtes tant avec les autres qu'avec nous-mêmes. En renonçant à l'auto-tromperie, nous pouvons débarrasser l'esprit des illusions. C'est une étape importante sur la voie du développement spirituel et du yoga.

Il y a une croyance que ce principe ne devrait pas violer le précédent. Si vous savez qu'en disant la vérité, vous pouvez blesser ou offenser quelqu'un, alors il vaut mieux garder le silence. Je ne suis pas d'accord avec cette conviction, car la vérité doit être énoncée conformément aux valeurs les plus élevées, et pas seulement aux arguments sentimentaux que quelqu'un pourrait être offensé. Si une personne est un voleur, il est nécessaire de le dire afin d'avertir les autres. Mais en même temps, la vérité peut parfois avoir un revers. Je vais vous raconter une histoire tirée des écritures védiques illustrant la mauvaise application de ce principe.

Il y a de nombreuses années, vivait un brahmana (une personne qui a consacré sa vie à l'étude des Écritures). Un jour, il était assis en train de méditer et une vache passait en courant. Après un certain temps, un boucher est apparu qui poursuivait une vache pour la tuer. Il a demandé au brahmane s'il avait vu où courait la vache. Brahmane n'a dit que la vérité toute sa vie consciente, et il pensait qu'il n'était pas bon de mentir, car il était célèbre pour sa sincérité. Il a montré au boucher où courait la vache, le boucher l'a rattrapée et l'a tuée. Au moment de la mort, le brahmane est allé sur les planètes infernales pour être jugé par Yamaraja (le seigneur des planètes infernales). Le brahmane s'est demandé pourquoi il était arrivé là, parce qu'il menait une vie droite, mais Yamaraj lui a présenté le fait qu'il était responsable de la mort de la vache.

3. Astya- pas de vol, pas d'appropriation de quelqu'un d'autre. Peut-être que la vérité «ne pas voler» est trop courante pour les personnes engagées dans l'amélioration de soi, il est peu probable qu'une personne développée spirituellement ait l'idée du vol. Le principe de cette fosse demande à être compris plus en profondeur.

Tout d'abord, asteya nous met en garde contre l'envie et l'appropriation de quelqu'un d'autre, même mentalement.

Les Upanishads disent (Isopanishad, mantra 1)

isavasyam idam sarvam

yat kincha jagatyam jagat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

Traduction:

Tout ce qui est vivant et non vivant dans l'univers est sous le contrôle du Seigneur et lui appartient. Par conséquent, chacun ne doit utiliser que ce dont il a besoin et qui lui est attribué comme sa part, et ne pas empiéter sur quoi que ce soit d'autre, en comprenant bien à qui tout appartient.

4. Brahmacharya- abstinence sexuelle, maîtrise de soi. En plus des principes précédents, le brahmacharya peut être considéré dans deux sens - dans un sens étroit et dans un sens large. En surface, cette règle signifie s'abstenir de relations sexuelles, mais si vous creusez plus profondément, vous pouvez voir qu'il s'agit d'un appel à l'autodiscipline et au contrôle de vos désirs.

Ce vœu est donné par les yogis, les moines et les ermites. Pour toutes les autres personnes, suivre ce vœu se manifeste par le fait que les relations sexuelles sont réglées par le mariage et la naissance d'enfants.

5. Aparigraha- pas de thésaurisation, pas d'argent. Cette règle nous apprend à ne pas nous attacher aux choses. Ce principe est similaire au troisième, mais la différence est que l'asteya n'est pas l'attachement aux choses des autres, mais l'aparigraha est aux siens. Il suffit de réaliser que rien ne nous appartient dans ce monde, et après la mort nous n'emporterons rien avec nous, il est donc inutile d'accumuler des richesses et d'autres valeurs matérielles.

5 principes du niyama

1. Shaucha- pureté. Ce niyama implique qu'une personne doit garder propre non seulement son corps, mais aussi ses pensées, ses sentiments, ses intentions, sa parole. Ceci est nécessaire pour la purification et l'harmonisation des énergies.

2. Santosha- la satisfaction. La capacité d'être heureux avec ce que l'on a, d'accepter les choses et les gens tels qu'ils sont, c'est ce que nous enseigne Santosha. Le développement de ce principe apporte le bonheur et la béatitude.

3. Tapasya ascèse, maîtrise de soi. Garder les vœux de tous les vœux que nous nous faisons peut aider à accomplir ce niyama. Tapasya donne de la force et de l'énergie, ce qui éveille des capacités cachées chez une personne.

4. Svadhyaya (svadhyaya)- étude des écritures, auto-éducation. De telles études et études nourrissent l'esprit, le rendent fort et capable de prendre des décisions sobres et équilibrées.

5. Ishvara Pranidhana- dévotion au Seigneur. Cela fait référence au dévouement de soi et de ses bonnes actions à Dieu. En s'abandonnant pleinement à ce principe, on peut atteindre l'état de Samadhi (béatitude divine).

Avant de se lancer dans la pratique du yoga, il est nécessaire d'assimiler et de laisser entrer ces principes sacrés dans votre vie. Alors la pratique apportera des résultats inestimables non seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan spirituel. En fait, si une personne ne suit pas les principes de yama et niyama, alors il n'est pas du tout question de yoga. Au mieux, cette pratique peut être qualifiée de gymnastique pour le corps.

Je serai heureux de répondre à vos questions et serai heureux de commenter l'article.

Cordialement, Ruslan Tsvirkun.

Comme nous pouvons le voir, les premières étapes du yoga classique sont Yama et Niyama. Nous allons nous concentrer sur eux dans cet article. Ce sont les fondements éthiques et moraux, c'est le fondement de toutes sortes de pratiques spirituelles, le fondement du Vrai Yoga.

Malheureusement, la plupart des studios de yoga modernes ne parlent pas de ce sujet. Certains enseignants ne le mentionnent qu'en passant, et seuls quelques-uns se concentrent sur ce sujet en particulier.
Il semblerait: "Pensez-y, vous avez manqué quelques étapes, et alors?" Cependant, en négligeant ces étapes, vous pouvez très mal gâcher le reste de votre vie et même vous retrouver dans un hôpital psychiatrique.

Il y a 10 principes de Yama et 10 principes de Niyama, mais nous considérerons les principaux 5 Yamas et 5 Niyamas, puisque le reste découle naturellement du premier.

Principes de Yama :

Ahimsa - non-violence (non-nuisible)
Satya - vérité (pas de mensonges)
Asteya - pas de vol (pas d'appropriation)
Aparigraha - non-acceptation (pas d'accumulation)
Brahmacharya - retenue des plaisirs sensuels (pas la luxure)

Principes de Niyama :

Shaucha - pureté externe et interne
Santosha - contentement, paix
Tapas - contrôle des organes du corps et des états d'esprit
Svadhyaya - l'étude des écritures
Ishvara Pranidhana - dévouement de soi et de ses actes à Dieu

Alors, commençons à comprendre. Nous avons donc examiné les principes de Yama et Niyama, rappelés, écrits, mais la malchance - lire ne signifie pas passé. Et en général, comment se passe la pratique du yama et du niyama ? Ce que c'est? Après tout, par exemple, l'un des principes de la fosse est ahimsa (non-violence), "eh bien, je ne force personne". Alors je suis passé par ce trou. En outre satya (véracité), "Je dis toujours la vérité de toute façon", asteya (pas de vol) "oui, tu rigoles, qu'est-ce que j'ai volé exactement?", aparigraha (pas de thésaurisation) "Je ne suis pas un collectionneur, pas Plushkin, Je n'accumule rien" etc. Par conséquent, au moins j'ai déjà traité avec Yama. J'ai coché la feuille et je suis parti la conscience tranquille pour pratiquer les asanas et le pranayama. "Eh bien, j'ai tous les droits."
Même si, bien sûr, je n'ai franchi aucune étape. Et comment s'en sortir ? Où sont les critères ? Pas clair. De toute évidence, quelque chose manque ici.

2. Actions et pensées

Essayons de comprendre. Nos corps subtils laissent constamment passer de l'énergie à travers eux - le prana (Figure 1).
Actions et réflexions

Cette énergie est indispensable à la vie. Dans ce texte nous l'appellerons « activité », car grâce à elle nous agissons dans ce monde matériel.

L'autre énergie est appelée manas (mental) ou pensées.
dérange

Cette énergie est aussi mobile, grâce à elle nous pensons/pensons.
L'énergie de l'activité se déplace de bas en haut, à travers tous les vortex énergétiques (chakras). Les pensées sont aléatoires.
Il est important de comprendre le fait que ces deux énergies sont très fortement liées l'une à l'autre, si une énergie est dans un état agité, l'autre entre également dans le même état. Et vice versa. Les phrases / dictons bien connus peuvent en servir de preuve : « Partout où se trouve la pensée, il y a de l'énergie (prana) » et « En calmant la respiration, nous calmerons notre esprit (pensées) ». Ainsi, il devient clair qu'avant de passer à des étapes plus complexes du yoga, il est nécessaire d'apprendre à contrôler les états d'esprit et les activités de votre corps (organes de votre corps).

3. Yama, Niyama

Les premières étapes du yoga visent à travailler avec l'énergie de l'activité et l'énergie de l'esprit. Les principes de Yama parlent du contrôle des pensées dans la tête, et les principes de Niyama disent quelles actions doivent être effectuées régulièrement / périodiquement afin d'éliminer les blocages ignorants sur le chemin du mouvement de l'énergie - prana.

4. Blocage ignorant

"Pour vaincre l'ennemi, vous devez connaître l'ennemi." La nature a mis en place certains mécanismes en nous qui nous aident à survivre et à nous améliorer. Mais à un certain stade de l'évolution, ces mécanismes deviennent les pires ennemis qui nous empêchent de nous développer davantage. Nous appellerons ces mécanismes blocages ignorants, ils se situent au niveau des cinq premiers vortex énergétiques (chakras).
Le principal blocage ignorant est l'Ignorance, à partir de laquelle naissent d'autres blocages : rejet et passion, attachement à la matérialité et égoïsme.

Regardons les verrous ignorants un peu plus en détail. Qu'est-ce qu'on entend par eux.

Attachement1 Attachement (attachement à la matérialité). Dans ce cas, nous entendons non pas les objets matériels eux-mêmes et les personnes qui nous entourent, mais notre attitude à leur égard. Par exemple, l'attachement à un ordinateur ou à votre voiture à tel point qu'en cas de panne ou de vente, une personne ne trouve pas sa place. Nous sommes dans le monde matériel et, d'une manière ou d'une autre, nous devons interagir avec des objets matériels, des personnes. Mais il n'est pas nécessaire d'accumuler des attachements / de s'attacher / de s'accrocher à quoi que ce soit dans ce monde.
Le dicton sage bien connu "Ce qui vient - ne repoussez pas, ce qui part - ne tardez pas" fait référence à deux blocages ignorants à la fois. La première partie fait référence au rejet - "Ce qui vient, ne le repoussez pas" nous conseille de ne pas repousser ce qui vient dans nos vies. La deuxième partie fait référence à l'attachement - "ne retardez pas ce qui s'en va" dit qu'il n'est pas nécessaire d'accumuler des attachements, car tôt ou tard nous devrons nous en séparer (c'est inévitable), ce qui conduira à la souffrance si une personne est fortement attaché émotionnellement à l'un ou l'autre objet matériel.
2 passions. Dans ce cas, les plantations sensuelles en général, mais surtout les plaisirs sexuels, sont visés. Il convient ici de citer un extrait du livre "Bhagavad-Gita" traduit par S. Lipkin.
Passion (5 sens)
Là où les sentiments dominent - il y a la luxure,
Et là où il y a la luxure, il y a la colère, l'aveuglement,
Et où est la cécité - l'esprit s'estompe,
Là où l'esprit s'évanouit, la connaissance y périt,
Où le savoir périt, - oui tout le monde le sait, -
Un enfant humain périt dans les ténèbres.
Et celui qui a dépassé les sentiments de pouvoir,
Le dégoût piétiné, ne connaît pas les addictions,
Qui les a soumis à jamais à sa volonté, -
Atteint l'illumination, se débarrassant de la douleur,
Et depuis lors, son cœur est impeccable,
Et son esprit est solidement ancré.
En dehors du yoga, ne vous considérez pas comme raisonnable :
Dans l'obscurité, il n'y a pas de pensée créatrice ;
En dehors de la pensée créatrice, il n'y a pas de paix, de repos,
Et où est la paix et le bonheur humains à l'extérieur ?
Ce cœur qui a faim et demande la joie,
Dans un esprit faible, la conscience enlève,
Comme le vent est rapide et sans restriction
Porte le navire sur les vagues de l'océan.
Alors sachez, puissant sur le champ de bataille :
Là - raison et sagesse, où sentiments - en captivité.

Rejet3 Rejet. Une personne intérieurement n'accepte pas: aucune circonstance, une situation, une autre personne ou quoi que ce soit dans ce monde matériel (et même ce monde entier dans son ensemble). Il estime que certaines circonstances ne devraient pas lui arriver (au sens figuré, il repousse / repousse de lui-même avec ses mains ce qu'il n'aime pas).
Si nous repoussons la situation loin de nous, elle reviendra avec encore plus de force, selon le principe du pendule, provoquant encore plus de rejet/rejet en nous et, à terme, cela peut se traduire par de la colère, de la colère, de l'agressivité, etc. Ce que nous voyons partout… C'est-à-dire qu'en repoussant la situation loin de nous, nous ne pourrons jamais la résoudre.

4 L'égoïsme. Une personne, ne comprenant pas sa nature, ne comprenant pas que tout dans ce monde appartient à la nature, ou que Dieu commence à s'approprier/voler (à la nature) toutes les réalisations, etc. En pensant que "j'ai réussi ça !", "Cela m'appartient !", "Après tout, j'ai réussi ça !", "Je suis tellement bon !" une personne développe un faux ego (égoïsme) en elle-même, s'éloigne de son vrai soi, de sa vraie nature. L'égoïsme développe l'envie, la critique et la jalousie chez une personne. Par conséquent, ce blocage ignorant doit être traité.
égoïsme

5 Ignorance. Cela implique l'ignorance et l'ignorance dans un sens différent. Une personne ne connaissant pas les lois objectives de la nature, les lois de ce monde, fera naturellement des erreurs dans ce monde. Par conséquent, certaines personnes, remarquant quelque chose de mauvais dans la vie, disent "Tout vient de l'ignorance".

Maintenant que nous avons couvert les verrous ignorants, passons à autre chose.

Lorsque l'esprit ou le prana est soumis à des blocages ignorants, l'énergie commence à stagner/s'accumuler à un niveau ou à un autre (Figure 2)
dérange
Cela conduit à la suspension du flux normal d'énergie dans les corps subtils, à la fixation sur certaines pensées ou actions, et à la suspension de l'évolution de la conscience. Par conséquent, avec l'aide de Yama, il est nécessaire de mettre les choses en ordre dans la tête (ne permettant pas certaines pensées), et avec l'aide de Niyama, il est nécessaire d'effectuer des actions favorables au bon mouvement de l'énergie, pour accélérer l'évolution .

... Et Krishna a dit : « Pour ceux qui aspirent au yoga
J'ai déjà indiqué deux façons:
Pour ceux qui ont soif de l'Essence de Confluence Éternelle
Il y a le yoga de la connaissance et le yoga de l'action...
"Bhagavad Gita" (traduction. S. Lipkin)

Passons directement aux principes de base de Yama, Niyama.

Considérons (figure 3), quelles pensées sont nuisibles à notre évolution ? Accumulation, convoitise, préjudice, appropriation, mensonges.
Chakras (Yama Niyama)
Les pensées liées aux sujets énumérés doivent être tentées d'étouffer dans l'œuf. Malheureusement, je ne sais pas à qui appartient le dicton suivant : "Vous ne pouvez pas empêcher les oiseaux de voler au-dessus de votre tête, mais vous pouvez au moins les empêcher de nicher sur votre tête." C'est-à-dire que des pensées apparaîtront, l'essentiel n'est pas de leur donner du développement, de ne pas continuer à réfléchir sur ces sujets, interdits par les principes de Yama.
Aparigraha
Aparigraha - Si dans nos pensées nous accumulons des attachements aux choses matérielles, aux personnes, à nos réalisations, à diverses informations inutiles, alors nous nous attacherons à ce monde matériel et l'énergie stagnera sur le chakra Manipura. Cela nous fera nous sentir gourmands, avares, etc. Par conséquent, il est nécessaire dans les pensées de ne pas s'attacher à quoi que ce soit dans ce monde. En outre, une conséquence de la cupidité est une maladie - le cancer de certains organes.

Brahmacharya - Si nous autorisons les pensées de sexe, de luxure, de débauche, alors nous maintiendrons les qualités des passions et des désirs en nous-mêmes. L'énergie s'accumulera au niveau du chakra Svadhisthana et sortira par lui.
L'énergie sera dépensée pour la luxure ou (l'autre côté de ce chakra) pour diverses peurs. Par conséquent, il est nécessaire d'éviter de telles pensées. Et l'énergie montera calmement plus haut.
Il faut toujours agir selon la conscience, mais les pensées vulgaires ne doivent pas être autorisées.

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Titres

Sage de Patanjali yoga Asanas Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes :

• Fosse- le respect des préceptes moraux universels.
• Niyama- purification externe et interne par l'autodiscipline.

FOSSE

En dessous de je mon comprendre l'observance par l'individu des préceptes moraux universels. Ces commandements moraux, ou principes éthiques, sont de nature universelle ; toute personne doit les suivre, quel que soit son sexe, son âge ou sa nationalité. Bien qu'ils aient été formulés il y a plus de deux mille ans, leur but à notre époque et dans notre société est extrêmement grand.

Yama comprend les principes suivants :
• Ahimsa- pas de mal;
• Satya- véracité;
• Astéya- manque de désir de posséder quelqu'un d'autre;
• Aparigraha- rejet de cadeaux ou libération de choses inutiles;
• Brahmacharya- contrôle du désir sexuel.

L'importance sociale de ces règles peut difficilement être surestimée. Leur violation conduit à la violence, au mensonge, au vol, à la cupidité, à la débauche, sème le chagrin et la souffrance, tandis que le respect des principes fosses amène l'élève à l'harmonie. À propos de toute personne qui suit les préceptes de Yama, d'autres diront - c'est une bonne personne. Yogi établi en fosse, se découvre une joie nouvelle - la joie de la bienveillance, plus forte et plus constante que les plaisirs de la jubilation et de la possession. Le yogi s'élève ainsi à un nouveau niveau dans son développement spirituel.

Vous pouvez faire des exercices de yoga pendant de nombreuses années, savoir et être capable de faire beaucoup, mais si les règles de Yama ne sont pas devenues partie intégrante d'une personne, alors tout ce qui est exécuté se transforme au mieux en gymnastique et ne peut en aucun cas être considéré. Yoga. En Inde, une poursuite constante fosse est une partie essentielle de l'apprentissage.

Ahimsa

C'est la plus haute règle de moralité, la plus importante de toutes patate douce. Ahimsa signifie littéralement non pas tuer, non-violence, mais principe Ahimsa a un sens plus large. Ce n'est pas seulement ne pas causer de tort dans les actes, les paroles et les pensées, mais aussi Aimerà tout ce qui existe.

Le yogi se rebelle contre le mal que font les gens, mais pas contre ces gens. Ahimsa prescrit d'aimer une personne et en même temps de combattre le mal qui est en elle. Le mal ne peut être toléré.

En même temps, le Yogi est obligé d'accomplir son destin social. Dans la Bhagavad Gita, Sri Krishna explique Arjuna, un archer puissant qui ne voulait pas se battre : Quant à votre devoir de guerrier, sachez qu'il n'y a pas de meilleure occupation pour vous que de combattre au nom des principes. Il n'y a donc pas lieu d'hésiter. Soyez équilibré, O Arjuna, faites votre devoir sans vous soucier du succès ou de l'échec. Cette maîtrise de soi s'appelle yoga .

Le yogi sait que toutes les personnes ont le même droit à la vie et que les vies de toutes les personnes sont liées les unes aux autres. Par conséquent, il aide volontiers les autres, y voyant le vrai bonheur et devenant une source de joie sur son chemin. Ahimsa signifie être libéré de la peur. Le yogi n'a peur de rien, car il connaît les causes de l'origine de la peur et les moyens de la surmonter, et personne n'a peur de lui.

Ahimsa prescrit et la délivrance de la colère. Il y a deux types de colère ici. Dans un cas, c'est la colère de l'orgueil. Une telle colère aveugle l'esprit, conduit à de mauvais jugements et actions. Il doit être combattu. Dans un autre cas, le yogi se met en colère contre lui-même lorsqu'il échoue. Cela conduit au développement spirituel. La condescendance envers les autres et l'exigence envers soi-même sont les véritables traits d'un yogi.

Non seulement le yogi ne doit nuire à personne en pensée, en parole et en action, mais il ne doit pas non plus être la cause du mal et ne doit inciter personne à faire du mal. C'est par des pensées, des désirs et des actions bienveillants et bienveillants qu'une personne peut aider les autres aussi bien qu'elle-même, et qu'elle peut s'élever et s'inspirer. Au contraire, par des désirs, des pensées et des actions faibles, mauvais et nuisibles, une personne nuit non seulement aux autres, mais aussi à elle-même.

Satya

Satya- littéralement véracité. Satya implique la véracité absolue dans la pensée, la parole et l'action. Toute insincérité entrave la réalisation de l'harmonie.

Les mensonges, les calomnies, les insultes et les injures, ainsi que le ridicule de ce que les autres considèrent comme sacré, sont incompatibles avec le fait de suivre Yoga, causer des dommages directs aux autres et à la personne elle-même, à haute voix ou en versant mentalement du poison.

Le contrôle de la parole conduit à la libération de la méchanceté. Celui qui est exempt de malice est rempli de miséricorde envers tous. Bien entendu, suite Satya ne doit pas contredire Ahimsé.

Astéya

Astéya- littéralement non-vol, prescrit de ne pas solliciter quelqu'un d'autre. Astéya interdit toute forme d'abus. Après tout, la possession illégale de la propriété de quelqu'un d'autre blesse une autre personne, ce qui est également une violation Ahimsa et rend le développement spirituel impossible.

Puisque les besoins du yogi sont minimisés, il considère cela comme une violation des principes Astei possession de choses dont il n'a pas vraiment besoin. Ceci est étroitement lié au prochain précepte moral.

Aparigraha

Aparigraha- ne pas enregistrer, ne pas collecter, n'accepte pas les cadeaux. Le yogi entraîne son esprit à ne manquer de rien. Alors tout ce dont il a vraiment besoin lui vient sans effort au bon moment.

Sur l'importance de ne pas accepter de cadeaux Sri Swami Narayanananda ji Maharaj a écrit: Recevoir quelque chose en nature ou en argent signifie que le bénéficiaire reste dans la pensée de son obligation envers le donateur, et ainsi son esprit s'attache au donateur. Chacun de ces attachements rend l'esprit impur et abaisse la personne.. Cependant, dans tous les cas, il faut se souvenir de l'importance primordiale du respect des Ahimsa, car il y a des moments où le refus de cadeaux nuit à celui qui donne.

Il y a un verset merveilleux dans les Upanishads, dont le sens se résume à ceci : aller à fosse dieu de la mort, n'emporte rien avec toi. Swami Yogonandaà cette occasion, il écrit que 50 ans vécus dans le luxe et le plaisir n'ont pas d'importance s'ils sont suivis de trois ans de maladie et de souffrance.

En général, le principe Aparigraha peut être défini comme l'absence d'accumulation. L'indifférence aux choses donne au yogi la tranquillité d'esprit.

Brahmacharya

Brahmacharya se traduit par le célibat, études religieuses, abstinence. Cependant, la notion Brahmacharya C'est plutôt un état d'esprit et d'esprit. Il serait plus correct de dire qu'il s'agit d'un contrôle sur les lecteurs. Un célibataire et un père de famille peuvent faire la même chose yoga. De plus, toutes les lois morales recommandent le mariage. De nombreux yogis et sages de l'Inde ancienne étaient mariés et avaient des familles. Ils n'ont pas hésité à la responsabilité sociale et morale.

Brahmacharya interdit la débauche, et on ne peut qu'être d'accord avec cela. Le respect de ce principe donne un apport de vitalité, d'énergie, d'intellect fort. Brahmacharya- le chemin de la sagesse.

NIYAMA

Ce sont des règles de conduite individuelles qui disciplinent le praticien. Les Yoga Sutras mettent en évidence cinq Niyam:

• Shaucha- pureté ;
• Santosha- la satisfaction;
• tapas- zèle et sévérité ;
• Swadhyaya- l'auto-éducation ou la connaissance de son âme ;
• Ishvara Pranidhana- dévotion à des idéaux supérieurs.

Shaucha

En dessous de shauchey comprendre la pureté du corps et la pureté de l'âme. La pureté du tégument externe du corps est maintenue par les ablutions, le port de vêtements propres et le maintien de la propreté et du rangement de la maison. L'hygiène de certaines surfaces internes: cavité buccale, tractus gastro-intestinal, voies nasales, etc. - est réalisée à l'aide de procédures spéciales. Les asanas et les pranayamas soutiennent la santé physique et en partie mentale, qui est également incluse dans le concept de « pureté ». Mais la valeur principale Yoga donne une purification morale. Il s'agit principalement de l'élimination des émotions négatives : haine, colère, peur, cupidité, orgueil, passion, luxure. L'absence d'émotions négatives contribue au contrôle des mauvaises pensées. Une telle purification élimine la souffrance mentale : découragement, tristesse, donne la bienveillance et la joie intérieure.

Une grande importance est attachée à la pureté de la parole. C'est le respect des normes de prononciation de la langue, et une bonne diction, et la moralité des déclarations.

En accord avec les catégories de pureté du corps, des pensées et de la parole Yoga met la pureté de la nourriture. Ici, les moyens par lesquels la nourriture est obtenue, la nature de la nourriture et le but de son utilisation sont importants. Les yogis ne mangent ni trop ni trop peu, mais seulement ce qui est nécessaire pour maintenir la vie. L'habitude de manger pour le plaisir affaiblit la volonté, entrave le développement spirituel et détruit le corps.

Dans la littérature sur Yoga certains auteurs insistent sur un régime végétarien. Il est difficile d'être d'accord avec cela. Jusqu'à l'âge de 20 ans, une alimentation mixte est hautement souhaitable pour un plein développement, surtout sous notre climat. À l'avenir, le yogi ne passera à la nourriture purement végétarienne que s'il en ressent le besoin.

Santosha

Santosha- c'est la satisfaction, en d'autres termes, - maintenir un fond émotionnel positif constant. Pour un yogi, c'est un état naturel, puisqu'il ne ressent aucun manque. Santosha ne permet pas les conflits, plus précisément, prescrit d'exclure la possibilité même de leur origine. Dans une situation de conflit, le yogi est toujours à la recherche de ses propres erreurs, et s'il est incapable de changer la situation, il change son attitude envers lui. A un certain stade, les conflits deviennent tout simplement impossibles.

tapas

Textuellement tapas moyens être consumé par le feu, brûlure ou douleur, ce qui signifie une poursuite inexorable d'un objectif par la maîtrise de soi, une lutte contre ses vices, une discipline sévère. Pratique Tapas est la forge du caractère. Ce n'est qu'avec l'aide d'une volonté de fer que le yogin acquiert la force du corps et de l'esprit, le courage et la sagesse.

Une condition indispensable pour un progrès réussi est la présence d'un objectif valable. L'existence sans but perd son sens, contribue au développement de la paresse et d'autres mauvais penchants. La vie est un mouvement, et seul un point de référence solide permet d'évaluer ses succès, c'est-à-dire sentir ce mouvement. D'autre part, pour atteindre le résultat souhaité, il est nécessaire de fournir certains efforts. Exactement tapas rend tout progrès possible.

Swadhyaya

Swadhyaya moyens auto-éducation. Ce sont des réflexions philosophiques, des conversations, des lectures qui contribuent à comprendre le sens de la vie et le chemin vers l'amélioration de soi.

C'est intéressant que Swadhyaya implique l'étude de toutes les connaissances disponibles sur divers systèmes philosophiques, religions, points de vue. Ceci est nécessaire pour une définition ferme de sa position de vie. S'étant implanté dans Svadhyaye, le yogi reçoit un champ d'activité inépuisable.

Ishvara Pranidhana

En dessous de Ishvara Pranidhana comprendre le dévouement du yogi de toutes leurs actions et la volonté de cela But suprême dont il s'est rendu compte, la pratique Svadhyayi. Cet objectif ne sera pas le même pour différentes personnes, mais le chemin qui y mène enseigne toujours l'amour et la sagesse et mène à la perfection. La vie elle-même est le maître.

Nous vous recommandons de lire les articles suivants sur ce sujet :
• Contrôle de vos besoins sexuels dans l'article : La vie sexuelle du point de vue de la Yogathérapie.
• Les avantages d'un régime végétarien pour le yogi dans l'article : Pratique du yoga et végétarisme.
• Rayonnement yoga sur l'autodiscipline dans l'article : Le yoga élimine les mauvaises habitudes.
• Liste de toutes les étapes yoga selon Patanjali dans l'article: .

Le titre de l'article	Auteur
Principes de base du Yoga - Yama et Niyama	Vasiliev T.	27501
Énergie mentale et santé humaine	Nikolai Banykin	25660
Le but et la philosophie du yoga	Swami Vishnu Devananda	14889
Les 5 erreurs les plus courantes des débutants en yoga	Marianna Goroschetchenko	9602
Attitude et position de l'Église envers le Yoga	Viktor Sergueïevitch Boyko	6361
Contrôle de l'esprit par le yoga		5950
Huit membres du yoga (Iyengar)	Judy Smith	5784
La connaissance du vrai Soi est le chemin vers la connaissance parfaite	Ramacharaka	5283
Prana - énergie absolue	Ramacharaka	3428
Qu'est-ce que le karma ?		2723
Dieu dans le système du yoga		2413
L'état de conflit intérieur et l'état d'Unité		2130
Yoga - un concept moderne d'un enseignement ancien		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Yoga et immortalité humaine	Denis Chichiyan	1749
Régulation des routines de la vie quotidienne	David Fraley	1729
L'évolution humaine et l'au-delà	Swami Sivananda	1582
Le yoga est la clé d'une vie épanouie	Godfrey Devereux	1454
La méditation comme solutionneur de problèmes	Sri Chinmoy	1441
Le yoga est un outil universel pour le corps et l'esprit	Swami Vishnu Devananda	1399
Raisons de faire du yoga	Swami Satyananda Sarasvati	1350
Relation entre parents et enfants	Swami Prajnanpad	899
Trouver l'harmonie chez l'homme	Swami Prajnanpad	808

Philosophie du yoga

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Yoga n'est rien d'autre qu'un moyen d'unir le corps à l'esprit. C'est un sujet qui doit être traité pratiquement, il doit être vécu par soi-même, seules les connaissances théoriques ne sont pas adaptées à l'évolution. L'expérience est une connaissance directe, elle agit comme une impulsion pour la poursuite ardente et énergique de cet art et de cette science. Yoga c'est une culture universelle, car elle convient à tous, indépendamment de l'âge, du sexe ou de la nationalité.

Principes de base du Yoga - Yama et Niyama

Le sage Patanjali dans les temps anciens a formé huit principes fondamentaux sur lesquels la connaissance de soi devrait être basée à travers yoga. Il l'appelait aussi l'introspection. La plupart des gens commencent leur connaissance du yoga avec Asanas- la troisième étape, qui est incorrecte du point de vue du sage. Avant d'exposer votre corps et votre esprit à Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes.

Swami Kriyananda

Les deux premières étapes du yoga - Dix "commandements" du yoga

Les enseignements du yoga contiennent dix lignes directrices pour les méditants : cinq interdites et cinq prescriptives - « ne pas » et « suivre » le chemin spirituel. Leur signification est qu'ils empêchent la "fuite" de notre énergie. Ceci est réalisé en les utilisant d'abord pour fermer les trous dans le seau, puis ils nous aident à recueillir le «lait» du monde intérieur.

Le nombre de ces installations oblige involontairement à les comparer aux dix commandements de Moïse. Entre eux, cependant, il y a une différence. Fosse et Niyama Ce ne sont pas tant des commandements que des recommandations. Ils ne mettent pas tant l'accent sur la souffrance qui vous sera apportée en ne les observant pas, mais sur le bénéfice que vous retirerez de leur mise en œuvre. Ils indiquent directions développement. Vous pouvez les pratiquer sans fin jusqu'à ce que la perfection spirituelle soit atteinte.

Énumérons d'abord tous les "ne peut pas". Pour remplir un seau, vous devez d'abord boucher les trous qu'il contient. Ces cinq paramètres sont regroupés dans la catégorie fosse- contrôler. Il semblerait étrange que ces principes reçoivent une définition négative. Cela s'explique par le fait qu'elles sont affirmées comme des vertus lorsque les qualités opposées ou négatives sont supprimées. De la même manière, chaque règle du yama contribue à l'épanouissement des vertus intérieures. Au sens figuré, chaque fosse lave la saleté qui recouvre le véritable or de notre être. Après la suppression de la tendance négative, la réalité de l'âme demeure.

Premier Yama : Ahimsa

La première règle de la fosse a été popularisée par Mahatma Gandhi. ce Ahimsa- non-violence, non-mal. Le préfixe négatif (car on peut aussi le traduire par « bienveillance ») s'explique par le fait que dès que la tendance à opprimer les autres ou à les offenser d'une manière ou d'une autre (y compris la recherche d'un gain personnel à leurs dépens) est expulsée de le cœur, alors comme une qualité naturelle du cœur la bienveillance se révèle.

Le désir d'offenser d'une manière ou d'une autre un autre être vivant - même de nuire à l'environnement, car il est également vivant et conscient dans une certaine mesure - nous éloigne de la réalité de l'âme et renforce l'illusion de l'ego.

Tout ce qui nous sépare dans la conscience de l'illimité de toute vie équivaut à un déni de l'unité à laquelle nous devrions tendre dans la méditation.

Dans toutes les attitudes de yama et niyama, ce ne sont pas nos affaires extérieures qui sont importantes, mais interne paramètres cardiaques. Disons qu'il est impossible de vivre dans ce monde de relativité sans faire de mal. Certains dommages sont inévitablement causés par notre vie même. Chaque respiration que nous inspirons et expirons tue des myriades de bactéries. Chaque échappement de voiture tue involontairement d'innombrables insectes. En sortant dans la rue, il est presque impossible de ne pas écraser quelques fourmis. La nature elle-même affirme la préservation d'une vie aux dépens d'une autre. Même les fruits que nous mangeons sont des formes de vie. La nature même du tigre lui dit de tuer : alors sa façon de maintenir la vie peut-elle être qualifiée de pécheresse ? Tuer est un péché pour une personne et, surtout, parce que prendre la vie d'une autre personne nous abaisse sur notre niveau d'évolution. Le meurtre est le contraire de l'affirmation de la vie, c'est l'affirmation de la mort (j'ai lu de nombreuses déclarations sur l'effet du soi-disant "œil mort" chez les boxeurs et les tueurs professionnels). En d'autres termes, d'un point de vue plus large, la mort vient inévitablement à chacun de nous. Par conséquent, en soi, il ne peut pas être mauvais.

Il y a des situations, dit la Bhagavad Gita, où il est nécessaire de faire moins de mal pour en prévenir plus, et éviter une telle dette est en soi un acte de violence. Ainsi, il est parfois nécessaire de se battre - par exemple, dans une guerre défensive. Encore une fois, selon la loi du karma, les espèces les plus évoluées doivent être protégées des moins évoluées, même si la défense implique de tuer. Dans le cas d'une guerre juste, ce ne sont pas les espèces supérieures qui doivent être protégées des espèces inférieures, mais les espèces supérieures. Buts des motifs inférieurs - aux innocents, par exemple, du désir de l'agresseur de détruire.

Dans tous les cas, la règle importante de l'ahimsa, qui élimine l'incertitude due à la relativité, est que le chercheur spirituel adhère constamment à installations pour ne pas faire de mal.

Si nous ne souhaitons faire de mal à aucune créature vivante, même s'il est nécessaire de la tuer, nous sommes remplis de la conscience d'une acceptation calme des autres et de la vie, quelle que soit la façon dont nous sommes traités nous-mêmes. En même temps, avec l'avènement de la bienveillance, qui apparaît avec l'acceptation, nous rencontrons également une attitude correspondante envers nous-mêmes de la part des autres. Lorsque nous perfectionnons la qualité de non-violence, l'hostilité cesse en notre présence.

Pour la méditation, la non-violence a un autre côté utile. Le désir de nuire crée en nous une tension interne qui entre en conflit avec la paix que nous cherchons à développer dans la méditation.

Deuxième Fosse : Vérité - Satya

Le prochain principe de « ne pas » est de « s'abstenir de l'injustice ». Et encore une fois, pourquoi cette attitude commence-t-elle par le déni ? Pourquoi ne pouvez-vous pas simplement dire "Soyez honnête" ? Le fait est que la vérité est pour nous une tendance naturelle, dès que le désir de déformer la vérité est vaincu.

Cette qualité comporte également des aspects à la fois subtils et grossiers. Car "fait" et "vérité" ne sont pas toujours synonymes. Une déclaration peut énoncer fidèlement des faits, mais n'a rien à voir avec des vérités supérieures. Par exemple, allongée à l'hôpital, une personne peut avoir l'air aussi malade qu'elle se sent, mais si vous lui dites : "Tu as l'air terrible !" - vos paroles peuvent sérieusement aggraver son état. Au contraire, si, l'imaginant en bonne santé, vous dites avec une profonde conviction : "Tu es magnifique !" Vous pouvez l'encourager et même le guérir.

C'est la base de la pratique de s'abstenir de l'iniquité. Gardez à l'esprit que la vérité est toujours bénéfique, alors qu'énoncer un fait peut faire du bien et du mal. Si certains mots peuvent causer du tort, ils ne peuvent pas être considérés comme la vérité au sens le plus élevé. S'il est impossible de parler sincèrement sans risquer de nuire, alors il vaut mieux ne rien dire du tout. (Voici une raison possible pour laquelle certains ascètes indiens pratiquent Mauna- le silence)

S'abstenir de l'injustice est également une pratique importante pour la méditation. Un esprit sous l'influence de tendances venant du subconscient a tendance à être facilement trompé. L'un des obstacles à la méditation sont les hallucinations. Ils ne sont pas seulement visuels, mais ils peuvent également prendre d'autres formes trompeuses, par exemple, des conseils « intuitifs ». Parce qu'ils viennent du subconscient, ils tirent l'esprit vers le bas, loin du superconscient.

Le monde subconscient des plaisirs passifs a son propre attrait. Il est très facile de s'y enliser au lieu de s'élever sur les ailes de la volonté dans les sublimes royaumes de l'extase. La littérature mystique de toutes les religions met en garde contre le danger d'auto-tromperie subconsciente.

Comment reconnaître une hallucination ? Tester votre expérience à la "lumière froide du jour". Tout d'abord, une véritable expérience superconsciente s'accompagne d'une conscience intérieure intense et, de plus, apporte des résultats bénéfiques et durables. Puisque l'émotion peut aussi être intense, il faut ajouter que l'intensité de l'expérience supraconsciente sera également calme.

Il n'y a rien de sombre et de flou dans l'expérience supraconsciente. Si vous voyez de la lumière pendant l'expérience, elle sera claire, pas nuageuse ou floue. Toute inspiration ressentie crée de la clarté dans l'esprit, et non de l'incertitude et de la confusion. Sur les questions sur lesquelles vous n'aviez auparavant aucune clarté, cette expérience vous donnera une vision et une compréhension claires, et souvent une telle clarté reçoit une confirmation externe.

La perfection dans l'abstention de l'injustice développe les facultés mentales à un point tel qu'un simple mot devient la cause d'événements objectifs. Vous avez juste besoin de dire quelque chose pour que cela se produise réellement.

À cet égard, il devient extrêmement important que chaque mot que nous prononçons soit positif et bienveillant, du moins dans son intention. (Il est impossible de prédire la réaction de quelqu'un d'autre.) Car les pensées négatives ou malveillantes peuvent causer du tort.

La troisième fosse : la non-possession - Astéya

Un autre trou est la « non-convoitise ».

Ce mot est souvent mais superficiellement traduit par "non-vol". Il est tout à fait raisonnable d'exiger du voleur qu'il cesse de voler, mais inclure une telle exigence parmi les « commandements » pour ceux qui sont sur le chemin spirituel me semble ridicule. Vraiment rare doit être ce méditant pour qui le vol serait un sérieux problème !

En fait, "acquisivité", qui fait référence au désir de possessions matérielles (généralement de l'argent ou quoi que ce soit mesuré par lui), n'est pas tout à fait le bon mot. Le gouffre de la non-possession implique quelque chose de plus profond.

Le chercheur spirituel doit abandonner le désir d'avoir quelque chose d'immérité. L'essentiel est que s'il ne le mérite pas, il n'y a pas lieu d'avoir peur qu'il ne l'attire pas. Même s'il doit travailler dur pour attirer quelque chose, il ne devrait pas s'inquiéter des résultats, les laissant entièrement à la volonté de Dieu. « Laisser ce qui vient tout seul » est sa devise. C'est la "recette" de la paix mentale même lors d'une activité intense.

Nous n'obtenons pas souvent sans y mettre le moindre effort. Par conséquent, l'attitude de non-acquisivité ne consiste pas à cesser les efforts, mais à ne pas être attaché aux résultats même en faisant ces efforts.

Le secret de la paix intérieure réside dans le renoncement aux désirs. Pendant la méditation, le désir de quelque chose d'extérieur à soi fait sortir l'esprit du vrai "je" vers l'extérieur, et tout désir qui attire l'esprit vers l'extérieur entrave la réussite de la méditation.

Pendant la méditation, dites-vous que vous n'avez besoin de rien : vous êtes autonome en vous-même. Vous faites l'expérience d'une paix intérieure parfaite. Dites-vous : « Je ne possède rien, je suis libre ! Je ne possède personne - je suis libre ! Je suis éternellement parfait, éternellement libre en moi !

La qualité de non-acquisition, développée à la perfection, développe un magnétisme subtil qui permet à son propriétaire d'attirer sans effort les choses dont il a besoin. Ainsi, il ne s'inquiète jamais de ne pas obtenir ce qu'il veut, quoi que ce soit. Il nécessairement obtenir ce dont il a besoin.

Quatrième Fosse : Rejet - Aparigraha

La conséquence naturelle de la fosse de « non-acquisition » sera la « non-acceptation ». Certaines autorités comprennent ce mot (aparigraha) comme n'acceptant pas de cadeaux, expliquant que les accepter peut entraîner une dette karmique. Cette explication, cependant, n'est pas satisfaisante, comme cela devient évident si l'on considère la faculté dont on dit qu'elle se développe à mesure que ce principe se perfectionne. La non-acceptation parfaite vous permet de vous souvenir de vos incarnations passées.

Pour vous souvenir de vos vies passées, vous devez retirer la conscience et l'énergie du corps et entrer dans l'état de superconscience. C'est seulement en ne s'identifiant pas à son corps actuel que l'âme se souvient de ses anciennes personnalités.

« Rejet » est un couple naturel avec « non-acquisition ». La non-acquisition signifie le non-attachement à ce qui n'est pas à nous, la non-acceptation signifie le non-attachement à ce que nous considérons habituellement comme le nôtre. Le fait est que nous ne possédons vraiment rien. Tout - nos corps, nos actions et même nos pensées - appartient au Seigneur.

Si dans la méditation vous vous donnez si complètement à Dieu que vous vous rendez compte que tout lui appartient, vous obtiendrez rapidement des résultats.

L'installation que j'ai donnée ici comme quatrième, Patanjali, une autorité dans ce domaine, arrive cinquième d'affilée. J'ai changé son ordre uniquement pour montrer clairement la différence naturelle entre la non-acquisition et le rejet. Il y a beaucoup de confusion autour de ces deux concepts, en partie à cause de leur séparation dans l'ordre traditionnel. Très probablement, Patanjali a mis l'aversion au bas de cette liste pour une autre raison : cela conduit naturellement à la prochaine catégorie d'attitudes - niyama.

Cinquième Fosse : Brahmacharya

La dernière fosse, qui vient en quatrième position dans les Aphorismes de Patanjali, est brahmacharya- maîtrise de soi, ou plus littéralement, "remplir de Brahma (l'Esprit le plus élevé)". Habituellement, cette attitude est corrélée à la pratique de l'abstinence sexuelle, mais elle a une signification plus large. Brahmacharya signifie le contrôle de tous les désirs naturels, dont la libido est la plus forte, mais pas la seule.

L'idéal proposé par cet enseignement est de vivre en identification avec l'Esprit, conscient de soi comme âme vivant à travers le corps, et ne voulant plus se considérer comme un ego centré dans la conscience corporelle. Nous devons vivre de manière à maîtriser nos désirs et ne pas les laisser nous contrôler.

La recommandation ici n'est pas l'abstinence extrême, bien que l'abstinence sexuelle complète ne soit au moins pas hors de question. Ici, il est important de parvenir à la maîtrise de soi, tout d'abord, par la modération et la gradation, en dirigeant vos efforts vers la perfection dans ce domaine.

Pour parvenir à la maîtrise de soi, le chercheur, même au milieu du plaisir, apprend à diriger la sensation de ce plaisir vers le haut dans le cerveau. Il devrait essayer de sentir comment ce plaisir sensuel nourrit sa joie intérieure à sa source dans le Soi.

Il y a une merveilleuse histoire au sujet du dramaturge George Bernard Shaw, qui a fourni par inadvertance un exemple clair de ce principe. Une fois à une réception, alors qu'il était assis à l'écart de tout le monde, l'hôtesse s'est approchée de lui et lui a demandé : « Aimez-vous la solitude ? "C'est tout ce que j'aime !" il a répondu.

De même, derrière chaque expérience extérieure, nous devrions essayer de voir la joie de notre propre être.

Pendant la méditation - en particulier - essayez de ressentir le flux de pure joie dans la colonne vertébrale. C'est le véritable fleuve du baptême, dont le symbole extérieur dans de nombreuses religions est le fleuve commun. En fait, il est ressenti comme un courant puissant à l'arrière de la colonne vertébrale. Ce n'est qu'en lui, et nulle part ailleurs, que la conscience du chercheur est nettoyée.

De nombreux saints de diverses confessions ironisaient sur le besoin humain de remplacer les vérités internes par des symboles externes. Un saint indien remarqua en souriant : « Oh, il est certainement vrai que les péchés vous quittent lorsque vous vous baignez dans le Gange sacré : ils s'assoient dans les arbres près du rivage, mais dès que vous sortez de l'eau, ils accrochez-vous à nouveau. !" Baignez-vous donc dans la paix méditative, et surtout dans le fleuve de la colonne vertébrale. C'est là que vous recevrez le véritable baptême spirituel.

La maîtrise parfaite de toutes nos inclinations naturelles nous donne une énergie inépuisable. Car notre énergie, et en fait tout ce que nous sommes capables d'exprimer dans un enthousiasme créatif, se déverse d'autant plus abondamment que nous ouvrons largement les sources de la vie en nous-mêmes.

Niyama

Comme je l'ai déjà dit, niyam, ou "devrait", sur le chemin de la méditation cinq. Ce sont la pureté, le contentement, la retenue, l'introspection (introspection, connaissance de soi) et la dévotion au Seigneur Suprême.

Ces qualités, encore une fois, nécessitent une compréhension plus subtile. Par « pureté », par exemple, on entend la pureté du cœur et non la pureté du corps, même si, bien sûr, cela inclut cette dernière. La « satisfaction » n'est pas l'auto-satisfaction, mais un état dans lequel il faut courageusement demeurer face aux vicissitudes les plus difficiles. La « retenue » n'est pas le fait de supporter des austérités extérieures, mais l'état de non-implication dans tout ce qui est extérieur. L'introspection (introspection, connaissance de soi) est, semble-t-il, un repli sur soi, mais c'est plus que de l'introspection. L'introspection maintient toujours l'esprit attaché à l'ego, alors qu'elle est principalement destinée à tourner l'esprit vers le haut pour être guidé par le murmure silencieux de l'intuition. Et enfin, la dévotion au Seigneur Suprême est une dévotion dirigée vers l'intérieur, et non projetée vers l'extérieur dans les cérémonies et les rituels religieux.

Fait intéressant, la relation entre les cinq niyama et leur opposé, le yama, a un aspect complémentaire. La satisfaction, par exemple, est complétée par . L'introspection (la connaissance de soi) a une relation naturelle avec la non-acceptation. La maîtrise de soi est associée au brahmacharya, la pureté est associée à l'ahimsa et la dévotion au Seigneur Suprême est associée à l'abstinence de l'iniquité.

L'aspect positif de la non-acquisivité et la façon de vous améliorer dans cette capacité est de vivre avec un état d'esprit de contentement, quelles que soient les circonstances.

La non-acceptation, c'est-à-dire le rejet de l'idée que nous avons quelque chose, a pour aspect positif la contemplation de l'être, et non du non-être - de ce que nous sommes, et non de ce que nous ne sommes pas. Nom sanskrit pour ce niyama svadhyaya. Parce que le dhyaya signifie "étude", les autorités le traduisent souvent par "étude des écritures". Swa, cependant, signifie « je ». Par conséquent, une traduction plus précise de ce mot serait "auto-apprentissage". Et puisque tous les yamas-niyamas se réfèrent plus à des qualités mentales qu'à des pratiques extérieures, alors svadhyaya a une signification plus profonde que l'introspection mentale. C'est plutôt le signe d'une conscience de soi toujours plus profonde, un processus qui transcende l'introspection mentale et nous oblige à nous voir nous-mêmes et tout ce qui nous entoure en relation avec un Soi divin supérieur. « Restez constamment, nous dit-on, dans la conscience du Soi intérieur ».

Avec l'éveil de cette conscience, nous arrivons à connaître le Seigneur comme notre vrai Soi.

Maîtrise de soi, pureté, dévotion

La maîtrise de soi est une conséquence naturelle du brahmacharya (contrôle de soi), car elle implique une attitude pour recevoir l'énergie qui était auparavant dirigée vers l'extérieur, et la rediriger de plus en plus assidûment vers la recherche spirituelle.

La « pureté » est une combinaison naturelle avec l'ahimsa (non-violence), car ce n'est qu'en renonçant au désir de montrer toute forme de violence envers les autres que nous développons cette belle innocence, qui est le signe le plus incontestable d'une pureté intérieure et au repos coeur. La pureté donne l'indifférence à son propre corps et la perte du besoin de communiquer avec les autres. Le besoin de communication humaine est généré par la conscience de l'isolement des autres. L'acceptation mentale de la séparation est en soi un acte de violence, car elle empêche la prise de conscience de l'unité qui est à la base de la vie. En perfectionnant la non-violence, nous atteignons cette pureté intérieure absolue, qui est recommandée par le niyama de la pureté.

"La dévotion au Seigneur Suprême" va de pair avec "s'abstenir de l'injustice". La véracité parfaite implique plus que la véracité de la célèbre confession de George Washington, "Père, j'ai coupé la cerise." La véracité parfaite signifie la reconnaissance inconditionnelle qu'il n'y a qu'une seule réalité - Dieu. En dehors de Lui (ou d'Elle), nous n'avons pas d'existence. Surmonter la tentation de reporter le moment de la rencontre avec la vérité ultime sur soi-même - une telle honnêteté immuable et absolue envers soi-même ne permet qu'un seul résultat, dont l'essence réside dans le dernier niyama : "Dévotion au Seigneur Suprême".

Les yamas-niyamas sont essentiels pour quiconque souhaite glisser sans entrave sur les eaux de la superconscience, car il n'y a pas d'autre chemin vers Dieu qu'en reconnaissant ces vérités fondamentales de notre propre nature.

Bien que les qualités décrites ici soient définies par l'ancien sage Patanjali comme les deux premières étapes du chemin spirituel, il ne s'agit pas de les perfectionner avant de passer à des étapes supérieures. L'excellence dans n'importe quel aspect du chemin spirituel exige l'excellence dans tous les autres. Ici, nous ne nous intéressons pas à la perfection des actes - absolument impossible dans cet univers relatif - mais à la conscience. Une telle perfection ne peut être atteinte qu'en union supraconsciente avec le Divin.

Gardez la paix dans votre cœur, même dans le travail de perfectionnement dans une conduite spirituelle juste. Ce n'est que par la paix intérieure pendant l'activité extérieure que vous atteindrez cette plus haute tranquillité qui se trouve au-delà de toute activité.

pratique de la méditation

La sagesse vient du supraconscient. C'est à partir de ce niveau que nos personnalités sont véritablement transformées, nos défauts sont éradiqués, et nos qualités et vertus sont portées à la perfection.

Calme l'esprit dans la méditation. Concentrez votre regard et votre attention sur la partie frontale du cerveau, au point entre les sourcils - l'emplacement de la superconscience dans le corps.

À partir de ce centre élevé, concentrez votre esprit sur la pensée que votre volonté est dynamique, libre et toujours joyeuse. Immergez maintenant votre esprit dans la partie inférieure du cerveau - le siège du subconscient. Substituez une boule de vos désirs et frustrations subconscients à la purification par la lumière intérieure. Avec une concentration profonde et calme, continuez à vous répéter : « Je suis plein de joie ! Je suis libre! Je suis libre pour toujours !"

Jyotish Novak - Directeur du Centre Village d'Ananda

Yama, Niyama - Bonne conduite

Fosse

Ce sont des interdictions sur certaines actions, la maîtrise de soi. Ils touchent à des domaines de la vie où nous devons apprendre à contrôler notre comportement s'il conduit à la discorde et à la douleur. Fosse: a) non - violence b) non - mensonges c) non - vol d) non - volupté (luxure) e) non - cupidité.

A) non-violence - Ahimsa. Comme pour tous les "pits" et "niyamas", l'objectif est d'atteindre non seulement un contrôle externe, mais, plus important encore, une harmonie et une paix internes complètes. Si nous pratiquons correctement la non-violence, alors nous pouvons accomplir la tâche non seulement de ne pas nuire à quoi que ce soit de vivant, mais même de ne pas le vouloir. Lorsque ces tendances intérieures, souvent subconscientes, de notre ego isolé sont détruites, nous atteindrons l'harmonie dans nos vies et une parfaite liberté intérieure. Patanjali a souvent dit que lorsqu'une personne est parfaite en "pit" et "niyama" - elle a un pouvoir spécial de "siddhi". Lorsqu'une personne est parfaite dans la non-violence, le monde entier autour d'elle devient paisible.

B) non-mensonge - Satya. Essayez d'abord de contrôler toute envie de mentir. Ensuite, pratiquez l'honnêteté intérieure. Sans honnêteté totale avec nous-mêmes, nous n'atteindrons pas la Vérité ultime. Le pouvoir qui découle de la performance parfaite de Sathya est que tout ce que vous dites se réalisera.

C) non-vol - Astéya. Retenez le désir de prendre quelque chose qui ne vous appartient pas. Cela s'applique non seulement aux choses matérielles, mais aussi à des choses plus subtiles, comme la louange ou la position. Au niveau des relations humaines, cela signifie ne pas prendre d'énergie, ni même d'amour, à qui que ce soit à moins qu'il ne vous soit offert ouvertement. Le pouvoir qui vient avec l'accomplissement parfait de cette "fosse" est que toute richesse nécessaire vient d'elle-même.

D) non-volupté - Brahmacharya. Apprenez l'art de la maîtrise de soi. Une énorme quantité d'énergie est dépensée en pensées ou en recherche de plaisirs sensuels. Le yoga ne soulève pas la question de l'exactitude ou du caractère pécheur du sexe, il parle de comment et où nous devrions diriger notre énergie. Les « Siddhis » qui surviennent lorsque nous apprenons à ne pas gaspiller d'énergie par les sens sont une formidable force de vie mentale et spirituelle.

E) non-avidité - Aparigraha. Apprenez à ne pas être attaché à ce que vous pensez être le vôtre. La cupidité vient d'un certain niveau d'insécurité, et plus nous nous développons spirituellement, plus nous comptons sur le pouvoir et le soutien de l'univers. Dans la méditation profonde, nous voyons qui nous sommes, avons toujours été et serons toujours - uniquement grâce à l'effusion de l'énergie divine. Le pouvoir qui découle de la réalisation parfaite de cette « fosse » est que nous pouvons voir clairement notre passé, notre présent et notre avenir.

Niyama

Les « Niyamas » ne sont pas le contrôle, mais les voies ; ce sont nos qualités qui doivent être développées et vers lesquelles l'énergie doit être dirigée. « Niyamas » : a) propreté b) contentement c) maîtrise de soi d) étude de soi e) adoration de Dieu (piété).

A) propreté - Sauch. La pureté du corps, de l'esprit et de l'environnement est très importante pour l'harmonisation de l'énergie. Un saint indien, Swami Chitananda, visita une fois Ananda et, voyant un arrosoir rouillé gisant dans le jardin, remarqua : « Vous devriez le ramasser et le peindre. Les êtres inférieurs sont attirés par les ordures. La puissance qui vient de la Propreté impeccable est l'indifférence divine pour les choses qui appartiennent au corps.

B) Contentement - Santosha. Accepter les choses telles qu'elles sont et s'en contenter est le plus haut degré de la vertu. Cependant, cela ne signifie pas que vous devez devenir apathique ou paresseux. La force qui vient avec un contentement impeccable est le plus haut degré de bonheur.

C) Maîtrise de soi - Tapasya. Nous devons apprendre à être maîtres de nos "vouloir" ou "ne pas vouloir" et être capables de mener à bien nos engagements. Traditionnellement, ce niyama signifie perfectionner nos pouvoirs de maîtrise de soi et d'austérité - les écritures indiennes contiennent de nombreuses histoires de saints qui ont reçu des pouvoirs magiques grâce à l'exécution de ce niyama. Mais bien qu'à première vue, cela signifie la force par rapport au monde environnant, avec une compréhension plus profonde, il devient clair qu'ils parlaient de la force par rapport à leur ignorance. Divers pouvoirs psychiques proviennent de l'exécution parfaite de ce niyama.

D) Auto-apprentissage - Svadhyaya. L'introspection nous permet de voir Dieu en nous-mêmes. Il n'est pas nécessaire de vous juger et de juger vos qualités, il vous suffit de développer la capacité d'avoir un esprit et une objectivité absolument clairs. Sans introspection, progresser sur le chemin spirituel est pratiquement impossible. Le pouvoir qui vient d'une étude de soi parfaite est de voir cet aspect de Dieu que vous adorez.

RÉ) Dévouement-Ishwara Pranidhana. La dévotion dirige l'amour naturel du cœur des objets mondains vers Dieu. C'est une qualité absolument nécessaire sur le chemin spirituel. Si la dévotion est suffisamment forte, il est possible d'atteindre le but même sans techniques. comme le faisaient les saints chrétiens. Avec une dévotion impeccable, nous entrons dans l'état de "Samadhi", ou félicité divine.

Comme l'a dit Patanjali, yamas et niyama ne devraient pas dépendre de la position dans la société, du lieu, du moment ou de l'opportunité. Il a insisté sur le fait que nous ne devrions pas chercher des excuses pour éviter de les faire. Si nous pratiquons sincèrement ces qualités, une situation se produira inévitablement dans laquelle il y aura un doute sur la possibilité de la pratique. Cependant, si nous persévérons, l'univers, pas nous, commencera à s'adapter. C'est une science profonde et subtile qui parle des lois des miracles. Notre conscience, travaillant selon les lois du magnétisme subtil, crée des situations de la même manière que la conscience de Dieu crée l'Univers. Le rôle principal appartient à la conscience, pas à la forme. La conscience divine, travaillant à travers un canal pur (établi dans les fosses et niyama) peut créer n'importe quel miracle.

Les injonctions de Yama, prises dans leur ensemble, couvrent tout le champ de la morale. En suivant ces préceptes, le yogi évite les principales difficultés qui peuvent freiner sa progression sur le chemin de la Réalisation du Soi. La violation du code moral crée non seulement des problèmes dans la vie actuelle, mais a également des conséquences karmiques à long terme qui enferment le contrevenant dans des chaînes de souffrance et de mort. La maîtrise de soi combat le désir de se livrer à un comportement contraire à la loi de la morale et aide à neutraliser les conséquences karmiques des erreurs passées.

Niyama met à la disposition du yogi une armée d'autodiscipline spirituelle, qui assure la victoire sur les bataillons du comportement vicieux et du mauvais karma passé.

Yama-niyama est la fondation sur laquelle le yogi commence à construire sa vie spirituelle. Ces prescriptions et interdictions mettent le corps et l'esprit en harmonie avec les lois de la nature, conduisent au bien-être intérieur et extérieur, au bonheur, et augmentent également l'attrait de la pratique spirituelle pour le yogi novice et le rendent réceptif à accepter les bénédictions de la sadhana. donnée par le maître spirituel.

Paramhansa Yogananda

Le péché est le déni de sa propre nature la plus profonde

Pourquoi tuer est-il considéré comme un péché ? Parce que vous avez la même vie que tous les êtres vivants. Refuser à quelqu'un le droit à la vie, c'est nier la réalité de cette vie universelle que vous exprimez vous-même. Par conséquent, d'un point de vue spirituel, tuer est un suicide.

Le yoga est un système holistique de philosophie et de pratique pour la perfection du caractère, de la personnalité, du corps et de l'esprit. L'attachement aux dogmes et un esprit inflexible encouragent certaines personnes à percevoir la pratique et les autres enseignements orientaux comme un chemin qui ne vient pas de Dieu, car. la bible n'en dit rien. L'essence de la plupart des enseignements spirituels est similaire, et même les postulats dans leur ensemble ne diffèrent pas. Seule l'interprétation diffère. Pour ceux pour qui la pratique est plus importante que la théorie, peu importe de quels noms et de quelles formes la réalité est revêtue.

Du livre du célèbre maître de yoga B.K.S. Iyengar "Lumière sur la vie":

"Le pape Paul était en mauvaise santé et m'a invité à lui rendre visite pour lui donner des cours de yoga. J'ai accepté l'offre. Mais du coup, sous la pression des cardinaux, il pose une condition. Les leçons devaient être gardées complètement secrètes, car elles pouvaient être mal interprétées : Le pape catholique utilise des pratiques liées à l'hindouisme.
Bien sûr, je lui ai assuré que le yoga est universel et indépendant de toute religion ou culte. J'ai dit que je ne développerais pas ces leçons, mais j'ai ajouté que je ne mentirais pas à une question directe. De toute évidence, ma sincérité était trop risquée et les cours ont été annulés."

Comme vous pouvez le voir, le pape lui-même a pris le yoga calmement.

Les huit étapes du yoga classique (ashtanga yoga) sont : yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi. Vous trouverez ci-dessous une description de chacun d'eux.

De nombreux pratiquants de yoga pensent que ces huit degrés doivent être strictement maîtrisés un par un. Cependant, en réalité, la situation est que ces huit étapes sont plutôt des facettes, des branches, et avec leur développement simultané, le développement se fait naturellement et en douceur. Oui, et le mot yoga lui-même est traduit du sanskrit par unité, et le mot ashtanga peut littéralement être traduit par "huit parties". Ils ne peuvent être des étapes que lorsqu'une personne éprouve de réelles difficultés dans la pratique des facettes supérieures du yoga. Mais, en règle générale, la maîtrise, par exemple, des deux premières étapes, qui comprennent certaines règles de comportement, s'arrête sans les changements de conscience appropriés provoqués par la pratique des étapes supérieures. Par conséquent, il vient en premier, entraînant d'autres phases avec lui. L'accomplissement du samadhi rend l'observance de toutes les étapes précédentes spontanée et naturelle, en conséquence du niveau de conscience correspondant.

Si une personne, par exemple, va dans un centre de fitness et ne fait que des exercices physiques (la troisième étape du yoga), ce n'est pas une pratique à part entière, car. le yoga comprend huit étapes, et l'objectif classique du yoga est le samadhi - la dernière huitième étape, qu'il est presque impossible d'atteindre par l'exercice seul.

Yama (première étape du yoga) comprend cinq prescriptions de comportement, certaines interdictions, parmi lesquelles: la non-violence (ahimsa), la véracité (satya), l'abstention de vol (asteya), de relations sexuelles (brahmacharya) et de propension excessive à accumuler (aparigraha).

La non-violence (ahimsa) consiste à s'abstenir de causer des dommages moraux et physiques à tous les êtres vivants. Cependant, lorsqu'il s'agit, par exemple, de s'abstenir de frapper un moustique sur votre corps, il convient de rappeler ici que votre propre corps est également un temple précieux pour le développement de la conscience, et la règle de non-violence s'applique également à lui. . S'il n'y a pas d'autre issue, le moustique peut être éliminé. Mais juste comme ça, pour le divertissement, arracher des fleurs, des feuilles sur des arbres, piétiner des insectes, porter leur peau juste pour la beauté n'est pas recommandé. Sinon, le karma va gore.

La véracité (satya) signifie à la fois la véracité dans la parole et dans son propre esprit, et dans l'esprit est plus importante, parce que. l'auto-tromperie est un obstacle à la connaissance de soi et à la manifestation de la vérité. La véracité est une qualité divine, un reflet du présent, la vérité. Le discours du yogi ne doit pas être trompeur, contenir des informations douteuses et inexactes, ou être vide et dénué de sens. Faire taire la vérité, dans la plupart des cas, équivaut également à une tromperie.

Il est également recommandé de se débarrasser du temps perdu en bavardages inutiles, qui, entre autres, consomment une énorme quantité d'énergie. La parole doit être bienfaisante et ne pas infliger de mal, apporter la discorde. Si possible, des qualités légères doivent se manifester dans la parole : clarté, douceur, patience et convivialité. C'est-à-dire que lorsque vous avez, par exemple, le désir de dire honnêtement à votre interlocuteur tout ce que vous pensez de lui, cela en vaut d'abord la peine. Vous trompez-vous ? Peut-être le désir de dire ce que vous pensez vient-il de l'impulsion de blesser, de satisfaire l'ego, et non d'un désir sincère d'aider ? Et les pensées en elles-mêmes, peut-être, ne sont-elles pas la vérité finale sur une personne ?

Swami Yogananda a dit que la parole véridique a un tel pouvoir qu'elle peut guérir. Si une personne dit toujours la vérité et informe une personne malsaine qu'elle guérira demain, le pouvoir qui tisse ses paroles les rend magiquement manifestes au niveau de l'événement.

L'abstinence du vol (asteya) implique également l'éradication de l'avidité, comme facteur de renaissance dans les mondes grossiers des fantômes affamés. Le vol, tout comme le mensonge, est facteur de mondes bruts déséquilibrés, à l'harmonie rompue. Il est nécessaire de s'abstenir de toute forme d'appropriation non autorisée de la propriété d'autrui, sinon vous n'éviterez jamais la même attitude envers vous-même et vous ne gagnerez jamais la confiance des gens.

L'abstinence de relations sexuelles (brahmacharya) implique la préservation du sperme et de l'énergie sexuelle, sinon l'énergie kundalini, qui dégage les canaux énergétiques subtils et ouvre les chakras, ne s'élèvera pas au-dessus du muladhara (région du coccyx). Il est conseillé aux pratiquants vivant en milieu urbain d'avoir une abstinence au moins partielle, sans abus d'énergie sexuelle. Il vaut également la peine d'abandonner toute réflexion sur ce sujet, sinon le désir sexuel ne peut être évité.

S'abstenir d'accumuler des quantités excessives de biens matériels (aparigraha) qui ne sont pas strictement nécessaires à la survie, à la bonne santé et au développement est également un facteur important dans la voie du yoga. Les riches, les "millionnaires" semblent souvent puiser sur eux toute l'énergie qu'ils sont souvent incapables d'utiliser efficacement pour le bien, ce qui provoque un déséquilibre dans le fonctionnement de tout le système social. Le fait est qu'aujourd'hui, il n'est pas facile pour une personne honnête, même si elle est une personne forte et socialement active, de vivre. Et le déséquilibre introduit dans l'un des domaines provoque des dysfonctionnements dans un certain nombre d'industries, dont chacun souffre à des degrés divers. Une personne riche sur la voie du yoga ne devrait pas renoncer à la richesse, mais devrait faire un travail caritatif, apporter la partie des fonds qui ne lui est pas strictement nécessaire au développement de l'activité créative. Ceci, à son tour, génère un bon karma et la possibilité de renaissances favorables dans le futur !

Niyama (deuxième étape du yoga) comprend cinq vertus qui doivent être nourries et cultivées dans votre esprit et votre comportement. Parmi eux : la pureté (shaucha), le contentement (santosha), la discipline (tapas), l'étude de soi (svadhyaya) et l'abandon de soi - dévouement de soi et de ses actions au Suprême (Ishvara-pranidhana).

La propreté (shaucha) comprend un corps propre, des vêtements, une maison, une pureté morale (dans le comportement, la compagnie, la conversation, etc.). Des mots obscènes et grossiers polluent la zone du chakra vishuddha (centre de la gorge), causent des problèmes de gorge et de dents. La pureté mentale implique également l'élimination de l'agressivité et des mauvaises intentions.

La satisfaction (santosha) signifie avant tout l'acceptation du moment présent, qui à son tour est l'une des meilleures méthodes de transformation spontanée de la conscience et de la transformation. Sur le plan matériel, ce facteur s'apparente à l'aparigraha, l'élimination du désir d'accumulation excessive, lorsqu'on se contente de ce qui est vraiment nécessaire pour maintenir la santé et développer la conscience.

La discipline (tapas) est un facteur nécessaire dans toute entreprise. Vous pouvez passer beaucoup de temps à réfléchir, mais lorsque, par exemple, la décision de faire de l'exercice tous les jours est prise, elle doit être suivie avec patience. Si vous êtes appelé à ce moment-là, par exemple, pour faire une promenade, vous devez reporter la promenade pendant le temps libre de pratique. Idéalement, la discipline n'est pas la violence contre soi-même, mais une compréhension claire de ses propres besoins les plus profonds.

L'auto-apprentissage (svadhyaya) implique l'étude de textes, la lecture de littérature qui favorise la croissance de la conscience. Et bien sûr, la chose la plus importante est une pratique spirituelle régulière.

L'abandon de soi et le dévouement de son activité au Suprême (Ishvara pranidhana), à la fois dans le yoga et dans d'autres enseignements, transfèrent progressivement l'attention de l'activité de l'esprit, pleine de doutes et d'erreurs, à la conscience spontanée et intuitive, imprégnée de félicité et de un sens du miracle de la réalité qui se produit.

Asana - la troisième étape du yoga. Dans le texte classique du Yoga Sutra de Maharishi Patanjali, on dit que l'asana est une position stable, immobile et confortable du corps.

Cette étape du yoga implique des exercices réguliers pour maintenir la santé. Le corps et l'esprit doivent être entraînés au cours de la pratique pour maintenir un état de stabilité et d'immobilité. C'est la condition nécessaire pour atteindre les prochaines étapes du yoga - méditation et samadhi.

Le corps et l'esprit sont interconnectés, et si le corps a un dysfonctionnement, cela se répercute inévitablement sur le travail de la conscience. Et vice versa - le mauvais travail de l'esprit crée des tensions dans le corps. Les asanas du yoga sont à la fois des exercices pour le corps et pour l'esprit. La concentration et un état méditatif sont des conditions nécessaires à la bonne exécution des asanas, qui soulagent le stress mental et physique, le transformant en énergie pure.

Samadhi est la huitième et dernière étape du yoga. Samadhi manifeste sa nature comme une conscience claire et sans effort au-delà de la pensée et de toute dualité. Elle est expérimentée lorsqu'un seul objet reste dans l'esprit - l'objet de méditation sans aucune coloration mentale. Entre autres choses, c'est un état au-delà de l'individualité, le sens du "je", mais la conscience demeure, et l'éveil et la clarté atteignent le degré ultime. La sagesse illuminante, la majesté, la lumière absolue et la véritable essence de la réalité sont expérimentées. Ainsi, cet état est directement opposé au sommeil et à la transe, dans lesquels la conscience, plongée dans l'oubli, n'est pas consciente d'elle-même.

Samadhi dans le yoga est divisé en quatre étapes.
1.Savikalpa Samadhi. Correspond au niveau de dhyana, immersion totale dans l'objet.
2.Nirvikalpa Samadhi. Correspond au niveau de réalité de la pure conscience infinie au-delà du monde des formes et des objets.
3.Sahaja Samadhi. C'est le niveau d'illumination absolue lorsque la pure conscience non-duelle est introduite dans les activités quotidiennes.
4.Samadhi soruba. Un niveau transcendantal, dont même parmi les illuminés ne réalisent que quelques-uns. On pense que pendant ce type de samadhi, un corps arc-en-ciel immortel est atteint, composé des énergies non duelles les plus subtiles.

Il existe d'autres désignations verbales pour les variétés de samadhi. Dans tous les cas, le côté théorique ne vaut rien sans une bonne pratique.

Une personne éclairée est, premièrement, une personne dont le niveau de conscience correspond à l'état ultime de l'être pur. Deuxièmement, c'est une personne qui a connu son « moi » supérieur (purusha dans le yoga) et qui a compris l'essence de tous les phénomènes. Troisièmement, c'est une personne qui montre de l'amour et de la compassion pour tous les êtres vivants. Et, enfin, quatrièmement, c'est une personne libre de tout attachement, y compris l'attachement au résultat de son activité. Cette division correspond aux quatre voies du raja yoga, du jnana yoga, du bhakti yoga et du karma yoga, et cette division est née parce que les gens ont commencé à confondre les moyens et le résultat. L'illumination, qui confère les précieuses propriétés de la conscience, passe par la concentration, la méditation et le samadhi. La compréhension, la connaissance, l'amour et le détachement ne sont pas un moyen, mais une conséquence du niveau de conscience correspondant.