В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.
Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.
На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.
Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени - это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени - позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).
«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, - говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». - Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».
Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.
Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.
Яма
Ахимса: непричинение вреда
В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.
Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага - неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», - говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, - призывает она. - Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.
Сатья: правдивость
Согласно «Йога-сутрам», правдивость - одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», - говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, - советует Крафтсоу. - Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».
Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание - это обуздывающее ограничение, - говорит Коуп. - В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».
Астейя: неворовство
В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.
«Можно украсть многое, - говорит Деви. - Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, - говорит Френд. - В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».
Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.
Брахмачарья: контроль над энергией
Бытует мнение, что брахмачарья - это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова - «идти по стопам Бога», - говорит Харриган. - Главное здесь - не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».
Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, - говорит Деви. - Вопрос, как вы ее распределяете».
Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, - говорит Белл. - Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».
Можете сами поэкспериментировать в том же духе - не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило - опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, - не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?
Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.
Апариграха: нестяжательство
Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.
«Апариграха - это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, - говорит Харриган.- Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.
Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», - говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.
Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, - говорит Деви. - Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».
Нияма
Шауча: чистота
Шауча - первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча - это не только физическая, но и психическая гигиена, - говорит Коуп. - Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще - все это и будет соблюдением шаучи.
Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, - говорит Крафтсоу. - Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».
Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа - той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.
Сантоша: удовлетворенность
Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.
Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, - говорит она. - Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, - освободить для нее место».
Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, - объясняет Коуп. - Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.
Тапас: нужное усилие
Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.
«Тапас - это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, - говорит Белл. - Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».
Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе - это уже проявление тапаса, - говорит Коуп. - Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».
Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина - это и в самом деле путь к счастью.
Свадхьяйя: самоизучение
Счастье - это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», - объясняет Коуп. - Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»
Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике - умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.
Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.
Ишвара Пранидхана: посвящение высшему
Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, - это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода - высшее счастье для всех и каждого - есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.
Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморфную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, - говорит Харриган. - Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».
Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, - объясняет Харриган. - Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».
Интерпретация сутр - Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)
Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com
Андрей ФАЛЬКОВ
ПРЕДИСЛОВИЕ К СУТРАМ
Наверное, в наше время не найдешь другой книги, на сведения из которой опирались бы столь часто и которая сама была бы столь редка.
«Йога-Сутра» Патанжеле ценна не только тем, что охватывает знание из всех школ, но еще и тем, что не содержит ошибок. Методика, изложенная в ней, абсолютно точна, представлена в виде коротких высказываний (сутр), а потому легко применима. Приведенные в ней определения используются практически во всех работах по Йоге, и в очень многих трудах по культуре Востока есть на нее ссылки. Многие специалисты считают, что эта книга должна быть настольным учебником для всякого занимающегося Йогой или просто интересующегося Древней Индией. На нее опирались такие авторитеты, как Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо Гхош, на ней выросло не одно поколение ученых, да и она сама вобрала в себя опыт тысячелетий.
Надо сказать, что разные ученые приводят разные даты ее написания, начиная с I века н. э. и кончая XV веком н. э. Однако, несмотря на эти расхождения, древность «Йога-Сутры» не вызывает сомнения.
И вот, несмотря на огромное значение этой книги, оказывается, что существует лишь один ее перевод на русский язык, сделанный Я. Поповым в 1911 году. Да и то это был перевод не самих афоризмов, а лекций Свами Вивекананды по философии Йоги, где, по признанию самого Вивекананды, сутры давались в весьма вольной трактовке. Сложение вольностей английского текста с различиями русского и английского языков привели к значительным искажениям и к тому, что пропал смысл многих сутр.
Поэтому встал вопрос о новом переводе. Однако перевод оказался сложен.
Во-первых, до недавнего времени, по мнению Махариши Махеш Йоги, эту книгу просто неправильно толковали, а потому при переводах допускали массу ошибок. Только после практических занятий, под руководством учителя из Индии можно понять, что же имелось в виду, и какой подтекст надо передать. Особенно это касалось раздела о Самьяме, которой многие толкователи не владели. Так же возникали сложности в употреблении в одном случае слова «медитация», а в другом «размышление», ибо эти два состояния различаются лишь глубиной.
Вторая трудность вытекает из первой. Нельзя было сделать перевод, даже точный, с издания на английском языке. Пришлось из нескольких переводов (Я. Попова, Вивекананды и проф. Двиведи) сделать подстрочник, опираясь на санскритский текст с его многозначными корнями и затем раскрыть понятия на основе комментариев.
Для чего же были допущены сознательно некоторые отклонения? Для того чтобы у русского читателя создалось то же впечатление от перевода, что и у древнего читателя по прочтении оригинала на санскрите. Дело в том, что огромную роль при чтении такой книги играет подсознание, и очень важно понимание не только на верхнем, активном уровне, но и в глубине. Имеющий ключ должен войти и взять, не ломая голову над каждым словом, а потому пришлось привести «Йога-Сутру» к такому же классическому виду, какой имеет Евангелие, и даже разбить ее на подглавы, как у Вивекананды.
«Йога-Сутру» можно изучать и толковать, а можно просто читать. Именно поэтому, в отличие от других изданий, в этом издании комментарии собраны в конце. Отрицательный эффект от прерывания мысли самого Патанжеле значительно больше отрицательного эффекта от непонимания отдельных сутр.
Итак, смею предложить нашему читателю свой перевод подлинного классического документа индийской культуры - «Йога-Сутру» Махариши Патанжеле. (Махарши Патанджали - имя это пишут у нас и так.)
Махариши ПАТАНЖЕЛЕ
ЙОГА-СУТРА
ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге
1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.
2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
3. При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.
6. Ими являются: правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.
7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.
8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.
9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.
10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменения пустоты.
11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.
Контроль над видоизменениями
12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности).
13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
16. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны).
Варианты получения правильного знания
17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мысленной активности.
19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22. Успех этот может ощущаться как слабый, средний, высший.
23. Или (все вышеперечисленное можно получить) через преданность Ишвару.
О Боге
24. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний.
25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.
26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
27. Его имя выражается как звук «Ом».
28. (Поэтому) постоянное повторение звука «Ом» и размышление о его значении (необходимо для медитации).
29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении - все это затруднения.
31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.
32. Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли.
33. (Полезно) сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
34. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания.
35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
38. Или через размышление о том, что видим во сне.
39. Или через размышления о добре.
40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
44. Этими условиями, обдумыванием и необдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
45. Более тонкие материи исчезают в сути.
46. Так получают созерцание-размышление.
47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
48. Разум становится носителем истины.
49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи).
ГЛАВА 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
1. Подготовка к Йоге (Крийа-Йога) состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.
2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
4. Невежество является источником всех последующих (затруднений), в каком состоянии они ни были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.
5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего (разума) с инструментом познания (телом, органами чувств).
7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.
8. Отвращение - это ответ на неприятность.
9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно о...
Книга «Патанджали йога сутры» — свод бесценных знаний йогов, который обобщен в одном учении. Ее автором считается рикша Патанджали, который при жизни был великим йогом. Однако он не имел последователей и не преподавал свои знания, поэтому высшая мудрость нашла свое отображение в книге. Сегодня учения признано всеми школами мира, оно доступно к пониманию и простому обывателю, который ранее не сталкивался с йогой.
Книга «Патанджали йога сутра» написана на санскрите. Сегодня есть возможность прочесть ее в переводе с английского, который был выполнен в конце 19-века или изучить более современные издания, выполненные непосредственно с санскрита.
Несмотря на небольшой объем текста, в книге сосредоточена вся мудрость йоги, ее основоположные принципы. Учение считается родоначальником всех последующих течений йоги. Текст изложен простым понятным языком. Всего в учении находится 196 сутр – законов Вселенной, после прочтения которых, йог наполняется дружелюбием к окружающему миру, стремится познать его природу .
Сутры разделены на 4 части, которые в учении называются пады:
- Самадхи пада – 51 сутра;
- Садхана пада – 55 сутр;
- Вибхуди пада – 56 сутр;
- Кайвалья пада – 34 сутры.
Изучив все пады, йог приблизится к собственному самопознанию, научиться управлять своим телом и сознанием.
Самадхи пада
Первая часть учения осуществляет ввод читателя в мир йоги. Для людей, который избрали для себя путь йогического просветления, эта глава поможет убедиться в верности своих помыслов, получить вдохновение для дальнейшего пути. Для тех, кто только начал интересоваться высокими познаниями, эта глава выступит маяком в царстве невежества, который поможет осознать свою суть.
Самадхи — высшее состояние бытия, в котором духовный и материальный мир сливаются воедино, в котором нет границ между предметами и явлениями. К такому положению вещей стремится каждый йог, поскольку это путь является ступенью к познанию Создателя.
В этой части учения автор дает основные способы познания своей сути, а также ведет повествование о крийя йоге. Этот вид самопознания основан на постоянном действие, как способе обретения Высшего знания. Крийя йога состоит из восьми этапов, на которых практик проходит несколько ступеней развития:
- Постоянная практика, направленная на избавление от грехов и осознание себя не как центра мира, а как части Великого замысла. В практику входят совершение асан, мантр, свершение аскез;
- Самопознание – изучение собственного разума и телесной оболочки, осознание духовного и материального как единого целого;
- Полная передача себя в руки Создателя, позиционирование себя как слуги, который выполняет волю Господа.
Также в этой части учения, Патанджали вводит определение авидьи . Это состояние духовного невежества, когда человек живет ради получения удовольствий, удовлетворения своих желаний, поверхностно осознает суть вещей, не вникая в их истинную природу. Автор утверждает, что авидья является причиной большинства пороков человека, влечет множество заболеваний и проблем в жизни.
Эти сутры посвящены знаниям о явлениях и их свойствам. Познавший смысл предметов и событий во время прохождения прошлых ступеней, может открыть в себе восемь сверх сил, благодаря которым он может парить над своей физической оболочкой, делать материальными свои желания.
Кайвалья пада
Кайвалья пада – учение о высшем состоянии человеческого сознания, в котором он может не только стать совершенным, но и наблюдать за всеми событиями своей жизни как-бы со стороны, не вовлекаясь в суть происходящего. Эта часть учения также содержит несколько ступеней, восходя по которым йог способен получить прояснение.
Общие положения йоги Патанджали
Это течение йоги полностью основывается на учение Патанджали, беря за основу сутры, которые в нем изложены. Принципиальное отличие этого направления состоит в том, что оно не содержит конкретных указаний и руководств к активным действиям для практикующих.
На основании йоги Патанджали были созданы большинство учений и течений в йоге, афоризмы, которые упомянуты в книге, приравниваются к законам мироздания . Патанджали обучает правильному и осознанному выполнению мудр и асан, концентрации во время медитации. Сутры, путем определения ступеней развития, помогают практикующим понять свою суть, основные принципы процессов, которые протекают в мире. Также на основании йога сутр Патанджали и Аюрведы разработаны рекомендации по питанию йогов, методы исцеления от недугов.
Основное отличие йоги Патанджали от других течений состоит в том, что она до сих пор существует в классическом варианте. Учения не допускает поверхностного и быстрого обучения, не стремится экстерном передать знания практику. В отличие от многих течений сутры не приравниваются к занятиям спортом, только для развития физической оболочки человека.
Йога Патанджали требует от практикующего осознания своих действий, их внутренней оценки. Каждая асана выполняется только тогда, когда ее выполнение необходимо. Это значит, что не допускается только выполнение упражнений, но обязательна духовная практика. Каждый последующий урок дается только после надлежащего изучения предыдущего. Новые знания ученик получает только когда, по мнению учителя, он готов к ним.
Патанджали требует от учеников полной отдачи и не может использоваться как развлечение или отдых от тяжелого рабочего дня. Это скорее стиль жизни и полная готовность отрешения от мирских благ. Перед началом обучения, ученик проходит посвящение, после которого обязан выполнять все требования своего наставника.
Практика
Самостоятельное изучение Патанджали йоги довольно сложное, так как требует высокого уровня знания и умения самодисциплинироваться. Поэтому все чаще, последователи ищут для себя наставника, который поможет в саморазвитии. Все школы сегодня исходят из того, что при изучении сутр Патанджали, ученик и его наставник неразрывно связаны, между ними образуется тонкая материя знания, как между родителями и ребенком.
На первых занятиях, наставник предлагает пройти курс очищающих асан, которые помогут избавиться от накопленного негативного жизненного опыта, обрести веру в себя и свои силы. Уже после нескольких недель занятий практикующие ощущают небывалую легкость не только в теле, но и в своем разуме. Они отмечают новую для себя способность принимать решения, не реагировать на окружающие раздражители.
Занятия включают в себя изучение сутр и комментариев к ним, ведение бесед о смысле законов, которые изложены Патанджали. Кроме того во время практики выполняются различные асаны и мудры, сложность которых изначально зависит от уровня подготовки ученика. Обычно в один день выполняются асаны определенной группы, постепенно увеличивая их сложность.
Во время выполнения асан и мудр важно следить за взаимодействием сознания и телесной оболочки.
Польза йоги Патанджали для последователей
Для последователей Патанджали не существует возрастных ограничений. Все упражнения йоги рекомендуются наставником с учетом возможностей ученика, никто не требует изначально выполнять сверхсложные асаны. Йога Патанджали оказывает плодотворное влияние, как на физическое состояние, так и на духовное прояснение.
Во время выполнения асан и мудр, позвоночник занимает правильное положение, благодаря чему корректируется осанка, улучшается фигура. Устранение заболеваний позвоночника положительно сказывается на работе всех систем и органов в организме. Также благодаря йогической практике, нормализуются процессы, которые связаны с обменом энергии в организме, что позволяет излечить множество недугов.
Систематическое выполнение поз йоги дает возможность развить гибкость во всем теле, улучшить координацию . Многие отмечают, что через месяц занятий их врачи были удивлены отсутствием хронических заболеваний. Йог, который осознал свое тело, как оболочку, на которую накладывается отпечаток всех его помыслов, может самостоятельно избавиться от «неизлечимых» заболеваний, вылечить врожденные недуги, удалить дефекты тела.
С точки зрения духовного развития, следование принципам йоги Патанджали помогает избавиться от внутренних конфликтов человека, осознать себя как целостную личность. Йог практикуясь, налаживает связь между своим телом и душой, что позволяет ему контролировать не только свои поступки, но и оказывать влияние на карму.
Путь йога ведет к Всевышнему, что позволит получить прояснение и Благословение своих деяний и помыслов. Это поможет добить успехов в карьере, личной жизни и финансовой сфере.
Йога Патанджали до сегодняшнего дня сохранила свои традиции и учения такими, как они были тысячи лет назад. Такое положение вещей поможет на занятии окунуться в Древний мир знания, откроет для последователей новые неизведанные сферы мудрости.
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.
Введение
ВВЕДЕНИЕ
Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)
Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)
Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)
Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)
ГЛОССАРИЙ
СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Введение
СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.
Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:
― Движение Международное братство йоги в 1962 г.;
― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;
― Шивананда матх в 1984 г.;
― Фонд исследования йоги в 1984 г.
Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.
Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».
Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.
Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.
Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».
Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.
Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.
Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.
Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.
Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь. Для автора перевода это именно так.
В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.
Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.
С искренним пожеланием счастливого Пути,
Нирмал Драста
Санкт-Петербург
Свами Сатьянанда Сарасвати
Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.
Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
"Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова
В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906
ВСТУПЛЕНИЕ
Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?
Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.
Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют "грезить наяву".
В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.
Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.
Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.
Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал различно в разных сферах. Закон есть однообразие. Это безусловно верно. Если это закон природы, то он также и закон мысли: мысль разложится и вернется к тому, из чего произошла. Хотим мы или нет, мы должны вернуться к нашему началу, которое называется Богом, или Абсолютом. Мы все произошли от Бога, и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом, или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. "От кого вся эта вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется". Это единственный верный факт. Природа действует по одному и тому же плану: что происходит в одной сфере; то же самое происходит в миллионах сфер. Что вы видите относительно планет, то же самое будет с землею, с людьми и со звездами. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, может быть, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, и смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.
Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.
Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем "человеком", тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.