La flessibilità è la capacità dei muscoli e delle articolazioni di operare in tutta la loro gamma. Nasciamo con questa capacità, ma nella maggior parte dei casi la perdiamo con l'età.

Ai tempi dei cacciatori e dei raccoglitori, le persone eseguivano ogni giorno il numero richiesto di movimenti, mantenendo flessibilità e salute. Ora non abbiamo bisogno di muoverci così tanto, anzi, molte persone sono costrette a trascorrere mezza giornata in posizione seduta.

Anche se sei attivo, quando sei adulto, i tuoi tessuti hanno perso il 15% della loro umidità e diventano meno elastici.

Nel corso del tempo, le fibre muscolari iniziano ad aderire l'una all'altra, formando collegamenti incrociati che impediscono alle fibre parallele di muoversi in modo indipendente. Cresce il rischio di infortuni.

A poco a poco, le nostre fibre elastiche sono legate da tessuti connettivi collageni e diventano sempre più ostinate e rigide.

Lo stretching rallenta i processi di disidratazione stimolando la produzione di fluidi lubrificanti nei tessuti. I collegamenti incrociati nei muscoli sono allungati, il che consente di ripristinare la normale struttura parallela dei muscoli.

Cosa stiamo veramente allungando

La maggior parte dei fisiologi ritiene che l'aumento dell'elasticità delle fibre muscolari sane non sia il fattore più importante per aumentare la flessibilità.

Secondo Michael Alter, autore di The Science of Flexibility nel 1998, le singole fibre muscolari possono allungarsi fino al 150% della loro lunghezza originale prima di rompersi.

Questa capacità di allungarsi consente ai muscoli di muoversi in un'ampia gamma, sufficiente per eseguire le asana più difficili. Quindi, il nostro allungamento non è limitato dai muscoli.

Esistono due principali opinioni scientifiche su ciò che effettivamente ci impedisce di toccare il pavimento con le mani. La prima scuola sostiene che è necessario aumentare l'elasticità dei tessuti connettivi, la seconda scuola parla di allenare il sistema nervoso.

Il ruolo del tessuto connettivo nello sviluppo della flessibilità

Il tessuto connettivo costituisce gran parte del nostro corpo. Forma intricate reti che collegano tutte le parti del corpo e le dividono in strutture anatomiche separate: ossa, muscoli, organi e così via.

Tessuto connettivo. biologia.about.com

Nello studio della flessibilità ci occuperemo solo di tre tipi di tessuto connettivo:

1. Tendini. Servono a trasmettere potenza collegando muscoli e ossa. I tendini hanno un'enorme resistenza alla trazione, ma sono piuttosto sensibili allo stiramento. Allungando il tendine solo del 4%, può essere strappato o allungato in modo che non possa tornare nella sua posizione normale.
2. legamenti. Un po' più di tendine può essere tranquillamente allungato, ma non molto. Legano le ossa all'interno della capsula articolare e svolgono un ruolo importante nel limitare la flessibilità. In genere si consiglia di evitare di allungarli, in quanto ciò può rendere instabili le articolazioni e aumentare il rischio di lesioni. Questo è il motivo per cui le ginocchia devono essere allungate molto delicatamente.
3. Fascia. Questo è il terzo tipo di tessuto connettivo ed è molto più importante per lo sviluppo della flessibilità. La fascia rappresenta il 41% della resistenza totale al movimento.

Applichiamo questa conoscenza a una delle asana di base: pashchimottanasana. Questa è una curva in avanti in posizione seduta. Allunga la catena muscolare che inizia dai tendini di Achille, sale alla parte posteriore delle gambe e al bacino, quindi continua fino alla colonna vertebrale e termina alla base della testa.

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Di norma, durante le lezioni di yoga, questa posa viene semplicemente fissata per un po ', da 30 secondi o più. Mentre si tiene la posa, l'istruttore corregge gli studenti e li incoraggia a respirare profondamente e in modo uniforme.

Questa pratica consente di modificare la qualità della plasticità del tessuto connettivo. Le posture prolungate provocano cambiamenti sani e permanenti nella fascia che lega i muscoli.

Se mantieni la posa per un breve periodo, c'è una piacevole sensazione di allungamento dei muscoli. Ma questo non porterà necessariamente a cambiamenti strutturali che aumentino la flessibilità.

Julie Gudmestad, fisioterapista e istruttrice certificata Iyengar Yoga

La posa deve essere mantenuta per 90-120 secondi per cambiare la sostanza di base nel tessuto connettivo. La sostanza di base è una sostanza gelatinosa non fibrosa che contiene fibre di tessuto connettivo - collagene ed elastina. È lei che stabilizza e lubrifica i tessuti connettivi.

In che modo il sistema nervoso influisce sullo sviluppo della flessibilità

Insieme all'allungamento dei tessuti connettivi, la maggior parte del lavoro nello yoga mira ad attivare i meccanismi neurologici, grazie ai quali i muscoli si contraggono o si allungano. Uno di questi meccanismi è l'inibizione reciproca (reciproca).

Ogni volta che un gruppo di muscoli (gli agonisti) si contrae, la funzione del sistema nervoso autonomo provoca l'allungamento dei muscoli opposti (gli antagonisti). Per migliaia di anni gli yogi hanno utilizzato questo meccanismo per facilitare lo stretching.

Per sperimentare personalmente il principio dell'inibizione reciproca, siediti davanti a un tavolo e premi delicatamente il bordo del palmo della mano sul piano del tavolo. Se tocchi il tricipite situato nella parte posteriore della spalla, noterai che è teso. Se tocchi i muscoli opposti, i bicipiti, sentirai che è rilassato.

Gli stessi meccanismi funzionano in paschimottanasana. Quando stringi i quadricipiti, i muscoli posteriori della coscia si rilassano e puoi approfondire un po 'la posa.

Perché non puoi fare stretching

I fisiologi, che riconoscono nel sistema nervoso il principale ostacolo allo sviluppo della flessibilità, ritengono che la chiave per superare i limiti risieda in un'altra funzione del sistema nervoso: il riflesso di stiramento.

Per capire cos'è il riflesso di stiramento, immagina di camminare in inverno. All'improvviso stai calpestando il ghiaccio, il tuo piede inizia a muoversi. I tuoi muscoli entrano in azione, tendendosi per riportare le gambe in una posizione stabile e riprendere il controllo. Cosa succede nei tuoi nervi e muscoli?

Ogni fibra muscolare ha una rete di sensori: i fusi neuromuscolari. Corrono perpendicolarmente alle fibre muscolari, monitorando quanto e quanto velocemente la fibra muscolare si allunga.

Fusi neuromuscolari. www.anatomiatrains.com

Man mano che le fibre si allungano, i fusi muscolari si sentono stressati. Quando lo stress si verifica troppo rapidamente o continua troppo a lungo, i fusi muscolari inviano un urgente SOS neurologico, attivando un'immediata contrazione difensiva.

Questo è il motivo per cui la maggior parte degli esperti mette in guardia contro gli strappi durante lo stretching. Stimolano rapidamente i fusi muscolari, che causano la contrazione riflessa e aumentano il rischio di lesioni.

Anche lo stretching lento e statico suscita un riflesso di allungamento, ma non così bruscamente. Mentre ti pieghi in avanti in paschimottanasana, i fusi neuromuscolari nei muscoli posteriori della coscia causano resistenza, creando tensione in tutti i muscoli che stai cercando di allungare.

Ecco perché migliorare la flessibilità con lo stretching statico richiede tempo: avviene attraverso un lento allenamento dei fusi muscolari. Li alleni a prendere più tensione prima che il sistema nervoso entri in azione.

Come migliorare lo stretching esercitando il riflesso di stiramento

Recentemente sono apparse in Occidente tecniche neurologiche che allenano il riflesso da stiramento, aumentando rapidamente la flessibilità. Una di queste tecniche è chiamata facilitazione neuromuscolare propriocettiva (PNF).

Per applicare PNF a paschimottanasana, prova quanto segue:

• piegarsi in avanti un po' meno rispetto al massimo allungamento;
• stringere i muscoli della parte posteriore della coscia, cercando di spingerli sul pavimento;
• mantieni la tensione per 5-10 secondi;
• quindi rilassati e cerca di approfondire l'asana.

Quando i muscoli del tendine del ginocchio si contraggono, la tensione viene rilasciata dai fusi neuromuscolari, quindi inviano segnali che un ulteriore allungamento è sicuro.

Se contrai e poi allunghi i muscoli in questo modo, scoprirai di essere molto più a tuo agio nella posizione che consideravi il massimo allungamento solo pochi secondi fa.

Come la respirazione aiuta durante lo stretching

La connessione tra rilassamento, stretching e respirazione è ben nota e riconosciuta sia nello yoga che nella scienza occidentale. I fisiologi lo spiegano con la dipendenza neurologica del movimento e della respirazione, nota come synkinesis - contrazioni muscolari involontarie che accompagnano qualsiasi atto motorio.

Diamo un'occhiata a questo con l'esempio di paschimottanasana. Mentre inspiri, i muscoli diventano più rigidi, rendendo più difficile l'allungamento. L'addome si riempie d'aria come un palloncino, rendendo difficile piegarsi in avanti.

L'espirazione sgonfia i polmoni e solleva il diaframma più in alto, nel torace. Questo libera spazio nell'addome, quindi diventa più facile piegarsi sulla colonna lombare e inclinare il torace più vicino ai fianchi.

Inoltre, l'espirazione rilassa i muscoli della schiena e inclina il bacino in avanti. In paschimottanasana, i muscoli della parte bassa della schiena vengono premuti passivamente.

Quando i tuoi polmoni sono vuoti e il diaframma è tirato nel petto, i muscoli della schiena sono allungati e puoi piegarti nella posizione più profonda.

Metti i palmi delle mani sulla schiena e inizia a respirare profondamente. Sentirai i muscoli su entrambi i lati della colonna vertebrale tendersi mentre inspiri e rilassarti mentre espiri.

Se presti attenzione, noterai che ogni respiro impegna i muscoli attorno al tuo coccige, nella parte inferiore della schiena, spostando delicatamente il bacino all'indietro. Ogni espirazione rilassa questi muscoli e libera il bacino, permettendoti di torcere i fianchi.

Metodo rigido di rapido sviluppo della flessibilità

Potresti aver visto una fotografia di BKS Iyengar in mayurasana (posizione del pavone) sulla schiena di uno studente in paschimottanasana. O un insegnante in piedi sui fianchi di uno studente in baddha konasana (posizione della farfalla).

Mayurasana (posizione del pavone). Asana yoga in linea

Tali metodi possono essere pericolosi per i principianti, ma se supervisionati da istruttori esperti sono estremamente efficaci e hanno una sorprendente somiglianza con i metodi avanzati di allenamento della flessibilità occidentali volti a ricablare i meccanismi neurologici.

A volte durante lo stretching si verifica una reazione fisiologica che ti consente di allungare improvvisamente molto meglio del solito. Ad esempio, dopo molti anni di stagnazione, improvvisamente siediti completamente sullo spago.

Questo è un interruttore neurologico che sopprime il riflesso da stiramento. Mentre il riflesso di stiramento provoca tensione nel tessuto muscolare, l'interruttore, noto come riflesso di stiramento miotatico inverso, rilascia completamente la tensione muscolare per proteggere i tendini.

Come lavora? Alla fine di ogni muscolo, nel punto in cui si collega al tendine, ci sono corpi sensibili che seguono il carico: l'organo tendineo del Golgi. Questi corpi reagiscono quando ogni contrazione o stiramento muscolare esercita troppa pressione sul tendine.

Controlla te stesso: alza la gamba sullo schienale di una sedia. Se riesci a farlo, hai già abbastanza allungamento per fare le spaccate.

Pavel Tsatsulin, esperto russo di flessibilità

Tuttavia, l'utilizzo di questo meccanismo è piuttosto rischioso. Per attivare il riflesso tendineo del Golgi, i muscoli devono essere sottoposti a una pressione estrema in una posizione completamente estesa.

L'uso di tali metodi richiede la supervisione di un insegnante esperto che può posizionare correttamente il tuo scheletro e stabilire che il tuo corpo è abbastanza forte da sopportare tale stress. Se non comprendi appieno quello che stai facendo, puoi facilmente farti male.

Tecniche antiche o scienza moderna

Un buon insegnante ti dirà che lo yoga non è solo stretching.

Lo yoga è una disciplina che ci insegna a percepire il mondo in modo diverso. In modo che possiamo abbandonare il nostro attaccamento alla sofferenza.

Judith Lasater, fisioterapista

Secondo Lasater, ci sono solo due asana: conscia e inconscia. In altre parole, ciò che rende un asana una postura è la consapevolezza, non solo un cambiamento nella posizione del corpo.

Tuttavia, lo stretching è importante anche per il progresso nello yoga, perché il corpo plastico del praticante gli consentirà di controllare meglio l'energia: il prana. E non c'è contraddizione nell'usare le scoperte analitiche della scienza occidentale per una conoscenza empirica approfondita delle antiche asana.

Probabilmente lo yogi più influente nell'hatha yoga occidentale, il Maestro B.K.S. Iyengar ha sempre incoraggiato la ricerca scientifica, sostenendo l'applicazione di rigorosi principi fisiologici per perfezionare la pratica di sottili asana.

Forse sei un sostenitore e pensi che le tecniche antiche siano sufficienti per sviluppare la flessibilità e ottenere tutti i benefici. Ma forse integrando la saggezza dell'Oriente con le scoperte della scienza occidentale, sarai in grado di avanzare ulteriormente nella tua pratica.

"Quando la mente ha dominato maya (illusione),
Quando il tuo "io" è diventato fermo e stabile,
Quando finalmente i sensi tacquero e la mente si liberò da queste catene,
Allora “io” e “tu” sono la stessa cosa…”
Adi Shankaracharya(Yogataravali)

L'obiettivo preliminare di Nidra è rilassare il corpo e la mente. Il secondo obiettivo è separarti dal corpo e dalla mente. Ci identifichiamo costantemente con il corpo e la mente che ci danno così tanta ansia, tensione, stress e dolore. Tuttavia, di notte, quando una persona cade in un sonno profondo, la sua separazione dal corpo e dalla mente avviene automaticamente: sei chiamato - non senti, ti vengono vicino - non vedi, il cattivo odore non ti dà fastidio , in un sogno dimentichi il tuo nome, sei spento dalla vita esteriore, non sei sveglio. Allo stesso modo, sei assente quando entri nel profondo rilassamento di Yoga Nidra, ma qui devi separarti consapevolmente dal corpo e dalla mente.

5 kosh

Mentre gli psicologi moderni distinguono 3 strati nella natura della mente umana (coscienza, subconscio e inconscio), noi, basandoci sugli insegnamenti del Vedanta e sulla filosofia dello Yoga, troviamo essenze grossolane, sottili e causali nella personalità umana, che sono divise in 5 kosha (o forme) - dalle manifestazioni più grossolane a quelle più sottili della vita:

• - sangue, ossa, grasso, pelle, cioè il pascolo dei sentimenti, il livello più grossolano della manifestazione.
• - una rete energetica profondamente nascosta in cui circola il prana (forza vitale o protoplasma).
• - l'attività della mente.
• Vigyanamaya kosha (corpo astrale o anima)- la sfera della nostra personalità individuale, manifestata a livello astrale, durante il sonno, cioè vari fenomeni mentali.
• - la sfera trascendentale della personalità umana, liberata dall'attaccamento e dall'avversione. La condizione è molto importante, ma difficile da spiegare.

Parola "ananda" spesso interpretato erroneamente come "vacanza", "gioia" o "beatitudine", perché questo è davvero uno stato speciale in cui non si realizzano gioia-dolore, piacere-sofferenza, povertà-ricchezza, ecc. Eppure in questo stato si sperimenta la consapevolezza universale nota come anandamaya. Per la persona media, il dolore o il piacere provocano ansia, la sua mente perde l'equilibrio. Ciò significa che il dolore o il piacere sono una pietra di paragone, una prova per una persona, ma in anandamaya una persona non sperimenta nulla del genere, perché la sua coscienza è trasformata e ha trasceso le esperienze passate. Yoga Nidra nella fase finale conduce proprio a questo stato, quando le vibrazioni dell'inconscio non sono più suscettibili di modificazioni e l'inconscio assoluto si manifesta come il corpo beato di anandamaya.

Tabella: 5 kosha rappresentano 3 modificazioni dei fenomeni mentali

Kosha o forma del corpo	Fenomeni psichici	Stato fisiologico	Esperienza come esperienza
Annamaya kosha (nutrire il corpo)	Coscienza	veglia	Consapevolezza del corpo fisico
Pranamaya kosha (corpo energetico)	Coscienza	veglia	Consapevolezza delle funzioni fisiche (digestione, circolazione, ecc.)
Manomaya kosha (corpo mentale)	Subconscio	Sonno e sogni	Consapevolezza dei processi mentale-sensoriali
Vigyanamaya kosha (corpo astrale)	Subconscio	Sonno e sogni	Consapevolezza dei fenomeni mentali e causali
Anandamaya kosha (corpo beato)	Il regno dell'inconscio	Sonno profondo senza sogni	La consapevolezza non è discriminatoria. superconscio

Esperienza dei corpi sottili

Man mano che l'interesse per i kosha grossolani svanisce, i kosha sottili iniziano a risvegliarsi. Se i corpi grossolani (kosha) sono costituiti da organi fisici (polmoni, cuore, intestino, ecc.) nei quali avvengono i processi fisiologici di respirazione, circolazione sanguigna e digestione, anche i corpi sottili hanno struttura e caratteristiche proprie. In un vasto sistema di nadi e chakra (centri psichici), circolano energie praniche e psichiche, che formano l'infrastruttura energetica che condiziona il corpo fisico. Parola "nadì" si traduce come "flusso, ruscello, passaggio o canale". Ci sono oltre 72.000 nadi nei testi yogici, di cui 3 sono i più importanti: ida, pingala e sushumna. Funzionano all'interno della colonna vertebrale: ida governa il lato sinistro e controlla l'energia mentale ( Manas Shakti), l'intera gamma di capacità mentali e mentali di una persona; pingala nadi è responsabile del lato destro, controllando l'energia vitale ( prana Shakti), da cui dipendono lo stato del corpo fisico e tutti i processi che si verificano in esso; sushumna - la nadi più importante - inizia a funzionare nel passaggio centrale della colonna vertebrale, se una persona risveglia un interesse attivo per la vita spirituale. I testi yogici parlano di sushumna come di un potere latente dormiente che governa l'energia spirituale ( atma shakti). Ida, pingala e sushumna hanno origine nel muladhara, il centro psichico situato alla base della spina dorsale nel perineo. Qui vive un'energia creativa che, per così dire, esplode istantaneamente da qui al momento del suo risveglio, formando l'autocoscienza di una persona. Questo potere simboleggia il serpente kundalini shakti, addormentato e piegato in 3,5 anelli. Nel corpo maschile, il muladhara chakra si trova nel perineo tra il canale urinario e il retto, e nella femmina - nella cervice. Ida e pingala partono da 2 punti del Muladhara chakra e poi salgono, incrociandosi lungo il centro e la spina dorsale in 4 chakra intermedi e infine si incontrano all'ajna chakra ("terzo occhio"), in cima alla colonna vertebrale, dietro il centro della fronte. 4 chakra intermedi sono: svadhishthana (nella zona del coccige), manipura (dietro l'ombelico), anahata (al centro del torace, dietro il cuore), vishuddha (nella faringe).

Sushumna-nadi è un'autostrada diretta tra muladhara e ajna, una specie di scala che collega la terra con il cielo. A differenza di ida e pingala, che funzionano in ciascuno di noi, il canale sushumna e l'energia spirituale devono essere risvegliati. Queste "porte strette", "sentiero stretto" e "lama di rasoio" sono in grado di risvegliare lo Yogi. Un tale risveglio è l'evento più importante nella vita di una persona.

Penetrazione nell'inconscio

Se una persona è consapevole del proprio corpo fisico, può essere consapevole degli altri suoi corpi: pranico, mentale, psichico e inconscio. Tale processo di espansione della coscienza ti viene offerto da Yoga Nidra. Quando ti immergi nelle profondità del tuo essere durante Yoga Nidra, non puoi non notare i diversi livelli di intuizione.

All'inizio, il regno della mente cosciente è limitato all'intervallo tra l'ambiente fisico e pranico, ma se la coscienza penetra ulteriormente, nell'area tra le sfere pranica e mentale, ciò significherà che sei entrato nel regno del sonno e del subconscio in modo tale che il filo della consapevolezza non si interrompa, sebbene tutti i tuoi sensi, eccetto l'udito, siano astratti. Qui c'è una penetrazione della coscienza in se stessa o il processo di formazione dell'autocoscienza, la comprensione dei fenomeni della mente, del sonno e dei sogni, nonché l'affinamento della memoria. Un'ulteriore transizione dalla consapevolezza mentale a quella psichica mobilita tutta l'esperienza astrale e psichica, il praticante comincia a percepire impulsi più elevati ea contemplare altre prospettive. È a questo livello che avvengono fenomeni come le proiezioni astrali e l'uscita del corpo nell'astrale.

Sebbene lo Yoga Nidra faccia emergere e sviluppi tali abilità, non sono affatto l'obiettivo dello Yoga Nidra. Piuttosto, questi sono solo effetti collaterali. Tuttavia, non ci sono divieti o restrizioni: da un punto di vista spirituale, tutto questo è insignificante e tali fenomeni astrali possono incantarci, come un nuovo giocattolo incanta un bambino ... Alla luce dell'alba nascente dell'autorealizzazione, tutto questo presto si attenua e scompare, proprio come le stelle scintillanti scompaiono al sorgere di un luminare radioso.

La fonte del declino finale dell'interesse per i fenomeni astrali risiede nella sfera di transizione dalla consapevolezza mentale a quella omogenea (omogenea), quando viene esposta la sfera dell'inconscio, dove non c'è posto per le fluttuazioni mentali e le idee, dove tutto è permeato con il ritmo divorante dell'Universo inconscio-superconscio che regna, non limitato da alcuno spazio, né tempo né proprietà individuali di alcuna persona.

L'obiettivo più alto di Yoga Nidra è stato raggiunto: l'inconscio luminoso viene rivelato con l'aiuto della supercoscienza luminosa.

Non esiste una persona del genere che non trarrebbe beneficio dallo yoga, quindi è sicuro affermare che è adatto a tutti. L'eccezione sono alcune malattie in cui i benefici dello yoga sono messi in discussione e la sua pratica può persino danneggiare: infezioni del cervello e della colonna vertebrale, tumori maligni, malattie mentali, malattie acute degli organi interni. In altri casi, le lezioni sistematiche di yoga normalizzano tutti i processi fisiologici nel corpo e il corpo inizia a funzionare armoniosamente: è così che funziona, probabilmente, solo durante l'infanzia, quando la natura stessa aiuta pienamente il giovane corpo.

In che modo i praticanti di yoga traggono beneficio dallo yoga? Se viste di lato, le persone si siedono in posizioni comode e non fanno nulla di speciale ... Tuttavia, lavorare in posizione statica è serio. Insomma, unendo la respirazione alla tensione muscolare e al rilassamento del corpo.

La respirazione ti consente di controllare l'attenzione e migliora l'effetto dell'asana. La tensione muscolare mette in moto i muscoli profondi (passivi) e, a loro volta, influenzano di riflesso gli organi interni, che semplicemente non sono accessibili in altri tipi di attività fisica. E infine, dopo una buona tensione, c'è un rilassamento profondo e di alta qualità di tutto il corpo.

I benefici dello yoga per gli uomini: una digressione nella storia

Nell'antica India, lo yoga, in generale, era considerato un'occupazione solo per gli uomini, come un modo per raggiungere l'Assoluto, la più alta conoscenza di se stessi e fondersi con il Creatore dopo la completa liberazione dal materiale e la purificazione dall'attività karmica. Raggiungere la liberazione è una prerogativa dell'uomo.

La coscienza umana attraversa alcuni stadi di sviluppo dal mondo minerale, continuando con il vegetale e l'animale e ricevendo un'incarnazione umana. Nascendo, una persona attraversa anche stadi di sviluppo della coscienza e, da questo punto di vista, una donna è un certo stadio. Secondo i trattati yogici, solo le donne che svolgono bene i loro doveri terreni, servendo il marito e la famiglia, possono acquisire il diritto di nascere uomo. Inoltre, l'evoluzione della loro coscienza continua nel corpo maschile, che ha molte più possibilità.

Il graduale sviluppo della coscienza umana è ben illustrato dalla dottrina dei centri energetici nel corpo umano - i chakra - e dalla divisione in caste secondo essi. Le persone con un basso livello di sviluppo, che soddisfano solo i propri bisogni, shudra (lavoratori), vivono condizionatamente nei centri inferiori: chakra e Svadhisthana. La coscienza dei vaishyu (mercanti) sale al Manipura chakra: oltre a se stessi, mostrano già preoccupazione per gli altri, ad esempio per la famiglia, e producono qualcosa per la società. Ai vecchi tempi, lo yoga era consentito da questo livello.

Il livello successivo dell'Anahata-chakra è nella casta degli kshatriya (guerrieri), che si dedicano a prendersi cura di tutti. Praticavano uno yoga speciale volto a sviluppare forza, resistenza, pazienza e sanità mentale. Molto Kshatriya yoga è stato introdotto nelle pratiche attuali, il che ci aiuta a stare in piedi nel mondo moderno senza fine.

Il Vishuddha Chakra è sviluppato tra le caste più alte: i Bramini (uomini saggi). Questi sono leader di organizzazioni, personaggi pubblici, manager, politici e re. A questo livello, la coscienza si evolve fino alla comprensione che io sono un'anima e non un corpo. Avendo interpretato abbastanza ruoli di sudra, vaishya, kshatriya, una persona arriva alla conoscenza della sua natura spirituale e gli viene prescritto di praticare yoga e meditazione.

I due chakra superiori nella fronte e nella corona - Ajna e Sahasrara - sono la via d'uscita dalla coscienza umana e sono responsabili della comunicazione con il cosmo. Nel suo sviluppo, anche un uomo attraversa tutte queste fasi. Pertanto, qui possiamo parlare non solo dei benefici dello yoga per gli uomini, ma del fatto che è la base su cui si realizza questa evoluzione.

Allo stato attuale, due problemi globali sono sorti davanti alla metà dell'umanità, che è composta da residenti di paesi industrializzati. Devono essere risolti con successo per la sopravvivenza della civiltà.

Il primo è la salute del corpo, o, in altre parole, l'adattamento del corpo fisico di una persona a quelle nuove condizioni di esistenza sorte a seguito della sua stessa attività. Cioè: trovare l'equilibrio con l'ambiente esterno. Il secondo compito è l'adattamento della coscienza umana, formata da uno stile di vita tecnogenico e diretto verso l'esterno verso il suo mondo interiore, che è chiamato inconscio. Questo compito è duplice, piuttosto, sono due metà di un compito. E se tutti riescono a risolverlo, il terzo sarà risolto lungo la strada: il problema del comportamento ecologico umano. Perché chi ha sperimentato la coscienza dell'unità con tutto ciò che esiste, e specialmente con gli esseri viventi, in nessun caso distruggerà questo essere vivente, per stupidità o per divertimento. Oggi sono stati inventati migliaia di modi e mezzi per curare e mantenere la forma fisica. Non ci sono anche meno metodi per ottenere - almeno temporaneamente - l'equilibrio dell'anima, la stabilità mentale.

Ci sono anche molti metodi combinati. Alcuni di loro sono stati presi dai loro autori dall'antichità (e forse la maggior parte) e modificati a modo loro.

Questo lavoro è un tentativo di dimostrare che il Raja Yoga di Patanjali in otto stadi, con la comprensione e l'uso corretto della sua tecnologia, può essere uno dei modi più efficaci per risolvere simultaneamente tutti e tre i compiti di cui sopra. Per trovare l'equilibrio iniziale e creare i presupposti per un contatto diretto con l'Uno in noi stessi, all'inizio è necessario uno speciale addestramento del corpo. Lo rende pulito, forte, sano e resistente. Se voglio percepire l'Uno, allora l'apparato di percezione deve trovarsi in uno stato ideale, che è caratterizzato dalla costanza indistruttibile dell'ambiente interno dell'organismo. La pratica dell'hatha yoga - asana e pranayama - risolve tutti i problemi del corpo e allo stesso tempo lo prepara per l'ulteriore sviluppo della coscienza. L'antaranga yoga lavora con questa parte del problema: pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Non c'è bisogno di inventare nulla, il metodo yoga è universale, ha migliaia di anni. Ma per usarlo, devi conoscerlo. Poiché il corpo e la psiche crescono l'uno nell'altro, i problemi dell'uno sono sempre problemi dell'altro in una certa misura. L'adattamento deve essere raggiunto in sequenza: prima esterno, poi interno. Di solito è così che va. Nella giovinezza, una persona ha salute e, in senso corporeo, è adattata al mondo, se non ci sono fattori o circostanze straordinari. Durante questo periodo della vita, la coscienza domina, adattandosi alla società. Ma a metà della vita, i punti di riferimento cambiano. Lo stock di salute, che sembrava infinito, mostra i suoi limiti, il corpo inizia a fallire, la persona è ora costretta ad adattarsi alle sue esigenze. Il vecchio adattamento è andato perduto, è necessario crearne uno nuovo. Lo stesso con la psiche. Quando i compiti umani tipici sono generalmente risolti, sorge la questione del vero significato della vita. L'inconscio risulta essere sovraccarico di una massa di represso, disseminato di "spazzatura" di emozioni non bruciate, sogni non realizzati, conflitti irrisolti. "Quello che siede in me" inizia a chiedere il suo, e più lontano, più forte. Devi dialogare con lui. E in questa condizione, non brillante sotto tutti gli aspetti, con salute non molto buona e nervi a pezzi, una persona di età matura deve risolvere nuovamente il problema del doppio adattamento. Questo è un problema serio. All'età di circa 40 anni, una persona sviluppa abitudini, si sviluppa uno stile di vita. E introdurre qualcosa di nuovo in esso, connesso con il corpo e la psiche, è una grande indignazione del familiare. È auspicabile che il ritmo e i metodi del recupero corporeo siano correlati ai metodi di espansione della coscienza, in modo che non si contraddicano a vicenda e abbiano la necessaria gradualità. Anche in questo caso lo yoga ha un enorme vantaggio, poiché offre un modo sequenziale di lavorare sia con il corpo che con la mente, sebbene, in linea di principio, questo inizi nello stesso momento. Per usare qualcosa in modo efficace, devi essere spiegato e mostrato come funziona.

Ma dobbiamo in qualche modo fare il primo passo nello yoga, giusto? Chi dovrebbe iniziare a muoversi? A quanto pare, quello che posso controllare, seppur limitatamente, è il corpo. Il guscio dello spirito, come lo definisce Aurobindo.

Molti che sono almeno in qualche modo interessati allo yoga non hanno l'opportunità di leggere non quell'okroshka surrogato dell'esoterismo di cui tutta Mosca è piena oggi, ma fonti primarie con commenti pratici. Sono già stati tradotti, ma poco e con noncuranza. È chiaro anche a un principiante - se si rivolge al secondo volume della stessa "Filosofia indiana" di Radhakrishnan - che senza una preparazione preliminare del corpo, ogni tentativo di serio sviluppo spirituale è infruttuoso. Inoltre, in Russia non esiste un'istituzione guru. Sottolineo in particolare: non ci sono insegnanti di yoga - guru! E non può essere, perché questa è una tradizione indiana secolare, da dove è venuta all'improvviso con noi? Tutto deve essere basato su qualcosa. Lo yoga nasce dal lavorare con la materia grossolana per passare successivamente a cose più fini. Questa sarà la sequenza di sviluppo - nyasa.

Un tempo, ho dovuto imparare le basi dello yoga sulla mia pelle. Diversi anni di sforzi, pratica sistematica, riflessione costante su come farlo al meglio, ma senza successo. L'analisi dei particolari non ha portato a nulla. E poi ho cominciato a indovinare: c'è qualcosa in queste azioni, posture, forme del corpo apparentemente comprensibili, qualcosa che sta al di fuori della mia solita esperienza di vita. Quindi la domanda è stata formulata come segue: in che modo, infatti, le asana differiscono dalle azioni quotidiane della vita ordinaria? Quando ho risposto a questa domanda a me stesso in modo sufficientemente dettagliato, molto è diventato chiaro.

Il possesso della salute e di un corpo forte in ogni momento era considerato una necessità per coloro che in qualche modo aspiravano alle altezze dello spirito. Diciamo in alchimia: "Il requisito per il maestro di avere una sana costituzione fisica è abbastanza ragionevole, poiché ha agito sia attraverso la propria essenza, sia era una componente assolutamente necessaria del suo esperimento" (CG Jung "Psicologia e alchimia", p. 291).

Il problema della qualità della coscienza percipiente è sempre connesso con la qualità del corpo come suo portatore. Il corpo non dovrebbe influenzare la percezione, anche se la coscienza è idealmente adatta per il contatto con la realtà suprema. Lo stato insoddisfacente del nostro involucro fisico può distorcere in modo significativo il percepito. Questo era già noto migliaia di anni fa ai mistici del cristianesimo e agli antichi sistemi esoterici, principalmente lo yoga.

Ecco perché mi è impossibile riconoscere l'autenticità dei testi dell'Etica Vivente. LV Shaposhnikova scrive che, mentre esaminava gli archivi dei Roerich, scoprì valigie di medicinali, che Helena Roerich soffrì terribilmente di molte malattie per tutta la vita. A proposito, non ha mai prestato attenzione alla necessità di un lavoro speciale con il corpo, rifiutando lo stupido "Hatha" con la sua solita aplomb.

Anche Jiddu Krishnamurti ha sperimentato alcuni costi di un tale approccio per tutta la vita. Lo stesso vale per Blavatsky e i suoi compagni teosofici.

Sebbene Aurobindo non praticasse lo yoga del corpo, ma, come testimonia Satprem, “per diverse ore al giorno “andava a fare yoga””. Molto probabilmente, ha praticato la "vipassana" sul movimento delle gambe.

Anche Vivekananda ha ceduto alla pura spiritualità. Non seguì affatto il corpo e le estasi distrussero rapidamente il suo guscio fisico. In precedenza questo è accaduto a Ramakrishna.

È impossibile negare l'influenza indiretta delle condizioni fisiche dello scienziato sui suoi risultati scientifici, sul lavoro euristico della mente. L'illuminazione può svilupparsi in parti negli intervalli di remissione di qualsiasi malattia del corpo. Ma per il progresso spirituale, affinché la coscienza possieda la maggior parte della psiche, è necessaria la piena energia di un corpo sano, una parte di esso è indispensabile.

La quantità di energia prodotta dal corpo di un adulto è un valore costante per questo individuo. Una parte va a coprire i bisogni energetici del corpo: il lavoro di tutti i suoi sistemi richiede il consumo di una parte di esso. Un'altra quota viene spesa per la psiche in generale e per la coscienza di veglia, in particolare per il lavoro dell'intelletto. Quando il corpo è sano, produce la massima energia possibile e la minima quantità di energia prodotta distrae per coprire i propri costi energetici. Tutto il resto può essere utilizzato per espandere la coscienza, per meditare e altre pratiche estremamente costose in termini di energia. Se il corpo non è in ordine, produce meno energia, e i suoi costi aumentano per mantenere le condizioni fisiche necessarie. La quantità rimanente per andare verso l'interno e contattare l'inconscio semplicemente non è sufficiente. Non solo la cattiva salute interferisce con la percezione, la rende distorta, ma crea anche una sorta di "soffitto" per le esperienze spirituali. Per trasformare la percezione verso l'interno e organizzare le condizioni per il contatto, è necessaria tutta l'energia corporea possibile di una persona sana in tutti i sensi. Ci sono persone eccezionali per le quali questo percorso sembra essere aperto dalla nascita. Ma sono anche limitati dallo stato del materiale del portatore di coscienza. Ci sono fluttuazioni come Vanga, ma questa è una pura eccezione alla regola. C. G. Jung ha scritto che a volte la condizione per la spontaneità del contatto con l'inconscio è un pronunciato indebolimento delle capacità mentali (in Rus' si è sempre creduto che Dio potesse parlare attraverso i santi stolti). Ma in questo caso, anche in presenza di contatto, non si può parlare di autoconoscenza o di sviluppo spirituale superiore. È chiaro che lo stato di salute del corpo in questo caso non ha nulla a che fare con il progresso spirituale, che non esiste. Solo nei casi più rari lo spirito può andare senza un corpo, ma questo è un segno che presto saranno separati.

Per quanto riguarda, diciamo, E. Roerich, quindi, a giudicare dai testi da lei “accettati”, lo stato del corpo non le permetteva di entrare in profondità in se stessa. Il suo moralismo e il suo odio per i potenziali "nemici" della dottrina derivavano da una banale verità: ogni conoscenza positiva di se stessa era contenuta nella sua mente, ogni incoscienza negativa era proiettata sul mondo esterno. Ha formalizzato la parte negativa della dottrina. Puoi dire questo: nelle immagini dei nemici che immaginava, ha affrontato il male della sua stessa anima. Il che è diventato tanto più alto è stato alzato l'asticella della propria infallibilità, esclusività, grandezza. Non essendoci pace e armonia, allora tutto il suo enorme potenziale è andato nel febbrile lavoro dell'intelletto, la ricostruzione di un "miraggio" personale, una versione della verità ultima, che in realtà non è riuscita a incontrare. Il Regno di Dio non è trovato da lei, ma inventato.

A questo proposito vorrei citare le parole dell'associata di Aurobindo, Mira Richard, che ha parlato delle malattie, “... che sono il risultato dello sviluppo dei livelli superiori della nostra coscienza e della nostra coscienza fisica. Questo porta a un disturbo che può causare malattie, non attraverso l'intrusione di qualche intermediario esterno, virus o microbo, ma rompendo la normale relazione delle parti interne del nostro essere; malattie di questo tipo possono essere allergie ... così come disturbi mentali e disturbi del sistema nervoso. Quindi, stiamo parlando del problema della suscettibilità della materia alle sfere superiori della coscienza" (Satprem, Sri Aurobindo o il viaggio della coscienza, p. 113).

Sulla base del pensiero di cui sopra, possiamo nuovamente affermare che è impossibile entrare negli stati superiori di coscienza con una zavorra nella forma di un corpo imperfetto. E se riesce, allora tutto ciò che viene percepito sarà distorto dallo stesso stato patologico (o insufficientemente fornito energeticamente). Inoltre, se il tasso di cambiamento della coscienza supera le capacità del corpo, le malattie e i disturbi psicosomatici sono inevitabili. In altre parole, dovrebbero esserci progressi esterni nella guarigione del corpo, forniti da mezzi esterni - Hatha yoga - e interni, organizzati dai metodi di Bahiranga - yoga (pratica della meditazione), e questi due processi dovrebbero essere interconnessi. Perché è impossibile volare con un'ala. Ci sarà solo sviluppo del corpo - il progresso spirituale non avrà luogo, il massimo ottenibile qui è la rimozione delle tensioni represse attraverso la pratica degli asana e il bilanciamento iniziale. Se c'è solo sviluppo spirituale senza lavoro con il corpo, prima o poi raggiungeremo il "soffitto", al di sopra del quale non possiamo "emergere", e se ci riusciamo, allora il percepito è così distorto da non avere valore. Conclusione: in ogni variante dello sviluppo spirituale, la qualità del materiale corporeo garantisce la qualità e il livello di comprensione e autorealizzazione. Oppure - il raggiungimento di stati di coscienza superiori.

È noto che la meditazione esisteva nel primo cristianesimo, era chiamata "preghiera intelligente". Cosa possiamo trovare sul corpo nei Padri della Chiesa?

Basilio Magno dice: “Per alcuni la debolezza fisica è un notevole ostacolo alla preghiera mentale. Se fosse bello essere rilassati nel corpo e giacere come morti, allora Dio ci avrebbe creati come tali. Se non ci ha creati così, allora peccano coloro che non conservano la bella creazione di Dio così com'è stata creata.

Sant'Isacco: "Se costringi un corpo debole al di sopra della sua forza, infliggi un doppio imbarazzo all'anima".

San Serafino di Sarov osservava: "Tutti coloro che vogliono passare attraverso una vita spirituale dovrebbero iniziare da una vita attiva, perché senza una vita attiva è impossibile arrivare a una vita contemplativa" (come non ricordare: "L'hatha yoga non può essere realizzato senza Raja yoga, e viceversa”!).

Nell'antica Cina si credeva che ogni persona stessa fosse obbligata a prendersi cura del proprio corpo, questo era particolarmente espresso tra i taoisti. Forse in parte perché la loro pratica si chiama "yoga taoista".

"Gli ultimi stadi dello yoga richiedono una grande resistenza fisica, e non mancano i casi in cui un'intensa vita spirituale sovraccarica il corpo a tal punto da portarlo alla sua distruzione, e quindi il corpo è la prima cosa che dovrebbe essere sottomessa controllo" (S. Radhakrishnan "Filosofia indiana", vol. 2, p. 313).

"...Il corpo è il punto di partenza della nostra evoluzione" (Satprem, Sri Aurobindo o il viaggio della coscienza, p. 119).

"Dobbiamo lavorare nel nostro corpo individuale... perché questo corpo è proprio il luogo in cui la coscienza incontra la materia" (ibid., p. 116).

"Non puoi gestire l'esterno senza sapere come gestire l'interno, perché sono la stessa cosa" (ibid., pp. 138-139). Vorrei sottolineare che questo è particolarmente vero esattamente il contrario.

“Il corpo è l'involucro dello spirito, e quindi è la prima cosa che bisogna conoscere” (Sri Aurobindo).

"Il corpo ha le sue ragioni, sconosciute alla mente" (B. Pasquale).

Chongyam Trungpa: “Il corpo non è altro che una parte della nostra mente. Il corpo è ciò mediante il quale lo spirito è liberato dalla mente.

Il professor Günther afferma: “Il corpo è una possibilità incarnata. Non ha una natura propria ed è aperto a tutte le possibilità. Il corpo è qualcosa che può sempre diventare diverso. Non è un'incarnazione, ma ciò che si incarna costantemente.

Il buddismo ha dichiarato: "Non c'è mondo indipendente dal mio corpo!"

Aurobindo ha sostenuto che esiste "una mente fisica, la mente più stupida possibile".

Sri Ramana chiamò il corpo: "Questo è un tronco..."

Parlando di yoga, Mira Richard ha detto una frase brillante: "Mi sembra che non puoi capire completamente nulla finché non lo capisci con il tuo corpo". Chiunque abbia anche una minima comprensione ed esperienza personale nella pratica dello yoga sarà d'accordo con questa affermazione incondizionatamente. Questo è un assioma. Non ci possono essere conoscenze teoriche e astratte sul tema dello yoga. La vera conoscenza crescerà solo dall'esperienza personale. Tutto il resto - libri, conversazioni, film, rivelazioni - è una rappresentazione indiretta dell'argomento, informazioni su di esso. Qualunque cosa una persona impari dalle parole o dai libri sullo yoga, qualunque cosa capisca, nella migliore delle ipotesi sarà solo la metà della vera conoscenza. Solo la pratica regolare di asana, pranayama, meditazione fornisce la parte mancante al materiale teorico, rende completa la conoscenza dell'argomento. Exupery ha detto: "Per sapere, bisogna partecipare, e questa è una scuola difficile".

Negli ultimi millenni, il corpo umano e il suo cervello non sembrano essere cambiati in modo significativo, sebbene "la concretezza e la direzione della mente cosciente siano qualità che la razza umana ha acquisito relativamente di recente" (CG Jung "Sincronicità", p. 15). Tuttavia, le azioni di una persona nel suo spazio personale sono rimaste pressoché invariate, anche se oggi viviamo in appartamenti, e non in grotte. Ci alziamo ancora, ci sediamo, ci sdraiamo, camminiamo, corriamo, spostiamo oggetti con i nostri sforzi. Ogni soggetto umano interagisce con una certa quantità del mondo materiale che lo circonda e con creature simili a lui per prolungare la vita, assicurarne la qualità, corrispondente al livello di pretese, intelligenza e condizione fisica.

Se escludiamo gli stati di malattia, la soddisfazione dei bisogni naturali e le procedure igieniche, si vedrà che la stragrande maggioranza degli interessi umani si trova al di fuori dei confini del proprio corpo. Oltre ai rami della scienza coinvolti nel suo studio.

La forma del corpo, il suo "dispositivo" e le capacità motorie si sono evolute nel campo della gravità. L'attività corporea ha sempre mirato al contatto con gli oggetti del mondo circostante per modificarli nel proprio interesse. A poco a poco, in questo modo, nel corso di migliaia di anni, l'umanità ha creato un ambiente artificiale per il suo habitat - una "seconda natura". In un modo o nell'altro, una persona studia tutto ciò che lo circonda, ma nel frattempo “di tutti gli strumenti (corpo - BB)è il meno compreso e il peggio trattato" (Satprem "Sri Aurobindo o il viaggio della coscienza", p. 110).

Lo spettro dell'attività motoria tipica contiene sempre le seguenti caratteristiche:

Movimento o movimento del corpo nello spazio;

Sforzi muscolari che assicurano questo movimento, e il loro supporto nervoso, movimento neuropsichico "fornitore";

Contatto umano nel processo di questa attività con il mondo esterno;

Il "riempimento" predominante della coscienza con l'ambiente circostante, cioè con materiale fuori dal corpo.

La coscienza è supportata dal flusso di informazioni dall'esterno, questo flusso è una sorta di carburante su cui lavora il cervello. La tradizione indiana paragona la mente alle macine, e se viene lasciata senza impressioni dall'esterno, allora le macine si macineranno da sole. In altre parole, la stragrande maggioranza dell'esperienza di vita della persona media si basa su vari tipi di contatto con il mondo esterno, i suoi oggetti, eventi ed esseri viventi. L'esperienza di vita è la conoscenza soggettiva di ciascuna delle varietà, dei metodi e dei modi di tale contatto, nonché delle loro conseguenze, desiderabili o dannose, e sulla base di questa esperienza è in grado di padroneggiare nuove attività. Di conseguenza, esiste un'esperienza motoria standard del corpo, che è associata a molte manifestazioni dell'attività umana, un insieme di stereotipi motori, automatismi. Ti permettono di liberare la mente dall'eccessivo controllo sui movimenti del corpo in situazioni standard. Tale controllo sorge solo in caso di condizioni eccezionali o attività non familiari. In qualsiasi momento, non appena se ne presenta la necessità, la coscienza può "attaccarsi" ai movimenti del corpo e controllarlo, è costretta ad essere attratta dal lavoro del corpo.

Se tutti conoscono le forme tipiche che il corpo è in grado di assumere nell'attività umana ordinaria e il suo movimento avviene in intervalli fissi di queste forme, allora non è tutto così con le asana yoga. Durante la pratica delle asana, il corpo non si muove nello spazio in sei direzioni principali, ma cambia costantemente:

La posizione degli arti rispetto al corpo;

La forma del corpo stesso;

Punti di contatto della superficie corporea con il piano di riferimento;

La posizione del corpo rispetto al vettore di gravità.

Nella vita di tutti i giorni ogni azione umana ha uno scopo, eseguiamo tutti i movimenti per ottenere un determinato risultato. Gli obiettivi si trovano al di fuori del corpo (tranne quanto discusso in precedenza) e le forme intermedie che il corpo assume in questo caso non interessano a nessuno. Gli asana sono forme che non hanno destinazione al di fuori del corpo. E il movimento del corpo, riprodotto da queste forme prescritte dalla tradizione, non è diretto da nessuna parte. Se prima, nella vita ordinaria, le forme del corpo erano intermedie e istantanee, allora in Hatha Yoga non c'è alcun risultato benefico finale diretto al di fuori del corpo, che si otterrebbe eseguendo asana. Questa è la prima differenza movimenti dello yoga non c'è destinatario, nessuna meta al di fuori. L'obiettivo è la forma fissa stessa, che ha un nome. Si ritiene che in totale si conoscano 84 forme di questo tipo, rispetto al numero di "tagli" intermedi della forma che il corpo attraversa nella vita ordinaria, il numero di asana è incredibilmente piccolo. Gli ci vuole un bel po' di tempo per ricordare. Molto di più - per trasformarli in uno stereotipo.

Lo scopo della pratica delle asana è anche quello di raggiungere la capacità di riprodurre e mostrare le forme corporee prescritte dal canone. Il soggetto dell'azione del corpo è il corpo stesso - questa è la seconda differenza.

C. G. Jung parla degli archetipi della coscienza. Questa non è altro che la storia dello sviluppo del cervello umano, la sua formazione, presentata nelle tendenze delle manifestazioni della psiche, in particolare, certe immagini e stati emotivi ad esse associati.

Il corpo ha anche una storia di sviluppo della sua "costruzione" e organizzazione. Forse - data la storia della formazione del corpo - le asana sono anche archetipi di forma e hanno una corrispondenza con forme animali di ontogenesi. Allora lo “scorrimento” di tali archetipi di forma dovrebbe facilitare il temporaneo spegnimento dell'autocoscienza, perché era proprio durante il periodo del predominio di tali forme che essa non esisteva ancora.

Poiché i movimenti all'entrata e all'uscita dalle asana non hanno un orientamento esterno, allora l'attenzione e la coscienza nella pratica degli asana devono inevitabilmente essere limitate ai limiti del corpo - questa è la terza differenza. Ha due conseguenze: la percezione è invertita: l'attenzione e la coscienza si allontanano dall'esterno e sono dirette al corpo, e questo significa che c'è una limitazione primaria, un restringimento della coscienza. E lui la tensione dovrebbe essere automaticamente abbassata, poiché, per definizione, tanti eventi diversi non possono accadere al corpo nello yoga come nel normale modo di funzionare nel mondo esterno, questa è la quarta differenza. Invece di una massa di oggetti tracciati simultaneamente, ne è rimasto uno: il suo stesso corpo. Invece di un campo di eventi, una pratica di forme corporee.

Non importa quanti e quali movimenti faccia il corpo umano nella vita ordinaria, le forme che assume allo stesso tempo non hanno nulla a che fare con ciò che offre lo yoga.

Asana - forme sconosciute al corpo e alla coscienza di una persona che non ha esperienza di yoga: la quinta differenza.

Tutte le posizioni yoga sono caratterizzate dal fatto che quando vengono eseguite, ci troviamo al di fuori dei confini di tutti i soliti intervalli di movimento, raggiungendo così le forme possibilmente limitanti per il corpo: la sesta caratteristica.

Non abbiamo alcuna esperienza in grado di far fronte alla qualità di novità che lo yoga contiene come fenomeno di una cultura diversa. Tutto ciò che accade nello yoga del corpo, dalla sua forma allo stato di coscienza, non ha analogie con le azioni della vita ordinaria di un europeo. La pratica delle asana è qualcosa di nuovo e la nostra esperienza di vita non è adatta per padroneggiarla. Ma se non sappiamo veramente qual è la pratica degli asana, allora ovviamente qualsiasi nostra azione qui nel solito quadro sarà sbagliata? Se una persona che non ha conoscenze ed esperienze speciali nello yoga ritiene necessario praticarlo per qualche motivo, qualsiasi sua azione avrà inevitabilmente tutti gli attributi per risolvere i problemi quotidiani. E questo, come diceva Talleyrand, è più che un delitto, è un errore. Che è l'unico, importante e decisivo per quasi tutti coloro che iniziano a praticare Hatha Yoga da soli. L'essenza dell'errore è che una persona cerca di avvicinarsi al nuovo e all'ignoto con tutta la coscienziosità possibile, con piena diligenza e diligenza - ma tutto questo è vano! Non importa quanti anni hai, la tua esperienza nello yoga non è applicabile, non importa. Bisogna imparare tutto fin dall'inizio, come un bambino che impara a camminare.

Con la perseveranza nel raggiungere l'obiettivo, le persone possono essere suddivise condizionatamente in tipi forti e deboli. Un forte è colui che è capace di sforzi a lungo termine, perseveranza, autocontrollo. Una persona di un tale magazzino eseguirà scrupolosamente asana "come in un libro", se ha già scelto questo libro come base. Di norma, non conoscendo le caratteristiche, le differenze e le leggi del lavoro con il corpo, nello yoga una forte personalità spesso si spinge in un vicolo cieco, applicando gli schemi di approccio alla risoluzione dei problemi a lui già noti nella vita. Quindi non lascia andare il percorso percorso in modo errato. Come mi ha detto una volta un ufficiale coraggioso, dopo diversi anni di duro allenamento, si è sfigurato le articolazioni del ginocchio: "Ho provato come meglio potevo, ho sopportato, ma è solo peggiorato". I commenti sono superflui.

Il tipo di persona "debole" si esprime nello yoga come segue: non si esaurirà con un lavoro coscienzioso e duro. Quando diventa chiaro che non ci sono risultati rapidi, agirà per inerzia per un po 'di tempo, pensando automaticamente al proprio. Questo è un metodo quasi corretto e non violento per trattare con il corpo, ma lo stato mentale sbagliato.

Nel primo caso - coscienza sul corpo, ma non quei metodi. Nella seconda il metodo è quasi normale, ma la coscienza non c'è. Pertanto, entrambi questi percorsi non portano da nessuna parte.

È necessario avere una chiara conoscenza delle leggi della pratica corporea, e per questo ci si dovrebbe rivolgere alle fonti primarie, che presentano in modo sufficientemente dettagliato la tecnologia per eseguire posture yoga, pranayama e meditazione.

C'è un'altra, settima caratteristica della pratica dell'Hatha Yoga: qui non sono la mente e i desideri a dettare le azioni del corpo, ma esso stesso, come risultato delle azioni prescritte, forma gli stati necessari di coscienza e mente .

Praticando regolarmente asana e pranayama, una persona inizia a fare nuove esperienze, cioè ad adattarsi allo yoga.

Questo è un processo sfaccettato e la sua tempistica dipende da una varietà di cose: età, tipo di costituzione nervosa e fisica, livello di intelligenza, tratti caratteriali, stile di vita, ecc. Con un interesse specifico per lo yoga, una persona si adatta ad esso su media entro un anno o due pratiche regolari.

Coloro la cui salute non è in ordine, che si sono rivolti allo yoga per migliorarla, devono considerare sia la presenza di un periodo di dipendenza sia ciò che può accadere in seguito. E può accadere - e, di regola, accade - un deterioramento del benessere e delle condizioni. Perché la pratica delle asana, migliorando le condizioni generali del corpo, rompe prima il solito equilibrio "storto", che era il risultato di un disturbo cronico. Pertanto, prima che arrivi l'aumento, può peggiorare e dovresti esserne consapevole.

Acquisendo nuova esperienza, la otteniamo sotto forma delle conseguenze della pratica dell'Hatha Yoga. Cioè, mentre lavoriamo con il corpo, scompariamo temporaneamente dal solito campo delle manifestazioni umane, spegniamo il flusso dell'essere. E ogni volta che torniamo, ci ritroviamo un po' diversi, perché ci accade qualcosa in una nuova modalità di esistenza.

Torniamo a cambiare stato. Praticando gli asana, per qualche tempo veniamo allontanati dalla realtà. C'è una sorta di cambiamento da uno stato unico e familiare a un altro. A questo punto, la possibilità di un doppio errore è davvero nascosta. Il primo è quando una persona, entrando in esercizi di yoga corporeo, non è in grado di separarsi dai pensieri attuali, dal materiale della vita quotidiana. Nelle asana, per definizione, la coscienza dovrebbe essere occupata solo dal corpo, ma comunque vari rifiuti delle impressioni diurne vengono "trascinati" dall'esterno. E questo non è vero, perché allora "rimaniamo bloccati" nel solito stato di coscienza, senza "rimuovere" l'attenzione verso l'interno nel volume del corpo. E la pratica perde una buona dose di significato, poiché il tipico stato di coscienza "esterno", in primo luogo, è associato al suo solito livello di tensione e, in secondo luogo, provoca gli stessi schemi standard e le stesse grandezze di stress nel corpo. Cioè, non abbiamo altro che un lavoro speciale del corpo con uno stato di coscienza che non gli corrisponde assolutamente. Ma il punto è proprio nella necessità di una completa consapevolezza di questo particolare lavoro del corpo. La coscienza deve essere tagliata fuori dal materiale della vita quotidiana. È un'illusione pensare una cosa e farne un'altra, almeno nello yoga.

I "generi" della coscienza e la sua attività dovrebbero cambiare completamente durante le lezioni di yoga. Forse dovresti rilassarti, fare "Shavasana" o qualche tipo di pranayama rilassante prima di praticare gli asana. Oppure fai due o tre pose di base con un'esposizione prolungata per calmare la mente, passala al corpo. Qui, a proposito, l'esperienza di Boris Sakharov (Arov) è interessante. Abbiamo provato molte opzioni diverse contemporaneamente e siamo arrivati ​​a questo: un eccellente "cambio" di coscienza può essere "Pashchimottanasana" o un headstand. Quando si eseguono, diciamo, tre approcci di cinque minuti a "Pashchimottanasana" (B.K.S. Iyengar "Chiarificazione dello Yoga", p. 160), durante questo periodo, puoi rilassare completamente il corpo e la mente. In questo caso, il triplice piegamento in avanti è, per così dire, un ingresso universale nella pratica. Quando lo stato desiderato viene "catturato" e fissato, allora la pratica procede senza intoppi. Sakharov usa "Pashchimottanasana", Iyengar inizia (corso intermedio e avanzato) con un ciclo di asana in verticale. Puoi iniziare con Virasana, e con Baddha Konasana e con Padmasana, solo per staccarti dalla realtà ordinaria. Queste pose dovrebbero essere fissate più a lungo e ripetute da 3 a 5 volte per superare la "porta nel muro" e rimanere lì per il tempo giusto. A poco a poco imparerai a disconnetterti dall'esterno, a catturare lo stato desiderato ed eseguire asana in esso.

E poi potrebbe sorgere il seguente problema: ora la coscienza cambiata dalla pratica dello yoga ti "trascinerà" dietro di te nella vita di tutti i giorni! Devo ammetterlo, è una cosa dannatamente brutta. Succede quanto segue: durante la pratica delle asana con una coscienza "spenta", la percezione si affina, soprattutto con il tempo. La sensibilità tattile cresce, l'udito diventa più acuto, l'attenzione inizia a distinguere i movimenti sottili nel corpo, ecc. Ora hai completato la pratica e sei "riemerso" nella vita di tutti i giorni, con sensibilità "da lì". Potresti avere la sensazione che il mondo ordinario intorno si sia trasformato in qualcosa di simile a un laminatoio. E ancora questo non è vero. Ancora una volta, il "genere" non è stato cambiato nel tempo. Prima di uscire nella vita di tutti i giorni, questa sensibilità deve essere soffocata, altrimenti non è lontana da una nevrosi. Prima di shavasana, dovresti dire a te stesso che la pratica è finita, sto diventando normale. Tale intenzione può anche essere formata prima di iniziare la pratica: "Quando esco da shavasana, la mia percezione sarà normale".

L'aumento della sensibilità è una chiara conseguenza della pratica yoga prolungata. Lo Yoga Sutra dice addirittura che "lo yogi diventa sensibile come un bulbo oculare". Va bene quando ha il controllo. Se tale sensibilità esiste al di fuori del tuo controllo, questo è uno sviluppo sbagliato e dovrebbero essere prese misure. Il problema dell'esacerbazione della sensibilità è direttamente correlato al prossimo argomento che deve essere toccato: se lo yoga rende una persona più calma ed equilibrata - le persone di professioni creative sono perplesse - questo non porta a una certa ottusità? Dopotutto, la creatività, come si pensa comunemente, porta un elemento di estasi, e perché dovrei calmarmi, come una tomba indiana? Il punto, ovviamente, non è nello yoga, ma in chi, come e per cosa usa lo yoga. Questa antica arte è lo strumento più perfetto, l'alta tecnologia, ma le persone sono diverse. Un antico proverbio cinese dice: "Non esiste un campo cattivo, ci sono persone cattive". Con l'aiuto dello yoga puoi guarire, ma puoi anche ammalarti. Puoi arrivare ai decolli dello spirito, oppure puoi trasformarti in beato, guidandoti all'infinito verso esperienze positive prive di significato. Perché incolpare lo strumento, è impersonale. Dovresti aver paura della tua ignoranza. Hans Selye ha giustamente notato che la vita in generale è impossibile senza stress, ma il punto è nel suo segno e portabilità. Non è un segreto che nel campo dell'attività creativa ogni periodo storico mostri diverse personalità brillanti. Poi segue uno strato incredibilmente sottile di talenti e alti professionisti. Poi arriva la massa degli artigiani. I geni non hanno bisogno del doping per la creatività. I talenti, sfortunatamente, sono soggetti a loro. Ma se l'attività creativa richiede una frustata artificiale costante, allora questa non è creatività.

Ogni essere umano appena nato, a causa di un cambiamento di habitat, cade in una zona di disagio. Pertanto, quando un neonato sta bene, si addormenta. Successivamente, in un ometto, sorgono periodi di benessere dell'essere e iniziano ad allungarsi: i meccanismi di adattamento funzionano. Una persona di qualsiasi età è caratterizzata da un costante cambiamento nella polarità emotiva. In questo momento è triste o allegro, calmo o ansioso, ma se una persona è più o meno sana, non è quasi mai in uno stato di "niente". Sebbene quando si cambiano le emozioni c'è sempre un certo "punto morto" di zero valori emotivi, di solito è altrettanto impossibile sentirlo e rimanerci come nell'intervallo tra la veglia e il sonno. Tuttavia, anche in uno stato di felicità non c'è modo di rimanere con uno sforzo di volontà. È noto, ma comunque sorprendente, il fatto che gli stati negativi sono più persistenti e la loro disposizione fisiologica è rappresentata molto più pienamente nel cervello.

L'esperienza di qualsiasi emozione è incompatibile con un processo di pensiero efficace, in particolare le emozioni negative. Emozione: spasmo di coscienza, "pensiero viziato", perdita di controllo. Le emozioni tolgono troppa energia alla coscienza, restringendola così, e al limite delle emozioni la coscienza quasi scompare.

I problemi degli stati creativi con le loro esperienze, da un lato, e la stabilità emotiva, dall'altro, entrano inevitabilmente in conflitto.

Man mano che una persona matura, acquisisce gradualmente un relativo equilibrio emotivo, la cui qualità può essere rappresentata dal concetto di temperamento: collerico, sanguigno, flemmatico, malinconico. Questi sono tipi "puri" condizionali, di solito una persona specifica è una miscela di essi con il vantaggio di una delle varietà di risposta in un dato momento. A seconda del tipo di reazione che di solito prevale, il soggetto è caratterizzato come "sanguigno", ecc. Una persona sana il più delle volte si trova in uno stato di benessere emotivo, detenendo una "quota di controllo" di azioni positive. Ma succede anche che tu voglia cose ancora più buone. Se non altro perché un'esperienza creativa, come molti hanno sentito, è prima di tutto un'esperienza di felicità. Ne consegue che se vengono fornite emozioni positive, può stimolare il processo di creatività. Le persone non capiscono che con la loro folle interferenza nel corso naturale delle cose distruggono l'equilibrio esistente, il che può portare a conseguenze imprevedibili. Le emozioni richiedono troppa energia, comprese quelle positive. Al culmine di un'esperienza positiva, non si può rimanere a lungo. Maggiore è l'intensità delle emozioni, minore è il tempo che può rimanere in questa "temperatura". Inevitabilmente, arriva una recessione, un'antifase. Ecco perché, nel bel mezzo di gioia e gioia complete senza una ragione apparente, la felicità inizia improvvisamente a diminuire.

Ma una persona desidera ostinatamente una felicità, pura felicità, infinite emozioni positive. Ci sono tanti modi per essere felici almeno per un po', così come le persone che lo cercano. La ricerca del brivido è una forma di dipendenza emotiva. Una volta un ragazzo molto giovane mi ha detto: “Da quanti anni vivo questa dannata routine, come una lumaca. Com'è stato bello quando abbiamo preso d'assalto il nono quarto di Herat! Giorni, il secondo: massacro, sparatorie, calore folle. Tutto è al limite ... E poi, quando tutto finisce, e tu sei ancora vivo ... Questa sensazione ... Solo per il gusto di farlo, tornerei in Afghanistan! Da uno scalatore professionista, ho sentito parlare della stessa cosa. Alle mie parole che lì, in cima, c'è probabilmente una bellezza inimmaginabile, ha detto: “Che diavolo è la bellezza?! È stato allora che sono arrivato in cima, sono sceso e sono rimasto vivo - allora sì! È come uscire da una rissa..."

Nelle opere del professor Bernstein e dei suoi seguaci è stato formulato il concetto di "orizzonte emotivo". La sua essenza è che ogni persona è ereditariamente caratterizzata sia da un certo equilibrio emotivo che dalla sua stabilità. Così come l'altezza di "ups" e "fallimenti", cioè la gamma di ampiezza emotiva. La pratica dello yoga “taglia” la profondità dei “fallimenti” emotivi e, di conseguenza, le esperienze di alti e bassi emotivi diventano più “trasparenti”, il sapore dell'isteria, della rabbia, della frenesia, della perdita di se stessi scompare da loro. Fa bene o male alla creatività? Risponderò con le parole di Alexander Sergeevich Pushkin, che ha affermato quanto segue: “L'ispirazione è la disposizione dell'anima all'accettazione vivente delle impressioni, quindi, a una rapida comprensione dei concetti, che contribuisce alla loro spiegazione. L'ispirazione è necessaria nella poesia, come nella geometria. Il critico mescola gioia e ispirazione. No, assolutamente no. L'estasi esclude la tranquillità, condizione necessaria per la bellezza. L'estasi non presuppone il potere della mente, che dispone le parti nella loro relazione con il tutto. O ad un amico: "Quando un sentimento detta una battuta, manda uno schiavo sul palco".

Faresti meglio a non dirlo. È lo yoga che aggiunge una componente di calma ed equilibrio alla vita di una persona. Poiché la sensibilità della percezione cresce, la grandezza e la saturazione delle emozioni positive vissute aumenta piuttosto, ma la componente del piacere insensato, una reazione puramente animale, viene eliminata. L'estasi creativa rimane trasparente al pensiero. Lo stato di creazione o comprensione di qualcosa di nuovo e lo stato di perdita dell'umano sono completamente diversi. Una corretta pratica dello yoga ci porta a un livello di media stabile di equilibrio emotivo, che promuove la creatività e riduce gli inevitabili costi emotivi.

Qui è necessaria una digressione, perché il meccanismo dell'emergere delle emozioni, così come il loro ruolo nella vita umana, non ha ancora ricevuto un'interpretazione scientifica sufficientemente convincente. Questo lavoro, tanto più, non può rivendicarlo, tuttavia, l'autore ritiene possibile esprimere il suo pensiero su questo argomento nell'ambito di un'ipotesi personale.

Sia gli esseri umani che gli animali della classe dei mammiferi sono caratterizzati da manifestazioni di emozioni. Oggi si sa anche che “lo stato emotivo di una persona sembra essere fortemente dipendente dall'attività delle regioni corticali che formano il cosiddetto sistema limbico. Questa parte del cervello si trova sotto la neocorteccia (corteccia cerebrale - V.B.) e circonda il tronco cerebrale, in termini filogenetici questa è una formazione primitiva ”(Bernstein "La bellezza e il cervello", p. 188).

L'unico tipo o modalità di percezione negli animali è la percezione inconscia. Le reazioni degli animali si basano sull'istinto e sull'esperienza. La velocità di percezione e di risposta garantisce la sopravvivenza di ogni individuo e della specie nel suo insieme. Un simile riflesso della realtà era una volta caratteristico degli antenati dell'uomo.

Tutte le azioni umane consumano energia e l'energia viene spesa in due direzioni principali: sul corpo e sulla psiche.

Il mondo interiore del corpo, il lavoro di organi e sistemi responsabili del supporto vitale e del mantenimento della costanza dell'ambiente interno, sono controllati dal cervello in modalità automatica, senza la partecipazione della coscienza. Tutte le azioni necessarie sono fornite dal sistema nervoso periferico o dai livelli inferiori del sistema nervoso centrale.

Il cervello è la parte del SNC che si trova nel cranio. La seconda parte del SNC è il midollo spinale. I nervi che entrano ed escono dal SNC sono - se situati al di fuori del cranio e della colonna vertebrale - parte del sistema nervoso periferico.

Alcune aree del sistema nervoso periferico sono debolmente connesse al SNC e, a quanto pare, funzionano autonomamente. Sono chiamati sistema nervoso autonomo o autonomo. È lei, come già notato, responsabile della regolazione dei parametri dell'ambiente interno del corpo. Il sistema nervoso autonomo è costituito da due divisioni principali: simpatico e parasimpatico. I neuroni che controllano i muscoli degli organi interni si trovano al di fuori del SNC.

L'attivazione della divisione simpatica del sistema vegetativo porta a pupille dilatate, aumento della frequenza cardiaca e aumento del flusso sanguigno. I processi di digestione rallentano. Tutti questi cambiamenti vengono effettuati con l'aiuto della noradrenalina. Esiste un sistema addizionale ad azione più rapida che produce gli stessi cambiamenti, ma in modo più completo: è il midollo surrenale, che rilascia adrenalina e norepinefrina direttamente nel sangue.

La predominanza dell'attività della divisione parasimpatica del sistema vegetativo porta a una transizione verso la modalità di riposo, rilassamento, recupero. Le funzioni di queste due parti del vegetarismo sono complementari. Ce n'è anche una terza parte: questo è il sistema nervoso diffuso dell'intestino, ma non è considerato nell'ambito del nostro lavoro.

Quindi, il sistema nervoso centrale controlla i sistemi di percezione e muscoli scheletrici, vegetativi - mantiene la costanza dell'ambiente interno. C'è un sistema nervoso centrale "parallelo" nel suo lavoro, il sistema endocrino.

Se il controllo nervoso viene effettuato attraverso i neurotrasmettitori, il controllo endocrino avviene attraverso gli ormoni secreti nel sangue dalle ghiandole del corpo. La ghiandola principale dovrebbe essere considerata il cervello e i processi mediante i quali collega i bisogni attuali del corpo con le influenze ambientali possono essere definiti una delle più importanti funzioni neuroendocrine.

Pertanto, il sistema vegetativo insieme al sistema endocrino, uniti nella loro attività dal cervello, "mantengono" i parametri dell'ambiente interno, nonostante tutte le fluttuazioni delle condizioni dell'ambiente esterno - se una persona è sana.

Cosa sono le emozioni? Apparentemente, questo è qualcosa di più di una semplice reazione vegetativa e delle sensazioni ad essa associate. La teoria di Cannon-Bard afferma che quando si percepiscono eventi che provocano emozioni, gli impulsi nervosi passano prima attraverso l'ipotalamo, che "accende" l'attività corrispondente del sistema vegetativo. Poi l'entusiasmo si divide. Una metà entra nella corteccia cerebrale, dove provoca l'esperienza soggettiva delle emozioni, mentre l'altra, proprio attraverso l'ipotalamo, attiva il sistema vegetativo.

Cioè, gli impulsi nervosi durante il lavoro dei sistemi di percezione - gli organi di senso - diretti alla corteccia, passano prima attraverso le strutture limbiche, che determinano la natura delle emozioni da una data quantità di influenze. Il cervello, per così dire, "riceve" la percezione, e quando la coscienza "comprende" ciò che viene percepito esattamente, la colorazione emotiva del percepito è già incorporata nelle sensazioni e nelle reazioni della coscienza. E anche le reazioni della coscienza, i feedback, i segnali del cervello passano attraverso il sistema limbico e vengono "riscaldati" emotivamente.

Le emozioni sono più antiche della coscienza. Il pensiero è quasi sempre colorato dalle emozioni. Ma le reazioni nervose direttamente - in caso di pericolo - vanno dagli organi di senso alla corteccia e tornano ai muscoli, e solo allora l'ipotalamo attiva i meccanismi di eccitazione del sistema autonomo, allora c'è una reazione fisiologica al già riflesso situazione.

Ma la coscienza non ha il tempo di reagire quando qualcosa accade inaspettatamente e alla velocità della luce, diciamo, un'auto ti investe. Il fenomeno della difesa percettiva consiste nel fatto che l'inconscio blocca la percezione stessa, "spegnendo" per qualche tempo gli organi dell'udito o della vista. Una persona non sente e non vede ciò che, essendo percepito, può avere un effetto distruttivo sulla coscienza, sulla personalità. L'inconscio semplicemente non consente alla coscienza di percepire ciò che è.

Nel caso di manifestazioni di intuizione o capacità supersensoriali, una persona inizia a percepire ciò che non è ancora o è già nella sfera dell'azione dei sensi. Cosa blocca il flusso di informazioni disponibili e disponibili nella coscienza nel primo caso e cosa, da dove e come lo consegna ai sensi (percezione) nel secondo?

Le emozioni, come componente delle reazioni e delle azioni umane, sono incluse nei mezzi e nei metodi della comunicazione sociale, essendo manifestate nella coscienza e in una certa misura controllate da essa. Ma allo stesso tempo sono una manifestazione della parte inconscia della psiche, inoltre - impersonale.

Il fenomeno della percezione subliminale ci riporta allo stesso problema delle emozioni. Quando le informazioni vengono fornite per un tempo tale che la coscienza non le coglie, ma presentandole a una persona durante la normale percezione, tra le altre, preferisce esattamente ciò che la coscienza non ha percepito.

Qui valuta e percepisce l'inconscio, poiché la scelta della coscienza è emotiva, il suo criterio è il “mi piace”. Tra l'altro, questo mi piace, anche se non ci sono prerequisiti per la scelta.

Di conseguenza, il meccanismo "preumano" della percezione esiste ed è direttamente connesso con la coscienza, influenzandola direttamente o indirettamente.

In realtà, intraprendendo alcune azioni, arrivando a determinate conclusioni, non sappiamo mai quale quota di informazioni viene percepita con la partecipazione della coscienza, cosa - senza e il cui contributo è decisivo.

È noto da tempo che il cervello "scrive" tutto ciò che rientra nei limiti dei volumi percepiti e controllati dai sensi. Inoltre, la maggior parte del flusso di informazioni non è fissata dalla coscienza. Inoltre l'attenzione, e di conseguenza la coscienza, prima di tutto “strappano” al flusso delle influenze sensoriali ciò a cui si rapporta in qualche modo selettivamente, positivamente o negativamente, con cui interagisce emotivamente. "Neutre" in senso emotivo, le informazioni passano attraverso la coscienza, "cadendo" nell'area personale, ma disumana, inconscia dell'inconscio.

Quindi, in qualsiasi atto di percezione, una persona incontra il proprio inconscio (ripeto - impersonale, archetipico) visibilmente e approssimativamente - sotto forma delle proprie emozioni. Se non è in grado di organizzare le sue azioni in modo che le emozioni negative vengano "spazzate via", "risolte" - possono essere espulse sotto forma di fattori traumatici nello strato "attivo" dell'inconscio personale, nell'"inferno" personale ” (vedi il capitolo “La struttura della psiche”).

Oltre allo spostamento, che in una certa misura “scarica” la coscienza, in conseguenza della mancanza di azioni necessarie a riflettere una situazione negativa, la “carica” ormonale che il sistema endocrino emette proprio per assicurare l'attività fisica per esprimere emozioni e il coinvolgimento diretto nello scenario non è speso per lo scopo previsto.il suo permesso.

Appare una "stagnazione" endocrino-emotiva, "riscaldando" la psiche nel suo insieme, si verifica uno squilibrio.

Da questo punto di vista è possibile analizzare gli effetti della respirazione "olotropica" su una persona. Cosa succede quando inizia l'iperventilazione forzata? In primo luogo, il corpo riceve un eccesso di ossigeno, perché non c'è consumo di esso, che è caratteristico dei movimenti fisici che provocano una respirazione così intensa. La reazione acido-base del sangue si sposta verso l'alcalosi, si verifica una sorta di anestesia dell'ossigeno, ben nota ai subacquei che respirano ossigeno puro: questo è uno stato euforico con manifestazioni deliranti.

La respirazione è regolata in due modi: per deviazione (variazione della concentrazione di anidride carbonica o ossigeno) e per perturbazione (la frequenza respiratoria aumenta in presenza di lavoro muscolare per prevenire la mancanza di ossigeno). Al contrario, un aumento arbitrario della respirazione porta a un'eccitazione generale, i muscoli del corpo si irrigidiscono. La parte simpatica del sistema autonomo è attivata. Ma non c'è lavoro muscolare, ad eccezione della respirazione, la tensione muscolare include la "preparazione" endocrina all'azione.

Di norma, in una sessione di respirazione olotropica, una persona entra in uno stato euforico, essendo già in una certa "colorazione" emotiva. L'euforia esalta l'esperienza di quel "segno" emotivo che esisteva nel momento in cui il soggetto iniziava il processo di iperventilazione. Di solito, le sessioni di "respiro libero" vengono utilizzate a scopo terapeutico per le persone in stati borderline e nevrotici, ovvero coloro che sono ovviamente "sovraccaricati" di emozioni negative. Quando subentra l'euforia, la coscienza viene oppressa, liberando il “canale” per scaricare il “materiale combustibile” accumulato nello strato represso dell'inconscio. Le emozioni e le tensioni ad esse corrispondenti cominciano a cadere come una valanga, disordinatamente, manifestandosi in sensazioni corporee, reazioni e comportamenti. Attraverso un “canale” aperto gli istinti possono “agganciarsi” alle emozioni (cosa che di solito accade). La coscienza umana si trova sulla via di un flusso di tensioni ed emozioni, prorompente incontrollabile dall'inconscio personale, che trae dalle profondità animali della psiche le forme istintive di manifestazione di queste emozioni e le azioni che le accompagnano. In poche parole, una persona per qualche tempo perde tutta la censura e il controllo della coscienza, perde il controllo. Il che è tutt'altro che sicuro, specialmente con deviazioni degli stati iniziali fisici e mentali, se la persona non è sana.

In determinate condizioni può verificarsi una sorta di dipendenza respiratoria, simile alla tossicodipendenza. In un seminario in Crimea - 1992 - nell'ex insediamento della centrale nucleare di Shchelkino, uno di quelli che era assistente alle sessioni di “respiro libero” mi disse: “Ora non hai nemmeno bisogno di bere vodka, io respira solo per tre ore al giorno!

Le emozioni sono dunque la diocesi dell'inconscio. La componente emotiva dell'inconscio è rappresentata negli stati quotidiani della coscienza di veglia. La coscienza è un ammortizzatore che inibisce le manifestazioni di emozioni che hanno una natura istintiva. Possiamo dire che la colorazione emotiva delle informazioni ricevute o riprodotte ha sempre una manifestazione personale, ma un carattere impersonale. Una coscienza forte e sviluppata è capace, come scrisse René Descartes nel suo famoso trattato "Sulle passioni", di mettere le emozioni "al servizio". Essendo coscienti e controllate, le emozioni sono in grado di condurci alle vette degli alti e bassi spirituali, aspirazioni ed esperienze umane più elevate. Il "filtro" culturale della coscienza trasforma gli impulsi animali in impulsi umani. Ma con una forza di coscienza insufficiente, difetti nel suo sviluppo, immaturità, respirazione "olotropica" possono svalutare il bagaglio culturale dell'individuo, scuoterlo emotivamente, il che porta al predominio dell'istintivo.

Le strutture responsabili delle emozioni negative sono rappresentate nel cervello con più "potenza" di quelle positive, forse perché una persona si è evoluta in un ambiente di un vasto mondo ostile. La vera formazione della personalità avviene e si completa con successo solo se affrontata uno contro uno.

Oggi, nei paesi industrializzati, dove è stato raggiunto un alto grado di comfort esistenziale, le emozioni positive stanno diventando scarse. Primo, cosa ottenere quando nella famiglia dell'americano medio, secondo le nostre idee, non c'è nulla da desiderare o ottenere. In secondo luogo, quando tutti hanno tutto, nessuno ha bisogno di nessuno. Si osserva il più alto grado di alienazione delle persone l'una dall'altra. Il livello di tecnologia elimina i costi fisici necessari per sviluppare emozioni negative che sono generate dalla perdita del necessario grado di comunicazione con i propri simili, e non con un computer. Invece di una soddisfacente combinazione di attività mentali e fisiche, corporee, c'era uno spoglio "pulsante premuto". Una persona non si spende fisicamente, non dà il meglio anche per soddisfare bisogni e desideri. Riesce a organizzare il raggiungimento di obiettivi ed esperienze emotive positive senza il suo dispendio personale e fisico in una forma "pura". Senza pagamento spendendo se stessi, qualsiasi esperienza emotiva degenera, acquisisce un effetto distruttivo. Ottenendo piacere senza costi energetici personali, una persona trova il paradiso, che inevitabilmente finisce in un disastro. Alcol, droghe, surrogati audio e video della vita reale e dell'azione reale, la corsa allo spettacolo: tutto questo sembra fornire l'esperienza desiderata.

Ma sono solo un'imitazione del vero, un'immagine degli sforzi di altre persone. Dopo il consumo delle imitazioni, c'è il vuoto, una sensazione di inganno, sciocchezze. Fornendo un "paradiso" senza oggetto, alcol e droghe poi con forza ancora maggiore gettano il consumatore in un "inferno" psicosomatico, dal quale si può salvare solo una nuova dose - così si svolge la sequenza standard di azioni che portano al degrado e alla morte. Il rovescio della medaglia della frenetica ricerca del piacere, delle emozioni positive è il vuoto esistenziale. Corrida, corse, ketch, film dell'orrore: tutto mira a bruciare emozioni, scuotere. Qualsiasi esperienza positiva di origine "sintetica" e non naturale provoca un "via libera" emotivo, porta a un brusco e inutile cambiamento di stati positivi in ​​\u200b\u200baltrettanto potente negativo - e senza una ragione apparente.

La pratica dello yoga permette di “sganciare” le emozioni dalle situazioni quotidiane, domestiche. Ciò si ottiene attraverso una "rottura" di rilassamento delle connessioni di feedback (efferenti) nelle asana. Liberandoci dalla "sporcizia" delle azioni ordinarie con le emozioni, evitiamo l'incoscienza nel nostro comportamento e nel lavoro della mente che la fornisce. Non appena si verifica un tale "disimpegno", questo è la prova del raggiungimento dell'equilibrio primario della psiche, un segno dell'eliminazione delle tensioni profonde nell'inconscio personale. Il corpo attraverso la pratica delle asana si trasforma in un canale per "sanguinare" le tensioni inconsce.

Quando lo strato di personalità della psiche è sovraccaricato, in un certo tipo di persone questo si manifesta sotto forma di allucinazioni visive e uditive spontanee, che di solito vengono scambiate per manifestazioni del "superiore", sebbene in realtà non siano altro che dolorose , "scoppi" clinici di problemi interni. In tali stati, è estremamente indesiderabile "meditare" da soli, perché la pratica di un "gatto selvatico" non fa che aggravare sempre la condizione e l'instabilità emotiva.

Oltre a quegli aspetti che abbiamo toccato, il concetto di equilibrio ha conseguenze di vasta portata. A proposito, la Bhagavad Gita dà una chiara definizione: "Lo yoga si chiama equilibrio". E in questo senso, vorrei toccare una proprietà di una persona come il desiderio di perfezione in generale e la perfezione del corpo - in particolare. C'è un numero abbastanza elevato di appassionati di yoga che si pongono come obiettivo la perfezione nelle asana o in generale nella vita. A mio parere, questo approccio è sbagliato e persino pericoloso. C'è una grande differenza tra completezza e perfezione! Ci sono persone che hanno preso Iyengar come modello nel body yoga e il loro obiettivo è fare le stesse asana che fa lui. Ma perché?! Una volta è stata posta una domanda a uno dei segretari di Iyengar, il dottor Faek Beersa: "È possibile praticare lo yoga secondo il libro "Clarifying Yoga"?" La risposta è stata breve: "No!" Quindi la domanda successiva è: "Perché?" Risposta: “Perché questo libro è l'orizzonte. Può essere usato da persone come lo stesso Guruji. Se una persona comune cerca di andare in questo modo, lo ucciderà in un tempo abbastanza breve.

Penso che i commenti non siano necessari. Perfezione: lottare per ciò che consideri perfetto, per l'immagine che VUOI essere. La completezza è qualcosa che è insito in te per natura e non dalle idee della mente. Questa è la tua completezza intrinseca, l'equilibrio ottimale, migliore e più vitale per te. E quasi sempre il percorso verso la perfezione si rivela allontanarsi dalla completezza, da esattamente ciò di cui hai bisogno. E questo vale non solo per il body yoga. Quanti fanatici hanno strappato legamenti, tendini, muscoli, articolazioni attorcigliate, cercando ad ogni costo di fare come "nella foto"! C'è solo un Iyengar, non può essere ripetuto. E non è necessario. Chiunque pratichi yoga ha il proprio livello di iyengarismo. Ed è inutile e stupido confrontare i livelli, perché la complessità delle asana da te eseguite ed esattamente correttamente è la misura del percorso nello yoga del corpo. Ci sono persone con ipermobilità delle articolazioni, ce ne sono poche, ma per loro quello che fa Iyengar con il corpo non è un problema, tale flessibilità è insita in loro, ea volte è il loro difetto che interferisce con la vita. Per diventare sani ed equilibrati nel corpo e nella mente, devi sbarazzarti di questa flessibilità. Cosa, considerare queste persone yogi dalla nascita?

Le forme del corpo, la loro dinamica, lo sviluppo della flessibilità derivano dalla retta via, dalla verità degli stati di coscienza raggiunti. La flessibilità è un sottoprodotto della pratica, così come i siddhi (vibhuti). Se sviluppi in modo specifico la flessibilità attraverso le asana yoga, prima o poi sorgono problemi. I limiti di ciò che puoi fare da solo sono molto inferiori a ciò che può accadere naturalmente, attraverso "l'azione per inazione".

Inoltre, oggi nello yoga ci sono - e c'erano, a quanto pare, prima - indicazioni che si pongono come obiettivo proprio lo sviluppo della massima flessibilità. E non sulla base della tecnologia tradizionale, ma con l'ausilio di vari mezzi aggiuntivi. Nella mia pratica da molti anni, ho incontrato persone simili ossessionate dalla flessibilità. Quando abbiamo iniziato con lo yoga, coloro che erano particolarmente impazienti ricorrevano, ad esempio, al digiuno, perché la "fame" presumibilmente migliora la flessibilità. È chiaro che dopo aver lasciato il digiuno, dopo qualche tempo, il suo livello viene ripristinato entro i confini precedenti. Certo, se a causa della fame una persona ha perso 10 kg di peso, allora si piegherà sicuramente meglio, perché ora il grasso non interferisce, ma non prendiamo questo caso come tipico. Affamati di "flessibilità" più precisamente quelli il cui peso è normale, ma vogliono piegarsi rapidamente. Altri estremisti fanno asana attraverso il dolore, pensano: "Che tipo di pratica è questa se non sento il lavoro?!" Tali figure, violando apertamente l'ahimsa in relazione al loro corpo, subiscono infinite ferite, ed è qui che finisce tutto lo yoga per loro.

Ci sono persone più sofisticate. Sulla base di rari dati personali, abilità, caratteristiche del corpo e della psiche, inventano i propri modi per sviluppare l'ipermobilità. Qualche anno fa, in TV è stato mostrato un uomo che si è facilmente tolto le articolazioni. La mia conoscenza da Murom, Igor, un uomo di fenomenale istinto corporeo e abilità, ha sviluppato un'enorme flessibilità basata sul puro empirismo. Ma, non conoscendo i principi di base, ha incontrato una serie di problemi: la combinazione di forza muscolare e flessibilità articolare; discrepanza tra il tasso di adattamento (e persino le capacità) degli organi interni e il resto del corpo rispetto al tasso di sviluppo della flessibilità e al tempo di mantenimento delle posizioni estreme; rilassamento del corpo e della coscienza, quando la sola presenza del controllo attivo dell'io rende di per sé pericolosa e instabile la permanenza al limite motorio; accumulo di stress emotivo interno dovuto alla mancanza di rilassamento, ecc.

C'è un altro modo per acquisire una flessibilità "maggiore": un aumento della temperatura corporea. Può essere esterno e interno. Il primo è quando una persona si riscalda fisicamente prima di praticare asana attraverso normali movimenti dinamici, ad esempio correndo. Questa pratica è stata utilizzata molti anni fa a Mosca da Ya.I. Koltunov e poi è stata incarnata nelle lezioni di Hatha yoga dell'Associazione Cosmos, ormai quasi leggendarie.

Non sembra esserci una sedizione speciale in questo - a prima vista. Bene, cosa c'è di sbagliato in questo: un'ora di corsa senza fretta, un bel sudore, dopodiché il corpo si piega magnificamente. Ma diamo un'occhiata più da vicino. Lascia correre e poi Hatha yoga al mattino. Dopo il sonno, una persona è rilassata, prevale il tono parasimpatico, l'energia è trofotropica. Il processo di corsa "tira su" il sistema, inizia la ristrutturazione in uno stato energetico-tropico con una predominanza di simpatia, che poi di nuovo dovrebbe essere "spento" e ricostruito nella pratica dello yoga. Assurdo? Senza dubbio. Sì, il corpo si piega meglio. Ma a cosa servono le asana? Qual è il loro significato? "Asana è un mezzo per sviluppare e mantenere uno stato di calma e concentrazione" - qualcosa del genere è detto nello Yoga Sutra. Lascia che sia più facile per un corpo caldo piegarsi, ma poi ci pieghiamo, prendiamo la forma definitiva nelle asana e rimaniamo immobili non solo per piegarci, ma per cambiare lo stato di coscienza. La solita dinamica e coscienza rimane normale, poiché l'effetto psicofisico di un'ora di corsa dura almeno tre o quattro ore. L'hatha yoga non è progettato per sviluppare la massima flessibilità.

Qualsiasi tipo di tecnologia per lavorare con la coscienza implica la completa immobilità del corpo, ad eccezione della vipassana buddista. Che però si basa sul "vincolo" della coscienza a un movimento ritmico, monotono, monotono, ma in nessun caso alla pratica delle asana.

Come c'erano eresie nel cristianesimo o nel buddismo, così lo yoga, soprattutto nel medioevo, si sgretolò in tante sette e correnti, ognuna delle quali, sviluppando qualche aspetto, si dichiarava dotata di “sapere di base”, che certamente trae origine dal tradizione radicata o anche qualcosa di precedente.

Questo processo continua ancora oggi. Circa dieci anni fa, gli appassionati di yoga nella città di Kyiv, che avevano praticato molto seriamente il qigong e il taijiquan, collegarono accidentalmente la pratica dell'acant con l'apnea. L'effetto dopo alcune sperimentazioni si è rivelato interessante. Una catena allineata: la pratica delle asana con trattenimento del respiro - e nel Tantra yoga tutto questo era già ed era chiamato bandha e mudra; dopo ritardi nell'espirazione e sforzi corrispondenti alla tensione generale del corpo in flessione forzata, è diventato semplicemente cattivo. Ma durante l'inalazione... Asana con bandha e trattenimento del respiro durante l'inalazione, con una breve ma significativa tensione generale del corpo portano a un forte e rapido riscaldamento corporeo. Il sistema vegetativo "si tira su" al limite, esce il sudore. E il corpo inizia a piegarsi come la gomma. L'aumento della flessibilità - data la giovinezza degli sperimentatori - è stato sorprendente. Molto presto, i ragazzi potrebbero già ripetere molte delle posture della più alta categoria di difficoltà offerte nel libro di Iyengar "Chiarificazione dello Yoga". Molto rapidamente, la nuova tecnologia è stata collegata ai principi del "flusso" nel "qigong". La tensione sgradevole e opprimente del sistema nervoso accumulata durante questa pratica è stata alleviata in modo eccellente dall'iperventilazione finale. Inoltre, sono sorte contemporaneamente sensazioni ed esperienze tali che inizialmente gli sperimentatori le hanno scambiate per il "risveglio della Kundalini". Solo più tardi, dopo aver frugato nella letteratura, si sono resi conto che un forte rilascio di energia risponde con un'euforia generale e sensazioni che passano attraverso i meridiani e i "canali" del corpo, noti nella terapia zhenjiu. Nel Tantra yoga sono chiamati sphuta.

L'estasi intermedia, contro la quale il Buddha metteva in guardia contro l'infatuazione, era considerata il risultato finale. Di conseguenza, è nata la pratica di "Yoga-dhara-sadhana", in cui l'enfasi principale è sullo sviluppo dello shock della flessibilità, dove la flessibilità non è una conseguenza del corretto lavoro con il corpo e la mente, ma qualcosa che puoi vieni con la tua volontà, i tuoi sforzi e abbastanza velocemente.

Successivamente, uno dei fondatori di questa tendenza ha trovato un'analogia con il suo metodo da qualche parte in India (come se in India qualcuno fosse immune dagli errori!) e persino nei successivi testi yogici. Dal punto di vista dello yoga tradizionale, questa direzione non è altro che una curiosità. Capace, tuttavia, di arrecare un certo danno, come causare aberrazione della visione, comprensione dell'essenza e del significato dell'orientamento dello yoga tradizionale.

Inoltre, il personale costante e energico che raggiunge i limiti della flessibilità, che è l'essenza di questa pratica, ricorda molto lo sport dei record, dove le persone vanno anche ai limiti del possibile attraverso l'allenamento e gli sforzi personali, mentre si scambiano questi risultati per la loro salute. L'obiettivo dell'Hatha Yoga è preservare e rafforzare la salute del corpo e l'acquisizione di un livello di flessibilità peculiare solo a questa persona è un fenomeno secondario e spontaneo. Iyengar è un campione nelle asana. Poche persone sane vogliono correre improvvisamente per cento metri in 9,86 secondi o saltare 2,36 metri di altezza, quindi prendilo e inizia a 20, 30, 50 anni e ripeti facilmente il record del mondo, qualcosa che solo pochi su migliaia sono in grado di fare di lottare per anni, dedicandogli tutto il loro tempo e la loro salute fin dalla giovinezza e all'età di 30 anni, di regola, abbandonando la corsa. Nel caso del body yoga, una persona, come incantata, guarda le illustrazioni del libro Iyengar oi poster dello Yoga Dhara Sadhana e crede incondizionatamente di poter ripetere ciò che viene mostrato lì. Ognuno ha il proprio limite massimo di flessibilità, che corrisponde allo stato di salute fisica raggiunto creando con competenza le condizioni ottimali per il suo sviluppo naturale. Qualsiasi cosa più grande, al di sopra o più forte di questo livello naturale si trasforma nel suo opposto in effetti. Puoi imparare a forzarti a fare le asana più difficili alla fine, ma questo andrà a scapito della salute e del benessere. Quando viene raggiunto l'optimum, cercare di essere "più che bravi" può solo peggiorare le cose. Ognuno ha la propria pressione sanguigna. Coloro che hanno uno standard vitale di 110/70 non guadagneranno nulla alzandolo a 120/80. Come nella corsa al risultato: se una persona "di punto in bianco" a suo piacimento, di mezza età, con un livello di salute medio, inizia ad allenarsi, non importa come si capovolga, prima o poi incapperà in un personale limite nella crescita dei risultati. E qualunque cosa faccia, non può elevarsi al di sopra. Lo stesso è il caso dello sviluppo della flessibilità nello yoga. Puoi superare il limite dei tuoi risultati, ma questo richiede il doping. I risultati saranno innaturali, ci sarà e comincerà a crescere il prezzo dell '"altezza". Il desiderio della massima flessibilità - il desiderio dell'assoluto, la riluttanza a fare i conti con fattori oggettivi porterà al fatto che, avendo superato se stesso e raggiunto l'esecuzione di asana "come nella foto", una persona aumenterà lo squilibrio già esistente e perdere la salute in cambio della realizzazione di un sogno.

Sì, trattenere il respiro nelle asana usando i metodi di "Dhara-sadhana" consente ai giovani di portare la flessibilità a limiti sorprendenti e - rapidamente. Ma qual è il prezzo fisiologico di tale doping come la regolazione volitiva della respirazione, l'aumento della temperatura corporea, l'eccitazione acuta e l'inibizione del sistema nervoso? Nel 1996, a Sebastopoli, in una pubblicità per il seminario di Alushta "Yoga-dhara-sadhana", si poteva vedere il poscritto: "Per favore, non preoccuparti dei malati e dei deboli". Nella mia ingenuità, mi è sempre sembrato che lo yoga fosse proprio ciò che può dare ai malati e ai deboli un'ultima possibilità. Perché è il processo di aumento naturale della flessibilità e il suo effetto che è uno dei potenti fattori curativi dell'effetto terapeutico delle asana dell'hatha yoga.

Anche il lavoro nel "flusso di asana" è controverso, per un semplice motivo: ogni corpo e psiche sono individuali, richiedono i propri limiti, la propria sequenza, i propri accenti. Pertanto, lo yoga è lavorare con il corpo in un certo stato di coscienza, che è un flusso omogeneo.

C'è un modo classico di lavorare con il corpo e la mente nello yoga. Sono indicati i modi per percorrere questo percorso, il significato e lo scopo. Portando il corpo sull'orlo dell'essere, secondo la propria comprensione, non si può contare sul beneficio dello spirito. Come dicevano i Padri della Chiesa: "Chi forza un corpo debole oltre le sue forze, provoca un doppio imbarazzo all'anima".

Il prossimo argomento da toccare è l'effetto della pratica dello yoga sulla mente. È noto che gli stati del corpo e della coscienza sono interconnessi. Facendo Hatha yoga, creando un aumento della flessibilità - una nuova quantità di mobilità del corpo - in aggiunta a quella già esistente, siamo attratti dal movimento. Ogni specifica unità di volume corporeo è rappresentata dall'innervazione del sistema nervoso centrale e periferico. La natura dei segnali diretti e inversi (afferenti ed efferenti) provenienti dal centro verso la periferia e viceversa è standard. Quando inizia l'aumento del volume di flessibilità, da quelle parti della materia del corpo che sono coinvolte per prime nel movimento, la natura dei segnali cambia. Ciò non può che influenzare le corrispondenti strutture del cervello, che inevitabilmente riflettono, tengono conto, sentono cambiamenti sia esterni che interni. L'aumento della flessibilità, essendo un cambiamento in alcuni volumi del corpo precedentemente statici, non è una malattia, ma un effetto diretto sul cervello, che non può che influenzare le proprietà dell'individuo. Quindi, cambiando le qualità del corpo, cambiamo noi stessi nel loro insieme. O, per essere più precisi, creiamo le condizioni per l'ottimizzazione, il raggiungimento della perfezione psicofisica.

In generale, un cambiamento nella qualità della psicosomatica è possibile in vari modi e dipende sempre dalle caratteristiche individuali. Convenzionalmente, possono essere divisi in due gruppi principali: quelli manifestati nelle sensazioni e nella coscienza e quelli non manifestati.

Non manifestato - questo è il caso in cui una persona che pratica regolarmente lo yoga non tiene traccia in alcun modo dei cambiamenti attuali in se stesso, tranne che osservando il fatto che ieri le asana "sono andate" più facilmente, oggi - peggio o viceversa. Con persone di questo tipo non accade niente di speciale, anche con la pratica più attenta e regolare. È solo che a un certo punto una persona si rende conto con stupore: ma prima non potevo farlo! Non mi sono piegato così, non potevo dimenticare di essere in questa posizione. Ora è come se fosse sempre stato così. I cambiamenti in questo caso vengono fissati dopo il fatto, quando si sono già verificati, e ad un certo punto, su qualche piccola cosa banale, la coscienza si imbatte improvvisamente in qualcosa di nuovo nel corpo. I cambiamenti di accompagnamento nella percezione stessa non sono osservabili. Per gli individui con una tale modalità di autocoscienza, le conseguenze psicologiche della pratica si realizzano solo dopo molto tempo, come risultato delle mutate reazioni del mondo esterno (in particolare, della società) alle loro azioni. Questa consapevolezza, che viene come dall'opposto: sono rimasto lo stesso, ma tutto nella mia vita è cambiato così tanto - è così diverso che sono già diverso, e solo a me stesso sembro lo stesso. Spesso, molto prima del soggetto stesso, i cambiamenti in se stesso e nel suo comportamento vengono notati da parenti e amici.

In generale, il processo di trasformazione attraverso la pratica regolare dello yoga - che si tratti di asana o qualcos'altro, o di un complesso di influenze - è molto curioso nella sua successiva consapevolezza, quando lo ha già attraversato lui stesso e lo ha osservato sugli altri.

Chi determina il percorso di vita di una persona, cosa ne determina la "configurazione", con conseguenze e risultati? Nietzsche ha formulato il suo famoso paradosso: "La verità è errore". Una delle interpretazioni del significato di questa formulazione può essere la seguente: viviamo mentre viviamo. Poiché l'inconscio gioca un ruolo enorme e non del tutto chiarito nella nostra percezione e nelle nostre reazioni, le vere cause delle nostre azioni e azioni non ci sono mai note in modo esaustivo. In effetti, è impossibile persino parlare di verità, il criterio sono i risultati delle nostre stesse azioni, che più o meno ci si addicono. Ma anche il risultato positivo delle nostre decisioni, della nostra volontà e logica, di ciò che volevamo e di cui siamo orgogliosi, ha nella sua composizione “due copechi”, che sono condizionati dall'inconscio, forse sono decisivi. In effetti, una persona non sa mai perché agisce in questo modo e non in quel modo. La coscienza, per così dire, sceglie obiettivi e percorsi per raggiungerli: il suo percorso è sempre a fuoco. Ma l'inconscio è la periferia della percezione, che è molte volte più del focus, e chi ha il ruolo decisivo nella strategia e nella tattica: la ragione o l'intuizione inconscia? Pertanto, la configurazione del percorso di vita è sempre casuale. Ma essendo ad un certo punto e guardando indietro, una persona vede il proprio percorso, è così, questa strada lasciata alle spalle. Ma quando comincio a spiegare perché è così, a cercare giustificazioni logiche per il percorso, cado in errore. Perché solo la mente non può spiegare la linea che ho tracciato nello spazio di questo mondo come risultato della somma di metà pienamente consapevole, inconscia, dei miei stati, azioni e azioni. Il determinismo è inapplicabile qui, così come il relativismo. Si può sostenere che il percorso è predeterminato. O pensare che la vita e il destino umano sia solo un incidente, un gioco di ombre. Il modello di pensiero che ci è pervenuto dall'antichità è polare: c'è il nero e c'è il bianco, sì e no, notte e giorno, verità e bugie. L'antico modello indiano è il seguente: non c'è né nero né bianco, c'è un'illusione creata da una realtà superiore. L'antica modifica cinese dell'approccio, apparentemente, è più vitale: il nero sarà bianco, e viceversa, attraverso transizioni e cambiamenti di proporzioni e combinazioni, una gamma infinita di semitoni di stati, sensazioni, pensieri.

Nel nostro caso, come risultato della pratica regolare dello yoga, vale a dire uno sforzo regolare, sistematico e inesorabile, la linea della vita cambia configurazione. Come cambia? In che modo, nel bene o nel male? Nessuno lo dirà. Noterò solo che secondo le mie osservazioni, coloro che sono riusciti a "prendere lo yoga", ad adattarsi ad esso o ad adattarlo a se stessi, la vita "prende vita", si equilibra, si libera da fenomeni e tendenze indesiderabili. Il disordine scompare e, soprattutto, ciò che una persona chiama il significato dell'esistenza e quindi vuole trovare viene fuori. Arriva qualcosa che il denaro non può comprare, non può essere trovato lungo la strada. Il significato di ciascuno e per ciascuno - il suo. E tutte le varianti del suo verificarsi sono disinteressate.

Il risultato dell'integrazione dello yoga nella vita umana è molto interessante. I nostri ragazzi, preparandoli per l'Afghanistan, sono stati "fissati" con un sacco di sabbia dall'alzarsi allo spegnimento delle luci. E quando, già in montagna, un soldato "ha sparato" verso l'alto in modo che nessun dushman potesse stargli dietro, questo ha salvato la vita di una persona attraverso la libertà di manovra - allora il ruolo del gravare è diventato chiaro. Tre o quattro mesi con i pesi hanno cambiato la linea della vita di una persona; - lo yoga è lo stesso. Se ci sei dentro, la linea della vita andrà diversamente. Ti ritroverai in tali luoghi, in tali spazi di materia e coscienza, dove non saresti mai riuscito a farne a meno. Inoltre, queste aree di esistenza avranno proprietà diverse rispetto a prima. M. Mamardashvili ha detto che "sei gettato in altri posti, dove ti trovi sulle linee magnetiche delle leggi". Cioè, gli incidenti non possono lasciare le nostre vite, ma si sviluppano di cui abbiamo bisogno. Ma se decidiamo di trarne beneficio, l'effetto dello yoga è solo per noi stessi: prima diventerà minimo, poi negativo, isolando una persona dalla società.

Torniamo al caso in cui una persona vede i propri cambiamenti, i propri progressi nella pratica dello yoga. In parte, questo progresso agisce come lo scalpello di uno scultore, tagliando il superfluo dal corpo, dalla coscienza e dall'anima. Poi, al posto di questo superfluo, o meglio mancante, comincia a “crescere” il necessario, che è insito in te per natura, ma cancellato, schiacciato, stravolto.

In cosa e come possono manifestarsi i cambiamenti visibili alla persona stessa nella pratica regolare dello yoga? Esistono quattro tipi principali: effetti prevalentemente corporei, prevalentemente neuropsichici, combinati e, infine, qualcosa che si manifesta al di fuori del corpo e della coscienza.

Innanzitutto va notato che, a seconda della sensibilità individuale della percezione, la condizione generale peggiora quasi sempre. Proprio come il primo segno del risveglio della Kundalini è una depressione irragionevole, così il cambiamento di qualità, il riaggiustamento del sistema comincia dal livello zero, dal raggiungimento del punto di rottura, la biforcazione. Inoltre, uno stato soggettivamente insoddisfatto si verifica all'improvviso, senza una ragione apparente. E per di più, spesso l'inizio della perdita di stabilità è proprio la sensazione di completo gioioso benessere interno ed esterno. E il successivo "via libera" senza causa e ancora più pronunciato dello Stato è estremamente sorprendente, sconcertante e spaventoso. Se la componente fisica dello stato zero è debolmente espressa, cioè il livello di salute del corpo è tale da non avere una reazione speciale alla ristrutturazione, un cambiamento nel livello di qualità (che implica, prima di tutto, una sorta di riorganizzazione dell'energia), allora lo sentiamo esclusivamente nella sfera neuropsichica. Più debole è l'organismo, più forte è lo stato zero percepito dalla materia corporea e più debole è il neuro-psichico. Nei malati, un forte peggioramento è seguito da una guarigione e da un rapido aumento, quindi è più facile lavorare con coloro che hanno problemi fisici. Quando l'effetto è visto con i propri occhi, non è più necessario convincere una persona a fare yoga. A proposito, se costruisci correttamente una pratica, anche con un disturbo di salute chiaro e sintomatico, puoi evitare cambiamenti in peggio.

Ma accade che tali fratture esistano ancora in persone essenzialmente sane e nella psicosomatica nel suo insieme o separatamente. Esempio uno: una donna di 45 anni con 6 anni di esperienza in Hatha yoga. Sperimenta periodicamente quanto segue: per qualche motivo, sempre diverso, la temperatura corporea sale a 40 gradi, il sonno scompare. Questo stato dura circa 3-4 giorni, la persona si sente benissimo, anche se insolita. Non c'è sonno durante la notte, la testa è lucida e il lavoro mentale può essere svolto in modo efficace. Poi la temperatura scende, tutto torna alla normalità. Solo che la flessibilità complessiva del corpo aumenta del 20%.

Il secondo caso: una donna di 50 anni, si nota un cambiamento di qualità nei dolori irragionevoli telelocali, la comparsa di potenti "morsetti" che altrettanto improvvisamente scompaiono - e stati depressivi allo stesso tempo. È interessante notare che quando una persona non è consapevole dell'essenza di ciò che gli sta accadendo e gli stati psico-emotivi negativi sulla base dell '"autopromozione" vengono ritardati, questo prolunga anche i problemi fisici.

Il terzo caso: un maratoneta, 40 anni. Pratica yoga ideale per 3 anni. Il progresso fisico è indubbio: tutti gli infortuni accumulati in 18 anni di competizioni sportive sono spariti, la flessibilità è aumentata. Il cambiamento di qualità è stato osservato al di fuori del corpo in due modi: negli stati psicologici e negli eventi esterni ad essi collegati. Sebbene all'inizio questa connessione non sia stata realizzata, essendo la causa di esperienze psico-emotive negative.

Ci sono casi in cui si avverte una ristrutturazione, si manifesta nel corpo e nella psiche, ma si avverte più fortemente in quest'ultima. Nel capitolo "Siddhis" menziono persone che hanno iniziato a percepire aspetti della realtà del tutto inaspettati, che è anche una conseguenza della ristrutturazione della psicosomatica sotto l'influenza della pratica yoga, e solo corporea!

Quindi, se gli stati di biforcazione nell'area neuropsichica sono vissuti in modo diverso e, come effetto collaterale, possono portare a "piccoli siddhi", allora il benessere generale del corpo, di regola, peggiora. Allo stesso tempo, con i "fallimenti" del benessere corporeo, le manifestazioni concomitanti nell'ambiente neuropsichico possono essere sia pronunciate che cancellate, implicite.

Tutto questo deve essere conosciuto, tenuto presente durante l'introspezione, in modo che, orientandosi correttamente in ciò che sta accadendo, non si disturbi il corso naturale degli eventi di trasformazione interna ed esterna con le proprie reazioni errate. Tenendo presente che quando i cambiamenti cessano, sia sul piano corporeo che su quello psicosomatico più ampio, arriverai alla completezza personale.

“Cancellare” questa completezza, abbassarla sarà solo il tempo di quel nemico, che oggi nessuno vivente in questo mondo ha affrontato.

E infine, un po 'sull'effetto curativo delle asana. Ogni postura yoga ha un duplice effetto, generale e particolare. La forma dell'asana influenza l'intero organismo nel suo insieme, ma è più forte su alcuni dei suoi collegamenti. Le posture yoga, la respirazione e altre tecniche (kriya, bandha) sono in grado di eliminare le malattie principalmente nella fase dei disturbi funzionali. È più facile quando la violazione è localizzata. Diciamo, colecistite cronica o annessite, qualcosa che la medicina di solito tratta per anni e senza risultati positivi visibili.

Per costruire un effetto terapeutico attraverso lo yoga, lo stato iniziale della salute umana, il livello di flessibilità e la qualità generale del corpo, le controindicazioni, le restrizioni di movimento, il tipo di magazzino nervoso, i tratti caratteriali, le condizioni di vita, il lavoro, il sonno e la veglia, le caratteristiche dello sviluppo nell'infanzia, la dieta, le abitudini vengono prima determinate, ecc., ecc.. Questo si aggiunge alla diagnosi principale fatta dalla medicina ufficiale. In breve, chi offre yoga a una persona per la guarigione dovrebbe conoscere questa persona non meno di sua madre, e forse anche di più. Solo tenendo conto di tutte le caratteristiche di una particolare personalità e del suo essere, è possibile introdurre una persona in modo competente e affidabile nella pratica dello yoga. L'ho ripetuto molte volte e lo ripeto ancora: lo yoga è uno. Questa è un'antica tecnologia impersonale per bilanciare il corpo e la psiche. Ha un valore enorme ed è abbastanza applicabile oggi, più che mai. È giunto il suo momento, proprio come il calcolo matriciale, non reclamato per molti anni, come un sistema di coordinate curvilineo e molte altre cose che sono molto in anticipo sui tempi. Lo yoga è uno. Ma le persone sono diverse. Pertanto, l'obiettivo di chi insegna yoga è quello di adattarsi sia ai sani che ai malati. Un professionista adatta lo yoga a una persona, una persona si adatta allo yoga attraverso la pratica personale. L'adattamento inizia con il corpo e procede passo dopo passo, evolutivamente, senza stimoli e fretta intellettuali ed emotivi. Nella fase del lavoro con il corpo, la capacità di equilibrio di una persona diventa chiara, molti dei suoi problemi nascosti e le loro radici diventano visibili. Man mano che il soggetto "cresce" nella pratica, inizia il conferimento. All'inizio, ovviamente, è piccolo, tutto si muove con difficoltà, una persona non ha esperienza e deve abituarsi. Pertanto, nella fase iniziale dell'adattamento, vengono inevitabilmente in primo piano la forza del carattere, il livello di intelligenza e la motivazione dominante. Più efficacemente una persona si adatta, maggiore è il valore del ritorno dalle normali asana e pranayama.

Accade spesso che le persone di età superiore ai quarant'anni, dopo aver conosciuto lo yoga e averne beneficiato, capiscano che questo è il modo migliore per mantenersi in uno stato di salute per il resto della loro vita. Quindi, dopo aver affrontato la salute, vanno avanti e lo yoga diventa un ulteriore modo per conoscere il mondo e se stessi. Oppure, eliminato il problema, una persona si rende conto di non aver bisogno di altro e lascia lo yoga, lasciando però spesso per sé un minimo preventivo. Questa è una questione personale per tutti. Non sto dicendo che la pratica dello yoga sia il miglior rimedio per curare le malattie e mantenere la forma fisica, ci sono disturbi in cui la pratica dello yoga è del tutto controindicata. Ci sono momenti in cui niente e nessuno può aiutare. E quindi, se qualcuno dice che qualsiasi cosa può essere curata con lo yoga, o è uno sciocco, o un ingannatore, o non conosce l'argomento. È possibile lavorare con malattie complesse e gravi attraverso l'Hatha Yoga, ma il punto non è nel metodo, ma in chi e come lo applica. Nei casi più gravi, si tratta di un lavoro "a cottimo", con controllo e correzione quotidiani. Se dovessi fare yoga per un quarto di secolo e per tutto questo tempo in qualche modo insegnare a persone non molto sane, allora applicando il metodo yoga, io stesso faccio parte di questo metodo. E in alcuni casi - decisivo.

Tornando al tema dei disturbi locali, va notato che l'essenza dell'impatto delle forme fisse del corpo nello yoga è la seguente. Immaginiamo un organismo come una complessa rete volumetrica di valori fluttuanti di parametri vitali e interazioni. Nella normale omeostasi, questa rete ha un certo aspetto. Con un disturbo locale, il suo "disegno" è distorto in qualche punto. Nello spazio del corpo umano, sostituisco mentalmente organi e apparati con punti e connessioni tra loro. Questa rete è racchiusa nella forma del corpo. Quindi ogni asana è una forma tale che, allo stesso modo di una malattia, per qualche tempo in luoghi diversi "distorce" questa rete parametrica, questo modello tridimensionale. Ma, in primo luogo, questa distorsione è minima e, in secondo luogo, non è una malattia, non "rimaniamo bloccati" nelle asana per ore e giorni. Hanno "tirato" la rete in un punto, l'hanno tirata indietro, l'hanno violata con un'uscita alla forma definitiva: l'hanno lasciata andare. "Premuto" un numero di parametri ai valori limite dei valori - rilasciato. Cioè, l'effetto è stimolante. Scuote il corpo, attiva la sua immunità. Se costruisci correttamente una sequenza di asana, si scopre che la massima influenza di ciascuna di esse sarà diretta al volume del corpo in cui è localizzato il disturbo. Il più preciso in ogni momento, ottimale, stimolante massimo! Ogni asana tende lo schema della rete di parametri, imponendogli la propria forma. L'intersezione, il "crocevia" di queste linee di influenza dovrebbe essere l'area o l'organo interessato. La sequenza, vinyasa, dovrebbe essere tale che l'effetto totale non superi la forza dell'effetto di stimolazione e che gli effetti stessi non si contraddicano, non si estinguano a vicenda. Esistono disturbi che non hanno una chiara localizzazione, ad esempio varie allergie o malattie della pelle, che hanno la natura di disturbi metabolici sistemici e totali. Succede che lesioni multiple dei denti si uniscano alle malattie della pelle. Tali casi sono molto difficili da correggere attraverso lo yoga, poiché richiedono almeno diversi anni di pratica diligente e sistematica. Allo stesso tempo, il disturbo si dissolve diffusamente nel volume del corpo, ogni sezione della rete dei parametri viene modificata e l'intero campo delle relazioni viene distorto. Ci vuole molto tempo e impegno per risolverlo.

Una sequenza opportunamente costruita di asana e kriya può curare l'infertilità funzionale e persino organica nelle donne, sono testimone di questi casi. All'inizio della nostra passione per lo yoga, abbiamo incontrato una ragazza di Mosca che eseguiva le asana più difficili. Olga ha iniziato a fare yoga proprio perché lei e suo marito non potevano avere figli. Diagnosi: utero infantile, infertilità organica. Una volta qualcuno mi ha consigliato di provare lo yoga, ea quel punto Olga praticava consapevolmente da più di un anno e aveva raggiunto tali limiti nello sviluppo della flessibilità che a volte, per il bene di un lavoro part-time, si esibiva in una varietà spettacolo al caffè Vostok, allora conosciuto a Yalta, nella stanza “donna serpente” . Per dieci anni ha praticato in modo fanatico e lei e suo marito hanno dato alla luce un bambino. Qualche anno dopo, a Mosca, dovetti nuovamente affrontare l'infertilità, questa volta sotto forma di annessite traumatica bilaterale con varie complicazioni. Naturalmente, la donna è stata trattata, a lungo e duramente. Di conseguenza, non riusciva a dormire a causa del dolore, il processo infiammatorio ha cominciato a diffondersi, colpendo altri organi, e poi è venuta da me. Due anni e mezzo di lavoro disinteressato e la diagnosi è stata completamente rimossa. Poi lei e suo marito hanno dato alla luce un bambino, e anche lui è diventato un fan dello yoga. Ora vengono da me per le classi tre insieme, con il loro figlio.

Ho dovuto guidare un gruppo numeroso - circa 20 persone - con infertilità nel 1993 a Kustanai. A loro veniva offerto un certo insieme di asana, kriya addominali, bandha e rilassamento profondo. Dopo due anni, circa il 70% del gruppo aveva risolto i propri problemi con la gravidanza. Tuttavia, il mio ingenuo tentativo di interessare i direttori delle cliniche di malattie femminili di Mosca allo yoga con la possibilità di eliminare l'infertilità è stato risolutamente e rapidamente soppresso. “Tratti l'infertilità? Questo è fantastico. Anche se questo è vero, cosa faremo allora? Ciò pose fine ai miei tentativi di stabilire un contatto con la medicina ufficiale. Successivamente, sia in Russia che in America, ho osservato uno specifico strato di "specialisti" medici che hanno un compito: legare più strettamente il paziente a se stessi. Pagare e pagare per molto tempo.

Nel 1996, a Sebastopoli, mi è capitato di incontrare il "relitto" di uno dei laboratori del famoso IBMP - l'Istituto di problemi biomedici. Per decenni ha fatto parte di un numero tra i più segreti, insieme all'Istituto del Cervello e ad altri che si sono occupati del tema dell'uomo. Prima della "perestrojka", comprendeva il Laboratorio di situazioni estreme, che per lungo tempo è stato diretto dal noto viaggiatore cinematografico principale. Un tempo hanno provato a studiare yoga lì, ma non ha funzionato, non c'erano tester che conoscessero lo yoga. Pertanto, nel 1968, Dhirendra Brahmachari fu invitato a Mosca con un gruppo di suoi studenti. Hanno dimostrato agli scienziati un incredibile controllo sulle funzioni involontarie del corpo. Dopo il crollo dell'Unione Sovietica, il laboratorio è rimasto bloccato a Sebastopoli e l'economia in graduale declino dell'Ucraina ha reso necessario sputare su ogni segreto per motivi di sopravvivenza. Un gruppo di specialisti ha iniziato a trattare disturbi piuttosto complessi con l'aiuto del feedback del computer.

Supponiamo che la tua funzionalità epatica sia compromessa a causa di una malattia o di un infortunio. Il cervello interagisce strettamente con tutti gli organi. In un fegato malato, la natura dei segnali di feedback è cambiata. Il cervello “sa” che il fegato è malato e, di conseguenza, attraverso di esso, come attraverso il coordinatore principale, viene ricostruito il lavoro degli organi ad esso interconnessi, tenendo conto del cambiamento dello “stato” del fegato. Sarebbe stata comunque costretta a ricostruire, a causa della condizione patologica del fegato, ma il cervello lo fa centralmente, “spremendo” tutto il possibile dalla situazione.

Nella banca dati del computer c'è una registrazione integrale delle biocorrenti del feedback del fegato, riassunte dai dati di decine di persone, questa è una registrazione media, tipica delle biocorrenti di un organo sano. Maggiore è la media (gli americani hanno diverse centinaia o addirittura migliaia di record), più affidabile è l'efficacia dell'impatto. Una persona con un fegato malato viene messa "sotto il computer". Con l'aiuto di un programma e di una tecnologia speciali, viene intercettato un segnale "da un fegato malato" e una "immagine" del computer dei segnali di feedback da un organo sano va al cervello. Di conseguenza, il cervello invia immediatamente "comandi" al suo ambiente interconnesso con il fegato, in modo che anch'esso ricostruisca i propri parametri di lavoro in una modalità "sana". E l'ambiente si sta davvero ricostruendo! Allo stesso tempo, inizia la pressione sul fegato malato da tutti i lati, dalla periferia e dal centro, che lo spinge a passare gradualmente alla modalità normale.

Ci sono anche degli svantaggi. Ogni paziente è anche una "cavia", perché ci vogliono decenni per creare una banca dati, e questo è un processo molto laborioso. Inoltre, richiede virtuosismo software in aree estremamente specifiche di fisiologia, neurofisiologia, biologia umana, ecc.

Il tempo di trattamento è enorme, poiché i cambiamenti nello stato possono essere solo evolutivi, in parole povere, un organo o un sistema può riprendersi quasi nello stesso tempo in cui è "caduto" nella patologia. Inoltre, lavorano effettivamente con malattie abbastanza gravi che sono inaccessibili agli effetti della medicina tradizionale. A volte una persona è costretta a sedersi "al computer" per diverse ore al giorno per un anno o più. In base alla quantità di tempo della macchina e al costo del trattamento. Cosa offre il body yoga in confronto? La stessa influenza attiva sulla periferia e persino su un organo malato, sistema - senza intermediari. Centinaia di ore trascorse seduti o sdraiati a contatto con un computer possono essere utilizzate con effetti molto maggiori. Il movimento nelle asana e il loro dosaggio appropriato hanno un effetto curativo su tutti i suoi sistemi.

Pertanto, in termini di benefici, risparmio di tempo, denaro e un effetto benefico molto più ampio, il futuro, mi sembra, è ancora con lo yoga.

Cercherò di delineare controindicazioni temporanee e permanenti alla pratica del body yoga. Immediatamente vorrei notare quanto segue: molti di loro vietano l'hatha yoga solo perché implica l'assenza di uno specialista di yoga qualificato. Se ce n'è uno, è consentito lavorare con il 90% delle controindicazioni elencate attraverso asana e pranayama. Ma non nella versione "autocostruita"! È semplicemente pericoloso iniziare una pratica, soprattutto se una persona è gravemente malata, senza un esperto di Hatha Yoga. Questo è un lavoro a tuo rischio e pericolo e la probabilità di un effetto negativo è piuttosto alta.

Così, controindicazioni permanenti:

La gravità generale dello stato quando le azioni che consumano energia sono impossibili, poiché peggiorano solo ciò che è già presente; qui si applica solo "yoga nidra";

Disordini mentali;

Per gli stati borderline della psiche - solo asana e sotto lo stretto controllo di uno specialista;

Cardiopatie organiche - difetti non compensati; tachicardia parossistica; fibrillazione atriale; aneurisma aortico, distrofia miocardica;

Fallimento intellettuale;

malattie del sangue;

Lesioni infettive dell'apparato muscolo-scheletrico;

Grave lesione cerebrale traumatica, lesione spinale con scarso compenso;

Infezioni lente, neuroinfezioni;

Gravi violazioni dello schema corporeo;

Neoplasie maligne.

Controindicazioni temporanee:

Farmaci massicci;

Esacerbazione di malattie croniche;

Periodo postoperatorio;

Mestruazioni nelle donne;

grave affaticamento fisico;

Surriscaldamento e ipotermia;

Temperatura corporea superiore a 37 e inferiore a 36,2 gradi;

Modalità di vita troppo dura;

Duro lavoro fisico;

Attività sportive professionali o su larga scala (giochi non rigidi, corsa facile e nuoto si combinano perfettamente con lo yoga);

Stomaco pieno;

Alcune proprietà personali;

Corso di massaggio profondo, terapia zhen-jiu;

Soggiornare in un bagno turco o in una sauna è consentito solo dopo almeno 6, e preferibilmente 8 ore dopo l'allenamento, o 4 ore prima.

Concludendo il tema generale del corpo nel contesto dello yoga, prima di passare alla tecnica interna dell'esecuzione delle asana, fornirò un estratto da Verhaarn - un'immagine di ciò che accade a una persona se non si prende cura del proprio corpo:

“Il sangue dei tuoi padri e dei tuoi nonni si inacidirà in te,

diventa forte come loro, non sei destinato.

Per la vita, senza conoscerne i dolori e le passioni,

sembrerai un malato attraverso la finestra.

E la pelle si asciugherà. E i pensieri svaniranno.

E la noia mangerà la carne, distruggendo i desideri,

e i sogni si ossificheranno nel tuo cranio,

e l'orrore degli specchi ti guarderà.

In un freddo sabato pomeriggio all'inizio del 2009, Glenn Black, un insegnante di yoga da quasi quattro decenni i cui fedeli clienti includono un certo numero di star e rinomati guru, stava tenendo una master class al Sankalpa Yoga Studio, a Manhattan. Per molti versi, Black è uno yogi classico: si è formato presso l'istituto fondato dal leggendario B.K.S. Iyengar a Pune, in India, e ha trascorso diversi anni in solitudine e meditazione. Ora vive a Rhinebeck, New York e insegna spesso al vicino Omega Institute, un centro exoterico che copre circa 200 acri di boschi e giardini.

È noto per il suo stile rigorosamente definito e con i piedi per terra. Ma non era questo il motivo per cui lo stavo cercando: come mi è stato detto, Black era la persona giusta con cui parlare se vuoi sapere non delle virtù dello yoga, ma sui danni che può causare.

Molti clienti abituali sono venuti da lui per lavorare sui loro corpi e riabilitare dopo le lesioni da yoga. Ero nella stessa situazione. Nei miei 40 anni, in qualche modo sono riuscito a rompere un disco nella parte bassa della schiena e ho scoperto che potevo evitare attacchi di dolore con determinate scelte di postura yoga ed esercizi addominali. Poi, nel 2007, mentre facevo la posa grandangolare, una posa famosa come cura per molte malattie, mi si ruppe la schiena. Dopodiché, la mia convinzione, all'epoca ingenua, che lo yoga fosse solo una fonte di guarigione e nessun danno, svanì.

Al Sankalpa Yoga la sala era piena, circa la metà degli studenti, come si diceva, erano loro stessi insegnanti. Black fece il giro del corridoio, scherzando e parlando.

"Questo è yoga?" chiese mentre sudavamo per una posa che sembrava richiedere una resistenza sovrumana. "Sì, se pratichi consapevolmente."

Il suo approccio era quasi a forma libera: ci faceva mantenere la posa a lungo, ma insegnava alcune pose classiche senza alcuna variazione. Durante la pratica, ci ha esortato a concentrarci sul dolore.

"Ti do il massimo carico", ha detto al gruppo. "Sta a te decidere se renderlo più piccolo o meno."

Sulla strada per l'hotel, ha raccontato una storia istruttiva. Ricordò come in India uno yogi andò a studiare alla scuola Iyengar e si slogò lui stesso la spina dorsale. Black ha detto di aver guardato con stupore mentre tre delle sue costole si spezzavano: crack, crack, crack.

Dopo la lezione, ho chiesto a Black del suo approccio all'insegnamento dello yoga: enfasi su alcune semplici pose, nessuna variazione comune come headstands e shoulderstands. Mi ha dato il tipo di risposta che ti aspetteresti da qualsiasi insegnante di yoga: consapevolezzaè molto più importante che correre attraverso un sacco di pose solo per dire che le hai padroneggiate. Ma poi ha detto qualcosa di più radicale.

Black è giunto alla conclusione che la stragrande maggioranza delle persone dovrebbe abbandonare lo yoga. Può fare del male molto facilmente.

Il nero dice che non solo gli studenti, ma anche insegnanti famosi storpio se stessi in gran numero, perché la maggior parte ha debolezze o problemi fisici nascosti che inevitabilmente causano gravi lesioni. Invece dello yoga, ha detto, “hanno bisogno di esercizi speciali per le articolazioni e il miglioramento degli organi interni” per rafforzare i punti deboli del corpo.

“Lo yoga è una pratica per persone sane. Oppure può essere utilizzato per scopi terapeutici. Ma, per quanto contraddittorio possa sembrare, lo yoga non è adatto alle lezioni di gruppo. "

Black sembra regolare i pericoli dello yoga durante la sua pratica, cercando diligentemente di capire quando uno studente "non dovrebbe fare una certa azione - fare una posizione sulle spalle o sulla testa, o mettere sotto stress le vertebre cervicali". E mentre studiava con Shmuel Tatz, il leggendario fisioterapista di Manhattan che ha sviluppato il metodo di massaggio e stiratura per attori e ballerini, ammette di non avere una pratica formale per determinare quali posizioni sono giuste per uno studente e quali possono essere problematiche. Secondo lui, ciò che ha sicuramente è "molta esperienza".

"Non puoi venire a New York e tenere una lezione con persone che hanno molti problemi, mentre dici:" quindi, oggi faremo questa sequenza di pose ", semplicemente non funzionerà".

Secondo Black, diversi fattori aumentano il rischio per i praticanti di yoga. Il fattore più importante è il cambiamento demografico tra coloro che ne sono coinvolti. I praticanti di yoga indiani erano soliti sedersi a gambe incrociate per terra ogni giorno e le posture yoga o asana erano solo un'estensione di queste posture.

Gli impiegati moderni, dopo essere stati seduti sulle sedie tutto il giorno, vengono in palestra un paio di volte alla settimana e cercano di assumere le pose più difficili per le quali non hanno né flessibilità né salute. Molte persone vengono allo yoga come una tranquilla alternativa agli sport attivi o per la riabilitazione dopo gli infortuni. Ma la crescita esplosiva della popolarità dello yoga (negli Stati Uniti il ​​numero di praticanti di yoga è passato da 4 milioni nel 2001 a, secondo alcune stime, fino a 20 milioni nel 2011) significa che ora ci sono molte sale in cui gli insegnanti non hanno l'istruzione necessario per determinare quando uno studente può essere ferito.

"Oggi molte scuole di yoga fanno pressione sulle persone", ha detto Black. “Non crederai a quello che stanno facendo lì: gli istruttori si precipitano contro le persone, le spingono, le tirano e dicono: ma ora dovresti essere in grado di farlo. Tutto questo è un tentativo di compiacere il tuo ego.

Quando questi istruttori di yoga vengono da lui per il trattamento di lesioni gravi, Black dice loro: "Smettila con lo yoga!"

"Mi guardano come se fossi pazzo", continua. "E so che se continuano a farlo, non saranno in grado di guarire."

Gli ho chiesto delle ferite più gravi che avesse mai visto. Ha parlato di famosi insegnanti di yoga che praticavano posizioni di base come il cane a testa in giù, dove il corpo forma una V rovesciata, così dura da strappare i loro tendini di Achille.

"È tutto ego", ha detto. "Ma il significato dello yoga è sbarazzarsi dell'ego."

Ha detto che ha visto e terribili cosce«.

"Uno dei migliori insegnanti in America ha perso completamente la mobilità nell'articolazione dell'anca", mi ha detto Black. "Le fosse articolari sono crollate a tal punto che ha dovuto avere delle protesi". Ho chiesto se ha continuato a insegnare. "Oh sì," rispose Blake. - Ci sono altri insegnanti con la spina dorsale così malata che devono insegnare sdraiati. mi vergognerei».

Tra i devoti dello yoga, dai guru ai loro assistenti, che portano costantemente stuoie arrotolate, è opinione diffusa che il miracoloso potere curativo e riparatore dello yoga. Dicono che lo yoga calma, guarisce, aumenta l'energia e rafforza.

E molto di questo in realtà si è rivelato vero:

lo yoga può abbassare la pressione sanguigna, produrre antidepressivi naturali o persino migliorare la tua vita sessuale.

Ma la comunità dello yoga è rimasta a lungo in silenzio che dolore immenso lei può causare. Jagannath G. Gun, uno di coloro che hanno portato lo yoga nei tempi moderni, non ha lasciato traccia di traumi nel suo diario Yoga Mimamsa o nel suo libro del 1931 Asanas. Indra Devi ha evitato tali riferimenti nel suo bestseller del 1953, Forever Young, Forever Healthy, così come B.K.S. Iyengar nel suo lavoro "Light on Yoga", pubblicato nel 1965. Le assicurazioni sulla sicurezza dello yoga sono contenute nei manuali di yogi come Swami Sivananda, K. Pattabhi Jois e Bikram Chowdhury.

“Il vero yoga è sicuro come il latte materno”, ha proclamato Sivananda, un guru che ha fatto 10 giri del mondo e fondato ashram in diversi continenti.

Ma un numero crescente di prove mediche supporta l'opinione di Glenn Black secondo cui per molte persone certe posture ampiamente praticate comportano innegabilmente dei rischi.

Primi rapporti di lesioni da yoga sono apparsi diversi decenni fa e sono stati pubblicati sulle riviste più riconosciute al mondo: tra queste Neurology, il British Medical Journal, il Journal of the American Medical Association. I problemi variavano da lesioni relativamente minori all'invalidità permanente . In un caso, uno studente universitario che praticava yoga da più di un anno ha deciso di intensificare la sua pratica. Sedeva in ginocchio, nella posizione nota come vajrasana, per diverse ore al giorno, pregando per la pace nel mondo. Ben presto scoprì di avere difficoltà a camminare, correre e salire le scale.

I medici gli hanno diagnosticato un problema al ramo del nervo sciatico che corre dalla parte inferiore della colonna vertebrale, attraverso i glutei e giù per le gambe. Sedersi nella posa vajrasana riduceva l'afflusso di sangue al ginocchio, causando la morte del nervo. Non appena lo studente ha rinunciato a questa postura, le sue condizioni sono rapidamente migliorate. I medici hanno notato una serie di casi simili e questa malattia ha persino preso il suo nome: " cedimento della gamba dello yoga«.

Seguirono notizie più inquietanti. Nel 1972, il famoso neurofisiologo di Oxford W. Rich Russell pubblicò un articolo sul British Medical Journal affermando che, sebbene estremamente rare, alcune posizioni yoga possono causare colpo anche in persone relativamente giovani e sane. Russell scoprì che il danno cerebrale può essere causato non solo da un trauma diretto al cranio, ma anche dai rapidi movimenti del collo o dall'eccessiva flessione del collo che si verifica durante un trauma o in certe posizioni yoga.

Normalmente, il collo può piegarsi di 75 gradi all'indietro, 40 gradi in avanti, 45 gradi ai lati e ruotare di 50 gradi a sinistra ea destra. I praticanti di yoga di solito piegano molto di più la colonna vertebrale. Lo studente medio può facilmente girare la testa di 90 gradi, che è il doppio del limite.

L'iperflessibilità del collo è incoraggiata da insegnanti esperti. Iyengar ha sottolineato che nella posizione del cobra la testa dovrebbe inclinarsi all'indietro il più possibile e ha insistito sul fatto che nella posizione della spalla, dove il mento è premuto contro il petto, la testa forma un angolo retto con il corpo, "il corpo dovrebbe essere esteso in linea retta perpendicolare al pavimento". Chiamò questa posizione, presumibilmente stimolante la ghiandola tiroidea, "uno dei doni più preziosi presentati all'umanità dai saggi antenati."

Russell ha avvertito che movimenti estremi della testa e del collo potrebbero danneggiare le arterie vertebrali, portando alla formazione di coaguli di sangue, al loro gonfiore e compressione, con conseguenti danni al cervello.

Russell era anche preoccupato che quando i praticanti di yoga avevano un ictus, i medici potrebbero non essere in grado di rintracciare la causa. Danno cerebrale, scrive,

"potrebbe non apparire immediatamente, ad esempio di notte, e questo ritardo di diverse ore distoglie l'attenzione dal fattore scatenante originale".

Nel 1973, un anno dopo la pubblicazione del lavoro di Russell, rinomato specialista nella riabilitazione delle lesioni alla schiena del Cornell University Medical College, il dottor Willibald Nagler, ha pubblicato un articolo su uno strano caso.

Una donna di 28 anni in buona salute ha subito un ictus mentre faceva una posizione nota nello yoga come "ruota" o "piegamento all'indietro". Quando si esegue questa posa, una persona giace sulla schiena, quindi solleva il busto e si piega in un arco, appoggiandosi su braccia e gambe. Chi ha poca esperienza spesso solleva il busto appoggiandosi anche sulla testa. Quando la donna era in questa posizione, appoggiata sulla testa con il collo rovesciato all'indietro, ha improvvisamente avvertito un forte mal di testa pulsante. Non poteva reggersi in piedi da sola, e quando l'hanno aiutata, lei non poteva camminare da sola. La donna è stata immediatamente portata in ospedale. Il lato destro del corpo era insensibile, il braccio e la gamba sinistra non obbedivano bene, gli occhi erano involontariamente socchiusi a sinistra. Aveva anche una pupilla ristretta nell'occhio sinistro, la palpebra superiore tremava e la palpebra inferiore era sollevata. Tutto questo è una serie di sintomi che caratterizzano il cosiddetto Sindrome di Bernard-Horner. Nagler ha anche notato che la donna stava cadendo sul fianco sinistro.

I suoi medici curanti hanno rivelato un significativo restringimento dell'arteria vertebrale sinistra, che corre tra le prime due vertebre cervicali, nonché uno spostamento acuto delle arterie che alimentano il cervello. Poiché all'epoca non c'erano abbastanza buone apparecchiature per la tomografia, è stato eseguito un intervento chirurgico esplorativo per identificare le cause esatte delle sue ferite. Dopo aver aperto il cranio, i medici hanno trovato aree di tessuto morto nell'emisfero sinistro del cervello e la localizzazione di un'emorragia secondaria. La ragione di ciò era una circolazione sanguigna insufficiente.

Il paziente ha iniziato un corso di riabilitazione intensiva. Era in grado di camminare, come ha riferito Nagler, con un "passo largo e libero" dopo 2 anni di trattamento, ma la sindrome di Bernard-Horner era ancora presente nel braccio sinistro e nell'occhio sinistro. Nagler ha concluso che sebbene tali casi siano rari, dovrebbero servire da monito sui pericoli di uno stress eccessivo sul collo. Ha chiesto cautela nel raccomandare queste posture, soprattutto quando le si consiglia agli anziani.

Questo caso del paziente di Nagler non è l'unico. Alcuni anni dopo, un paziente di 25 anni è stato ricoverato al Northwestern Memorial Hospital di Chicago lamentando visione offuscata, difficoltà a deglutire e perdita di controllo del lato sinistro del corpo. Steven G. Hanus, all'epoca studente di medicina, si interessò a questo caso e, insieme al capo del dipartimento di neurologia, iniziò uno studio congiunto sulla causa di questi disturbi (pubblicò successivamente i risultati dello studio con diversi colleghi). La paziente era perfettamente sana e praticava yoga ogni mattina per un anno e mezzo. I suoi esercizi sono iniziati con torsioni della parte superiore del busto ai lati, durante le quali ha anche girato la testa a sinistra ea destra il più possibile. Il paziente ha quindi fatto una posizione di spalla sul pavimento nudo, piegando il collo e premendo, come dice lo yoga Iyengar, "il più vicino possibile al pavimento", mantenendo la posizione per circa cinque minuti. Un giovane si è formato sulla parte posteriore della sua testa ematomi, che, come registrato negli Archives of Neurology, erano il risultato di "ripetuti contatti della parte posteriore della testa con la superficie del pavimento su cui il paziente praticava lo yoga". Questi ematomi erano un segno di ernia cervicale. La diagnosi ha rivelato un blocco dell'arteria vertebrale sinistra tra la seconda e la terza vertebra, i vasi sanguigni erano "quasi o completamente bloccati", in altre parole, il sangue non poteva fluire al cervello.

Due mesi dopo l'ictus, dopo un'intensa terapia fisica, il paziente ha iniziato a camminare con un bastone, tuttavia, come hanno notato i medici, "il paziente aveva ancora difficoltà pronunciate nel cercare di fare un movimento delicato con la mano sinistra". Hanus ei suoi colleghi hanno concluso che le condizioni di questo paziente erano un nuovo tipo di pericolo. I medici hanno avvertito che "i movimenti del collo indipendentemente dal livello di attività fisica" possono portare a gravi danni alle arterie vertebrali, anche nelle persone sane. Hanno sottolineato che " lo yoga dovrebbe essere considerato una possibile causa di ictus". Nella loro relazione allo studio, un team di medici del Northwestern Memorial Hospital di Chicago ha fatto riferimento non solo alla conclusione del dottor Nagler su un paziente, ma anche all'avvertimento del signor Russell. Successivamente, la questione della sicurezza dello yoga ha iniziato a preoccupare l'intera comunità medica.

Questi casi possono sembrare eccezioni, ma una ricerca della Consumer Safety Commission ha mostrato che negli ultimi anni c'è stato un forte aumento di aumentato il numero di persone che si sono rivolte al pronto soccorso a causa di infortuni dopo le lezioni di yoga. La cifra è passata da 13 nel 2000 a 20 nel 2001. Poi, nel 2002, il numero di richiedenti è più che raddoppiato a 46.

Questi studi si basano più sul confronto dei dati che su rapporti dettagliati. Mostrano le tendenze piuttosto che i risultati finali, anche se i picchi di tendenza rimangono statisticamente importanti. Pochissime vittime vanno al pronto soccorso. Coloro le cui lesioni da yoga erano meno gravi andarono dal medico di famiglia, dai chiropratici e da altri medici.

In questo periodo, le storie iniziarono ad apparire sui media sulle persone colpite dallo yoga. Il quotidiano Times ha riferito da professionisti medici che, ad esempio, gli esercizi di "riscaldamento profondo" del Bikram Yoga aumentano rischio di distorsioni, danni muscolari e legamenti strappati. Uno specialista ha notato che i tendini - forti fibre di tessuto muscolare che collegano le ossa o la cartilagine in un'articolazione - non ripristinano la loro forma anche dopo un sovraccarico, il che aumenta il rischio di distorsione, lussazione e spostamento dell'articolazione.

Nel 2009, un team di scienziati del Medical College of Surgery and General Medicine della Columbia University ha pubblicato risultati di un ampio sondaggio tra istruttori di yoga, fisioterapisti e altri medici. Secondo i risultati del sondaggio, dove le persone hanno risposto alla domanda su quale fosse l'infortunio più grave (dopo il quale una persona si è ripresa a lungo e/o è diventata disabile) che hanno subito, è stato notato che l'infortunio più grave (231 risposte ) è stato un infortunio alla parte bassa della schiena . Seguono in ordine decrescente le lesioni alla spalla (219 risposte), le lesioni al ginocchio (174 risposte), le lesioni al collo (110 risposte). Quindi il numero di risposte è seguito da un tratto.

Gli intervistati hanno identificato 4 casi in cui esercizi di yoga di maggiore complessità hanno portato a danni cerebrali in un modo o nell'altro. Il numero non era minaccioso, ma il riconoscimento del rischio esistente - quasi 40 anni dopo il primo avvertimento del signor Russell - indica un cambiamento significativo nella comprensione di quanto possa essere pericoloso lo yoga.

Negli ultimi anni, nella cerchia degli amanti dello yoga sono apparsi attivisti che hanno iniziato ad attirare l'attenzione di tutti sui possibili danni dello yoga. Nel 2003 nello Yoga Journal, istruttore di yoga e fisioterapista presso il Center for Integrative Medicine della Duke University nel North Carolina. In questo articolo, ha condiviso i problemi che ha dovuto affrontare. Ha detto che una volta ha preso parte alle riprese di un programma televisivo trasmesso in tutto il paese. Durante le riprese, le è stato detto di mantenere la posa più a lungo. Doveva sollevare una gamba, afferrare l'alluce con la mano e raddrizzare la gamba, come descritto nella posa della mano tesa verso l'alluce. Quando ha raddrizzato la gamba, ha sentito uno schiocco molto spiacevole al posto del tendine del ginocchio. Il giorno dopo riusciva a malapena a camminare.

Carol ha impiegato un anno di terapia fisica e un anno di riabilitazione prima che potesse raddrizzare di nuovo la gamba. L'editore dello Yoga Journal, Caitlin Quistgaard, ha descritto il suo caso quando si è strappata un legamento nei muscoli del cingolo scapolare mentre faceva yoga. "

So per esperienza personale che lo yoga può guarire", ha scritto, "ma ora so anche che può anche paralizzare, e l'ho sentito molte volte da altri che praticano lo yoga".

Uno degli attivisti più importanti è Roger Cole, un istruttore di yoga Iyengar con una laurea in psicologia presso la Stanford University e l'Università della California, San Francisco. Cole ha scritto molti articoli per lo Yoga Journal e tiene conferenze sulla sicurezza dello yoga presso l'American College of Sports Medicine. In uno dei suoi articoli, ha discusso la possibilità di piegare al minimo il collo nel "supporto per le spalle" posizionando asciugamani piegati sotto le spalle, mentre si abbassa la testa sotto gli asciugamani. Ciò consente di aumentare l'angolo del collo rispetto al corpo da 90 gradi a forse 110 gradi. Cole ha evidenziato i pericoli di fare questa posizione senza usare una spallina: stiramento di muscoli, tendini e traumi delle vertebre cervicali.

Ma un tale cambiamento di postura non è sempre la soluzione. Redattore medico dello Yoga Journal, il medico Timothy McCall afferma che i supporti sulla testa sono troppo pericolosi per principianti nello yoga. Le sue paure erano basate in parte sulla sua esperienza. Ha scoperto che la posizione sulla testa può portare a " sindrome scaleno"- una condizione che si verifica a seguito della compressione dei nervi che vanno dal collo alle braccia. La persona sente un formicolio nella mano destra, c'è un improvviso intorpidimento. Quando il signor McCall è uscito da questa posizione, tutti i sintomi sono scomparsi. In seguito ha notato che questa posa può portare ad altre lesioni, tra cui l'artrite degenerativa del rachide cervicale e le lacrime retiniche derivanti dall'aumento della pressione negli occhi durante questa posizione.

"Purtroppo", ha concluso McCall, "gli effetti negativi di tali posizioni potrebbero non manifestarsi immediatamente".

Quasi un anno dopo aver incontrato Glenn Black al suo seminario di Manhattan, ho ricevuto una sua e-mail in cui mi diceva che aveva subito un intervento chirurgico alla colonna vertebrale. Ha scritto che è andato tutto bene. Il recupero sarà lungo e doloroso, e si è anche offerto di richiamarlo quando potevo.

La causa dell'infortunio, ha detto Black, sono stati gli esercizi con curve molto basse della schiena e torsioni del busto che ha fatto per 40 anni. Si è sviluppato stenosi- una grave malattia della colonna vertebrale, in cui lo spazio tra le vertebre si restringe, comprimendo i nervi e provocando un dolore selvaggio. Black ha detto di aver provato dolore 20 anni fa quando usciva dalle pose dell'aratro e della spalla. Due anni fa, il dolore è diventato semplicemente insopportabile. Un chirurgo gli disse che senza intervento chirurgico presto non sarebbe stato più in grado di camminare. L'operazione è durata 5 ore, ho dovuto allacciare insieme diverse vertebre lombari. Nel tempo, le sue condizioni torneranno alla normalità, ma il medico ha fortemente raccomandato di ridurre il carico sulla parte bassa della schiena. Non sarà mai più in grado di muoversi come faceva prima dell'operazione.

Glenn Black è uno degli yogi più attenti che abbia mai incontrato. Quando ci siamo incontrati per la prima volta, mi ha assicurato che non aveva mai avuto un infortunio dalla pratica dello yoga, né nessuno dei suoi studenti. Gli ho chiesto se il suo recente infortunio potesse essere il risultato di una malattia congenita o di cambiamenti legati all'età. Ha risposto che lo yoga era la causa, dopotutto.

"Se quello che stai facendo potrebbe un giorno farti del male, dovresti guardare questa attività dall'altra parte."

Con questo punto di vista, Black ha parlato in una conferenza all'Omega Institute, rafforzando la sua opinione sul problema con pensieri su una recente operazione. Ma sembrava che nessuno lo sentisse.

Ricorda:

“Ero più determinato del solito. Volevo trasmettere al pubblico che Asana Yoga non è una panacea per tutte le malattie. In effetti, se fai yoga con troppo zelo o addirittura in modo ossessivo, alla fine può portare a problemi. A molte persone non piaceva sentirlo".