Artemis este foarte scrupuloasă în ceea ce privește venerația ei. Ea cere primul sacrificiu de la orice prada sau recolta si este foarte geloasa pe competitie (ca si frumosul ei frate, trebuie spus). Așadar, s-a supărat pe regele Oeneu pentru că nu i-a sacrificat primele roade ale secerișului și a trimis mistrețul Calydonian în împărăția sa. Regele Agamemnon și-a plătit deșertăciunea atunci când nu numai că a ucis căprița sacra a lui Artemis, dar s-a lăudat și cu zeița, declarând că Artemis însăși nu l-ar fi putut depăși în acuratețe. Pentru aceasta a trebuit să-și sacrifice propria fiică Iphigenia. Deși, trebuie spus, Artemis a avut milă de fata nevinovată și a trimis-o ca preoteasă la templul ei, dar viața de familie a lui Agamemnon a fost distrusă: soția lui - și mama Ifigeniei - l-au ucis la întoarcerea acasă. Deci blestemul lui Artemis, protectorul și răzbunătorul, s-a împlinit totuși. Prerogativa acestei zeițe era să aducă moartea nu numai ușoară și nedureroasă, ci și neașteptată.

În epoca clasică, Artemis a devenit o fecioară absolută și un gardian al castității. Prin urmare, înainte de nuntă, i se face un sacrificiu ispășitor. Ea patronează fecioarele din mitologia greacă - în special, Hippolytus, fiul lui Tezeu și, bineînțeles, Amazonele. Se crede că l-a pedepsit pe Callisto, prietenul și tovarășul ei - a transformat-o într-un urs pentru că s-a înțeles cu Zeus (conform unei alte versiuni, Zeus însuși l-a transformat pe Callisto într-o fiară pentru a-și ascunde sarcina) și a ucis-o, dar a crescut-o. fiul ei.

Ea este zeița pădurilor sălbatice, a prădătorilor și a vânatului, a vânătorii și a vânătorilor. Ea concurează cu bărbații, în primul rând cu fratele ei Apollo, uneori acționând pe picior de egalitate, uneori cedând „slăbiciunii” Singurul ei iubit, conform câteva versiuni, a fost considerat Orion, pe care apoi l-a împușcat accidental. Ulterior, ea a evitat orice romantism, iar zvonurile i-au atribuit doar o dragoste secretă pentru Endymion (un tânăr care dormea ​​tot timpul) - iar această poveste dezvăluie confuzia ei cu zeița lunară Selene.

Artemis era paznicul drumurilor, ceea ce a adus-o mai aproape de Hecate, paznicul cărărilor și răscrucelor de noapte. Aceste zeițe au alcătuit triada lunară Artemis-Selene-Hecate, care poate fi imaginată și ca zeița triună Hecate.

Arhetipul Artemis nu este unul dintre cele glorificate de adepții direcți ai lui Jung și ai clasicilor, care este ușor de identificat drept Mamă și Fiică, Eternul Adolescent, Iubit sau Crone, imaginea simbolică de vis a Sinelui unei femei sau Anima de un barbat. Imaginile virgine și feminine independente ar fi trecut aproape neobservate dacă nu ar fi apariția unui sistem de arhetipuri de rol. Dar Jean S. Bohlen, de exemplu, găsește în Artemis, vânătoarea și fecioara liberă, precursorul mitologic al feminismului. Iar noi, în conformitate cu trendul ales, vom căuta ce ne oferă arhetipul Artemis. Ce este atât de special pentru noi? În ce moment în viața unei femei atinge vârful? Și cum diferă de alte arhetipuri care sunt mai mult determinate de nevoile biologice sau de schimbările sociale naturale din viața unei femei?

În forma sa naturală și cea mai vie, arhetipul Artemis se trezește într-o fată cu primele licăriri de independență, activitate activă, manifestare a voinței încăpățânate și dorința de a atinge un anumit scop. Zeița Artemis, în vârstă de trei ani, stă în poala lui Zeus și - fără nicio rușine sau îndoială - cere o „parte divină” independentă pentru ea însăși. În sistemul lui E. Erikson, aceasta poate fi a doua fază a dezvoltării umane - „Autonomie versus rușine și îndoială”, care se termină la exact 3 ani cu „etapa de separare”. Este de remarcat faptul că în acest moment Artemis se separă de mama ei Leto și devine o zeiță autosuficientă. Și poate că vom vedea primele semne ale arhetipului ei la fete tocmai la această vârstă. Un alt lucru este că următoarea etapă, „Inițiativa împotriva vinovăției”, aparține și „departamentului Artemis”, iar pentru dezvoltarea acestui arhetip trebuie să aibă, de asemenea, destul de mult succes.

Și totuși, cel mai adesea reușim să vedem din exterior sau să descoperim clar rolul arhetipului lui Artemis în noi înșine în adolescență. Am primit informații că chiar și fete grecești de nouă ani (aproape toate, mai degrabă, acestea erau tradițiile unor orașe și regiuni individuale) au fost trimise la sanctuarele lui Artemis, unde s-au îmbrăcat în piei de urs și au învățat de mână- lupta la mana. Acesta este tocmai momentul în care separarea de părinți (în principal mama) devine din ce în ce mai distinctă și chiar necesară - aici arhetipul Artemis vine în ajutor și iese în prim-plan. Desigur, o fată are de obicei de ales: poate rămâne Cora în brațele mamei sale - și aștepta „lupul ei”, iar acesta este în mod tradițional cel mai plăcut model pentru familie. Sau devii Artemis, pentru totdeauna sau temporar, alăturându-te unor noi companii și comunități, încercând un lucru sau altul, regăsindu-te acum ca un joc, acum ca un vânător.

Toate acestea de dragul voinței unei fetițe libere, libere și independente. Este vremea celor mai nebunești grupuri de fete, uneori imitându-le pe cele „băiețești” - și crude, uneori naiv, spontan și jucăuș, dar cu siguranță implicând un fel de acțiune, aventură, ispravă și eveniment. Și în aceasta există întotdeauna o forță uriașă (și adesea complet organizată aleatoriu), îndreptată și concentrată (uneori absurdă și puțin semnificativă).

Dintre legăturile de familie pentru zeița Artemis, principala a fost relația ei cu fratele ei Apollo. Arhetipul Artemis este asociat în primul rând cu imaginea surorii și cu relațiile de soră atât cu bărbații, cât și cu femeile. În timpul adolescenței, de exemplu, prieteniile și relațiile de prietenie apar adesea cu sexul opus, chiar și cu o întreagă companie sau un grup de băieți de aceeași vârstă. În același timp, toate încercările erotice din partea lor vor fi respinse. Acesta este oarecum asemănător cu rolul Prințesei sub cei șapte eroi, cu excepția faptului că „surorile-feioară” sunt mai active și mai feroce.

Arhetipul Sora nu îți permite întotdeauna să fii un prieten și un însoțitor uniform și calm: te încurajează adesea să începi să concurezi și să concurezi cu bărbații. În acest caz, este extrem de important ca o femeie să nu fie „mai rea decât un bărbat”. Atingerea anumitor obiective și, cel mai important, respectarea principiilor tale se dovedește a fi mult mai importantă decât a-ți aranja „destinul femeii”. Când întâlnim o astfel de îndemn sau dorință, arhetipul zeiței fecioare vorbește în interiorul nostru - Artemis (uneori și Atena sau Hestia, dar au propriile lor nuanțe). Aici vedem deja imaginea Țarului-Făioară, Războinicul, familiară tuturor culturilor, chiar și celor mai patriarhale.

Artemis este o soră prietenă cu alte fete. Pentru ea, nu există rivalitate cu alte femei față de un bărbat, dimpotrivă, ea creează o societate închisă împotriva bărbați. În „sorația” femeilor, formată în sfidarea bărbaților sau pentru a proteja împotriva lor, vom observa mereu urma lui Artemis.

LIBERTATEA FETEI

Imaginea unui războinic liber a fost întotdeauna destul de populară. Chiar și atunci când femeile erau nevoite să-și dedice viața exclusiv casei, copiilor, soților și bisericilor, imaginea Fecioarei țarului sau a Amazonului a entuziasmat imaginația oamenilor. Prin urmare, nu există nicio îndoială că acesta este un rol feminin destul de important: dacă lipsește în viață, se va manifesta în fantezii, basme, epopee, literatură și imagini artistice.

Adesea, aceasta este o metaforă a copilăriei libere, o viață liberă în afara casei părintești, dar nu încă în cea a soțului. Din punct de vedere istoric, acest lucru se poate datora tradiției unei fete care trăiește în „casa unui bărbat”. Printre vechii slavi și scandinavi, acestea erau fete care serveau războinicii. Vedem ecouri ale tradiției în basmele despre tâlhari sau eroi (oricum ai privi...) care locuiesc în aceeași casă cu sora lor fecioară. În același timp, deși posibilitatea relațiilor de căsătorie este neagă drastic, în spatele acestei negare ei văd altceva: cel mai probabil, fetele se bucurau de suficientă libertate sexuală, dar în același timp nu erau legate prin căsătorie cu nimeni în special. În plus:

„Cercetătorii notează că fetele care trăiau în „case pentru bărbați” ca iubite de grup nu numai că nu erau supuse disprețului, dar în unele națiuni părinții lor înșiși le-au încurajat să se alăture sau să le trimită cu forța. Relațiile sexuale cu fetele, care „reprezentau proprietatea temporară a tinerilor” în „casele bărbaților”, erau considerate serviciul lor, care era răsplătit cu cadouri sau chiar plăți”.

Aici vedem din nou o „furcătură în drum” pentru alegerea unui arhetip de rol: rămâneți „Kora cu mama ei” sau mergeți la „Artemis”. Este greu de spus dacă în antichitate fetele își făceau propriile alegeri sau dacă părinții lor le forțau să facă acest lucru. Cel mai probabil, s-a întâmplat în moduri diferite.

Într-un fel sau altul, viața fetelor din „casa bărbaților” este probabil cu deplină libertate sexuală (noi, bineînțeles, nu știm cât de mult a fost cerut acordul fetelor... ca întotdeauna, toate acestea se întâmplă și se întâmplă în mod natural și spontan, atât consimțământul, cât și dreptul de a refuza), a fost gândită ca o viață liberă, în războaie și sărbători. Tinerii și-au făcut inițierea în „casa bărbaților” și fie s-au căsătorit (nu cu acele fete pe care le cunoșteau deja?), fie au rămas „militari profesioniști”, transformându-se în războinici sub conducere. Fetele s-au trezit parte din lumea inițierii tinerești și a încercărilor. Din aceasta, poate, a apărut imaginea Fecioarei Războinice, care trebuie învinsă pentru a o face soție.

Revenind la femeile moderne, observăm doar că arhetipul Artemis face posibil să te simți independent și liber de părerile rudelor sau ale bărbaților dragi. Această zeiță face posibilă trecerea dincolo de „ordinea civilizată”, în lumea legilor naturale, Pădurea Sălbatică. Aceasta este prima primăvară a tinerilor, cu probele și jocurile sale, competițiile și competițiile, prima curte și formarea primei lor perechi. Uneori este necesar să trezești această Femeie Sălbatică din tine, „lupoaica” a Clarissei Pinkola Estes.

RIVALITATE

Zeița Artemis era sora geamănă a zeului Apollo. Știm cât de diferit sunt tratați băieții și fetele în societățile patriarhale. Nu este de mirare că fetele - cu toate celelalte avantaje fiind egale - încep să se simtă inferioare și se străduiesc să concureze cu frații lor sau cu bărbații în general. În aceasta vedem și influența arhetipului Artemis (apropo, aceasta nu este singura modalitate de a obține succesul „masculin” într-o „lume masculină”; există și Athena). În acest sens, sora seamănă foarte mult cu fratele, care cu siguranță trebuie să demonstreze că este cel mai bun.

Arhetipul Artemis ne dă dorința de a concura cu ceilalți (nu contează dacă sunt bărbați sau surori feminine), dar este important ca sfera concurenței aici să nu fie conjugală sau starea civilă, nu este deloc legată de lupta pentru un barbat. Pentru orice, dar nu pentru bărbați și acasă. Acesta este un domeniu în care este necesar să-ți demonstrezi în mod constant eficiența și capacitatea de luptă, cele mai bune calități, de multe ori fizice sau voinice.

Numeroși super agenți războinici ai cinematografiei moderne sunt toate fantezii despre Artemis. Zvelți și în formă, atletici și inabordabili (sexy, dar inabordabile), aceștia fac față sarcinii nu mai rău (dacă nu mai bine) decât bărbații. În același timp, un punct important pentru noi este motivul intrigii al Misiunii. Artemis îndeplinește întotdeauna o anumită Sarcină, care - adesea - este stabilită pentru ea de alții. Există un obiectiv și trebuie să-l atingi. Artemis este cea care realizează și realizează. De ce este nevoie exact de acest lucru și la ce va duce - nu-i pasă; dovedeste asta poate sa, - asta e sarcina principală. Noi, conștienți de acest lucru, suntem capabili să activăm în mod conștient și la momentele potrivite acest arhetip și caracterul său în noi înșine.

Această dorință de competiție, nevoia de a afla cine a câștigat și cine a pierdut, cine este vânătorul și cine este jocul, se manifestă inconștient în viața personală, în dragoste. Așadar, de la Marina Tsvetaeva (aici nu mai contează cine este partenerul, un bărbat sau o femeie; Artemis printre zeițe a fost căreia antici au atribuit o tendință către același sex):

Sub mângâierea unei pături de pluș

Induc visul de ieri.

Ce-a fost asta? - A cui victorie? –

Cine este învins?

Mă răzgândesc din nou

Sunt din nou chinuit de toată lumea.

În ceva pentru care nu știu cuvântul,

A existat dragoste?

Cine a fost vânătorul? - Cine este prada?

Totul este diabolic invers!

Ce am înțeles, torcând îndelung,

pisica siberiana?

In acel duel vointa proprie

Cine, în mâna cui era doar mingea?

A cui inima este a ta sau a mea?

A zburat în galop?

Și totuși - ce a fost?

Ce vrei și ce regreti?

Încă nu știu: a câștigat?

(Traducere din franceză de M.L. Lozinsky Studio)

În viața reală, de îndată ce avem metafore similare, putem vedea arhetipul Artemis-vânător într-o situație de experiențe personale sau de vise.

PROTECTORUL CELUI SLABI

Zeița Artemis a fost protectorul copiilor, adolescenților (tinerilor) și femeilor. Ea a hrănit și protejat noua viață tânără, pe toți cei tineri și ingenioși, fără experiență în viață, ceea ce i-a făcut naivi și lipsiți de apărare, precum și pe cei care le-au dat viață - mame. Artemis însăși a avut neînfricare și sinceritate tinerească și a devenit protectorul lumii tinerilor.

În zilele noastre, vedem urma lui Artemis oriunde este vorba de protecția reală a copiilor, tinerilor, femeilor sau faunei sălbatice. Când nu putem trece pur și simplu pe lângă un copil bătut sau o femeie insultată, acest arhetip se aprinde și în noi. Sprijinul și protecția lui Artemis este diferită de protecția lui Demeter. Acesta din urmă ajută pe cale maternă, liniștind și mângâind pe cel jignit, căutând un adăpost pentru un pisoi, primind o prietenă și copiii care și-au părăsit soțul. Artemis (activarea ei) nu dă atât de multă afecțiune celor slabi și lipsiți de apărare; ea va avea grijă doar de siguranța lor și, dacă este posibil, va pedepsi pe infractor. Ea este condusă în primul rând de dorința de dreptate și de nevoia de a îndeplini un act (feat). De fiecare dată ea este capabilă să demonstreze că „toată puterea constă în adevăr”, cu persistență feminină și agresivitate masculină.

DISTRUGITOR ȘI RĂZBUNATOR

Zeița Artemis nu a ezitat să-i pedepsească pe cei pe care îi considera nedrepți. Arhetipul Artemis ne dă un sentiment de încredere în propria noastră dreptate – fără nicio justificare complexă, pur și simplu ca fapt, odată acceptat. De asemenea, duce la faptul că începem să vedem lumea în alb și negru, să împărțim oamenii în „noi” și „străini”, „drept” și „greșit”. Aceasta este pârghia care este binecunoscută oricăror creatori, inspiratori și lideri ai organizațiilor și comunităților nestatale, neoficiale și destul de active, agresive, de la feministe și lesbiene la, din păcate și groază, participanții la organizații teroriste. O femeie, apărând o parte din adevărul ei (sau cel despre care i-a spus Conducătorul; vom reveni la figura Conducătoarei din istoria femeilor Artemis), poate deveni un distrugător și un criminal, fără raționament și incapabil de a un răspuns emoțional. Ea este apoi identificată cu Artemis ucigașul.

Dar putem vedea aceste trăsături ale arhetipului în forme mai inofensive, atunci când sunt destul de utilizabile în scopuri bune. De exemplu, un desen animat japonez popular care întruchipează scenariul și arhetipul lui Artemis este Sailor Moon. Sloganul personajului principal: „Sunt un luptător pentru bine și dreptate. Eu, Sailor Moon, aduc pedeapsa în numele Lunii!” Mențiunea Lunii nu este întâmplătoare." Artemis era o zeiță lunară, o semilună strălucea pe bentita ei (ca eroina Sailor Moon). Iar fetele care urmăresc acest desen animat și îl iubesc învață curaj, determinare, curaj, perseverență, integritate - urmând exemplul unei eroine tinere, dar absolut magice, în cele din urmă, cunoașterea și capacitatea de a întruchipa Artemis este o parte importantă a dezvoltării unei personalități feminine, iar până la adolescență are sens să se familiarizeze cu utilul. calitățile acestui arhetip.

Artemis ca bărbați Anima

Artemis, ni se pare, este o Anima destul de tipică în adolescență. Acesta este momentul în care un băiat este atras de prietene care au interese similare și care adesea pot face totul „la fel de bine”. De fapt, adorarea unei anumite fete curajoase, independente și puternice se întâmplă chiar înainte de adolescență. Poate că nu are nicio conotație erotică: băiatul va fi pur și simplu admirat și încântat de o femeie care nu este ca o mamă grijulie și îngrijitoare, ci o alta care este independentă, independentă și puternică. Aceasta este imaginea surorii mai mari (amintiți-vă că Artemis și Apollo erau sora mai mare). De fapt, la vârsta când Artemis se activează clar la fete, băieții încep să admire această Artemis... păstrând, desigur, o distanță destul de bună sau deloc gândindu-se la vreo altă apropiere.

În adolescență, așteptând și dorind deja o intimitate emoțională, întâlnirea cu Artemis (ca o Anima și o fată asemănătoare cu Artemis, asupra căreia va fi proiectată această Anima) se poate transforma în prima dragoste. Și, cel mai probabil, va provoca o neînțelegere complet rece din partea unei astfel de fete (deoarece Artemis este, de obicei, „nu este gata să se deschidă”, fie începe să testeze solicitantul și să afle care dintre ei este mai rapid, mai înalt, mai puternic ). Aceasta este o fată (sau o fată) care acceptă prietenia, dar nu înțelege dragostea. Cel mai adesea, însă, băieții (tinerii) nu îndrăznesc să întreprindă acțiuni active, cuceriri... Ei prevăd înfrângerea și transformarea în vânat, un căprior sfâșiat de câini. Metaforic, câinii lui Actaeon sunt sentimentele lui cărora nu le poate face față. Este clar că în aceasta vedem și o proiecție a Anima arhetipală, pentru că în realitate un tânăr (dacă nu provoacă dezgust fără echivoc) este, în principiu, capabil să trezească alte „zeițe” la o fată. Dar este puțin probabil să aibă nevoie de alții dacă vede nevoia în Artemis-Anima.

Nu degeaba imaginea frumoasei, fecioare și inabordabile Diana (Artemis) este foarte iubită de poeți și artiști, care sunt cu siguranță familiarizați cu arhetipul lui Apollo. Iată o poezie caracteristică a lui Heinrich Heine:

Aceste forme dulci

grămezi de frumusețe feminină -

un vis devenit realitate

Ei zac ascultători în fața mea.

Dacă, stăpânit de pasiune,

M-am apropiat de ei cu îndrăzneală,

atunci lucrurile s-ar supara

sau rănirea a fost rezolvată.

O, ce buze și ce gât!

(Nu m-am putut uita mai sus.)

Dumnezeu îți va primi sufletul mai întâi,

decât îndrăznesc să mă apropii.

Vedem că eroul liric nu va reduce distanța și, poate, nici nu vrea să se „apropie”: întreaga intensitate emoțională constă tocmai în „încântare și imposibilitate”.

Apropo, Artemis-Anima este capabilă să se întoarcă la un bărbat deja la vârsta adultă. În primul rând, când fiica lui crește, dacă este suficient de activă și independentă, și el face totul pentru a se asigura că este așa. În același timp, nu determină atât calea ei ca tatăl Athenei, ci îi permite mai degrabă să fie destul de liberă. În al doilea rând, când devine bunic și nepoatele sale sunt deja mari: unii bărbați nu sunt capabili să tolereze copiii iubitori de libertate, dar sunt de acord cu astfel de nepoți.

Bărbații sunt capabili nu numai să își proiecteze Anima, ci și să o întruchipeze într-o femeie adevărată, „sculpând-o” și - de fapt - activând arhetipul unei anumite zeițe în ea. Acest lucru este vizibil mai ales când vine vorba de zeițele fecioare, a căror activare și dezvoltare nu sunt asociate cu ciclul biologic al unei femei (paradoxal, un bărbat este capabil să „creeze” în mod conștient orice zeiță într-o femeie, cu excepția lui Demeter și Hecate). Artemis este Izvorul sălbatic al vieții și, hrănindu-l, pur și simplu încurajând sau admirând tânărul Artemis, chiar și bătrânii își amintesc de tinerețe. De fapt, o poveste similară este spusă în filmul „Million Dollar Baby” de Clint Eastwood, în care un antrenor în vârstă transformă o femeie ciudată, torturată, într-o campioană la box. Astfel, amândoi reînvie Izvorul Artemis.

Când tatăl se dovedește a fi o persoană prea puternică și crudă, care își suprimă pe cei dragi și în același timp violent și dezechilibrat, atunci singura modalitate prin care fiica poate supraviețui și menține stima de sine într-o astfel de familie este să joace rolul. a unui bărbat, sau cel puțin a unui băiat. Pentru că a fi bărbat într-o astfel de familie înseamnă a fi puternic. Chiar și doar o preferință pentru băieți față de fete („de fapt, ne așteptam la un băiat... dar din moment ce te-ai născut...”) poate încuraja o fată să joace un rol masculin și să concureze cu bărbați adevărați.

TOMBY FATA

Puteți recunoaște întotdeauna cu ușurință o fată în care arhetipul Artemis a fost puternic încă din copilărie. Aceasta este o „fată-băiat”, activ, huligan, iubitor de jocuri pentru băieți. Cu siguranță este mai interesată să exploreze lumea din jurul ei decât să stea în cutia cu nisip și să facă prăjituri de Paște sau să hrănească cu lingurița o păpușă plictisitoare. Ea nu se va mulțumi cu un set de soldați de tablă ascultători sau indieni plini de culoare, precum Atena, dar ar prefera să meargă în pădure și să observe viața unui furnicar. Sau va găsi o viperă... I se întâmplă în permanență tot felul de povești, care de multe ori se termină fericite („Putea fi mai rău!” cred părinții). Dar tabăra pentru copii, cu competițiile sportive, excursiile și activitățile de grup, se dovedește a fi locul ei preferat de vacanță. Odată cu dezvoltarea în continuare a acestui arhetip, ea poate păstra o minte curios și curiozitatea, o disponibilitate pentru acțiune activă pentru tot restul vieții.

În același timp, o astfel de fată, pentru a spune „în stilul lui Tsvetaev”, are „sufletul unui copil spartan”. Aceasta este o dorință constantă de asceză și autovătămare ca test. Acestea sunt experiențe și experimente periculoase și cu adevărat dureroase. Ei sunt conduși de nevoia de a afla „de ce sunt capabil” sau dacă sunt cu adevărat „nimic”. Ea își dovedește valoarea individuală de nenumărate ori, concurând la egalitate cu băieții sau atacând și bătând fete și băieți mai slabi și mai tineri. O fată „huligan”, în experimentele ei și testând lumea ca un fel de explorare a ei, poate intra într-adevăr în necazuri și în capcană. Ea va ajunge ca o fiară sălbatică într-o cușcă sau capcană dacă alte zeițe nu o ajută.

Preocuparea lui Artemis, cu păstrarea - și în același timp lipsa de dezvoltare - a acestui arhetip, se poate manifesta până la ani destul de maturi. Apoi, femeia va concura fără scop cu oricine, „tachina”, își va afirma superioritatea (de obicei fizică, de exemplu, subliniind silueta) sau „huligan”. Sora mea mai mare, când m-am lăudat cu ea că a cincea mea carte a fost publicată, a spus: „Ei bine, ai devenit o pișcă... la bătrânețe”. Nu cred că a vrut în mod conștient să mă jignească, doar așa s-a întâmplat.

REVOLTA ADOLESCENTEI

În copilărie mai mare, Artemis dă un anumit spirit de rebeliune, agresivitate și chiar o tendință de răzbunare față de alți copii. Acest lucru poate fi provocat de insecuritatea socială a familiei ei și de invidia socială. Apoi copilul crește pentru a „face viața mai bună” prin eradicarea cutare sau cutare. În alte cazuri, este pur și simplu vremea Primăverii Sălbatice, când orice este posibil fără a fi prins și mâncat.

Este timpul pentru rebeliunea adolescenților. Fetele în care s-a manifestat arhetipul Artemis încearcă să învețe lucruri noi și necunoscute, să se familiarizeze cu diverse companii, mișcări politice sau spirituale și să se cufunde în aventuri. Sfera intereselor lor se află în afara câmpului relațiilor dintre un bărbat și o femeie (precum Afrodita), dar în domeniul relațiilor umane cu întreaga lume, natura înconjurătoare sau statul. Se lansează și în aventuri, dar nu amoroase sau sexuale, precum fetele în care s-a trezit Afrodita. Sunt atrași de excursii de mai multe zile cu caiacul, fac autostopul în toată Europa și merg în Altai. Nu se întâlnesc cu tineri frumoși și bogați în mașini străine scumpe, ci cu ideologi neîngrijiți, nebuni de orice, care în cele din urmă „împușcă” o țigară de la ei. Ei petrec ore întregi vorbind despre loialitate și trădare, despre datoria fiecăruia și despre sensul vieții.

Prietenii și cunoștințele acestei perioade pot fi percepute de către fată ca fiind „frați” sau „doar cunoștințe”. De obicei, ea nu atașează niciun sens erotic sau matrimonial comunicării cu ei. Sexul pentru ea este adesea o altă aventură, o explorare a lumii.

Îmi amintesc și îmi amintesc cu nostalgie de „primăvara mea sălbatică”, care a început odată cu divorțul tatălui și a mamei mele vitrege (și am început să trăiesc în condiții complet diferite și sub reguli diferite) și a venit la sfârșitul anilor 1980 cu tulburările lor perestroika și încă revolte liniștite, clocote și fermentare a minții, desigur - „asociații informale ale tineretului”. Un moment grozav care mi-a dat un sentiment de libertate și autonomie. Am învățat să îmi asum riscuri și să calculez opțiunile de evadare, să evit capcanele și să sperii inamicii, să fac cacealma și să merg all-in. Mi-am încercat mâna și am găsit-o în mine.

A fost o perioadă fericită și o stare complet firească pentru tinerețe, când lumea pare destul de simplă și deschisă, iar pentru a-ți determina calea este suficient doar să o îndepărtezi. În zilele noastre merg uneori pe străzi și încerc să reînvie în mine acest sentiment de interes și curiozitate față de lume ca ceva nou. Sincer să fiu, este dificil de făcut, așa că mă gândesc la asta și acum încerc alte metode. Trebuie să fii capabil să reînvie Primăvara Sălbatică în tine.

DREPTATEA

Arhetipul Artemis oferă femeilor o anumită simplitate. Poate fi sinceritate și grosolănie, deschidere sau ingeniozitate - se va manifesta în moduri diferite, în funcție de caracteristicile individuale și de educație. Există, de asemenea, un fel de spontaneitate „adolescentă”, „tinereală” simțită în asta. Femeile în care arhetipul Artemis este suficient de puternic prețuiesc aceste trăsături în sine și în cei din jurul lor. Acest lucru le oferă posibilitatea de a avea încredere în ei înșiși și în lumea din jurul lor, în care totul este corect, precum și o anumită independență. Pentru o femeie, posibilitatea de a nu fi constrânsă de convenții, recunoscute sau nespuse, este și libertate. Prin urmare, experiența și capacitatea arhetipului Artemis de a spune „Da” când vrei și gândești „da” și „Nu” atunci când vrei și crezi „nu” este de mare valoare.

Scoatem treptat din noi „fata ascultătoare” sau „sclava” atunci când învățăm să spunem adevărul despre sentimentele și dorințele noastre celor cu care suntem apropiați. Și în aceasta există curajul Artemis, un refuz de a pretinde sau de a face concesii. Ca, de exemplu, din convingerea de sine: „Ei bine, nu este greu pentru mine, dar este drăguț pentru el” sau „Voi ceda lui și apoi îmi va fi dator”. Toate aceste „jocuri” nu sunt pentru Artemis, ele sunt umilitoare și neinteresante.

Iată un fragment dintr-un interviu cu Olga Korbut (o gimnastă celebră a anilor 1970, ea vorbește despre munca ei în comitetul sportiv):

„Sunt așa cum sunt! Nu m-am prefăcut niciodată și nu am jucat niciodată jocuri oficiale. Și nu i-am strigat „ura” lui Leonid Ilici sau altcuiva. Da, și probabil că nu am putut, caracterul este soarta. Dacă aș fi pus un hanorac și cizme și m-aș fi dus să scot cartofi, m-ar fi făcut un erou. Sau măcar venea să lucreze într-un costum formal negru, vorbea cu atenție, își privea șeful în față, stătea cu decor la întâlniri și accepta; principalul lucru este să fii gestionabil, loial, previzibil - și să faci ordine, iar toată lumea este fericită. Dar nu pot! Sunt diferit, de un alt test. Vreau să fac ceea ce pot, la ce sunt predispus, ceea ce vine ușor și pentru plăcere și beneficiu

REALIZAREA SCOPULUI

Esența vânătorii este să identifici o țintă și să o lovești cu precizie. Femeia Artemis nu trebuie să vâneze efectiv pentru mâncare sau trofee în pădure. Vânătoarea este o modalitate unică de a-ți atinge obiectivele. Un arcaș care țintește lovește orice țintă, aproape sau departe. La fel, o femeie modernă, în care acest arhetip se dovedește a fi deosebit de puternic, poate îndeplini orice sarcină intenționată, indiferent de perioada de așteptare. Femeile Artemis știu să aștepte și să acționeze rapid și rapid, chiar și cu cruzime. „Văd scopul - nu văd obstacole” - este vorba despre ei, Artemis, și deloc despre Atena. (Athena vede bine obstacolele și le ține seama întotdeauna.) Cu toate acestea, stabilirea unui obiectiv imediat specific și atingerea lui, și apoi alegerea unui altul pentru o femeie în care arhetipul Artemis a fost activat, este totuși mai ușor decât să așteptați prea mult.

„Victorii mici în fiecare zi” nu vor atrage o femeie „în starea Artemis”. Ea nu va aștepta o victorie mare bruscă ca Afrodita. Sau surprize care schimbă totul, precum Cora-Persephone. Ea nu va conta pe succesul binemeritat, ca Athena. Ea se străduiește pentru victorie într-o situație de luptă, competiție cu concurenții. Pentru ea, un adversar este cel mai bun stimulent pentru acțiune. „Nu pierd niciodată! „Eu doar câștig”, le spune ea celor din jurul ei. „Pregătește-te să pierzi...” Ea este concentrată pe câștig pur și simplu pentru că și-a propus o astfel de sarcină. De aceea este atât de valoros pentru noi să putem „porni” acest arhetip tocmai atunci când totul în jur pare cumva vag și neclar, prioritățile vechi nu mai contează prea mult și viața pare să fi trecut... nu se știe exact de ce . Artemis este capabil să ne reaprindă și să ne entuziasmeze, să ne arate un nou obiectiv și să ne ajute să nu ne pese de convenții.

ATLET

Dintre diverse profesii, vom găsi cele mai caracteristice femei Artemis în rândul sportivilor, în special cele care sunt implicate în sporturi de grup sau unde indicatorii fizici ai rezistenței, vitezei și forței sunt în primul rând importanți. Nu este de mirare că trăiesc din competiție în competiție, de la șansa de victorie la alta. Scopul este întotdeauna clar și de înțeles, iar modalitățile de a-l atinge sunt, de asemenea, clar definite.

Tendința modernă a femeilor de a începe antrenamentul în sporturi anterior pur profesionale și (sau) masculine caracterizează consolidarea arhetipului Artemis în societate. Astăzi nu este necesar să te dedici sportului încă din copilărie (și sub presiunea dorințelor părinților tăi): o alegere într-o favoare sau alta poate fi făcută acum independent și la orice vârstă adultă. Așa apar și se dezvoltă cluburile de arte marțiale pentru femei, care cu siguranță aparțin sferei Artemis. Să acordăm cel puțin atenție stilului de percepție și descriere a „luptelor femeilor” în acest „cerc interior”:

„Buttafuco, în vârstă de patruzeci și șase de ani, cântărește 111 kg și are 181 cm înălțime. Acest tip mare a reușit să profite la maximum de faima exagerată pe care a dobândit-o cândva. Buttafuco a prefăcut ferocitate, s-a strâmbat și nici măcar o urmă de jenă nu a fost remarcată la faptul că a trebuit să se bată cu o femeie. Adversara lui s-a comportat cu o demnitate surprinzătoare, declarând înainte de luptă că vrea să-l lovească puternic pe acest parvenit. Contrastul dintre o doamnă densă, dar zveltă, cu curbe și un bărbat puternic de o sută de kilograme, care făcuse muncă fizică toată viața, era izbitor... Buttafuco s-a comportat competent... și a devenit imediat clar că Laurer avea foarte puține șanse. de a ajunge la faţa lui. Nu era nicio urmă de cadouri, iar în primul tur Buttafuco a început să-l bată pe Lorer cu toată forța... Era clar că femeia era stânjenită și demoralizată. În a doua rundă, bărbatul a apucat-o de gât cu două mănuși și a aruncat-o la podea ca un pisoi. Ea a fost pe bună dreptate revoltată și supărată, iar judecătorul nu a luat nicio măsură. În a treia rundă, taurul a lovit-o din nou puternic pe femeie și a aruncat-o peste frânghii. Lorer cu chipul violet și-a găsit puterea să se ridice și să termine lupta. ...Cu scorul de 2:1, victoria i-a fost acordată lui Buttafuco. Trebuie spus că nu doar o femeie, dar nu orice bărbat ar îndrăzni să lupte cu un tip atât de puternic. ... Publicul a fost împărțit - mulți și-au ridicat nemulțumiți mâinile cu degetul mare în jos, iar un grup de fete pictate s-a bucurat sălbatic, se pare că nu avea rost ca o femeie să se bată cu un bărbat - așa că, spun ei, asta este ceea ce ea. are nevoie..."

Să fim atenți la faptul că este descrisă o luptă între un luptător profesionist (care și-a dedicat deja viața lui Artemis!) și un bărbat neprofesionist, un mecanic auto de mare înălțime și greutate: și în aceasta vedem deja contrastul deliberat dintre „stilul înalt” al femeii și „natura animală aspră” a bărbatului . Acesta este un indiciu tipic feminin: Artemis este, până la urmă, o femeie, iar femeile de acest tip știu și ele să întruchipeze și să-și hrănească fanteziile mitice. Mai remarcăm că accentul din poveste este pus pe rând pe vulgaritatea și imperfecțiunea bărbaților; pe perseverența, curajul și silueta bună a unei femei; nevoia absolută de a pune un bărbat în locul lui; superioritatea absolut necinstită a forței brute; despre curajul și forța unei femei; la faptul că era „joc nedrept”, și la ticălosul final al fetelor îmbrăcate în cosmetice. O descriere a unui mit intern tipic „artemisian”, o iluzie comună, uimitoare prin strălucirea sa. Am spus de mai multe ori și vom continua să spunem că superioritatea unui arhetip oferă o percepție distorsionată a realității.

COMPANIE CREDINCIOSA

Multe femei, la care arhetipul Artemis este dominant, participă activ la mișcările sociale.

Ei duc o luptă politică (spre deosebire de femeile ateniene - nu pentru ei înșiși, ci pentru „binele poporului”) și se alătură diferitelor organizații publice. Aici o astfel de doamnă se simte la locul ei: are scopuri clare și adesea simple, i se oferă modalități de a-și atinge scopul, iar totul se explică prin dorința de dreptate și lupta pentru o cauză dreaptă. Ea este capabilă să devină o prietenă și un aliat loial, fără să acorde atenție slăbiciunilor sexului ei și să îndure toate greutățile petrecerii sau ale serviciului social.

Cunoaștem mulți astfel de „prieteni de luptă” de la revoluționarii din secolele XIX și XX, activiști sociali și de partid din zilele noastre, feministe radicale și participanți feroce la mișcările ecologiste. Ca de obicei pentru Artemis, femeile de acest tip, printre altele, trebuie să demonstreze că nu pot face totul mai rău și, uneori, mai bine decât bărbații. (Pentru Athena, care joacă și pe un teren „masculin”, întrebarea nu se pune deloc. Ea face pur și simplu ceea ce consideră ea necesar, cu bărbați în mod egal; pentru ea nu există nicio provocare în acest sens.)

DEVOCAT LIDERULUI

O fată activă care luptă pentru dreptate poate fi ușor purtată de un ideolog, liderul unei anumite mișcări sociale sau politice. Ea îl va respecta și adora fără să caute să devină „femeia lui”. Dacă se apropie, atunci „prietenul credincios” va rămâne tovarăș în luptă. Când Hera nu este trezită în ea, femeia Artemis poate percepe o relație strânsă sau o căsătorie cu un lider pur și simplu ca o apropiere mai mare de lider și o dovadă a adevăratei ei loialitate față de cauză. Ea va încerca să justifice o astfel de încredere. Și nu își va reproșa soțului sau iubitului ei infidelitatea sau flirtul cu alte femei.

Dacă Demeter s-a trezit în ea, atunci ea va deveni mai mult o „mamă” pentru el decât o soție. Cu toate acestea, folosind exemplul lui N.K. Krupskaya, vedem că soția liderului poate rămâne eternul Artemis-tovarăș de arme, uitându-se în gura soțului ei, o gospodină ineptă și un teoretician pedagogic tendențios. Putem spune că sufletul ei a rămas în exil și lagăre, iar cele mai mari sărbători erau totuși petreceri modeste cu găluște în compania bătrânilor de partid. Prietenii moderni ai liderilor oamenilor care își împărtășesc opiniile politice (de multe ori aceștia sunt prieteni tineri) reprezintă Artemisa zilelor noastre. Artemis își va urma liderul prin foc și apă. Nu pot rezista și citez poezia mea preferată „Artemis”:

Viața mea a stat într-un colț

Cu pistolul încărcat -

Dar proprietarul m-a luat...

Și am plecat împreună.

Acum rătăcim prin păduri -

Urmărim jocul -

De îndată ce strig – dealurile

Ei ridică strigătul.

Voi zâmbi - și lumină caldă

Totul se va lumina în jur -

Este ca și cum Vezuviul însuși.

A venit aici brusc.

Când stăpânul meu doarme -

Stau întins în cap -

Sunt mai în siguranță decât o pernă

Apoi îl slujesc.

Sunt un dușman înverșunat pentru dușmanul lui.

Râde o singură dată

Acel infractor - asupra cui

am pus un ochi galben.

Pleoapa mea este mai lungă - nu este dată

Vom îmbătrâni în același timp -

Pot doar să ucid -

Incapabil să moară.

(Emily Dickinson, traducere de A. Gavrilov)

APROAPE DE FAUNA SALBATICA

După cum ne amintim, zeița Artemis își petrecea timpul vânând și plimbându-se în locurile sălbatice ale naturii. Sălbăticia și căile de munte sunt teritoriul său (la fel cum orașele sunt teritoriul Atenei). Femeile care întruchipează în mod viu arhetipul Artemis se bucură de drumeții, alpinism și pur și simplu ciclism. Mulți dintre ei sunt pasionați de sporturile ecvestre - au grijă de cai și se bucură de călărie. Dragostea lor pentru natura sălbatică se manifestă prin participarea lor la mișcările ecologice. Activitatea „verzilor” le oferă posibilitatea de a avea grijă de animale și de mediu, de a călători și de a acționa cu adevărat în această lume, afirmând că au dreptate.

O femeie strălucitoare care a întruchipat principiile Artemis în viața ei a fost Joy Adamson. Ea a cercetat, descris, salvat și îngrijit animale din Africa. În special, ea a infirmat teoria potrivit căreia, odată domesticit, un animal nu mai poate trăi în sălbăticie. Cu fonduri proprii, Joy Adamson a fondat patru parcuri naționale în Kenya: Meru, Shaba, Samburu și Hells Gate. Cartea ei „Born Free” despre leoaica Elsa și filmul cu același nume au influențat opiniile unor generații întregi. Iar entuziasmul a inspirat mișcarea verde. Se pare că toate femeile care participă în prezent la mișcările ecologice întruchipează cu siguranță trăsăturile strălucitoare ale arhetipului Artemis.

PRIETENIE CU FEMEILE

Zeița Artemis, mai mult decât toți ceilalți nemuritori, a preferat compania femeilor. Era înconjurată constant de prieteni. Se spune că ea le-a cerut tovarășilor să-și păstreze fecioria, la fel ca ea, fără să se dea vreunui bărbat. Când Zeus l-a sedus pe unul dintre ei - Callisto (după o versiune - după imaginea însăși Artemis) - și a rămas însărcinată, Artemisa furioasă și-a alungat prietena, a transformat-o într-un urs și a dezlănțuit câini asupra ei. Vinovatul acestei povești urâte - Zeus - s-a grăbit să-l transforme pe nefericitul Callisto în constelația Ursa Major.

O femeie în care arhetipul Artemis este puternic seamănă uneori cu o zeiță. Îi place să comunice cu fetele, poate fi o păstrătoare a secretelor altora și o asistentă fidelă. Întotdeauna va oferi adăpost unui prieten care a plecat de acasă și va face tot ce îi stă în putere într-o situație dificilă. Ea menține relații loiale cu alte femei pentru o lungă perioadă de timp. Există un singur lucru care o irită - bărbații acestor femei. Nu este invidioasă pe „succesele feminine” ale altora, dar poate fi extrem de geloasă pe prieteniile feminine. Dacă o veche prietenă s-a căsătorit și acum comunică cu ea mai rar, atunci ea percepe acest lucru ca pe o trădare. Dacă o prietenă a ales o întâlnire cu un bărbat decât să o cunoască, ea va fi indignată. Totuși, cel mai probabil, îi va oferi nefericitei șansa să „corecteze”... și se va aștepta la o întoarcere pocăită, indiferent de starea reală a lucrurilor.

Femeile nu atât de categorice, cu un element puternic de Artemis în suflet, sunt capabile de prietenii feminine credincioase și puternice care supraviețuiesc dragostei, căsătoriei, nașterii copiilor, creșterii lor și tam-tamului cu nepoții. „Suntem ca niște surori una cu cealaltă!” – spun ei altora. Și copiii și nepoții acestor femei se pot considera o singură familie.

DISTANTA EMOTIONALA

Așa cum unui bărbat, a cărui Anima a luat forma Artemis, îi este frică să se apropie de o fată, așa și femeia însăși, ca și Artemis, se străduiește să mențină o distanță, fizică și (sau) emoțională, chiar și cu persoana iubită și dragă. Este mai ușor să fii distant și să „iubiți de departe” decât să decideți să vă apropiați. Poate de aceea, în mitologia romană târzie, Diana (Artemis) a fost identificată cu Selene, care se uită mereu la Endymion adormit - se uită și se bucură doar de asta. Este prea înfricoșător să te apropii și să te deschizi, prea înfricoșător pentru a fi rănit. Prin urmare, Artemis l-a pedepsit pe Acteon, care „a venit prea aproape”; Prin urmare, ea a devenit anonimă și fără chip, ungându-și fața cu lut alb împreună cu fetele când a fost urmărită de zeul fluviului Alpheus. Este mai ușor să rămâi nerecunoscut decât să întâlnești pe cineva la jumătatea drumului - este mai sigur. Deci, în cântecul deja citat „Night Snipers”:

deschide-ți fața

în fața dumneavoastră. Balast

devine un inel

logic pentru noi.

Caracteristici tulburătoare cu mine.

vacanța mea, judecătorul meu,

aduci durere de griji goale

și inutilitatea existenței.

Și doar un gest

Ultima este ca o arestare

ca o lovitură de vrabie.

Te pretuiesc

acum mult timp

Merg pe tăișul unui cuțit.

În brațele întunericului

gata să moară cu tine.

vârtejul meu, Parisul meu,

Orașul nu a fost construit pentru mine,

Nu te grăbești să vii la mine.

Și doar gura

surdomuțenie,

ca sunetul acoperișurilor de fier.

(Grupul „Night Snipers”, albumul „Baby Talk”, melodia „Paris”)

Povestea lui Acteon, mi se pare, spune și despre teama lui Artemis de a fi sfâșiată de sentimentele ei, ca niște câini. Vânătorul însuși se transformă în vânat sub săgețile lui Eros și este sfâșiat de proprii prieteni, asistenți care l-au servit anterior, câini - instincte, sentimente.

BĂRBAŢI CA FRATII

Femeile, în care arhetipul Artemis s-a dovedit a fi cel mai important, îi percep cel mai adesea pe bărbați fie ca frați, prieteni și camarazi, fie ca meritători de dispreț și animale nesemnificative sau periculoase. Să ne amintim că la vânătoare sunt fie camarazi și asistenți, fie vânat.

Zeița Artemis avea un frate iubit - Apollo. Erau foarte asemănători în dragostea lor pentru vânătoare, precum și în afecțiunea pentru propriul lor sex. Ambilor le plăcea să concureze și să se arate unul altuia. Dar într-o zi Artemis a avut un amant și, de asemenea, un vânător - Orion. Și Apollo a devenit gelos pe sora lui. Într-o zi, el a profitat de momentul și a pariat cu Artemis că nu va împușca niciodată „chestia aia de acolo” care era vizibilă în apă. Săgețile lui Artemis nu au ratat niciodată. Dar ținta s-a dovedit a fi capul lui Orion, care a ieșit la înot. Astfel, dorința de competiție a lui Artemis s-a dovedit a fi mai puternică decât dragostea ei pentru un bărbat.

Această poveste arată foarte bine relația unei femei în care arhetipul Artemis este deosebit de puternic cu frații sau iubiții cu care se comportă ca o soră. Și, de asemenea, cu prietenii pe care ea îi percepe ca frați. În general, aceasta este cea mai frecventă relație a ei cu bărbații. O astfel de femeie poate avea un frate cu care își petrece tot timpul liber și cu ale cărui afaceri și interese trăiește. Și își compară toți tinerii cu fratele său sau îl alege după chipul și asemănarea lui. Dar chiar dacă o astfel de femeie nu are și nu a avut niciodată un frate, ea construiește relații fraternești-frate de camarazi, și uneori rivali, cu bărbații ei.

De exemplu, o fată și un tip se pot angaja în arte marțiale, tir, călărie - într-un cuvânt, un singur lucru. Uneori se împrăștie, apoi se reunesc din nou. Mai mult, interesant, după o despărțire, apariția „oficială” a unui alt iubit sau iubit de cealaltă jumătate devine un semn pentru o reluare febrilă a relațiilor. Ca și cum apariția unui rival ar trezi dorința de a concura cu el (sau cu ea). Fără nicio concurență, femeia Artemis poate pur și simplu să nu înțeleagă rostul în această legătură. (Este clar că, pe de altă parte, doar fratele ei geamăn Apollo poate juca împreună cu Artemis în acest fel.)

Cu alți bărbați, femeia Artemis se poate comporta exact ca o soră. Și este mai bine pentru ei să nu încalce regulile stabilite. Este gata să-și ajute, să aibă grijă și să-și iubească „frații” în felul ei... Uneori concurează - iubește, în general, agresivitatea și conflictele, acesta este elementul ei. Dar iubitul va deveni aproape sigur „victima” ei. Cu toate acestea, „frații” care nu sunt de acord cu linia generală a partidului și liderul însuși se pot dovedi, de asemenea, „vinovați”, dacă nu dușmani, în ochii unei astfel de femei.

Cea mai faimoasă este povestea tragică a vânătorului Acteon, care a fost atât de bun la meseria lui, încât a început să concureze cu Artemis. Într-o zi, el a reușit să spioneze din greșeală scăldarea zeiței și a alaiului ei. Acteon nu a ascuns prietenilor săi că l-a văzut pe nemuritor gol, iar acest lucru a înfuriat-o și mai mult pe Artemis. Ea l-a transformat pe vânătorul vorbăreț într-un cerb, iar el a fost sfâșiat de câinii săi.

Această poveste amintește de relația dintre femeile, în sufletul cărora domnește Artemis, cu cele pe care le consideră infractorii sau pur și simplu vinovați. Ei pot lupta până la capăt, încercând să-l distrugă pe adversar, dacă nu fizic, atunci mental, sau să-l îndepărteze cu totul de pe teren. În mod similar, N.K. Krupskaya a scos din bibliotecile pentru copii cărți de A. Dumas sau L.N. Tolstoi, considerându-le dăunătoare pentru tânăra generație.

O astfel de femeie poate lăsa un bărbat să se apropie suficient de ea (cum ar fi Artemis în timp ce înota - este puțin probabil ca ea să nu fi observat vânătorul care se uită cu toți ochii), de exemplu, devenind rapid intim cu el sau pur și simplu aducându-l mai aproape de a ei. În același timp, o persoană o poate vedea așa cum este ea cu adevărat - tandră, jucăușă, vulnerabilă... Dar la cea mai mică retragere a unui bărbat chiar și un pas (o scurtă retragere, sau o acțiune incorectă, sau pur și simplu lentoare și incertitudine excesivă). ) Artemis îl va pedepsi. Ea va încerca să-l umilească în ochii prietenilor săi spunându-i secretele intime sau pur și simplu inventând ceva. Ea va vorbi despre el cu dispreț și indignare. Nu-l va ierta că a văzut-o lipsită de apărare.

Bărbații se îndrăgostesc cu ușurință de ea - ea atrage prin rapiditatea, puterea, independența și autosuficiența ei. Și îi lasă ușor să vină la ea. Dar s-ar putea să nu le ofere oportunitatea de a se exprima ca bărbați, concurând mereu și arătând cum ar trebui să se comporte cu adevărat un bărbat. De prea multe ori, sarcina ascunsă a unei astfel de femei este să-și demonstreze superioritatea față de bărbați.

SCAPAȚI DIN RELAȚII

Acest subiect devine foarte relevant din când în când. Artemis oferă unei femei oportunitatea de a scăpa dintr-o relație care o rănește:

Este mai ușor să o iei de la capăt

Este mai ușor să pornești din nou la drum

De ce să stai la debarcader

Și învață despre ce înseamnă viața.

Este mai ușor să îngheți la început

Și întoarcerea este aproape, la urma urmei,

Foc puternic al pasiunii

Kindle, dar nu arde.

Este mai ușor să iei o tolbă și săgeți -

Încă o dată Diana - călare,

Cum să crească vâscul

Așteaptă ca Vesta lângă foc.

Este mai ușor să-l despart din nou

A fi liber, a privi în depărtare,

Ieșind din fundul mării

(Grupul „Palm Honey”, melodia „Remedy for Jealousy”)

Dintre toate zeițele grecești pe care le luăm în considerare, doar Hera părăsește bărbații (părăsind pe Zeus, părăsește teritoriul lor comun, sfera de influență, dar acesta este mai degrabă un pas demonstrativ, un semn pentru Zeus) - dar nu pentru totdeauna, iar Artemis - și ea este cea care fuge și dispare pentru totdeauna, întorcându-se la oamenii lui liberi. Este posibil să o prinzi pe cea care a fugit cu rapiditatea (și puterea!) Artemisului numai atunci când „se transformă într-o altă zeiță”. Pentru o astfel de femeie însăși, evadarea poate fi un act important și semnificativ, dându-i puterea și determinarea de a trăi mai departe și independent.

Evident, trăsăturile puternice ale arhetipului Artemis sunt activitatea ei, integritatea, capacitatea de a fi sinceră și directă, dorința de a-i proteja pe cei mai slabi și prietenia cu femeile (și copiii sau adolescenții). În consecință, o femeie poate „include” în mod conștient aceste calități în ea însăși sau le poate dezvolta și, pe de altă parte, să nu le aducă până la absurd, dacă sunt deja suficient de dezvoltate în ea. Anumite trăsături negative ale arhetipului - îngrădirea, dorința de competiție, competiția constantă cu bărbații pentru un loc pe piedestal - o femeie în care acest arhetip este puternic și care duce o viață destul de conștientă este capabilă să-l controleze independent. Acesta este ceva cu care ea poate face față în interiorul arhetipului însuși, acesta face parte din resursele personale ale Artemis însăși.

Cu toate acestea, există și ceva cu care ea nu poate face față fără ajutorul altor zeițe: în primul rând, aceasta este frica de intimitate, în principal emoțională (Artemis nu este străină de încercările fizice) și preferința pentru relațiile în grup și cu grupul peste parteneriatul a doi. Cu toate acestea, putem într-adevăr să atribuim dezvoltarea relațiilor individuale jurisdicției altor zeițe și nu este o coincidență faptul că muritorii din antichitate venerau diferiți zei și zeițe, în funcție de influența cărora se aflau ei înșiși sau care dintre ființele cerești era cea mai mare. important într-o anumită perioadă de timp. Pentru teoria arhetipurilor de rol, aceasta este și o descoperire de succes, o metaforă; și acesta este sensul apelului nostru către zei și zeițe.

Eroinele lui Artemis

Eroinele lui Artemis stau la o bifurcație a drumului, temându-se de „moartea din căsătorie” (sau „de la un bărbat”, deoarece el schimbă mereu cumva o femeie), pe de o parte și se îndoiesc dacă își vor continua alergarea veșnică cu castă-vânătoare de zeițe, pe de altă parte. Povestea lui Britomartis sugerează ambele posibilități. Multe eroine Amazon reprezintă, de asemenea, întruchiparea arhetipului Artemis. Nu vă vom spune despre toate, deși sunt tipice, sunt destul de asemănătoare. Aceasta este povestea lui Melanippe și Hippolyta, care fie sunt gata să se dăruiască unui bărbat - să se „sacrifice” și, poate, să se bucure de ea, fie să fugă înapoi la fecioarele libere, fie să moară. Intrigile lui Artemis dezvoltă tema „căsătorie sau moarte”, despre care am discutat deja în legătură cu Cora-Persephone.

BRITOMARTIS

Britomartis este o eroină identificată direct cu Artemis. Era fiica lui Zeus și era considerată tovarășa zeiței. Se crede că acest nume este mai probabil asociat cu zeița-vânătoare cretană, care a devenit mai târziu una dintre imaginile lui Artemis. Totuși, ne interesează aici intriga clasică: regele Minos s-a îndrăgostit de Britomartis (același, soțul lui Pasiphae și tatăl Ariadnei și al Minotaurului; unul dintre cei mai glorioși regi ai întregii mitologii grecești!), dar fata a respins dragostea și afecțiunea și s-a aruncat de pe o stâncă în mare. Potrivit unei versiuni, ea a scăpat de moarte datorită intervenției lui Artemis. Și aici vedem, mai degrabă, „mântuirea din căsătorie” (metafora căsătoriei ca moarte a fost discutată în detaliu de noi în partea despre Persefona). O altă versiune spune că Britomartis a fost prinsă într-o plasă de pescuit și a scăpat, așa că porecla ei era „Dictinna”, care înseamnă „prinsă în plasă”.

De fapt, aceasta este o poreclă, iar motivul însuși de a fi prins într-o rețea (încurcare) amintește de imaginea unei persoane „încurcate în rețelele iubirii”, prinsă într-o relație sau propriile sentimente. Nu se știe cum au fost lucrurile cu grecii antici, dar se știe cu încredere că printre slavi, o plasă - o plasă de pescuit - era un simbol al fertilității și, prin urmare (și, în același timp, pentru a se proteja de vrăjitorie). deteriorare) miresele l-au purtat la nunta sub rochie. Britomartis prins în plasă, cu siguranță, mi se pare o alternativă la „Artemis salvând virginitatea ei” - și o alternativă mai bună în viață, de altfel, deși poate nu cea mai bună într-o situație cu adevărat critică și periculoasă.

ATALANTA

Se crede că imaginea Atalantei este alcătuită din poveștile a două eroine cu același nume: un arcadian arcadian și un alergător beoțian. Pentru povestea noastră, ambele calități sunt importante. Ei au spus că tatăl Atalantei, nemulțumit de faptul că s-a născut o fiică, a aruncat copilul, iar aceasta a fost alăptată de un urs și crescută de vânători. Ea a refuzat să se căsătorească și a împușcat complet centaurii care i-au încălcat onoarea cu un arc.

Când regele Oeneus a uitat în mod neașteptat să includă pe Artemis printre cei doisprezece zei cărora li se fac sacrificii anuale, ea i-a reamintit clar acest lucru trimițând puternicul și teribilul mistreț Calydonian. Fiara a început să distrugă vitele, câmpurile și supușii lui Oeneus, iar apoi regele a trimis mesageri chemând toți eroii Greciei să omoare monstrul. Atalanta, singura femeie, a participat la vânătoarea Calydonian. Acest lucru i-a nedumerit și i-a înfuriat pe ceilalți vânători, iar unii dintre ei chiar au abandonat aventura. Cu toate acestea, fiul regelui, Meleagro, a anunțat că în acest caz pot pleca acasă, iar eroii au fost de acord. Mistrețul însuși s-a repezit asupra vânătorilor (și a reușit să emasculeze și să rupă burta lui Anceu, cel care a refuzat să vâneze lângă femeie), iar Atalanta a fost prima care a rănit fiara, iar Meleagro l-a ucis.

A fost fata care a primit trofeul principal de la eroul Meleagro, care era îndrăgostit de ea: capul și pielea fiarei. Aici prima rană provocată mistretului este destul de comparabilă cu primul sacrificiu pe care trebuia să-l facă Artemis. Prin urmare, Meleager, respectând (sau adorând) Atalanta, a onorat-o în felul său pe Artemis însăși. Când unchii lui Meleager s-au opus acestei decizii și au vrut să ia pielea Atalantei (încă erau îngrijorați de problema sexului ei), nepotul a devenit furios și i-a ucis pe amândoi. Într-un anumit fel a fost „posedat de Artemis” (putem spune Artemis-Anima). Părintele Oeneus l-a blestemat, iar Meleagro a refuzat să apere regatul când au venit ceilalți doi unchi ai săi, dorind răzbunare și prada.

Cu toate acestea, în ultimul moment, soția sa Cleopatra l-a convins să apere casa tatălui său, iar Meleagro i-a ucis pe frații rămași ai mamei sale. Mama, mistuită de o sete de răzbunare, a ars un buștean în foc, ucigându-și fiul. Vedem cum dorința de a concura cu sexul opus - în acest caz, femeile - și răzbunarea duc la moartea familiei Oeneus. Bărbații s-au dovedit a fi stăpâniți de Artemis-Anima, iar femeia, mama lui Meleagro, a fost posedată de însăși zeița. Așa că Artemis și-a luat suficiente victime pentru ea. Acest lucru se întâmplă atunci când oamenii nu acordă suficientă atenție unei anumite zeițe (sau zei), pentru atei putem spune „aspect al existenței”.

Atalanta a avut totuși o aventură cu Meleager, gloriosul erou al Greciei și, potrivit zvonurilor, însuși fiul lui Ares, aparent asemănătoare cu relația dintre Artemis și Orion. După vânătoarea Calydoniană, Atalanta a fost în sfârșit recunoscută ca moștenitoare de către tatăl ei Ias. Dar era prea târziu: Atalanta nu și-a iertat niciodată tatăl, deși a acceptat să devină regină. Și aici vedem motivul „neiertare a tatălui”, retușat pastoral în mitul Artemis, dar atât de des întâlnit în realitate.

Diverși tineri de bună origine au început să cortejeze Atalanta, dar vânătoarea a pus o condiție. Concurentul pentru mâna ei trebuie să concureze cu ea într-o cursă, iar ea a alergat cu armament și armură și chiar a dat un avantaj adversarului ei. Dacă a ajuns din urmă, atunci mirele ghinionist a fost ucis. Atâția tineri glorioși au picat testele (ne amintim că Artemis este zeița care însoțește încercările tinerilor), până când în cele din urmă a venit rândul lui Melanion să fugă (conform unei alte versiuni, numele lui era Hippomenes). Cu o seară înainte, el s-a rugat Afroditei, pentru că era interesat de dragostea Atalantei, și nu de regatul ei ca zestre, iar zeița iubirii i-a dat mere de aur... Când Atalanta îl ajungea deja din urmă pe Melanion - nu foarte puternic. alergător – a început să arunce cu mere. Fata nu s-a putut abține să nu le ridice și, prin urmare, a întârziat puțin până la linia de sosire.

Jean S. Bolen interpretează frumos această legendă. Ea spune că în viața fiecărei femei Artemis (sau reprezentant al oricărei alte zeițe fecioare) există „chemări ale Afroditei”, atunci când există o șansă și un motiv să vă opriți puțin alergarea și să vă schimbați prioritățile:

„Mărul 1.Înțelegând că timpul trece. Chiar la începutul cursei, Hippomenes a aruncat primul măr în calea Atalantei. A fost atrasă de frumusețea strălucitoare și a încetinit să o ridice. Hipomenes făcu un pas înainte în timp ce Atalanta se uita la mărul de aur din mâinile ei. Reflectată în ea, ea și-a văzut propriul chip, distorsionat de curbele mărului: „Așa voi arăta când voi îmbătrâni”, gândi ea.

Multe femei active nu sunt conștiente de trecerea timpului până într-o zi la mijlocul vieții, când provocările rivalilor sau obiectivele încep să scadă. Pentru prima dată în viața ei, o astfel de femeie poate realiza că nu va fi tânără pentru totdeauna și se gândește la cursul pe care îl urmează și unde o duce.

Apple 2.Înțelegerea importanței iubirii. Apoi a aruncat al doilea măr în calea ei. Atalanta s-a concentrat din nou pe cursă și l-a depășit cu ușurință pe Hippomenes. De îndată ce s-a oprit să ridice cel de-al doilea măr de aur al Afroditei, și-a amintit imediat de Meleager, iubitul ei mort. Afrodita evocă o sete de intimitate fizică și emoțională. Când acest lucru este combinat cu conștientizarea că timpul trece, simțul obișnuit al scopului femeii Artemis este îndreptat într-o direcție diferită de o sensibilitate trezită la iubire și intimitate.

Apple 3. Instinct generativ și creativitate. finalizarea Această linie era deja vizibilă când Atalanta l-a ajuns din urmă pe Hippomen. Era gata să-l învingă și să câștige când Hippoman a aruncat al treilea măr de aur. Atalanta a ezitat o clipa: sa treaca linia de sosire si sa castige cursa, sau sa ridice marul si sa intarzie? Atalanta a decis să ridice mărul, iar Hippomenes a trecut linia de sosire, câștigând cursa și obținând-o pe Atalanta ca soție.

Instinctul procreativ inerent Afroditei (și întărit de Demetra) încetinește ritmul multor femei active, orientate spre obiective, după treizeci și cinci de ani. Femeile orientate către carieră sunt adesea copleșite de urgența de a avea un copil.

Acest al treilea măr de aur poate reprezenta și altă creativitate non-biologică. Realizările pot deveni mai puțin importante după mijlocul vârstei. În acest caz, generația oferită de Afrodita are ca scop transformarea experienței într-o formă de exprimare personală.

Dacă înțelegerea Afroditei este adusă de iubirea pentru o altă persoană, atunci unilateralitatea femeii Artemis, oricât de satisfăcătoare, poate face loc posibilității de a deveni întreg. O femeie se poate întoarce spre interior pentru a înțelege ce este important pentru ea și se poate orienta spre interior în același mod în care era orientată anterior spre exterior. Ea începe să înțeleagă că are nevoie nu numai de independență, ci și de intimitate. Când va recunoaște dragostea, ea - ca și Atalanta - va avea timp să-și determine propria decizie, să înțeleagă ce este cel mai important pentru ea.

În mit, Atalanta devine soția lui Melanion (sau Hipomenes), dar povestea ei nu se termină aici. Completându-se într-o pasiune violentă, cuplul a uitat de prudență. Zeus, în templul căruia au îndrăznit să facă dragoste, i-a transformat pe amândoi în lei. Aici vedem un avertisment cu privire la pericol atât pentru „o femeie posedată de arhetipul Artemis, cât și pentru un bărbat care se află sub puterea Artemis-Anima. Ei pot călca în picioare legile omului (Zeus a dat oamenilor legi și ordine) și se pot transforma în animale. Și știm astfel de povești - aceasta este o componentă comună a majorității revoltelor, revoltelor și războaielor, în care atât bărbații, cât și femeile se destramă.

IFIGENIA

Ifigenia este fiica regelui Micenei Agamemnon și Clitemnestra, care a fost luat cu forța ca soție. Flota aheilor, care a plecat să cucerească Troia sub conducerea tatălui ei, nu a putut merge pe mare. Lipsa vântului corect a fost explicată rapid de furia Artemis, care era supărată de lipsa de respect a lui Agamemnon pentru ea (care a declarat că el împușcă și vânează nu mai rău decât zeița însăși). Pentru a liniști zeița, oracolul Kalkhant a sfătuit să facă un sacrificiu uman. Trebuia să fie fiica lui Agamemnon, tânăra Ifigenia. Regele și-a chemat fiica din Micene sub un pretext insidios: de parcă cel mai glorios erou al aheilor, Ahile, urma să se căsătorească cu ea. Iar când a sosit Ifigenia, tatăl ei a trimis-o la altar ca jertfă. Abia în ultimul moment Artemis a înlocuit fata cu o căprioară, care a căzut sub lovitura cuțitului preotului. Și fata însăși a ajuns în templul lui Artemis din Tauris și a devenit preoteasa zeiței.

Privind îndeaproape această poveste, vedem că Ifigenia nu s-a născut și a crescut în cea mai prosperă familie. Tatăl ei a fost unul dintre cei mai autoritari și excentrici regi din toată mitologia greacă. Agamemnon a primit mult noroc și prosperitate, dar s-a comportat prea neglijent și inestetic, aducând suferință și greutăți oamenilor din jurul său. Mama ei Clitemnestra nu și-a iubit soțul, dar l-a urât și mai mult după ce acesta a înșelat-o atât pe ea, cât și pe Ifigenia, trimițând-o pe cea din urmă la moarte. Am considerat deja acest complot în legătură cu atitudinea omului Zeus față de Anima sa.

În versiunea feminină a acestei povești, în ceea ce privește rolul Ifigeniei, vedem un tată nedrept și crud (sau altă figură paternă) care își folosește fiica ca pion în jocul său. Acest lucru nu este atât de neobișnuit în familiile al căror cap are un statut înalt în societate și un caracter puternic. Pentru el, familia este o resursă subordonată de care va dispune după bunul plac. Această situație a fost obișnuită destul de recent, în generația străbunicilor și străbunicilor noștri, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

În mit, fecioara este salvată chiar de Artemis. Dacă priviți acest mit ca pe un complot universal, atunci zeița o salvează pe Ifigenia de la căsătorie, înspăimântând faptul că acesta este un sacrificiu. Aceasta este o mișcare caracteristică arhetipului Artemis: de a convinge fata că căsătoria este moarte și de a oferi oportunitatea de evadare. La singurătate, dar și la slujirea unei idei înalte... Prin urmare, fecioara mântuită i-a devenit preoteasa. În viața reală, o femeie poate scăpa chiar și dintr-un soț și o familie foarte reale și poate alege calea lui Artemis. Celebra fecioară de cavalerie Durova și-a părăsit soțul și copilul pentru a merge la război ca bărbat.

Mai târziu o întâlnim pe Iphigenia în continuarea acestei povești. Fratele ei Oreste, ceva timp mai târziu, a ajuns la comanda lui Apollo în Tauris pentru a returna statuia antică de lemn a lui Artemis în Hellas. Locuitorii din Tauris i-au ucis pe toți străinii, iar Ifigenia ar fi trebuit să-l ucidă pe Oreste, dar ea își recunoaște fratele, ajută să fure idolul zeiței și se întorc împreună în Grecia. Putem interpreta acest complot ca fiind conștientizarea Iphigeniei cu privire la rolul ei de „ucigaș, distrugător” și refuzul ei conștient al acestui rol. Ea a încetat să mai concureze cu bărbații în principiu și l-a recunoscut în „victima” ei pe fratele trimis de Apollo. La fel, o femeie în care arhetipul Artemis este puternic poate să-i vadă brusc pe frații Apollo în bărbați și să înceteze să se răzbune pentru o insultă odată adusă. Putem vorbi și despre dezvoltarea productivă a animusului cuiva. Revenirea în comun a Ifigeniei și a lui Oreste la domiciliu simbolizează mai degrabă întoarcerea unei anumite integrități și, prin urmare, vorbește despre procesele psihologice interne din viața unei femei (și a unui bărbat, dacă am vorbi despre Oreste).

N. Webster, Societăți secrete primitive: un studiu în politica și religiile timpurii, Ediția a II-a (New York, 1968), p. 165; H. Schurtz, Altersklassen und Mannerbuende, p. 296.

Koptev A. „Fornicator immensus - despre „haremul” prințului Kiev Vladimir Svyatoslavich” // Istoria Rusiei / Histoire russe, vol. 31, nr. 1-2, 2004, p. 1-37. (Adresa de internet http://pryahi.indeep.ru/history/koptev_01.html).

Pentru mai multe detalii vezi Bednenko G.B. Zei, eroi, bărbați: arhetipuri ale masculinității. M.: Companie independentă „Class”, 2005.

de Heredia J.M. Trofee. M.: Nauka, 1973, p. 20.

De aici și poveștile minunate despre un băiat care se îndrăgostește de o fată. care la un moment dat a lovit ventilatorul cu ceva puternic sau a făcut altceva într-un spirit asemănător.

Dacă nu rezistă prea mult.

Să fim atenți la textul la persoana I, dar la genul masculin. Acest lucru este, de asemenea, destul de tipic.

O figură bună (destul de ciudat) este adesea „modul” lui Artemis. Vom observa acest lucru mai târziu.

Am observat triumful ideologiei și principiilor lui Artemis (și puțin mai puțin ale Atenei) în cartea scriitorului german Ute Erhardt „Fetele bune merg în rai, iar fetele rele merg unde vor...” (M.: Firma independentă „Clasa” 2003). Îl recomand oricărei persoane interesate în activarea acestor arhetipuri specifice de rol.

„Psnyary” și Olga // Știri rusești. 22-28 octombrie 2003. (Citat de pe http://www.rosvesty.ru/numbers/1698/sport/article_65.phtml).

Mi-am permis să aleg descrierea luptei dintre un bărbat și o femeie.

Extras preluat de pe site-ul Clubului de Arte Marțiale pentru Femei (http://www.fscclub.com). Adresa articolului: http://www.fscclub. com/kaleidoscope/korbut.shtml.

Deși s-ar părea că regulile jocului sunt cunoscute de toată lumea și posibilitățile sunt ușor de calculat.

Ca în opereta lui I. Kalman „Silva”: „...Ce vrei să spui că nu e băiat??? OMS?!!"

Știm că aceasta era o practică obișnuită în vremurile străvechi. Copiii „inutil”, în special fetele, au fost lăsați în locuri sălbatice.

Când s-a născut Meleagru, s-a prezis că va muri numai când bușteanul se va arde. Iar mama a luat bușteanul din foc și l-a păstrat, iar când a aflat de moartea fraților ei, l-a aruncat înapoi în vatră.

Bolen J. Sh. Zeițe în fiecare femeie: o nouă psihologie a femeilor. Harper & Row, 1985.

În mod surprinzător, grecii antici credeau că leoaiele nu pot face dragoste decât cu leoparzi. Astfel, pedeapsa a inclus nu doar o înfățișare de animal, ci și imposibilitatea unor activități drăguțe pentru Atlanta.

Vezi Bednenko G.B. Zei, eroi, bărbați: arhetipuri ale masculinității. M.: Companie independentă „Class”, 2005.

Scăldat pe Diana
Ward James. 1830
Centrul Yale pentru Artă Britanică

Primeizodofobie- frica patologică de a pierde virginitatea

Artemis este fiica lui Zeus și a lui Leto, sora geamănă a lui Apollo.

La vârsta de trei ani, micuța Aremis a apelat la Zeus cu următoarea cerere, neașteptată pentru vârsta ei ( îl citez pe Robert Graves textual):

Promite-mi să-mi dai virginitate veșnică, tot atâtea nume ca fratele meu Apollo, un arc și săgeți ca ale lui, datoria de a aduce lumină, o tunică de vânătoare cu șofran până la genunchi, cu margine roșie, șaizeci de tinere nimfe oceanide, toate de aceeași vârstă. , ca al meu un onorabil urmaș, douăzeci de nimfe fluviale din Amnis în Creta, să-mi îngrijesc sandalele și să-mi hrănesc câinii de vânătoare când nu vânez, și de asemenea toți munții din lume; și, de asemenea, alegeți pentru mine orașul pe care îl doriți - unul îmi va fi suficient, deoarece îmi voi petrece cea mai mare parte a timpului la munte.

R. Graves „Miturile Greciei Antice”

Zeus a promis și împlinit cu interes. Graves a vorbit despre unele dintre excese (de exemplu, că Artemis avea până la treizeci de orașe), dar nu a menționat unul despre virginitate: fiecare muritor care o vedea pe Artemis goală va trebui să moară. Acest lucru a dus la anumite consecințe care ne-au fost interesante.

În plus, Artemis, deși rămânea pură, a cerut același lucru de la tovarășii ei și a zburat într-o frenezie atunci când natura și-a luat tributul. Astfel, ea și-a urmărit pe tovarășii ei vinovați și pe iubiții lor, aducând în rai tot mai mulți eroi.

Să începem cu nefericiții Acteon.

Eugene Delacroix, 1856-1863
Diana îl descoperă pe Acteon

Hei, ascultați, nimfe! Eu sunt Actaeon.
Eu singur am spionat secretul zeiței,
Când a intrat în valuri goală...
Haitele încă se apropie, depășindu-mă.

M. A. Zenkevici. — O, nu strălucește așa, Luna!

Un vânător pasionat, Actaeon fie pur și simplu vânează pe versanții unui munte Kiteron Am văzut-o întâmplător pe Artemis făcând baie, fie nu numai că am văzut-o, dar m-am și lăudat cu ea din mare inteligență, fie din ignoranță am încercat să intru în stăpânire pe zeița fecioară după scăldat. El a fost transformat într-o căprioară de ea, a încercat să scape în desișul pădurii, dar a fost depășit și sfâșiat de proprii câini. Artemis a transformat un vânător într-un ierbivor, aruncând peste ea o piele de căprioară. Nu este clar dacă acesta a fost un act magic special sau doar o astfel de figură de vorbire poetică, spun ei, „l-a transformat într-un căprior”.

Cheat: cum să vezi Artemis scălând

Antoninus Liberalus în Metamorfozele sale, referindu-se la Nicanthrus, susține că Cipretul cretan a reușit să se transforme într-o femeie doar pentru a o vedea pe Artemis făcându-se.

Nu Acteon însuși a venit pe cerul înstelat, ci câinele său. Sub forma unui câine mai mare, sau poate unui câine mai mic. Sau o pereche de câini - sub forma ambilor câini.

Povestea nimfei este cunoscută pe scară largă Callisto.

Callisto

Diana și Callisto
Gaetano Gandolfi, 1780
colecție privată

Cum poți confunda o fată cu soțul ei?
si ramai insarcinata in acelasi timp?
Mintea lui Callisto era mai rea
decât ursul mai târziu.

Un confident al zeiței fecioare Artemis, Callisto a fost sedus de Zeus. Callisto a scos apoi o scuză că, se presupune, Zeus a luat forma patronei ei, iar ea nu a înțeles ce se întâmplă. E greu de crezut, dar poate așa s-a întâmplat. În orice caz, ceva era sigur.

Vânătoarea de zeițe furioase a descoperit asta destul de târziu, când nimfa era destul de gravidă în ultimele luni de sarcină, în timp ce făcea baie și-a văzut burtica suspect de mărită. Zeița, fără să piardă timpul, a transformat nimfa în animalul ei totem, ursul, și ar fi vânat-o, după obicei, cu câini, dacă Zeus, apucând-o pe urs de coadă, n-ar fi ridicat-o la cer. - sub forma unei constelații.

Cu toate acestea, poate că Artemis nu a știut nimic la început, iar Zeus însuși l-a transformat pe Callisto într-un urs - pentru o vreme, pentru a-și ascunde aventurile de geloasa Hera. Dar soția Thundererului, desigur, a aflat adevărul și a informat-o pe Artemis despre comportamentul nedemn al membrilor sutei ei - iar Artemis a zburat imediat în aer... Mai departe conform scenariului de mai sus: câini - coadă - constelație .

Știind că Artemis s-a comportat rece în anumite situații, nimfele alaiului lui Artemis erau întotdeauna gata să apeleze la ajutorul ei. Lasă-mă să-ți amintesc de povestea cu Pleiadele.

Pleiadele

Pleiadele
Elihu Vedder, 1885
Muzeul Metropolitan de Artă

Pleiadele - Alcyone, Keleno, Electra, Taygeta, Maia, Sterope și Merope - fiicele lui Atlas și Pleione și însoțitoare ale lui Artemis.

De fapt, se știe din surse de încredere...

Că, încălcând regula virginității tovarășilor Artemis, doi dintre Pleiade au avut o relație cu Zeus, doi cu Poseidon, doi cu Ares, iar ultimul a devenit soția muritorului Sisif. Dar se pare că toate acestea s-au întâmplat mai târziu, când au părăsit alaiul zeiței.

Asta s-a intamplat. Într-o zi, puternicul și frumos vânător beoțian Orion, după ce a băut vin nediluat, a văzut Pleiadele (sau doar una dintre ele, Pleion), iar această priveliște captivantă i-a trezit cele mai fără echivoc intenții. Le-a urmărit pe fete cu obiectivele evidente de a le pune în stăpânire, uneori împreună, alteori separate și alteori alternativ. Cei mai disperați făuritori de mituri susțin că a urmărit Pleiadele timp de șapte ani, cei mai modesti raportează cinci luni, pentru că tocmai timp de cinci luni este vizibilă pe cerul nopții constelația Orion. Cred că nu ar trebui să crezi aceste numere, evident fantastice: am alergat și am concurat, dar cât de mult nu este important.

Pleiadele înspăimântate s-au rugat lui Aretmis, iar patrona lor l-a trimis pe monstruosul Scorpion să-l atace pe Orion. Scorpionul l-a mușcat pe Orion, a murit, a fost reînviat de Asclepius și așa mai departe (detalii pe pagina Orioniadei). Pleiadele sunt fixate pe cer în constelația Taurului.

Există însă și o versiune complet diferită a poveștii cu Orion, neașteptată în lumina complexelor Artemis.

Se pare că toate relațiile lui Artemis cu muritorii s-au limitat la vânătoare în comun. Cu toate acestea, aici este un mit non-canonic și romantic tragic despre Orion, în care inima lui Artemis tremura. Contrazice versiunea menționată mai sus și, cu toate acestea, o voi spune, desigur. Nu există Pleiade nefaste în această variantă, dar mi se pare mai elegantă decât cea general cunoscută.

Orion

Artemis și Orion s-au cunoscut prin vânătoare (ceea ce este firesc având în vedere pasiunile lor) și au continuat să vâneze în mod regulat împreună. Apoi au început să vâneze numaiîmpreună și, se pare, au început să experimenteze sentimente unul pentru celălalt care nu se limitau la cele colegiale. Nu se știe cum s-ar fi dezvoltat evenimentele în continuare, dar fratele lui Artemis, Apollo, a intervenit în această problemă.

Nu i-a plăcut ceva în această situație (poate reputația nemăgulitoare a lui Orion?), și a decis să pună capăt beoțianului. A provocat-o pe Gaia să-i trimită un monstru htonic - invulnerabilul Scorpion. Orion a încercat să-l împuște pe Scorpion cu un arc și să-l omoare cu o suliță, dar arma a sărit de pe capacul chitinos fără să facă rău inamicului.

Atunci Orion a decis să fugă. S-a aruncat în mare și a înotat până la insulă Afaceri cu, sub protecția titanidei Eos, cu care, de altfel, fusese anterior în relații apropiate.

Și răul Apollo, așezat cu sora lui pe Olimp, i-a atras atenția lui Artemis - că acest mic lucru negru plutea peste mare în direcția Delos, spre Eos? Uite, noul ei iubit! Pun pariu că nu intri? Artemis s-a uitat condescendent la fratele ei, a tras coarda arcului și l-a lovit ușor pe Orion în ceafă. După ce a descoperit greșeala, ea l-a implorat pe Asclepius să-l reînvie pe Orion.

Ei bine, ca urmare, Orion este pe cer!

Artemis nu era doar intolerantă ca preotesele ei să intre în relații intime cu bărbații, dar îi era în general teamă să nu fie implicată în orice situație suspectă din punct de vedere moral. Un exemplu sunt relațiile maritale scandaloase Cephala și Procris.

Cephalus și Procris

Cephalus și Procris
Thomas Benjamin Kennington, 1897

Cephalus și Procris fie s-au înșelat unul pe celălalt, apoi s-au întors împreună, în timp ce Procris, avid de cadouri, și-a schimbat iubitorii, atrăgându-i din ofrande. Aceasta s-a dovedit a fi cauza tragediei.

Într-o zi, Procris, un vânător pasionat, a primit în dar de la regele cretan Minos câinele de vânătoare Lelap, care nu-și pierde niciodată mirosul, și o suliță care zboară mereu spre țintă. Dar Minos însuși le-a primit de la Artemis vânătorul! Și când Procris a decis să se întoarcă la soțul ei, folosind din nou darul lui Artemis pentru mită, răbdarea zeiței s-a terminat și a provocat-o pe soția ei infidelă să aibă un accident de vânătoare.

Doar un câine a ajuns în rai pentru merite care nu au legătură cu moralitatea stăpânilor săi.

Cu toate acestea, nu trebuie să te arăți într-un mod deosebit de imoral pentru a cădea sub mâna fierbinte a lui Artemis. Poți fi destul de o matronă căsătorită, dar trecutul din alaiul zeiței fecioare te obligă să faci prea multe (nu toată lumea este la fel de norocoasă ca Pleiadele).

Merope și Echemea

Nu a fost ușor pentru soția lui Merope, nimfa Euphemia (sau Echemea, dacă aderați la pronunția corectă Erasmus)!

Ea a făcut parte din alaiul eroinei noastre Artemis, dar, după ce a vânat, a părăsit distracțiile ei anterioare și s-a căsătorit cu regele insulei. Coasă Merope. Ea a devenit o soție grijulie și i-a născut o fiică. De fapt, insula Kos nu era încă Kos la acea vreme, deoarece a fost numită mai târziu tocmai pe numele fiicei cuplului regal, iar locuitorii săi erau numiți Meropes. Acesta era genul de iubire reciprocă care domnea între cetățeni și conducătorii lor.

Fie din emoție, fie din gelozie, Artemis s-a aprins de mânie întârziată față de Euphemia și a început să o lovească cu faimoasele ei săgeți. Așa că ea a ucis-o sau, la cererea ei, Proserpina a adus-o pe Eufemia de viață în regatul lui Hades.

Merope era de neconsolat - își iubea atât de mult soția! A plâns nopți și zile, amintindu-și de ea și întristându-se de soarta ei, până când însăși Hera, atinsă de durerea regelui, l-a transformat într-un vultur și l-a așezat printre stele în constelația cu același nume. Deși ce legătură are vulturul cu el este complet neclar...

Văzând astfel de nedreptăți, A-ul a acceptat chiar să devină iapă doar pentru a-și ascunde sarcina. În această stare, ea a făcut cu succes, iar apoi a revenit la aspectul ei anterioară. Nici tatăl, nici zeița patronă nu știau nimic.

A-ul

Aeolus - sau zeul vânturilor, sau omonimul său, fiul elenilor, nepotul lui Deucalion, strănepotul lui Prometeu - a sedus-o pe fiica centaurului Chiron, profetesa Thea. Thea, deși era fiica unui centaur, era pe deplin umană, dar, așa cum aveau să arate evenimentele ulterioare, încă mai conținea ceva de iapă. Capacitatea vântului de a fertiliza armăsari este binecunoscută de toată lumea: este suficient să-ți întorci pupa spre vânt și să-ți ridici coada: așa că Thea dusă de Eolus. Ea a fost însoțitoarea lui Artemis la vânătoarea ei, iar Artemis, zeița fecioară, era foarte strictă cu privire la moralitatea însoțitorilor ei. Thea se temea de mânia tatălui ei, dar îi era și frică să apeleze la zeiță pentru protecție.

Mai mult, Thea se temea că asta se va termina foarte rău pentru ea: nu glumi cu Aremida!

Aeolus și Thea au fost salvați de Poseidon, care a transformat-o temporar pe Thea într-un cal. (Legătura simbolică a lui Poseidon cu lumea cailor nu este, de asemenea, un secret.) Când ea a născut pe Melanippe, el a transformat armăsarul într-o fată și a plasat-o pe mama pe cer sub forma constelației Micul Krn. Melanippe, redenumită Arnu, a fost primită de un anume Desmont. Chiron a rămas în întuneric.

Galerie

De fapt, există reprezentări ale Dianei, o zeiță romană care corespunde parțial Greciei Artemis. Diana este adesea înfățișată cu o semilună, ceea ce indică și cel de-al doilea prototip grecesc - Selene. Cu toate acestea, Selene grecească și Artemis greacă sunt zeițe complet diferite.

Școala din Fontainebleau, 1550

Bartolomeo Passaroti,
a doua jumătate a secolului al XVI-lea

Giuseppe Cesari, 1601

Artemis , în mitologia greacă - întotdeauna o tânără fecioară, soră geamănă a lui Apollo, fiica lui Leto (Latana) și a lui Zeus și aparținea celei de-a doua generații de zei olimpici. Nașterea ei a avut loc în aceleași circumstanțe ca și fratele ei geamăn Apollo pe insula Delos, cu excepția faptului că ea a ieșit prima din pântecele mamei sale și a ajutat-o ​​să-și nască fratele ei.
Cultul și miturile asociate cu numele Artemis au dobândit diferite trăsături caracteristice în momente diferite, ceea ce era caracteristic epocii antice și depindea de zona în care era venerată această zeiță. De fapt, în unele regiuni (cum ar fi Ionia) Artemis era considerată chiar fiica lui Demeter și era asociată cu pământul și fertilitatea. Cu toate acestea, ea a fost considerată în general un simbol al femininului în contrast cu Apollo și înzestrată cu aceleași calități.
Imaginea frumoasei zeițe veșnic tinere fecioare se distingea prin dispoziția ei aspră și nestăpânită. Artemis, înarmată cu un arc de argint, săgeți și un shako, pe care i-au dăruit Ciclopii, își găsea adevărata plăcere doar în vânătoare, în lungi urmăriri prin păduri și crânguri, însoțită de câinii ei credincioși și de animalele sălbatice care i-au ascultat. Adesea Nimfele și un grup de fete arctoi (femei uriașe) mergeau cu ea la vânătoare, care i-au dat viața fără urmă și i-au ascultat fără îndoială în toate. Orice fată care și-a pierdut virginitatea a suferit mânia lui Artemis, așa cum sa întâmplat cu Calisto. Arcul ei aducea muritorilor moarte subită și nedureroasă și era, de asemenea, un mijloc prin care se transmiteau bolile și ciuma. Pentru femei a adus moartea în timpul nașterii.
Ea a luptat împotriva uriașilor și, împreună cu fratele ei, a pedepsit adesea dușmanii mamei sale. Artemis l-a pedepsit pe Tityus pentru că a încercat să-l violeze pe Leto și i-a ucis pe copiii lui Niobe pentru că și-a batjocorit mama. Victima ei a fost vânătorul Actaeon, care a avut ghinionul să o vadă goală în timp ce înota, precum și uriașul Orion, eroul multor mituri. Unele dintre victimele ei au încercat să folosească forța împotriva zeiței sau chiar au îndrăznit să o provoace la concursuri de aruncat discul (de ambele ori s-a răzbunat brutal), conform altor surse, ea l-a ucis pe Orion din întâmplare.
Artemis este adesea menționată în legende și întotdeauna în legătură cu vânătoarea.
Ea a cerut pedeapsa lui Hercule pentru uciderea căprioarei ei sacre. De asemenea, ea l-a pedepsit cu cruzime pe Agamemnon pentru ofensa lui, ordonându-i să o sacrifice pe Ifigenia. Ca zeiță a vânătorii, era venerată în regiunile muntoase sălbatice, cum ar fi Arcadia, Laconia și Alys. Datorită tuturor acestor lucruri, precum și faptului că a refuzat să se dăruiască unui bărbat, a fost considerată strămoșul amazoanelor. În plus, ea era Selene - întruchiparea lunii, în timp ce fratele ei Apollo era întruchiparea lui Helios (Phoebus) a soarelui.
Selene este numele grecesc al lunii. Acest nume a fost folosit și pentru a numi spiritul care o patrona. Selena a fost reprezentată ca o fată tânără cu o semilună pe frunte.

Homer a dedicat un imn lui Artemis:

Cântecul meu pentru trăgătorul de aur și iubitor de zgomot
Artemis, vrednică Fecioară, căprioare gonind, săgeți iubitoare,
Sora vitregă a lui Phoebus Domnul, cu frunze de aur.
Amuzându-se cu vânătoarea, se află pe vârfurile deschise vântului,
Și pe pintenii umbriți își întinde arcul de aur,
Trimit săgeți plângătoare către animale. Ei tremură de frică
Capetele munților înalți. Desișurile dense sunt înghesuite
Ei geme îngrozitor din cauza vuietului animalelor. Pământul se cutremură
Și o mare de mulți pești. Ea este cea cu inima neînfricata
Tribul animalelor bate, întorcându-se ici și colo.
După ce fecioara vânătoare și-a satisfăcut inima,
În cele din urmă își slăbește arcul frumos îndoit
Și se duce în casa marelui frate drag
Phoebus, regele de anvergură, din bogata regiune Delphi...

Artemis este sora geamănă a lui Apollo, zeul soarelui. Dintre cei doi, ea s-a născut prima. Mama lor, Leto, este o zeitate a naturii, fiica a doi titani, iar tatăl lor este zeul suprem al Olimpului, Zeus.

Multe lucruri au împiedicat nașterea gemenilor. Toată lumea se temea de mânia răzbunătoare a Herei, soția legală a lui Zeus, iar prezența lui Leto nu era binevenită oriunde apărea. În cele din urmă, ea și-a găsit refugiu pe insula pustie Delos și acolo i-a născut pe Artemis și pe Apollo.

Artemis s-a născut prima și l-a ajutat pe Leto în timpul travaliului lung și dificil al lui Apollo. Timp de nouă zile și nouă nopți, Leto a suferit dureri groaznice cauzate de eforturile răzbunătoarei Hera. Artemis, care a devenit moașă pentru mama ei, era venerată ca patrona nașterii. Femeile s-au întors către ea, numind-o „vindecătoarea durerii” și „fără durere”. Ei s-au rugat la ea să le uşureze durerile de travaliu şi să le ajute să nască un copil sau să le acorde „moarte uşoară” din săgeţile ei.

Când Artemis avea trei ani, Leto a dus-o în Olimp pentru a o prezenta lui Zeus și rudelor ei divine. Imnul lui Artemis spune că s-a așezat în poala minunatului ei tată, care a mângâiat-o cu cuvintele: „Când zeițele îmi fac astfel copii, mânia geloasei Herei nu mă sperie fiica mea, vei avea totul tu „cum vrei”.

Artemis a cerut un arc și săgeți, o haită de câini pentru vânătoare, o suită de nimfe, o tunică suficient de scurtă pentru a alerga, păduri sălbatice și munți la dispoziția ei - și castitate veșnică. Părintele Zeus i-a oferit de bunăvoie toate acestea. Toate acestea plus un privilegiu face propria alegere.

Curând Artemis s-a dus în păduri și iazuri pentru a alege cele mai frumoase nimfe. Apoi a coborât pe fundul mării și i-a găsit pe Ciclopi, stăpâni ai lui Poseidon, care i-au falsificat un arc și săgeți de argint. Și în cele din urmă l-a găsit pe Pan, zeitatea sălbaticului, jumătate om, jumătate capră, cântând la pipă și l-a implorat pentru câțiva dintre cei mai buni câini. Artemis era nerăbdătoare să pună la încercare cadourile pe care le primise, iar noaptea, la lumina torțelor, a început o vânătoare.

După cum se știe din mituri, Artemis, ajutându-i pe cei care au apelat la ea cu o cerere de ajutor, a acționat rapid și hotărât. Dar ea s-a grăbit și cu infractorii ei.

Într-o zi, când Leto a mers la Delphi să-l viziteze pe Apollo, uriașul Titius* a încercat să o violeze. Artemis a răspuns rapid la chemarea mamei sale, de parcă ar fi țintit cu un arc și l-ar fi lovit cu o săgeată.

* Tityus - în mitologia greacă, un gigant de origine htonică, fiul lui Zeus și al Elarei. Născut în măruntaiele pământului, unde Zeus și-a ascuns iubita, temându-se de mânia geloasei Hera. Mai târziu, răzbunătoarea Hera i-a insuflat o pasiune pentru Leto, îndrăgit de Zeus (Dicționar mitologic, „Enciclopedia sovietică”. M., 1991). – Notă ed.

Altă dată, arogantul și prost Niobe l-a insultat pe Leto, lăudându-se că ea, Niobe, avea mulți fii și fiice frumoase, în timp ce Leto avea doar două. Leto le-a cerut lui Apollo și Artemis să se răzbune pentru această insultă, ceea ce au făcut imediat. Apollo a ucis șase fii ai lui Niobe cu săgețile sale, iar Artemis i-a ucis șase fiice. Niobe s-a transformat într-o piatră care vărsă mereu lacrimi.

Este de remarcat faptul că Artemis a venit în repetate rânduri în ajutorul mamei ei. Nu se știe așa ceva despre nicio altă zeiță. Artemis a răspuns, de asemenea, de bună voie la rugămințile altor femei. Nimfa pădurii Arifusa a chemat-o pe Artemis când era pe punctul de a fi violată. Arifuza s-a întors de la vânătoare și a intrat în râu pentru a se împrospăta cu o baie. Zeul fluviului a dorit-o pe nimfa goală și a atacat-o. Arifuza a încercat să scape îngrozită. Artemis a auzit-o plângând, a acoperit-o cu un nor de ceață și a transformat-o într-un izvor.

Artemis a fost nemiloasă cu cei care au insultat-o. Această greșeală fatală a fost făcută de vânătorul Acteon. Într-o zi, în timp ce rătăcea prin pădure, Acteon s-a apropiat accidental de un pârâu în care zeița și nimfele ei se îmbăiau. Ofensată de intruziune, Artemis l-a transformat într-o căprioară stropindu-i cu apă pe față. Câinii ei de vânătoare l-au atacat pe Actaeon ca pe un animal sălbatic. În panică, a încercat să scape, dar câinii l-au depășit și l-au rupt în bucăți mici.

Artemis a ucis și un alt vânător, Orion, pe care l-a iubit. A fost o crimă neintenționată din partea ei. Într-o zi, Apollo, ofensat că Artemis s-a îndrăgostit de Orion, a văzut că înotase departe în larg. Capul lui Orion abia se vedea deasupra apei. Apollo a găsit-o pe Artemis și i-a arătat un obiect întunecat în mare, departe de ei, spunându-i că nu va putea să lovească o țintă atât de mică. Incitată de fratele ei, Artemis, neștiind că țintea capul lui Orion, a tras o săgeată care a ucis-o pe iubita ei. Ulterior, Artemis la plasat pe Orion printre stele și i-a dat unul dintre câinii ei, Sirius, ca însoțitor ceresc. Așa că singurul bărbat pe care l-a iubit a devenit o victimă a pasiunii ei.

Artemis este cunoscută în primul rând ca zeița vânătorii, dar este și zeița lunii. Noaptea este elementul ei. Artemis rătăcește prin domeniul ei sălbatic la lumina lunii cu torțe aprinse. Zeița Lunii Artemis este asociată cu Selene și Hecate. Cei trei formează o triadă lunară: Selene domnește în ceruri, Artemis pe pământ și Hecate în lumea interlopă misterioasă și misterioasă.

Mit
Artemis este sora geamănă a lui Apollo, zeul soarelui. Mama lor, Leto, este o zeitate a naturii, fiica a doi titani, iar tatăl lor este zeul suprem al Olimpului, Zeus.
Leto a conceput gemeni de la Zeus - Apollo și Artemis - în afara căsătoriei. Iar soția tunătorului, Hera, l-a trimis pe șarpele Python să o urmărească pe nefericita gravidă peste tot, nepermițându-i să se oprească.În cele din urmă, Summer și-a găsit refugiul pe insula pustie Delos.
Artemis s-a născut prima și l-a ajutat pe Leto în timpul travaliului lung și dificil al lui Apollo. Timp de nouă zile și nouă nopți, Leto a suferit dureri groaznice cauzate de eforturile răzbunătoarei Hera. Artemis, care a devenit moașă pentru mama ei, era venerată ca patrona nașterii. Femeile s-au întors către ea, numind-o „vindecătoarea durerii” și „fără durere”. Ei s-au rugat la ea să le uşureze durerile de travaliu şi să le ajute să nască un copil sau să le acorde „moarte uşoară” din săgeţile ei.

Când Artemis avea trei ani, Leto a dus-o în Olimp pentru a o prezenta lui Zeus și rudelor ei divine. Imnul lui Artemis spune că s-a așezat în poala minunatului ei tată, care a mângâiat-o cu cuvintele: „Când zeițele îmi fac astfel copii, mânia geloasei Herei nu mă sperie fiica mea, vei avea totul tu „cum vrei”.
Artemis a cerut un arc și săgeți, o haită de câini pentru vânătoare, o suită de nimfe, o tunică suficient de scurtă pentru a alerga, păduri sălbatice și munți la dispoziția ei - și castitate veșnică. Părintele Zeus i-a oferit de bunăvoie toate acestea. Toate acestea plus un privilegiu face propria alegere.
Artemis a devenit protectorul bebelușilor și al tuturor animalelor care sug lapte, precum și al adolescenților și al animalelor tinere. În epoca clasică, Artemis a devenit o fecioară absolută și un gardian al castității. Prin urmare, înainte de nuntă, i se face un sacrificiu ispășitor. Ea este zeița pădurilor sălbatice, a prădătorilor și a vânatului, a vânătorii și a vânătorilor. Ea concurează cu bărbații, în primul rând cu fratele ei Apollo.

Artemis era paznicul drumurilor, ceea ce a adus-o mai aproape de Hecate, paznicul cărărilor și răscrucelor de noapte. Aceste zeițe au alcătuit triada lunară Artemis-Selene-Hecate, care poate fi imaginată și ca zeița triună Hecate.

Arhetip
Artemis, zeița vânătorii și a Lunii, personifică independența spiritului feminin. Ca arhetip, ea oferă femeii dreptul de a-și urmări propriile obiective în domeniul ales.

Zeiță Fecioară [ 2]
Ca zeiță virgină, Artemis este imună la iubire. Nu a fost supusă violenței, nu cunoștea legături conjugale. Arhetipul zeiței fecioare este exprimat într-un sentiment de neatins, autosuficiență, determină poziția de viață „Pot avea grijă de mine” și permite unei femei să acționeze cu încredere, independent și independent. O femeie se simte întreagă, nu are nevoie de un protector masculin, își urmărește propriile interese și alege un domeniu de activitate fără a avea nevoie de aprobare masculină. Definiția ei de sine și sentimentul valorii de sine se bazează mai mult pe cine este și ceea ce face decât pe dacă este căsătorită sau cu cine.

soră [ 1]
Dintre legăturile de familie pentru zeița Artemis, principala a fost relația ei cu fratele ei Apollo. Arhetipul Artemis este asociat în primul rând cu imaginea surorii și a surorii Cum atât cu bărbați cât și cu femei.
Arhetipul Sora nu îți permite întotdeauna să fii un prieten și un însoțitor uniform și calm: te încurajează adesea să începi să concurezi și să concurezi cu bărbații. În acest caz, este extrem de important ca o femeie să nu fie „mai rea decât un bărbat”. Atingerea anumitor obiective și, cel mai important, respectarea principiilor tale se dovedește a fi mult mai importantă decât a-ți aranja „destinul femeii”.
Artemis este o soră prietenă cu alte fete. Pentru ea, nu există rivalitate cu alte femei față de un bărbat.și acasă. Este posibil doar acolo unde este necesar să se dovedească capacitatea cuiva de a acționa și de a lupta, cele mai bune calități, adesea fizice sau volitive.

Shooter concentrat pe țintă
Zeița vânătorii, Artemis trăgătorul poate alege orice țintă aproape sau departe. Când merge în urmărirea prăzii, ea știe că săgețile ei își vor atinge fără greșeală ținta. Arhetipul Artemis oferă unei femei capacitatea de a se concentra complet asupra subiectului care este important pentru ea și de a nu acorda atenție nevoilor celorlalți. Poate că concurența cu alți oameni nu face decât să-i sporească entuziasmul de la „vânătoare”. Concentrarea și urmărirea persistentă a obiectivelor îl ajută pe Artemis să obțină succes. Acest arhetip face posibilă obținerea rezultatului dorit în mod independent, fără ajutor extern.

„Vânătoarea sălbatică”
Artemis-zeiță - arcaș, vânător. Arcul a fost mult timp perceput ca o armă (și unealtă) sălbatic persoană. Tirul cu arcul și atingerea țintei cu o săgeată sunt întotdeauna o surpriză pentru victimă. Vânătoarea Artemis stabilește și respectă legile lumii sălbatice, natura naturală, practic netulburată de om. În toate acestea există așteptare răbdătoare și tensiune, prudență și rapiditate, acuratețe, dexteritate și speranță pentru șansă și noroc, calm și sete de crimă.
Este arhetipul Artemis care atrage o femeie în locuri pustii și natura sălbatică. Datorită lui, o femeie se împacă cu ea însăși și, când rătăcește prin păduri și munți pustii, adoarme sub lună și stele sau, privind în depărtare, se plimbă de-a lungul litoralului pustiu, trăind un sentiment de unitate cu existența.

Protector al celor slabi
Zeița Artemis a fost protectorul copiilor, adolescenților (tinerilor) și femeilor. Ea a hrănit și protejat o nouă viață tânără, pe toți tinerii și simpli la minte, precum și pe cei care le-au dat viață - mame. Artemis însăși a avut neînfricare și sinceritate tinerească și a devenit protectorul lumii tinerilor.
În zilele noastre, vedem urma lui Artemis oriunde este vorba de protecția reală a copiilor, tinerilor, femeilor sau faunei sălbatice. Dar sprijinul și protecția lui Artemis este diferită de protecția lui Demeter. Acesta din urmă ajută pe cale maternă, liniștind și mângâind pe cel jignit, căutând un adăpost pentru un pisoi, primind o prietenă și copiii care și-au părăsit soțul. Artemis nu dă atât de multă afecțiune celor slabi și lipsiți de apărare; ea va avea grijă doar de siguranța lor și, dacă este posibil, va pedepsi pe infractor. Ea este condusă în primul rând de dorința de dreptate și de nevoia de a comite un act. De fiecare dată ea este capabilă să demonstreze că „toată puterea constă în adevăr”, cu persistență feminină și agresivitate masculină.

Femeia Artemis

Copilăria și părinții
Calitățile Artemis apar la fete la o vârstă foarte fragedă. De obicei, micuța Artemis este activă și complet absorbită în învățarea unor subiecte noi. Încurajată de Artemis să exploreze noi teritorii, fata iese din pătuțul sau locul de joacă și iese în „lumea mare”. Artemis are încredere în motivațiile și principiile ei de viață. Ea îi protejează pe cei slabi și este prima care spune: „Este nedrept!” Fetele Artemis, crescute în familii în care se acordă preferință fiilor, nu se pot împăca cu asta. Ei nu iau o astfel de nedreptate drept „dată”. Adesea, într-o soră mai mică care cere egalitate cu frații ei, se poate discerne o viitoare luptătoare pentru drepturile femeii.
Arhetipul Artemis este ușor de activat la fetele din familii numeroase, unde primatul și superioritatea sunt acordate băieților, sau ei înșiși sunt surori mai mari, indiferent de frați sau surori. Apoi fata poate imita și copia pur și simplu cele mai de succes (sau puternice) modele de comportament - cele masculine. Sau din copilărie poate fi obișnuită cu faptul că trebuie să aibă grijă de cei mai mici, sau chiar de mama însăși. În alte cazuri, tatăl însuși, fără a aștepta un fiu-moștenitor, o crește pe fată ca băiat, învățând-o tot felul de activități „masculin”.
Este important ca părinții lui „Artemis”, precum Leto și Zeus, să fie mândri de fiica lor și să contribuie la realizarea potențialului Artemis, care se află în fiica lor.
Problemele apar atunci când părinții critică Artemis în copilul lor, deoarece ea nu se ridică la înălțimea ideii lor despre ceea ce ar trebui să fie o fiică. O mamă care și-ar dori să aibă o fată ascultătoare, îmbrățișată, dar care este forțată să crească un copil activ, nelimitat, poate să se simtă dezamăgită și să simtă că nu este acceptată. De asemenea, arhetipul zeiței fecioare la fiica Artemis este întărit din cauza lipsei de respect față de mama slabă. Încercând să nu fie ca mama ei, încearcă din toate puterile să scape de afecțiunea ei de fiică, își ascunde propria vulnerabilitate și, mai presus de toate, se străduiește pentru independență.

Adolescența și tinerețea
În adolescență, fiica Artemis demonstrează o dorință înnăscută de a concura, arătându-și perseverența inerente, curajul și voința de a câștiga. Pentru a atinge orice scop, deja la această vârstă ea este destul de capabilă de auto-reținere.
Există un anumit spirit de rebeliune în ea. Este vremea Primăverii Sălbatice, când poți face orice fără să fii prins și mâncat. Este timpul pentru rebeliunea adolescenților. Fetele în care s-a manifestat arhetipul Artemis încearcă să învețe lucruri noi și necunoscute, să se familiarizeze cu diverse companii, mișcări politice sau spirituale și să se cufunde în aventuri. Sfera intereselor lor se află în afara câmpului relațiilor dintre un bărbat și o femeie (precum Afrodita), dar în domeniul relațiilor umane cu întreaga lume, natura înconjurătoare sau statul. De asemenea, se îmbarcă în aventuri, dar nu amoroase sau sexuale: sunt atrași de excursii de mai multe zile cu caiacul, fac autostopul în toată Europa și merg în Altai. Nu se întâlnesc cu tineri frumoși și bogați în mașini străine scumpe, ci cu ideologi neîngrijiți, nebuni de orice. Ei petrec ore întregi vorbind despre loialitate și trădare, despre datoria fiecăruia și despre sensul vieții. Prietenii și cunoștințele acestei perioade pot fi percepute de către fată ca fiind „frați” sau „doar cunoștințe”. De obicei, ea nu atașează niciun sens erotic sau matrimonial comunicării cu ei. Sexul pentru ea este adesea o altă aventură, o explorare a lumii.

Loc de munca
Femeia Artemis depune mult efort în munca ei. Competiția și rivalitatea nu fac decât să o încurajeze. Ea nu va aștepta o victorie mare bruscă ca Afrodita. Sau surprize care schimbă totul, precum Cora-Persephone. Ea nu va conta pe succesul binemeritat, ca Athena. Ea se străduiește pentru victorie într-o situație de luptă, competiție cu concurenții. Pentru ea, un adversar este cel mai bun stimulent pentru acțiune.
in afara de asta Dintre diverse profesii, vom găsi cele mai caracteristice femei Artemis în rândul sportivilor, în special cele care sunt angajate în sporturi de grup sau în care indicatorii fizici ai rezistenței, vitezei și forței sunt în primul rând importanți. Nu este de mirare că trăiesc din competiție în competiție, de la șansa de victorie la alta. Scopul este întotdeauna clar și de înțeles, iar modalitățile de a-l atinge sunt, de asemenea, clar definite.
Adesea, „Artemis” alege să devină avocat sau primește un alt loc de muncă unde poate ajuta alți oameni. În același timp, interesele multor femei Artemis sunt adesea departe de orice fel de comerț, nu sunt compatibile cu creșterea carierei și nu oferă nici faimă, nici un cont bancar solid. Ei urmează căi nebătute, urmărind obiective de neînțeles pentru cei mai mulți și, în același timp, nu au timp nici să stabilească relații strânse cu oamenii, nici să obțină succes în viață. Apărătorul părții pierzătoare, reformatorul neînțeles, „vocea celui care plânge în deșert” la care nimeni nu-i acordă atenție, reprezentantul artei „pure”, necomerciale - toate acestea sunt Artemis (totuși, în cea din urmă caz Artemis i se alătură Afrodita, cu influența ei asupra creativității și accent bazat pe experiențe subiective).

Relații cu femeile: fraternească
Femeia Artemis experimentează un puternic sentiment de solidaritate feminină. La fel ca însăși zeița, înconjurată de tovarăși de nimfe, prieteniile cu alte femei sunt foarte importante pentru ea. Acest tipar de comportament datează din școala primară. „Cei mai buni prieteni” ai ei sunt cei cu care a împărtășit tot ce este important în viața ei. Astfel de prietenii pot dura zeci de ani.Îi place să comunice cu fetele, poate fi o păstrătoare a secretelor altora și o asistentă fidelă. Întotdeauna va oferi adăpost unui prieten care a plecat de acasă și va face tot ce îi stă în putere într-o situație dificilă. Singurul lucru care o irită sunt bărbații acestor femei. Nu este invidioasă pe „succesele feminine” ale altora, dar poate fi extrem de geloasă pe prieteniile feminine.
Femeile Artemis lucrătoare se unesc cu ușurință în grupuri de sprijin, diferite organizații de femei, societăți pentru tutela tinerelor într-unul sau altul domeniu de activitate - toate acestea fac posibilă exprimarea arhetipul soră.

Relații cu bărbații: fratern
O femeie în care arhetipul Artemis s-a dovedit a fi cel mai des important în viața ei are frați și iubiți cu care se comportă ca o soră, precum și prieteni pe care îi percepe ca frați. În general, aceasta este cea mai frecventă relație a ei cu bărbații. O astfel de femeie poate avea un frate cu care își petrece tot timpul liber și cu ale cărui afaceri și interese trăiește. Și își compară toți tinerii cu fratele său sau îl alege după chipul și asemănarea lui. Dar chiar dacă o astfel de femeie nu are și nu a avut niciodată un frate, ea construiește relații fraternești-frate de camarazi, și uneori rivali, cu bărbații ei.
Când „Artemis” se căsătorește, soțul ei este de obicei un coleg, coleg de muncă sau concurent. În căsătorie, ea rămâne o campioană a egalității. Este atrasă de indivizi creativi cu puternice înclinații estetice și muzicale. De obicei, el este egalul ei intelectual și îi împărtășește interesele. Relații precum „Artemis - Apollo” implică interese similare. Ambii parteneri pot fi sportivi sau călători. Astfel de hobby-uri comune atenuează posibilele dezacorduri între ei. Astfel de relații pot duce la o căsătorie în care compania va prevala asupra relațiilor sexuale. Într-o astfel de căsnicie, partenerii sunt cei mai buni prieteni. Femeile Artemis chiar se căsătoresc cu homosexuali, pentru că mai presus de toate prețuiesc relațiile de prietenie și libertatea deplină de acțiune pe care în astfel de cazuri partenerii o oferă reciproc.

Copii
Se crede că femeia Artemis nu are dorința instinctivă de a deveni mamă. Cu toate acestea, iubește copiii. Dacă dă naștere unui copil, de obicei devine o mamă bună - ca ursul, care îi servește drept simbol. Ca mamă, încurajează independența copiilor ei și poate fi chiar crudă în a-i apăra. Femeile Artemis care nu au copii proprii câștigă satisfacții investind energia unei mătuși tinereîn comunicarea cu copilul altcuiva. Sunt bune mame vitrege și educatoare. Asumând astfel de roluri, ei, ca însăși zeița Artemis, patronează fetele aflate în pragul maturității.
Mamele Artemis privesc in primul rand spre viitor, gandindu-se la momentul in care copiii lor vor deveni in sfarsit independenti. Băieții și fetele activi și exploratori descoperă că mama lor Artemis este dispusă să participe la toate eforturile lor. Totuși, dacă copilul este dependent și pasiv, astfel de metode de parenting nu fac decât să înrăutățească situația. Copilul se poate simți respins și incapabil să se ridice la standardele impuse lui de mama sa Artemis.

Varsta medie
O femeie care întruchipează arhetipul Artemis și nu are calitățile altor zeițe se confruntă cu o criză la mijlocul vârstei la vârsta de 35-45 de ani. Artemis este o imagine potrivită pentru o femeie tânără, energică, care visează la mari realizări și are un scop. Cu toate acestea, odată cu trecerea anilor, femeia Artemis observă că pe harta vieții ei au rămas din ce în ce mai puține „pete albe”. Fie a reușit să-și atingă obiectivele, fie a eșuat și nimic nu poate fi schimbat.
Și apoi se întoarce spre adâncurile ei interioare. Aici este condusă mai mult de Artemis, zeița Lunii, decât de zeița vânătorii. În timpul menopauzei V Ea trezește acele sentimente și dorințe pe care până acum le ignorase. Această concentrare profundă asupra propriei persoane se referă la bătrâna Hecate, zeița părții întunecate a lunii, fantome și toate lucrurile supranaturale. Hecate și Artemis - ambele erau zeițe ale lunii și amândouă rătăceau pe pământ. Relația lor este vizibilă la femeile Artemis mai în vârstă, care au pornit pe calea spirituală cu aceeași neînfricare cu care și-au urmărit alte scopuri în tinerețe.

In varsta
Femeia Artemis își păstrează energia până la bătrânețe. Activitatea ei nu încetează niciodată; corpul și mintea sunt mereu în mișcare. La bătrânețe, ea continuă să gândească clar, percepe lumea în mod viu, nu simte povara anilor pe care i-a trăit și nu este capabilă să se așeze. Ea călătorește, explorează locuri noi și alte țări.

Probleme psihologice s
Distrugător și răzbunător. Zeița Artemis nu a ezitat să-i pedepsească pe cei pe care îi considera nedrepți. Arhetipul Artemis ne dă un sentiment de încredere în propria noastră dreptate – fără nicio justificare complexă, pur și simplu ca fapt, odată acceptat. De asemenea, duce la faptul că începem să vedem lumea în alb și negru, să împărțim oamenii în „noi” și „străini”, „drept” și „greșit”.
Disprețul pentru slăbiciune . Un bărbat este interesant pentru o femeie Artemis doar atâta timp cât simte nevoia să vâneze . Dacă un bărbat se străduiește pentru o relație emoțională profundă și se gândește la căsătorie, entuziasmul „vânătoarei” dispare. Femeia Artemis își pierde interesul pentru el și, dacă dă slăbiciune și semne de dependență, începe să-l trateze cu dispreț.
Indisponibil. Artemis a fost poreclit „Indisponibil”. Femeia Artemis, care este complet absorbită de scopurile ei și, prin urmare, nu observă sentimentele celorlalți, se caracterizează printr-o distanță emoțională față de ceilalți. Indiferența ei față de oamenii cărora le pasă de ea îi face să se simtă inutili și respinși. Acest lucru îi înfurie și îi rănește.

Sper că l-ai găsit interesant și informativ!
Te văd!

Materiale foto preluate de pe pinterest.com

Galina Borisovna Bednenko „zeițe grecești. Arhetipuri ale feminității”. - Seria: Biblioteca de psihologie și psihoterapie a companiei independente „Clasa”, 2005
și, de asemenea, faceți cunoștință cu noua ediție electronică a cărții
Zeii și zeițele grecești ca arhetipuri de rol: o nouă ediție electronică. - M.: Spinners, 2013
la http://halina.livejournal.com/1849206.ht ml

Jean Shinoda Bolen „Goddesses in every woman: New psychology of women. Archetypes of zeits” Editura Sofia, 2007

czarstvo-diva.livejournal.com 2013