Vine un moment în fiecare dintre viețile noastre când începem să ne gândim profund despre cine suntem și care este locul nostru în viață. Yoga Sutrele lui Patanjali vă vor ajuta să găsiți răspunsurile la aceste întrebări.
În urmă cu mai bine de două mii de ani, înțeleptul Patanjali a creat ceva de genul unui ghid al colțurilor vieții, inclusiv regulilor de comportament, după care poți trasa un curs care duce la o stare de mulțumire completă.
La prima vedere, Yoga Sutrele lui Patanjali par complicate și de neînțeles. Cu toate acestea, dacă te uiți mai atent la ele, îți dai seama că ele conțin instrucțiuni referitoare la viața de zi cu zi. Yoga Sutrele sunt formulate pentru a-i conduce pe toți spre fericire și împlinire interioară.
O astfel de transformare spirituală implică un întreg proces, care este cunoscut sub numele de yoga cu opt membre (Ashtanga yoga). Primii doi pași sunt respectarea preceptelor etice (yamas), precum și a preceptelor legate de stilul de viață (niyamas). Următoarele etape sunt posturile (asanele), controlul respirației (pranayama), retragerea simțurilor de la obiecte (pratyahara), concentrarea (dharana), meditația (dhyana) și scufundarea în Divin (samadhi).
„Yamas-urile sunt concepute pentru a ne regla comportamentul, astfel încât să nu fie dictat de iluzii sau considerații de lăcomie, gelozie, invidie sau ură”, spune Stephen Cope, profesor principal la Kripalu Yoga Center și autorul cărții The Wisdom of Yoga. „Ideea este să eviți comportamentul care provoacă suferință în favoarea unui stil de viață care duce la fericire.”
Yamas și niyamas sunt considerate cel mai bine ca un fir călăuzitor pe calea către armonie cu tine și mediul tău.
Patanjali nu explică cum să practicăm în mod specific principiile yama și niyama, lăsând-o la discreția noastră. Cu toate acestea, el promite că, dacă îți impregnezi viața cu ele, poți realiza cele mai importante lucruri: pace, adevăr, abundență, armonie în relații, mulțumire, puritate, acceptare de sine, iubire și o conexiune cu Divinul, plină de mari. sens. Tot ceea ce constituie fericire.
Groapă
Ahimsa: non-vătămare
În filosofia yoga, ahimsa, non-violența, este văzută ca o oportunitate de a scăpa de ostilitate și iritabilitate. Eliberând spațiu în conștiința noastră, ne dăm șansa de a-l umple de pace.
Pentru a face din ahimsa o parte din viața ta, gândește-te la atitudinea ta față de lume și de tine și încearcă să înțelegi ce te dezechilibrează. „Îmi încurajez studenții să acorde atenție cât de des percep pe cineva sau ceva ca pe un inamic – indiferent dacă este un vecin, un coleg de muncă sau chiar guvern”, spune Judith Hanson Lasater, o profesoară de yoga renumită și autoare a Yoga Journal. „Notă-ți cele mai multe șase gânduri negative”, încurajează ea. „Aceste gânduri în sine constituie deja un tip special de violență.” Fiind conștient de negativitatea gândirii tale, încetezi să hrănești gândurile rele și faci un pas mare spre găsirea păcii interioare.
Satya: sinceritate
Conform Yoga Sutrelor, sinceritatea este una dintre cele mai înalte virtuți. Conform celor mai multe interpretări, odată ce ești stabilit în adevăr, orice vei spune se va realiza. Dar nu ar trebui să iei punctul tău de vedere ca adevăr. „Trebuie să ai integritate și umilință pentru a înțelege că adevărul poate fi mai mare decât tine”, spune Nischala Joy Devi, autoarea uneia dintre traducerile în engleză ale Yoga Sutrelor. Trebuie să ne întrebăm: spun adevărul? Sau este aceasta doar o opinie trecută prin filtrul inteligenței și al prejudecăților? Satya se referă atât la ceea ce se spune, cât și la ceea ce nu este spus. Nu este nevoie să induci în eroare o persoană cu omisiuni, dar nici nu ar trebui să spui tot ce ai în minte, mai ales dacă ar putea jigni pe cineva. „Nu bârfi, chiar dacă ceea ce spui este adevărat”, sfătuiește Craftsoe. „Lasă cuvintele tale să te înalțe atât pe tine, cât și pe interlocutorul tău.”
Mulți căutători spirituali constată că tăcerea ajută la diferențierea între opinie și adevăr. Încetinindu-ți discuția internă, te stabilești în satya. „Tăcerea este o constrângere”, spune Cope. „În tăcere putem urmări originile cuvintelor noastre, ceea ce ne va permite să ne controlăm interacțiunea verbală cu lumea exterioară.”
Asteya: nefurt
Yoga Sutrele spun: nu fura și vei câștiga toate binecuvântările lumii. Asteya este de obicei înțeleasă ca neînsușirea a ceva care nu este dat gratuit, fie că este vorba de bani, îmbrăcăminte, mâncare sau alte lucruri tangibile. Cu toate acestea, acest termen acoperă și puncte mai subtile.
„Poți fura multe”, spune Devi. - De exemplu, timpul cuiva dacă întârzii. Energia cuiva. Fericirea cuiva. Ideile altcuiva, dacă le transmiți drept ale tale.” Asteya afectează cum și ce consumi. „Dacă iei ceva, trebuie să te gândești cum să returnezi suma potrivită”, spune Friend. - Totul în lume este interconectat, așa că dacă primești ceva, este luat de la altcineva. Creezi un puternic dezechilibru energetic și karmic dacă iei și nu dai nimic înapoi.”
Pentru a urma asteya, încercați să înțelegeți de ce aveți nevoie cu adevărat. Respectați timpul și energia celorlalți și vedeți dacă puteți crea rezervele de bunătate ale lumii dând mai mult decât luați.
Brahmacharya: controlul energiei
Există o părere că brahmacharya este un celibat obișnuit. Cu toate acestea, poate fi înțeles mult mai larg. „Traducerea literală a acestui cuvânt este „a merge pe urmele lui Dumnezeu”,” spune Harrigan. - Principalul lucru aici este să nu-ți irosești energia abordând propriile sentimente în detrimentul tău. Practicând brahmacharya, nu permiți sentimentelor tale să-ți determine comportamentul.”
Orice lucru care provoacă vârtejuri în minte poate fi considerat o încălcare a brahmacharya: lăcomie, muzică tare, filme violente, comportament sexual nepotrivit. „Tot ceea ce excită corpul și mintea excită spiritul, pentru că vorbim despre aceeași energie”, spune Devi. „Întrebarea este cum îl distribuiți.”
Brahmacharya se exprimă și în practica asanelor. „Când lucrezi într-o ipostază, trebuie să înveți să-ți distribui eforturile astfel încât să nu existe tensiune sau smucituri inutile, altfel îți vei seca fluxul de vitalitate”, spune Bell. - Pot cere elevilor să stea într-o ipostază și să se gândească la ce trebuie făcut sau ce ar trebui evitat pentru a sta în ea timp de o oră. Aproape toți mușchii feței se relaxează, umerii le cad și își dau seama brusc că depun efort în ceva ce nu trebuie neapărat să facă. Asana ar trebui să te umple de energie, nu să o privească.”
Puteți experimenta singuri în același spirit - nu numai în timpul orelor, ci și în viața de zi cu zi. Indiferent dacă întârzii la o întâlnire sau ești nervos în legătură cu o primă întâlnire, fă-ți timp să te întrebi: Pot să eliberez tensiunea, să mă relaxez și să țin pasul cu prezentul?
Vă rugăm să rețineți că, prin faptul că nu reacționați energic la momentele care sunt semnificative pentru dvs. și, astfel, nu vă irosești forța vitală, rămâi calm și îți menții prezența sufletească, indiferent ce s-ar întâmpla.
Aparigraha: non-lacomie
Libertatea de a dori din ce în ce mai mult este adevărata libertate.
„Aparigraha este intenția de a nu acumula diverse bunuri din lăcomie, ci de a construi în mod inteligent relațiile cu lumea”, spune Harrigan „Înainte de a aduce ceva în casă, întreabă-te: am nevoie de asta? Ca părinte? Ca un căutător spiritual? Sau doar adun gunoaie din frică și lăcomie?” Dacă nu te gândești la asta, poți deveni sclavul lucrurilor tale.
Ideea este simplă: ia-l și dă-i drumul. „Dacă o casă este plină de vechituri pe care nu le-am atins de zeci de ani, nu mai este loc pentru energie nouă”, spune Bell. Același lucru este valabil și pentru lucrurile intangibile, fie că este vorba despre idei sau relații de care ne agățăm.
Pentru a face din aparigraha o parte din viața ta, încearcă o tehnică simplă. „Încearcă să fii recunoscător pentru tot ceea ce vine în viața ta”, spune Devi. „Dacă te simți mulțumit de ceea ce ai aici și acum, dorința de a dori din ce în ce mai natural dispare.”
Niyama
Shaucha: puritate
Shaucha este primul dintre niyamas, injoncțiunile referitoare la relația cu sine. Implică menținerea curățeniei atât la exterior, cât și la interior. „Pentru mine, shaucha nu este doar igiena fizică, ci și mentală”, spune Cope. „Dacă vrei să-ți păstrezi gândurile în ordine și să nu te simți copleșit de emoții obsesive, trebuie să menții ordinea în lumea din jurul tău, precum și curățenia corpului tău.” Mintea antrenată prin meditație devine mai organizată. Curățenia fizică afectează și mintea. Așa că scăpați de lucrurile inutile, curățați podelele și faceți-vă viața mai ușoară - toate acestea vor fi respectarea lui Shauchi.
Cu toate acestea, nu trebuie să exagerați și să creați curățenie sterilă în jurul vostru. „Patanjali ne încurajează să acordăm atenție naturii corpului: cu cât îl curățați mai mult, cu atât vă dați seama că nu este etern și este supus decăderii”, spune Craftsoe. „Prin observarea lui shaucha, scapi de fixarea nesănătoasă asupra corpului.”
Încetând să te identifici cu corpul, îți dai șansa de a intra în contact cu miezul ființei tale - acea parte care este pură și care nu este supusă îmbătrânirii, bolii sau decăderii. Odată ce realizezi adevărata ta natură, vei înceta cu ușurință să te străduiești spre perfecțiunea fizică și vei începe să te bucuri de viață.
Santosha: satisfacție
Patanjali vorbește despre santosha în sutra II.42. De obicei este înțeles ca o mare fericire, un sentiment fundamental de bucurie pe care nici adversitatea, nici nevoia nu îl pot tulbura.
Lasater compară Santosha cu relaxarea profundă din Shavasana (Poza omului mort). „Nu poți urmări satisfacția”, spune ea. - Santosha trebuie să coboare asupra ta. Singurul lucru în mâinile tale este să-i faci loc.”
Dacă încetezi să te gândești constant la ceea ce îți dorești, vei deveni mai calm și viața ta se va schimba. „Nu vorbim despre fatalism”, explică Cope. - Ideea este că chiar aici și acum poți refuza să te lupți cu realitatea înconjurătoare. Dacă reușești, vei putea gândi mai clar și vei înțelege mai bine diferența.” Cum poți fi fericit dacă pisicile îți zgârie sufletul? Zâmbet! Nu vă puteți imagina cum se va schimba starea dvs. de spirit dacă vă ridicați ușor colțurile buzelor.
Tapas: efortul necesar
Tapas este tradus ca „autodisciplină”, „efort”, „foc interior”. Potrivit Yoga Sutrelor, atunci când tapas pătrunde în acțiune, căldura pe care o generează arde impuritățile și aprinde scânteile divinității din noi.
„Tapas este dorința de a-și face faptele. Este nevoie de disciplină, entuziasm și dorință arzătoare de a învăța, spune Bell. - Tapasurile pot pătrunde totul, indiferent ce faci. Când se aplică yoga, tapas se referă la angajamentul față de practică. Tu hotărăști lucrurile pe care să le faci și le faci în mod regulat. Poate fi doar 10 minute la început, dar acel timp devine sacru.”
Luați determinarea și voința ca aliați. „Statul în ipostază este deja o manifestare a tapas”, spune Cope. - Nu vă permiteți să părăsiți asana înainte de timp și să urmăriți ce se întâmplă. Așa că îți dai ocazia să te împaci cu senzații puternice și trebuie să cauți răspunsul la întrebarea: când va veni limita capacităților mele? Dezvolti capacitatea de a observa, iar aceasta este una dintre abilitățile principale în yoga.”
Efortul pe care îl depui are ca scop renunțarea la obiceiurile nesănătoase și dezvoltarea altora noi. Folosindu-ți voința de a împinge dincolo de limitele tale, elimini o mulțime de acțiuni necugetate. Da, disciplina este într-adevăr calea spre fericire.
Svadhyaya: auto-studiu
Fericirea este natura noastră, așa că nu este nimic rău în a lupta pentru ea. Greșeala este că o căutăm afară, nu înăuntru. Pentru a experimenta sursa ei nesfârșită în propria ființă, recurge la svadhyaya: arta studiului de sine, întorcându-te spre interior pentru a găsi răspunsul la singura întrebare: cine sunt eu? Conform Yoga Sutrelor, studiul Sinelui duce la unirea cu divinul. Acesta este un scop înalt, dar svadhyaya poate fi practicat în viața de zi cu zi. „Pentru majoritatea oamenilor, cea mai satisfăcătoare practică va fi auto-observarea”, explică Cope. - Mențineți ordinea și economisiți timp? Poate ești neglijent și mereu întârziat? Ce te enervează și ce te face fericit?
Învață să găsești răspunsuri la aceste întrebări fără să te judeci de sine sau să laude. Fondatorul Kripalu Yoga, Swami Kripalu, a spus că cea mai înaltă acrobație în practica spirituală este capacitatea de a te observa pe sine fără a face judecăți. Acordând atenție la ceea ce faci și la modul în care reacționezi în fiecare moment al vieții tale, înveți empatia pentru tine însuți și câștigi rezistența interioară necesară pentru a extinde empatia altora.
Bell se concentrează, de asemenea, pe un alt aspect al svadhyaya: studiul textelor sacre, fie că este vorba de Yoga Sutre, Bhagavad Gita sau Biblie. Pe măsură ce citești, devii conștient de universalitatea experiențelor vieții, iar compasiunea față de tine și ceilalți crește.
Ishvara Pranidhana: dedicarea celor mai înalți
Puțini ar susține că ultimul niyama, isvara pranidhana, este apogeul practicii spirituale. Sutra II.45 spune că libertatea – cea mai înaltă fericire pentru unul și toți – este rezultatul iubirii față de Dumnezeu, al uniunii cu El și al predării îndurării sale.
Este foarte important aici să înțelegem ce înseamnă Dumnezeu. „Nu trebuie să crezi într-o formă antropomorfă a lui Dumnezeu pentru a accepta proiectul divin ca pe un fapt”, spune Harrigan. - Ideea este să te predai milei voinței divine. Acest lucru permite esenței noastre sacre să ne ghideze acțiunile și să ne arate puterea sacră a vieții. Și este disponibil pentru toată lumea.”
Puteți vedea ishvara pranidhana în orice moment. „Puteți întotdeauna să vă opriți și să vedeți sensul mai mare în orice situație”, explică Harrigan. - Imaginează-ți că în tine trăiește un consilier înțelept și întreabă-l: „Dacă renunț la dorințele și pasiunile mele, dacă uit de dorința de comoditate, unde m-ai îndruma?”
Interpretarea Sutrelor - Sri B.K.S. Iyengar, traducere din engleză de Karina Kuranova (citat din B.K.S. Iyengar „Yoga Sutras” de Patanjali. Clarificare, M., 2007)
Foto: angeliquecarteryoga / instagram.com
Andrei FALKOV
PREFAȚĂ LA SUTRE
Probabil că în vremea noastră nu veți găsi o altă carte pe care să se bazeze atât de des pe informații și care în sine ar fi atât de rare.
Yoga Sutra a lui Patangel este valoroasă nu numai pentru că acoperă cunoștințele din toate școlile, ci și pentru că nu conține erori. Metodologia prezentată în ea este absolut exactă, prezentată sub formă de declarații scurte (sutre) și, prin urmare, ușor de aplicat. Definițiile date în acesta sunt folosite în aproape toate lucrările despre Yoga, iar în multe lucrări despre cultura Orientului există referiri la aceasta. Mulți experți cred că această carte ar trebui să fie un manual de referință pentru oricine practică yoga sau pur și simplu interesat de India antică. Autorități precum Swami Vivekananda și Sri Aurobindo Ghose s-au bazat pe ea, mai mult de o generație de oameni de știință au crescut pe ea și ea însăși a absorbit experiența de mii de ani.
Trebuie spus că diferiți oameni de știință dau date diferite pentru scrierea lui, începând din secolul I d.Hr. e. și terminând cu secolul al XV-lea d.Hr. e. Cu toate acestea, în ciuda acestor discrepanțe, vechimea Yoga Sutrelor este dincolo de orice îndoială.
Și astfel, în ciuda importanței enorme a acestei cărți, se dovedește că există o singură traducere în limba rusă, făcută de Y. Popov în 1911. Și chiar și atunci, aceasta nu a fost o traducere a aforismelor în sine, ci a prelegerilor lui Swami Vivekananda despre filosofia Yoga, unde, așa cum a recunoscut Vivekananda însuși, sutrele au fost date într-o interpretare foarte liberă. Combinația dintre libertățile textului englezesc cu diferențele dintre limbile rusă și engleză a dus la distorsiuni semnificative și s-a pierdut sensul multor sutre.
Prin urmare, a apărut întrebarea despre o nouă traducere. Cu toate acestea, traducerea s-a dovedit a fi dificilă.
În primul rând, până de curând, potrivit lui Maharishi Mahesh Yogi, această carte a fost pur și simplu interpretată incorect și, prin urmare, s-au făcut multe greșeli în timpul traducerilor. Numai după lecțiile practice, sub îndrumarea unui profesor din India, se poate înțelege ce s-a vrut și ce subtext ar trebui să fie transmis. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru secțiunea despre Samyama, pe care mulți interpreți nu o cunoșteau. Au existat și dificultăți în folosirea cuvântului „meditație” într-un caz și „reflecție” în altul, deoarece aceste două stări diferă doar în profunzime.
Din prima decurge a doua dificultate. Era imposibil să se facă o traducere, chiar și exactă, din ediția engleză. A trebuit să fac o traducere rând cu rând din mai multe traduceri (de Y. Popov, Vivekananda și Prof. Dwivedi), pe baza textului sanscrit cu rădăcinile sale polisemantice și apoi să dezvălui conceptele pe baza comentariilor.
De ce s-au făcut unele abateri în mod deliberat? Pentru ca cititorul rus să aibă aceeași impresie din traducere ca și cititorul antic după ce a citit originalul în sanscrită. Faptul este că subconștientul joacă un rol imens atunci când citește o astfel de carte, iar înțelegerea nu numai la nivel superior, activ, ci și în profunzime este foarte importantă. Cel care are cheia trebuie să intre și să o ia fără să-și zvârnească mintea peste fiecare cuvânt și, prin urmare, a fost necesar să aducă Yoga Sutra la aceeași formă clasică ca Evanghelia și chiar să o despartă în subcapitole, ca Vivekananda.
Yoga Sutra poate fi studiată și interpretată sau pur și simplu citită. De aceea, spre deosebire de alte publicații, în această ediție comentariile sunt adunate la final. Efectul negativ al întreruperii propriilor gânduri ale lui Patangel este mult mai mare decât efectul negativ al înțelegerii greșite a sutrelor individuale.
Deci, îndrăznesc să ofer cititorului nostru traducerea mea a unui document clasic autentic al culturii indiene - Yoga Sutra de Maharishi Patangel. (Maharshi Patanjali - scriem acest nume așa.)
Maharishi PATANGELE
YOGA SUTRA
CAPITOLUL 1. FUNDAMENTELE LUCRĂRII DUHULUI
Despre Yoga
1. Acum va fi explicată metoda de stăpânire a naturii prin Yoga.
2. Esența Yoga este de a împiedica problema gândirii să accepte diverse modificări.
3. În același timp, contemplatorul rămâne în sine.
Formele de gândire contează
4. Altfel, mintea contemplatorului ia forma dictată de modificări externe.
5. Există cinci tipuri de automodificări, dintre care unele sunt neplăcute, altele plăcute.
6. Sunt: cunoașterea corectă, eroarea, invenția, visul și memoria.
7. Cunoașterea corectă apare fie ca urmare a percepției directe, fie a concluziilor corecte, fie a mărturiei competente.
8. Concepția greșită apare ca urmare a concluziilor false care nu corespund realității.
9. Ficțiunea se obține prin folosirea unor concepte cărora nu le corespunde nimic în natură.
10. Un vis este un caz în care simțurile percep modificări ale vidului.
11. Memoria apare atunci când minții i se interzice să piardă imaginea percepută.
Control asupra modificărilor
12. Puterea asupra lor se realizează prin exercițiu și emancipare (lipsa de atașament).
13. Exercițiul este un efort de a le menține într-o stare constantă.
14. Se întărește prin practică îndelungată, fără întrerupere și cu dăruire deplină.
15. Emanciparea completă vine la cel care nu dorește nimic de la un obiect perceput de vedere sau auz.
16. Forma sa cea mai înaltă, conștiința pură (Purusha), respinge totul, chiar și însăși natura dorințelor (Guna).
Opțiuni pentru obținerea cunoștințelor corecte
17. Cel care înțelege că urmează raționamentul, discernământul și plăcerea va primi cunoașterea corectă.
18. Un alt caz este posibil când se folosește o încetare completă a oricărei activități mentale.
19. Un caz de acest lucru în lumea reală sunt cei care au stăpânit conștiința nelimitată sau s-au contopit cu natura.
20. Acest lucru este posibil prin credință, energie, memorie bună și perspicacitate.
21. Cu cât efortul este mai mare, cu atât succesul este mai rapid.
22. Acest succes poate fi simțit ca slab, mediu sau cel mai ridicat.
23. Sau (toate cele de mai sus pot fi obținute) prin devotament față de Ishvar.
Despre Dumnezeu
24. Ishvar este o ființă supremă, străină de experiențele, acțiunile, rezultatele și dorințele lor (deșarte).
25. În el chiar și cel mai mic ajunge la limitele cele mai înalte.
26. El nu este limitat în timp și este profesorul celor mai vechi profesori.
27. Numele lui este exprimat ca sunetul „Om”.
28. (Prin urmare) repetarea constantă a sunetului „Om” și reflecția asupra semnificației acestuia (este necesară pentru meditație).
29. În acest fel se poate recunoaște ceea ce este ascuns și se poate îndepărta obstacolele.
Meditație și conștiință fără limite
30. Boala, lenea minții, îndoiala, apatia, întreruperile, percepția distorsionată și înrobirea, precum și sustragerea stării dorite la atingerea acesteia - toate acestea sunt dificultăți.
31. Durerea însoțitoare, efortul excesiv, tremorurile musculare și problemele de respirație sunt cauze de distragere a atenției.
32. Pentru a le slăbi (poate fi aplicate) concentrarea asupra unui singur obiect sau gând.
33. (Este util) a concentra conștiința pe prietenie, milă, bucurie, indiferență, asupra sinelui, asupra fericirii sau nefericirii.
34. Sau (puteți aplica) ținând și reluând respirația.
35. Sau absorbția conștiinței prin percepția unor senzații extraordinare, ceea ce le face obsesive.
36. Sau prin lumina interioară și conștiința pură, care se află de cealaltă parte a răului.
37. Sau prin minte, eliberat de toate atașamentele.
38. Sau prin gândirea la ceea ce vedem într-un vis.
39. Sau prin reflecția asupra bunătății.
40. Acest lucru va permite conștiinței să se extindă de la cea mai mică particulă la infinit.
41. Când orice modificare a conștiinței este absorbită, ea se întoarce spre interior și contemplatorul devine pur, ca un cristal.
42. Condițiile raționale ale contemplației apar din amestecul cuvintelor, sensul lor și cunoașterea rezultată.
43. Condițiile nemotivate apar atunci când memoria este lipsită de cuvinte, concluzii și conține doar semnificații.
44. Aceste condiții, a gândi și a nu gândi, explică modul de abordare a obiectelor mai subtile.
45. Chestiunile subtile dispar în esență.
46. Așa se obține contemplația-meditație.
47. Când puritatea conștiinței este stabilită fără gândire, va urma conținutul interior.
48. Rațiunea devine purtătoarea adevărului.
49. Subiecții săi diferă în esența lor internă și concluziile, în funcție de caracteristicile lor.
50. Aceste impresii închid drumul altor impresii.
51. Și suprimarea chiar și a acestora în timp ce suprimă orice altceva duce la meditație fără un obiect de contemplare (Samadhi absolut).
CAPITOLUL 2. IMPLEMENTARE PRACTICĂ
Dificultăți
1. Pregătirea pentru Yoga (Kriya Yoga) constă în auto-îmbunătățire, autocunoaștere și dedicarea fructelor lui Dumnezeu.
2. Se face totul pentru a obține Samadhi și a reduce dificultățile.
3. Dificultățile sunt: ignoranța, conștiința de sine falsă, parțialitatea, aversiunea și servitutea.
4. Ignoranța este sursa tuturor (dificultăților) ulterioare, în orice stare ar fi acestea: latente, slăbite, intensificate sau răspândite.
5. Ignoranța este acceptarea neeternului, murdar, rău, nedivin pentru etern, pur, bun și divin.
6. Falsa conștiință de sine este identificarea cunoscătorului (minții) cu instrumentul cunoașterii (corpul, organele de simț).
7. Dependența este o poftă de plăcere.
8. Dezgustul este un răspuns la neplăcut.
9. Înrobirea este o dragoste de viață, care, chiar și după ce a fost studiată, este încă despre...
Cartea „Patanjali Yoga Sutras” este un corp de cunoștințe neprețuite despre yoghini, care este rezumat într-o singură învățătură. Autorul său este considerat a fi trăgătorul de ricșă Patanjali, care a fost un mare yoghin în timpul vieții sale. Cu toate acestea, nu a avut adepți și nu și-a predat cunoștințele, așa că cea mai înaltă înțelepciune a fost reflectată în carte. Astăzi, învățăturile sunt recunoscute de toate școlile lumii, este de înțeles pentru omul obișnuit care nu a întâlnit anterior yoga.
Cartea „Patanjali Yoga Sutra” este scrisă în sanscrită. Astăzi este posibil să o citești în traducere din engleză, care a fost finalizată la sfârșitul secolului al XIX-lea, sau să studiezi ediții mai moderne realizate direct din sanscrită.
În ciuda volumului mic de text, cartea conține toată înțelepciunea yoga și principiile sale fundamentale. Învățătura este considerată strămoșul tuturor mișcărilor ulterioare de yoga. Textul este prezentat într-un limbaj simplu, ușor de înțeles. În total, învățătura conține 196 de sutre - legile Universului, după citirea cărora yoghinul este plin de prietenie față de lumea din jurul său și se străduiește să-i înțeleagă natura.
Sutrele sunt împărțite în 4 părți, care în predare sunt numite pada:
- Samadhi pada – 51 de sutre;
- Sadhana pada – 55 de sutre;
- Vibhudi pada – 56 de sutre;
- Kaivalya pada – 34 de sutre.
După ce a studiat toate padas, yoghinul se va apropia de propria lui autocunoaștere, va învăța să-și controleze corpul și mintea.
Samadhi pada
Prima parte a predarii introduce cititorul in lumea yoga. Pentru oamenii care au ales calea iluminării yoghine pentru ei înșiși, acest capitol va ajuta la asigurarea corectitudinii gândurilor lor și va primi inspirație pentru calea lor viitoare. Pentru cei care tocmai au început să fie interesați de cunoștințele înalte, acest capitol va acționa ca un far în împărăția ignoranței, care îi va ajuta să-și realizeze esența.
Samadhi este cea mai înaltă stare a ființei, în care lumile spirituale și cele materiale se contopesc, în care nu există granițe între obiecte și fenomene. Fiecare yoghin se străduiește pentru această stare de lucruri, deoarece această cale este un pas către cunoașterea Creatorului.
În această parte a predării, autorul oferă principalele modalități de a înțelege esența cuiva și vorbește, de asemenea, despre Kriya Yoga. Acest tip de autocunoaștere se bazează pe acțiune constantă ca modalitate de dobândire a cunoștințelor superioare. Kriya yoga constă din opt etape în care practicantul trece prin mai multe etape de dezvoltare:
- Practica constantă a avut ca scop scăparea de păcate și realizarea de sine nu ca centru al lumii, ci ca parte a Marelui Plan. Practica include executarea de asane, mantre și efectuarea de austerități;
- Cunoașterea de sine este studiul propriei minți și trup, conștientizarea spiritualului și materialului ca un întreg;
- Transferul complet al sinelui în mâinile Creatorului, poziționându-se ca un slujitor care împlinește voia Domnului.
Tot în această parte a învățăturii, Patanjali introduce definiția avidya. Aceasta este o stare de ignoranță spirituală, când o persoană trăiește de dragul de a primi plăcerea, de a-și satisface dorințele, conștientă superficial de esența lucrurilor, fără a pătrunde în adevărata lor natură. Autorul susține că avidya este cauza majorității viciilor umane și duce la multe boli și probleme în viață.
Aceste sutre sunt dedicate cunoștințelor despre fenomene și proprietățile lor. După ce a învățat semnificația obiectelor și evenimentelor în timpul parcurgerii etapelor trecute, el poate descoperi opt super-puteri în sine, datorită cărora poate să se înalțe deasupra carcasei sale fizice și să-și facă dorințele materiale.
Kaivalya pada
Kaivalya pada este învățătura despre cea mai înaltă stare a conștiinței umane, în care poate nu numai să devină perfect, ci și să observe toate evenimentele vieții sale ca din exterior, fără a se implica în esența a ceea ce se întâmplă. Această parte a învățăturii conține și mai multe trepte, prin ascensiune, pe care yoghinul este capabil să obțină claritate.
Prevederi generale ale yoga Patanjali
Această mișcare de yoga se bazează complet pe învățăturile lui Patanjali, luând ca bază sutrele care sunt expuse în ea. Diferența fundamentală a acestei direcții este că nu conține instrucțiuni și linii directoare specifice pentru acțiuni active pentru practicieni.
Pe baza yoga lui Patanjali, au fost create majoritatea învățăturilor și mișcărilor din yoga, aforismele care sunt menționate în carte sunt echivalate cu legile universului. Patanjali învață efectuarea corectă și conștientă a mudrelor și asanelor, concentrarea în timpul meditației. Sutrele, prin definirea etapelor de dezvoltare, îi ajută pe practicanți să-și înțeleagă esența, principiile de bază ale proceselor care au loc în lume. De asemenea, pe baza yoga sutrelor lui Patanjali și Ayurveda, au fost elaborate recomandări pentru alimentația yoghinilor și metode de vindecare a afecțiunilor.
Principala diferență dintre yoga Patanjali și alte mișcări este că încă există în versiunea sa clasică. Predarea nu permite o învățare superficială și rapidă și nu urmărește transferul extern de cunoștințe în practică. Spre deosebire de multe mișcări, sutrele nu sunt echivalate cu practicarea sportului, ci doar pentru dezvoltarea corpului fizic al unei persoane.
Yoga lui Patanjali cere ca practicantul să fie conștient de acțiunile sale, să le evalueze intern. Fiecare asana este efectuată numai atunci când este necesară efectuarea ei. Aceasta înseamnă că nu sunt permise doar exerciții, dar este necesară practica spirituală. Fiecare lecție ulterioară este dată numai după studierea corectă a celei anterioare. Elevul primește noi cunoștințe numai atunci când, în opinia profesorului, este pregătit pentru acestea.
Patanjali necesită dedicare completă din partea studenților și nu poate fi folosit ca divertisment sau ca o pauză de la o zi grea de muncă. Este mai degrabă un stil de viață și o disponibilitate completă de a renunța la bunurile lumești. Înainte de a începe antrenamentul, studentul trece la inițiere, după care este obligat să îndeplinească toate cerințele mentorului său.
Practică
Studiul independent al yoga Patanjali este destul de dificil, deoarece necesită un nivel ridicat de cunoștințe și capacitatea de autodisciplină. Prin urmare, din ce în ce mai des, adepții caută un mentor care să ajute la auto-dezvoltare. Toate școlile de astăzi pornesc de la faptul că, atunci când studiază sutrele Patanjali, elevul și mentorul său sunt indisolubil legați, între ei se formează o chestiune subtilă de cunoaștere, ca între părinți și copil.
La primele lecții, mentorul se oferă să urmeze un curs de asane de curățare care te va ajuta să scapi de experiențele negative de viață acumulate și să câștigi încredere în tine și în punctele tale forte. După doar câteva săptămâni de antrenament, practicanții simt o lejeritate fără precedent nu numai în corpul lor, ci și în mintea lor. Ei notează noua lor capacitate de a lua decizii și de a nu reacționa la stimulii din jur.
Cursurile includ studiul sutrelor și comentariile asupra lor, desfășurarea conversațiilor despre semnificația legilor stabilite de Patanjali. În plus, în timpul practicii, sunt efectuate diverse asane și mudre, a căror complexitate depinde inițial de nivelul de pregătire al elevului. De obicei, asanele unui anumit grup sunt efectuate într-o singură zi, crescându-le treptat complexitatea.
În timpul efectuării asanelor și mudrelor, este important să monitorizați interacțiunea conștiinței și a corpului.
Beneficiile Yoga Patanjali pentru urmași
Nu există limită de vârstă pentru adepții lui Patanjali. Toate exercițiile de yoga sunt recomandate de profesor, ținând cont de capacitățile elevului, nimeni nu vă cere inițial să efectuați asane extrem de complexe; Yoga lui Patanjali are un efect benefic atât asupra bunăstării fizice, cât și asupra clarității spirituale.
În timpul executării asanelor și mudrelor, coloana vertebrală ia poziția corectă, datorită căreia postura este corectată și silueta se îmbunătățește. Eliminarea bolilor coloanei vertebrale are un efect pozitiv asupra funcționării tuturor sistemelor și organelor din organism. De asemenea, datorită practicii yoghine, procesele care sunt asociate cu schimbul de energie în organism sunt normalizate, ceea ce face posibilă vindecarea multor afecțiuni.
Performanța sistematică a posturilor de yoga face posibilă dezvoltarea flexibilității în întregul corp și îmbunătățirea coordonării.. Mulți notează că, după o lună de antrenament, medicii lor au fost surprinși de absența bolilor cronice. Un yoghin care și-a realizat corpul ca o coajă pe care este lăsată amprenta tuturor gândurilor sale poate scăpa în mod independent de boli „incurabile”, poate vindeca boli congenitale și poate elimina defectele corpului.
Din punctul de vedere al dezvoltării spirituale, respectarea principiilor yoga Patanjali ajută la scăparea de conflictele interne ale unei persoane și la realizarea de sine ca persoană integrală. Practicând, un yoghin stabilește o legătură între corpul său și sufletul său, ceea ce îi permite să-și controleze nu numai acțiunile, ci și să influențeze karma.
Calea unui yoghin duce la Cel Atotputernic, care îi va permite să primească lămuriri și Binecuvântare a acțiunilor și gândurilor sale. Acest lucru vă va ajuta să obțineți succes în carieră, viața personală și sfera financiară.
Yoga Patanjali și-a păstrat tradițiile și învățăturile până astăzi așa cum erau cu mii de ani în urmă. Această stare de lucruri va ajuta în timpul lecției să se cufunde în lumea antică a cunoașterii și va deschide noi sfere neexplorate de înțelepciune pentru adepți.
Adnotare
Prelegeri susținute de Swami Satyananda Saraswati Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India. Traducere din engleză Hupmala Drasta.
Introducere
INTRODUCERE
Capitolul I SAMADHI PADA (51 de sutre)
Capitolul II SADHANA PADA (55 de sutre)
Capitolul III VIBHUTI PADA (56 de sutre)
Capitolul IV KAIVALYA PADA (34 de sutre)
GLOSAR
SUTRE DE PATANJALI
Introducere
SWAMI SATYANANDA SARASWATI
Născut în 1923 în India, orașul Almora, Uttar Pradesh. În 1943, a devenit discipolul guru-ului său Swami Sivananda Saraswati în orașul himalayan Rishikesh. În 1956 și-a încheiat pregătirea monahală și a început viața de parivrajaka. A călătorit mult prin India.
Realizându-și misiunea, el a fondat următoarele mișcări în Munger:
― Mișcarea Internațională a Frăției Yoga din 1962;
― Bihar Yoga School în 1964;
― Sivananda Math în 1984;
― Fundația de cercetare yoga în 1984
Recunoscut ca expert și autoritate în cele mai profunde cunoștințe ezoterice de către sfinți și înțelepți din întreaga Indie. A călătorit mult în toate colțurile globului, vizitând ashram-uri și centre, răspândind mesajul yoga, instruind și încurajând nenumărați adepți și aspiranți.
PREFAŢĂ
Pentru cititorul general care este interesat de yoga, autorul cărții nu are nevoie de nicio prezentare. Nu același lucru se poate spune despre traducător. Numele său este familiar doar unui cerc restrâns de adepți ai yoga clasică din Sankt Petersburg, de unde este acest autor aspirant, și unor participanți la forumuri de yoga de pe Internet. Cu toate acestea, soarta a hotărât că lucrarea a fost finalizată și există deja cel puțin un cititor recunoscător căruia i se adresează în primul rând cartea. Restul, după cum se spune, este voința unui nivel superior. Așa că această carte, printre altele, este prezentarea autorului traducerii către veneratul public.
Ideea de traducere în sine nu aparține autorului său. Spre ignoranța lui, în urmă cu un an nici măcar nu bănuia că o astfel de carte exista din 1976. Totul s-a întâmplat ca printr-o baghetă magică, după care nu a mai rămas nicio îndoială că nevoia de traducere nu era o altă rătăcire a propriului său imperfect. minte, ci o poruncă trimisă de sus. În capitala mondială a yoga - Rishikesh, în inima ei - Ashramul Sivananda, împreună cu binecuvântarea de a-mi exprima propria viziune asupra subiectului, a fost primit un cadou neprețuit - o copie a cărții lui Satyananda. Cu cuvintele: „Acesta este un dar din toată India” și cu inscripția dedicată: „Cu cele mai bune urări și Dumnezeu să vă binecuvânteze”.
Această lucrare nu a fost menită să transmită unei game largi de adepți vorbitori de limbă rusă ai învățăturii antice o traducere din sanscrită și un comentariu la cel mai fundamental text despre yoga - Yoga Sutrele lui Patanjali, scrise de cei mai autoriți dintre maeștrii yoga moderni. - Swami Satyananda Saraswati. A existat o dorință simplă de a obține o idee clară despre modul în care acest maestru înțelege sutrele. Și, din moment ce cartea nu a fost scrisă în limba rusă, singura opțiune rămasă a fost să o traduci singur, pentru că dacă vrei să fii sub influența ignoranței, atunci este mai bine să o traduci singur.
A lucra la traducere a fost o adevărată plăcere. Încă de la început, a existat o premoniție sâcâitoare și veselă că „al șaptelea secret al lui Shiva” era pe cale să fie dezvăluit. Când, în procesul de lucru, a fost posibil să se înțeleagă ceva ce mai înainte rămăsese de neînțeles la citirea altor traduceri și comentarii, o adevărată încântare a preluat. O bucurie deosebită, chiar și cu o oarecare nuanță de mândrie, a venit din pasaje care ne-au confirmat propria înțelegere deja stabilită, care diferă de cea așa-zisă general acceptată. Aceste momente au fost trăite ca nimic altceva decât aparținând liniei de succesiune care merge de la Patanjali prin Sivananda și Satyananda.
Oricât de trist este de a recunoaște, nu a fost posibil să scapi complet de sentimentul unei oarecare supărări că „ultimul secret” rămâne încă nerezolvat. De-a lungul întregului text, a rămas impresia că în comentariile sale maestrul a prezentat conținutul sutrelor nu în forma în care i-a fost dezvăluit adevărul, ci concentrându-se în mod condescendent pe cititorul unui „un anumit nivel”.
Apropo, atunci când citiți sutrele în sine, se obține exact impresia opusă. Cel mai probabil, o anumită simplificare este pur și simplu o proprietate a vorbirii în public (a cărei înregistrare constă de fapt în comentarii), atunci când contactul direct cu publicul joacă un rol semnificativ în prezentarea subiectului. Pe de altă parte, un comentariu ca „gen literar” ar trebui compilat cu o ușoară scădere a nivelului de reflectare a adevărului în comparație cu sutre. Acesta este sensul lui.
Dându-mi seama că orice traducere, într-un fel sau altul, reflectă înțelegerea de către traducător a subiectului, aș dori să sper că autorul acestei traduceri a reușit într-o oarecare măsură să minimizeze inevitabila denaturare a sensului. Cel puțin dorința pentru asta era sinceră. Principalul lucru a fost dorința de a traduce textul cât mai aproape de original (uneori chiar în detrimentul atracției literare) și de a păstra modul de a-și exprima gândurile autorului. Deși simțul estetic poate experimenta un oarecare disconfort, simplifică așa-numita acordare cu autorul, care joacă un rol important în înțelegerea lucrurilor greu de descris.
Cuvintele introduse în text de către traducător pentru a facilita înțelegerea sunt date între paranteze drepte.
Toți termenii sanscriti din textul englezesc sunt păstrați, dar sunt dați în scriere rusă. Pe de o parte, acest lucru, desigur, nu contribuie la pronunția corectă a cuvintelor, deoarece regulile de ortografie adecvate nu au fost încă dezvoltate. Dar, pe de altă parte, înțelegerea este mult facilitată, deoarece terminațiile cuvintelor joacă un rol semnificativ în vorbirea rusă. În același timp, pentru a depăși dificultatea asociată cu determinarea genului substantivelor, a trebuit să se bazeze în principal pe intuiție și gust. Pentru comoditatea cititorilor, ambele ortografii sunt date în glosar: rusă și latină. În secțiunea „Freedom in Brief” (textul sutrelor fără comentarii) sutrele sunt date în traducere rusă, în timp ce în original textul sutrelor este dat în sanscrită. Referințele autorului sunt păstrate în indexul termenilor.
Sper cu adevărat că cartea nu va lua doar locul cuvenit în bibliotecile personale ale celor pasionați de yoga, ci va deveni o adevărată carte de referință, un ghid pentru cei care cred că yoga lui Patanjali este calea lor personală. Pentru autorul traducerii, acesta este exact cazul.
În concluzie, nu pot să nu-mi exprim sincera recunoștință față de persoana care a făcut, în esență, toată munca în care traducătorul a fost doar un instrument. Acesta este Venerabilul Swami Jivanmuktananda, Secretarul General al Societății Vieții Divine Sivananda. El a fost cel care a dat impuls lucrării, a iluminat cu inspirație și a insuflat credința că adevăratele minuni se întâmplă celor care au încredere sinceră în Ishvara și încearcă să nu se atașeze de rezultat, ci să se bucure de procesul în sine.
Tradus din publicația: Pentru capitole despre libertate (Comentariu la Yoga Sutrele lui Patanjali) Prelegeri susținute de Swami Satyananda Saraswati. Ediția a 3-a. Bihar, 1989.
Cu urări sincere pentru o călătorie fericită,
Nirmal Drasta
Saint Petersburg
Swami Satyananda Saraswati
Swami Satyananda Saraswati s-a născut în micul oraș Almora de la poalele munților Himalaya. Chiar și în copilărie a arătat abilități neobișnuite și a dobândit prima experiență spirituală la vârsta de șase ani. El a fost binecuvântat de mulți înțelepți și sadhus care au trecut pe lângă casa lui în drum spre regiunile mai înalte ale Himalaya. Ei i-au insuflat o mare dorință de a atinge aceleași înălțimi spirituale și i-au trezit un puternic sentiment de vairagya, care era surprinzător pentru un bărbat atât de tânăr.
Swami Vivekananda AFORISME ALE YOGA PATANJALI
„Yoga Sutra” prezentat de Vivekananda, tradus din engleză de Y. Popov
În carte: S. Vivekananda. Raja Yoga și aforismele yoghinului Patanjali. Sosnița, 1906
INTRODUCERE
Înainte de a începe să prezentăm aforismele lui Patanjali, să luăm în considerare o întrebare importantă pe care, potrivit yoghinilor, se bazează întreaga teorie a religiei. Toate marile minți ale lumii par să fie de acord în opinia, ceea ce este aproape dovedit de cercetările efectuate în domeniul naturii fizice, că suntem produsul și manifestarea unui principiu absolut care se află în spatele stării noastre relative actuale și că mergem înainte pentru a reveni din nou la același absolut. Odată stabilit acest lucru, se pune întrebarea: care stare este mai bună, cea absolută sau cea prezentă?
Mulți gânditori eminenți sunt de părere că suntem particule manifestate ale unei ființe nediferențiate și că această stare diferențiată a noastră este superioară absolutului. Deoarece nu pot exista calități în absolut, ei își imaginează că trebuie să fie insensibil, amorțit, lipsit de viață, că numai viața așa cum o știm este capabilă să ofere plăcere și că, prin urmare, trebuie să o prețuim.
Pentru a judeca corectitudinea acestui punct de vedere, este necesar să vă familiarizați cu alte soluții la problema vieții. Există o veche părere că după moarte o persoană rămâne la fel ca aici, că toate părțile sale bune minus cele rele rămân pentru totdeauna. Raționând logic, putem concluziona că scopul omului este această lume; aceeași lume, dar de un grad mai înalt și eliberată de rău, se numește rai. Această teorie este în esență un nonsens și copilărească, deoarece afirmă imposibilul. Nu poate exista bine fără rău sau rău fără bine. A trăi într-o lume în care totul este bine și nimic nu este rău înseamnă ceea ce logicienii sanscriti numesc „vise cu ochii deschiși”.
Recent, unele școli au înaintat o altă teorie, și anume că scopul omului este să se perfecționeze din ce în ce mai mult, străduindu-se constant înainte, neatingând niciodată scopul. Această poziție, deși aparent foarte grațioasă, este, de asemenea, absurdă, deoarece nu există așa ceva ca deplasarea în linie dreaptă. Fiecare mișcare are loc într-un cerc. O linie dreaptă, extinsă la infinit, se transformă într-un cerc. Prin urmare, ideea că scopul omului este să meargă înainte și înainte, fără oprire, este absurdă.
Voi observa - deși acest lucru nu este relevant pentru subiect - că adevărul pe care tocmai l-am exprimat explică teoria etică, conform căreia nu trebuie să urăști, ci să iubești, pentru că aici este exact la fel ca și în cazul electricității. sau orice altă forță, despre care cea mai nouă teorie spune că forța iese din dinam și completează cercul înapoi la dinam. La fel este și cu toate forțele naturii: ele se întorc neapărat la sursa lor. Prin urmare, nu ura pe nimeni, din moment ce acea putere, acea ura care vine de la noi se va intoarce inevitabil la tine mai tarziu. Dacă iubești, iubirea se va întoarce la tine, completând cercul. Nu există nicio îndoială că fiecare picătură de ură și fiecare impuls de iubire care vine din inima unei persoane se întoarce la el din plin și nimic nu le poate opri.
Teoria mișcării eterne înainte nu poate fi acceptată dintr-un alt motiv practic, deoarece distrugerea este destinul a tot ceea ce este pământesc. Toate aspirațiile și speranțele și temerile și bucuriile noastre, unde ne duc ele? Sfârșitul nostru a tuturor este moartea. Nimic nu este la fel de adevărat ca acesta. Atunci unde este această mișcare în linie dreaptă, această îmbunătățire nesfârșită? Parcurge doar o anumită distanță și se întoarce din nou în centrul din care a început să se miște. Vedeți cum soarele, luna și stelele se formează dintr-o nebuloasă, apoi se prăbușesc și se transformă înapoi într-o nebuloasă. Același lucru se face peste tot. Planta ia material din pământ, se descompune și îl dă înapoi. Fiecare formă din această lume este formată din atomii din jur și se transformă în aceiași atomi.
Nu se poate ca aceeași lege să funcționeze diferit în domenii diferite. Legea este uniformitate. Acest lucru este cu siguranță adevărat. Dacă aceasta este o lege a naturii, atunci este și o lege a gândirii: gândul se va descompune și se va întoarce la ceea ce a venit. Fie că ne place sau nu, trebuie să ne întoarcem la începutul nostru, care se numește Dumnezeu sau Absolutul. Cu toții am venit de la Dumnezeu și toți trebuie să mergem la Dumnezeu, indiferent de ce nume se numește acest Dumnezeu; Numiți-o Dumnezeu, sau Absolutul, sau natură, cu o sută de nume care vă plac, faptul rămâne același. „De la care a apărut tot acest univers, în care trăiește tot ce s-a născut, lui totul se va întoarce.” Acesta este singurul fapt adevărat. Natura funcționează după același plan: ce se întâmplă într-o zonă; același lucru se întâmplă în milioane de sfere. Ceea ce vedeți cu privire la planete, la fel se va întâmpla cu pământul, cu oamenii și cu stelele. Un val uriaș este o combinație puternică de valuri mici, poate milioane; viața întregii lumi este legătura a milioane de vieți mici, iar moartea lumii întregi este legătura morților acestor milioane de ființe mici.
Acum se pune întrebarea: întoarcerea la Dumnezeu este starea cea mai înaltă sau nu? Filosofii yoga răspund categoric că cel mai înalt. Ei spun că starea actuală a omului este o stare de degenerare; și nu există o singură religie pe pământ care să spună că omul este un produs al perfecțiunii. Ei cred că începutul omului este desăvârșit și curat, că el cade și va cădea până la limita maximă posibilă; atunci trebuie să vină momentul când se va repezi în sus pentru a finaliza cercul; cercul trebuie completat. Indiferent cât de jos coboară o persoană, în cele din urmă trebuie să se întoarcă din nou și să meargă la sursa originală, care este Dumnezeu. La început, omul vine de la Dumnezeu, la mijloc devine om, iar la final se întoarce la Dumnezeu. Aceasta este o metodă de explicație într-o formă dualistă. În forma monistă spui că omul este în esență Dumnezeu și redevine El.
Dacă starea noastră actuală este cea mai înaltă, atunci de ce există atâta groază și dezastru și de ce se termină așa? Dacă aceasta este starea cea mai înaltă, de ce se termină? Ceea ce se deteriorează și se deteriorează nu poate fi starea cea mai înaltă. De ce este atât de nesatisfăcător, atât de diabolic? – Nu se poate justifica decât dacă prin ea acceptăm o prelucrare superioară, dacă trebuie să trecem prin ea pentru a renaște din nou. Puneți un bob în sol și, după un timp, se descompune în părțile sale constitutive, se dizolvă și din această descompunere vine un copac magnific. Fiecare suflet trebuie mai întâi să degenereze pentru a deveni un copac maiestuos. Rezultă că, cu cât ieșim mai repede din această stare, pe care o numim „om”, cu atât mai bine pentru noi. Dar atunci, nu este posibil să ieșim din asta prin sinuciderea? În niciun caz: asta ne-ar înrăutăți starea. Mortificarea pe sine sau negarea lumii nu este o cale de ieșire. Trebuie să trecem prin disperare și prin abis și cu cât trecem mai repede, cu atât mai bine. Trebuie să înțelegeți întotdeauna că starea actuală nu este cea mai înaltă.