Elastiklik əzələlərin və oynaqların tam əhatə dairəsində işləmə qabiliyyətidir. Biz bu qabiliyyətlə doğulmuşuq, lakin əksər hallarda yaşla onu itiririk.

Ovçuların və toplayıcıların günlərində insanlar hər gün rahatlıq və sağlamlığı qoruyan lazımi sayda hərəkətlər etdilər. İndi o qədər də hərəkət etməyə ehtiyacımız yoxdur, əksinə, bir çox insan yarım gününü oturaq vəziyyətdə keçirməyə məcburdur.

Aktiv olsanız belə, yetkinlik yaşına çatdığınız zaman toxumalarınız nəmini 15% itirib və daha az elastik olur.

Zaman keçdikcə əzələ lifləriniz bir-birinə yapışmağa başlayır və paralel liflərin müstəqil şəkildə hərəkət etməsinə mane olan çarpaz bağlar əmələ gətirir. Yaralanma riski artır.

Tədricən, elastik liflərimiz kollagen birləşdirici toxumalarla bağlanır və getdikcə daha inadkar və sərt olur.

Stretching toxumalarda sürtkü mayelərinin istehsalını stimullaşdırmaqla susuzlaşdırma proseslərini ləngidir. Əzələlərdə çarpaz bağlar uzanır, bu da əzələlərin normal paralel strukturunu bərpa etməyə imkan verir.

Həqiqətən nəyi uzadırıq

Fizioloqların əksəriyyəti sağlam əzələ liflərinin elastikliyinin artırılmasının elastikliyin artırılmasında ən vacib amil olmadığına inanırlar.

1998-ci ildə The Science of Flexibility kitabının müəllifi Maykl Alterə görə, fərdi əzələ lifləri qırılmadan əvvəl orijinal uzunluğunun 150%-nə qədər uzana bilir.

Bu uzanma qabiliyyəti əzələlərin geniş diapazonda hərəkət etməsinə imkan verir, ən çətin asanasları yerinə yetirmək üçün kifayətdir. Beləliklə, uzanmamız əzələlərlə məhdudlaşmır.

Əllərimizlə yerə toxunmağımıza əslində nəyin mane olduğuna dair iki əsas elmi fikir var. Birinci məktəb birləşdirici toxumaların elastikliyini artırmaq lazım olduğunu iddia edir, ikinci məktəb sinir sisteminin təlimindən danışır.

Elastikliyin inkişafında birləşdirici toxumanın rolu

Birləşdirici toxuma bədənimizin böyük bir hissəsini təşkil edir. O, bədənin bütün hissələrini birləşdirən və onları ayrı-ayrı anatomik strukturlara ayıran mürəkkəb şəbəkələr əmələ gətirir: sümüklər, əzələlər, orqanlar və s.

Birləşdirici toxuma. biology.about.com

Elastikliyin tədqiqində biz yalnız üç növ birləşdirici toxuma ilə məşğul olacağıq:

1. Tendonlar. Onlar əzələləri və sümükləri birləşdirərək gücü ötürməyə xidmət edir. Tendonlar böyük bir dartılma gücünə malikdir, lakin onlar uzanmağa olduqca həssasdırlar. Vətəri cəmi 4% uzatmaqla onu cırmaq və ya uzatmaq olar ki, normal vəziyyətinə qayıtmasın.
2. Bağlar. Bir az daha çox tendon təhlükəsiz şəkildə uzana bilər, lakin çox deyil. Onlar sümükləri birgə kapsulun içərisində bağlayır və elastikliyin məhdudlaşdırılmasında mühüm rol oynayırlar. Ümumiyyətlə, onları uzatmaqdan çəkinmək tövsiyə olunur, çünki bu, oynaqları qeyri-sabit edə bilər və yaralanma riskini artıra bilər. Buna görə dizləri çox yumşaq bir şəkildə uzatmaq lazımdır.
3. Fasya. Bu, birləşdirici toxumanın üçüncü növüdür və elastikliyin inkişafı üçün daha vacibdir. Fasya hərəkətə qarşı ümumi müqavimətin 41%-ni təşkil edir.

Gəlin bu biliyi əsas asanalardan birinə - pashchimottanasana tətbiq edək. Bu oturma mövqeyində irəli əyilmədir. Axilles vətərlərindən başlayan əzələ zəncirini uzadır, ayaqların və çanaqların arxasına qədər yüksəlir, daha sonra onurğaya davam edərək başın alt hissəsində bitir.

MyGoodImages/Depositphotos.com

Bir qayda olaraq, yoqa dərslərində bu poza sadəcə olaraq bir müddət sabitlənir - 30 saniyədən və ya daha uzun müddətə. Pozanı tutarkən təlimatçı şagirdləri düzəldir və onları dərin və bərabər nəfəs almağa təşviq edir.

Bu təcrübə birləşdirici toxuma plastisiyasının keyfiyyətini dəyişdirməyə imkan verir. Uzun müddətli duruşlar əzələlərinizi bağlayan fasyada sağlam, qalıcı dəyişikliklərə səbəb olur.

Pozanı qısa müddətə saxlasanız, əzələləri uzatmaq kimi xoş bir hiss var. Lakin bu, çevikliyi artıran struktur dəyişikliklərinə səbəb olmayacaq.

Julie Gudmestad, Fizioterapevt və Sertifikatlı Iyengar Yoga Təlimçisi

Birləşdirici toxumada əsas maddəni dəyişdirmək üçün poza 90-120 saniyə saxlanmalıdır. Əsas maddə birləşdirici toxuma liflərini - kollagen və elastini ehtiva edən lifsiz gelə bənzər bir maddədir. Birləşdirici toxumaları sabitləşdirən və yağlayan odur.

Sinir sistemi elastikliyin inkişafına necə təsir edir

Birləşdirici toxumaların uzanması ilə yanaşı, yoqadakı işlərin əksəriyyəti nevroloji mexanizmləri işə salmağa yönəldilmişdir, bunun sayəsində əzələlər büzülür və ya uzanır. Bu mexanizmlərdən biri qarşılıqlı (qarşılıqlı) inhibədir.

Hər dəfə bir qrup əzələ (aqonistlər) büzüldükdə, avtonom sinir sisteminin funksiyası əks əzələlərin (antaqonistlərin) uzanmasına səbəb olur. Min illərdir ki, yogilər uzanmağı asanlaşdırmaq üçün bu mexanizmdən istifadə edirlər.

Qarşılıqlı inhibə prinsipini özünüz üçün yaşamaq üçün masanın qarşısında oturun və ovucunuzun kənarını masanın üstünə yumşaq bir şəkildə basın. Çiyin arxasında yerləşən trisepslərə toxunsanız, onun gərgin olduğunu görəcəksiniz. Qarşı əzələlərə - bicepslərə toxunsanız, onun rahatlaşdığını hiss edəcəksiniz.

Eyni mexanizmlər pashimottanasanada işləyir. Kvadratlarınızı sıxdığınız zaman, hamstring əzələləri rahatlaşır və pozanı bir az dərinləşdirə bilərsiniz.

Niyə uzana bilmirsən

Sinir sistemini elastikliyin inkişafı yolunda əsas maneə kimi tanıyan fizioloqlar hesab edirlər ki, məhdudiyyətləri aradan qaldırmağın açarı sinir sisteminin başqa bir funksiyasında - uzanma refleksindədir.

Dartma refleksinin nə olduğunu başa düşmək üçün qışda gəzdiyinizi təsəvvür edin. Birdən buzun üstünə basırsınız, ayağınız hərəkət etməyə başlayır. Əzələləriniz hərəkətə keçir, ayaqlarınızı sabit vəziyyətə qaytarmaq və nəzarəti bərpa etmək üçün gərginləşir. Əsəb və əzələlərdə nə baş verir?

Hər bir əzələ lifi sensorlar şəbəkəsinə malikdir - sinir-əzələ milləri. Onlar əzələ liflərinə perpendikulyar hərəkət edərək əzələ lifinin nə qədər və nə qədər tez uzandığını izləyirlər.

Sinir-əzələ milləri. anatomytrains.com

Liflər uzandıqca, əzələ milləri gərginlik hiss edir. Stress çox tez baş verdikdə və ya çox uzun müddət davam etdikdə, əzələ milləri təcili bir nevroloji SOS göndərir və dərhal müdafiə daralmasını aktivləşdirir.

Məhz buna görə də əksər mütəxəssislər gərmə zamanı sıçrayışlara qarşı xəbərdarlıq edirlər. Onlar tez bir zamanda refleks daralmasına səbəb olan və zədə riskini artıran əzələ millərini stimullaşdırır.

Yavaş, statik uzanma da uzanma refleksini ortaya qoyur, lakin o qədər də kəskin deyil. Paschimottanasana'da irəli əyildiyiniz zaman, hamstring əzələlərindəki sinir-əzələ milləri müqavimətə səbəb olur və uzanmağa çalışdığınız bütün əzələlərdə gərginlik yaradır.

Buna görə də statik uzanma ilə elastikliyin yaxşılaşdırılması vaxt tələb edir: bu, əzələ millərinin yavaş məşq edilməsi ilə baş verir. Sinir sistemi işə düşməzdən əvvəl onları daha çox gərginlik götürməyə öyrədirsiniz.

Dartma refleksini həyata keçirərək uzanmağı necə yaxşılaşdırmaq olar

Bu yaxınlarda Qərbdə uzanma refleksini öyrədən, çevikliyi sürətlə artıran nevroloji üsullar ortaya çıxdı. Belə üsullardan biri proprioseptiv sinir-əzələ asanlaşdırması (PNF) adlanır.

PNF-ni pashimottanasana tətbiq etmək üçün aşağıdakıları sınayın:

• maksimum uzanmadan bir az daha az irəli əyilmək;
• budun arxa hissəsinin əzələlərini sıxın, onları yerə itələməyə çalışın;
• gərginliyi 5-10 saniyə saxlayın;
• sonra rahatlayın və asananı dərinləşdirməyə çalışın.

Hamstring əzələləri büzüldükcə, sinir-əzələ millərindən gərginlik azad olur, beləliklə, daha da uzanmağın təhlükəsiz olduğuna dair siqnallar göndərirlər.

Əzələlərinizi bu şəkildə büzüb sonra da uzatsanız, bir neçə saniyə əvvəl maksimum uzanma hesab etdiyiniz vəziyyətdə daha rahat olduğunuzu görəcəksiniz.

Dartma zamanı nəfəs alma necə kömək edir

İstirahət, uzanma və nəfəs alma arasındakı əlaqə həm yoqa, həm də Qərb elmində yaxşı bilinir və tanınır. Fizioloqlar bunu hərəkət və tənəffüsün nevroloji asılılığı ilə izah edirlər ki, bu da sinkinez kimi tanınır - hər hansı bir motor hərəkətini müşayiət edən qeyri-iradi əzələ daralması.

Buna paschimottanasana nümunəsi ilə baxaq. Nəfəs alarkən, əzələlər daha da sərtləşir, bu da uzanmağı çətinləşdirir. Qarın balon kimi hava ilə dolur, irəli əyilmək çətinləşir.

Ekshalasiya ağciyərləri söndürür və diafraqmanı daha yüksək - sinəyə qaldırır. Bu, qarın boşluğunda boşluq yaradır, buna görə də bel belində əyilmək və sinəni ombaya yaxınlaşdırmaq daha asan olur.

Bundan əlavə, ekshalasiya arxa əzələləri rahatlaşdırır və çanağı irəli əyir. Pashimottanasanada aşağı arxa əzələləri passiv şəkildə sıxılır.

Ağciyərləriniz boş olduqda və diafraqma sinəinizə çəkildikdə, arxa əzələləriniz uzanır və ən dərin pozanıza əyilə bilərsiniz.

Avuçlarınızı kürəyinizə qoyun və dərindən nəfəs almağa başlayın. Nəfəs aldığınız zaman onurğanızın hər iki tərəfindəki əzələlərin gərginliyini hiss edəcəksiniz və nəfəs aldığınız zaman rahatlayacaqsınız.

Diqqət etsəniz, hər bir nəfəsin belinizin ən altındakı koksiks ətrafındakı əzələləri cəlb etdiyini və çanağınızı yumşaq bir şəkildə geri çəkdiyini görəcəksiniz. Hər bir ekshalasiya bu əzələləri rahatlaşdırır və çanağı azad edir, bu da ombalarda bükülməyə imkan verir.

Çevikliyin sürətli inkişafının sərt üsulu

B.K.S. İyengarın mayurasana (tovuz quşu pozası) şəklini paschimottanasanadakı bir tələbənin kürəyində görmüsünüz. Və ya baddha konasana (kəpənək pozası) ilə şagirdin ombası üzərində dayanan müəllim.

Mayurasana (tovuz pozası). Yoga Asanas Onlayn

Bu cür üsullar yeni başlayanlar üçün təhlükəli ola bilər, lakin təcrübəli təlimatçılar tərəfindən nəzarət edildikdə, onlar son dərəcə təsirli olur və nevroloji mexanizmlərin yenidən qurulmasına yönəlmiş qabaqcıl Qərb çeviklik təlimi metodlarına heyrətamiz dərəcədə bənzəyir.

Bəzən uzanma zamanı birdən-birə adi haldan daha yaxşı uzanmağa imkan verən fizioloji reaksiya baş verir. Məsələn, uzun illər durğunluqdan sonra birdən tamamilə ipə oturun.

Bu uzanma refleksini boğan nevroloji keçiddir. Gərginlik refleksi əzələ toxumasında gərginliyə səbəb olarkən, əks miyotatik uzanma refleksi kimi tanınan keçid vətərləri qorumaq üçün əzələ gərginliyini tamamilə azad edir.

O necə işləyir? Hər bir əzələnin sonunda, vətərə bağlandığı yerdə, yükü izləyən həssas orqanlar - Golgi tendon orqanı var. Hər bir əzələ daralması və ya uzanması vətərə çox təzyiq etdikdə bu orqanlar reaksiya verir.

Özünüzü yoxlayın: ayağınızı stulun arxasına qaldırın. Bunu edə bilsəniz, bölünmələri yerinə yetirmək üçün artıq kifayət qədər uzanırsınız.

Pavel Tsatsulin, Rus elastiklik eksperti

Ancaq bu mexanizmdən istifadə olduqca risklidir. Golgi tendon refleksini cəlb etmək üçün əzələlər tam uzadılmış vəziyyətdə həddindən artıq təzyiq altında olmalıdır.

Bu cür üsulların istifadəsi skeletinizi düzgün yerləşdirə bilən və bədəninizin bu cür stresə tab gətirə biləcək qədər güclü olduğunu müəyyən edə bilən təcrübəli müəllimin nəzarətini tələb edir. Nə etdiyinizi tam başa düşməsəniz, asanlıqla inciyə bilərsiniz.

Qədim texnika və ya müasir elm

Yaxşı bir müəllim sizə yoqanın sadəcə uzanmaqdan daha çox şey olduğunu söyləyəcək.

Yoqa bizə dünyanı fərqli şəkildə qavramağı öyrədən bir intizamdır. Odur ki, əzablara bağlılığımızdan əl çəkək.

Judith Lasater, Fizioterapevt

Lasaterə görə, yalnız iki asana var: şüurlu və şüursuz. Başqa sözlə, asananı duruş edən şey yalnız bədən mövqeyində dəyişiklik deyil, şüurdur.

Bununla belə, yoqada irəliləyiş üçün dartınma vacibdir, çünki praktikantın plastik bədəni ona enerjini - prananı daha yaxşı idarə etməyə imkan verəcək. Qədim asanaların dərin empirik bilikləri üçün Qərb elminin analitik tapıntılarından istifadə etməkdə heç bir ziddiyyət yoxdur.

Yəqin ki, Qərb hatha yoqasında ən təsirli yogi olan Master B.K.S. Iyengar incə asanaların praktikasını mükəmməlləşdirmək üçün ciddi fizioloji prinsiplərin tətbiqini müdafiə edərək, həmişə elmi araşdırmaları təşviq etmişdir.

Ola bilsin ki, siz bir tərəfdarsınız və qədim texnikaların elastikliyi inkişaf etdirmək və bütün faydaları əldə etmək üçün kifayət olduğunu düşünürsünüz. Amma ola bilsin ki, Şərq müdrikliyini Qərb elminin kəşfləri ilə tamamlayaraq, təcrübənizdə daha da irəliləyəcəksiniz.

“Ağıl mayanı (illüziya) mənimsədikdə,
"Mən"iniz sakit və sabit olanda,
Hisslər nəhayət susdu və ağıl bu qandalları atdı,
Onda “mən” və “sən” bir və eynidir...”
Adi Şankaraçarya(Yoqataravali)

Nidranın ilkin məqsədi bədəni və zehni rahatlatmaqdır. İkinci məqsəd özünüzü bədəndən və ağıldan ayırmaqdır. Biz daim özümüzü bizə çox narahatlıq, gərginlik, stress və kədər verən bədən və ağılla eyniləşdiririk. Halbuki gecələr insan dərin yuxuya gedəndə onun bədəndən və ruhdan ayrılması avtomatik olaraq baş verir: çağırılırsan - eşitmirsən, sənə yaxınlaşırlar - görmürsən, pis qoxu səni narahat etmir. , yuxuda adını unudursan, xarici həyatdan ayrılırsan, oyaq deyilsən. Eyni şəkildə, Yoga Nidranın dərin istirahətinə girdiyiniz zaman yoxsunuz, ancaq burada özünüzü şüurlu şəkildə bədəndən və ağıldan ayırmaq lazımdır.

5 qoş

Müasir psixoloqlar insan şüurunun təbiətində 3 təbəqəni (şüur, şüuraltı və şüursuz) ayırdıqları halda, biz Vedanta təlimlərinə və Yoqa fəlsəfəsinə əsaslanaraq, insan şəxsiyyətində kobud, incə və səbəb-nəticə mahiyyətləri tapırıq ki, bunlar bölünür. 5 koşaya (və ya formalara) - həyatın ən kobuddan ən incə təzahürlərinə qədər:

• - qan, sümük, yağ, dəri, yəni hisslərin otlaq yeri, təzahürün ən kobud səviyyəsi.
• - prananın (həyat qüvvəsi və ya protoplazma) dövr etdiyi dərin gizli enerji şəbəkəsi.
• - ağılın fəaliyyəti.
• Vigyanamaya kosha (astral və ya ruh bədəni)- astral səviyyədə, yuxu zamanı, yəni müxtəlif psixi hadisələrdə təzahür edən fərdi şəxsiyyətimizin sahəsi.
• - bağlılıqdan və ikrahdan azad olan insan şəxsiyyətinin transsendental sferası. Şərt çox vacibdir, lakin izah etmək çətindir.

Söz "ananda"çox vaxt “bayram”, “sevinc” və ya “xoşbəxtlik” kimi təfsir edilir, çünki bu, həqiqətən də sevinc-kədər, kef-əziyyət, yoxsulluq-sərvət və s.-in dərk olunmadığı xüsusi haldır. Yenə də bu vəziyyətdə insan anandamaya kimi tanınan universal şüurunu yaşayır. Orta insan üçün ağrı və ya həzz narahatlığa səbəb olur, ağlı tarazlıqdan çıxır. Bu o deməkdir ki, ağrı və ya həzz insan üçün məhək daşı, sınaqdır, lakin anandamayada insan belə bir şey yaşamır, çünki onun şüuru çevrilir və keçmiş təcrübələri aşmışdır. Son mərhələdə Yoqa Nidra məhz bu vəziyyətə gətirib çıxarır, o zaman ki, şüursuzların titrəyişləri artıq dəyişdirilə bilmir və mütləq şüursuz anandamayanın xoşbəxt bədəni kimi özünü göstərir.

Cədvəl: 5 koşa psixi hadisələrin 3 modifikasiyasını təmsil edir

Kosha və ya bədən forması	Psixi hadisələr	Fizioloji vəziyyət	Təcrübə kimi təcrübə
Annamaya kosha (qidalandırıcı bədən)	Şüur	oyaqlıq	Fiziki bədən məlumatlılığı
Pranamaya kosha (enerji bədəni)	Şüur	oyaqlıq	Fiziki funksiyaları (həzm, qan dövranı və s.)
Manomaya kosha (zehni bədən)	Şüuraltı	Yuxu və yuxular	Zehni-sensor proseslərdən xəbərdar olmaq
Vigyanamaya kosha (astral bədən)	Şüuraltı	Yuxu və yuxular	Zehni və səbəb hadisələri haqqında məlumatlılıq
Anandamaya kosha (xoşbəxt bədən)	Şüursuzluq səltənəti	Dərin yuxusuz yuxu	Maarifləndirmə ayrıseçkilikdən kənardır. superşüurlu

İncə cisimlərin təcrübəsi

Ümumi koşalara maraq azaldıqca, incə koşalar oyanmağa başlayır. Koşa cisimlər (koşalar) tənəffüs, qan dövranı və həzm kimi fizioloji proseslərin getdiyi fiziki orqanlardan (ağciyər, ürək, bağırsaq və s.) ibarətdirsə, incə cisimlərin də özünəməxsus quruluşu və xüsusiyyətləri vardır. Nadis və çakraların (psixik mərkəzlər) geniş sistemində fiziki bədəni şərtləndirən enerji infrastrukturunu təşkil edən pranik və psixi enerjilər dövr edir. Söz "nadi""axın, axın, keçid və ya kanal" kimi tərcümə olunur. Yogik mətnlərdə 72.000-dən çox nadi var, onlardan 3-ü ən mühümdür: ida, pingala və sushumna. Onurğa sütununun içərisində fəaliyyət göstərirlər: ida sol tərəfi idarə edir və zehni enerjini idarə edir ( manas shakti), insanın zehni və zehni qabiliyyətlərinin bütün spektri; pingala nadi sağ tərəfə cavabdehdir, həyati enerjiyə nəzarət edir ( prana shakti), fiziki bədənin vəziyyətinin və onda baş verən bütün proseslərin asılı olduğu; sushumna - ən vacib nadi - bir şəxs mənəvi həyata fəal maraq oyadırsa, onurğa sütununun orta keçidində fəaliyyət göstərməyə başlayır. Yoq mətnləri sushumnadan mənəvi enerjini idarə edən yatmış gizli güc kimi danışır ( atma shakti). İda, pingala və sushumna, perineumda onurğanın dibində yerləşən psixi mərkəz olan muladharada yaranır. Burada yaradıcı enerji yaşayır, o, sanki oyandığı anda dərhal buradan püskürür, insanın özünüdərkini formalaşdırır. Bu güc ilanı simvollaşdırır kundalini şakti, yatmış və 3,5 halqaya bükülmüşdür. Kişi bədənində muladhara çakra sidik kanalı ilə düz bağırsaq arasında perineumda, qadınlarda isə serviksdə yerləşir. İda və pingala Muladhara çakrasının 2 nöqtəsindən başlayır və sonra yuxarı qalxır, mərkəzi və onurğa boyunca 4 aralıq çakrada bir-birini kəsir və nəhayət, onurğa sütununun yuxarısındakı ajna çakrada (“üçüncü göz”) görüşür, qaş mərkəzinin arxasında. 4 aralıq çakralar bunlardır: svadhişthana (koksiks nahiyəsində), manipura (göbəyin arxasında), anahata (sinənin mərkəzində, ürəyin arxasında), vişuddha (udlaqda).

Suşumna-nadi muladhara və ajna arasında birbaşa magistraldır, yeri göylə birləşdirən bir növ nərdivandır. Hər birimizdə fəaliyyət göstərən ida və pingaladan fərqli olaraq sushumna kanalı və mənəvi enerji oyanmalıdır. Bu "dar qapılar", "dar yol" və "ülgüc" Yogi oyatmağa qadirdir. Belə bir oyanış insanın həyatında ən mühüm hadisədir.

Şüursuzluğa nüfuz

Əgər insan öz fiziki bədənindən xəbərdardırsa, o, digər bədənlərindən də xəbərdar ola bilər - pranik, əqli, psixi və şüursuz. Şüurun genişləndirilməsi prosesi sizə Yoga Nidra tərəfindən təklif olunur. Yoga Nidra zamanı varlığınızın dərinliklərinə daldığınız zaman müxtəlif səviyyəli fikirlərə diqqət yetirməyə bilməzsiniz.

Əvvəlcə şüurlu şüurun sahəsi fiziki və pranik mühit arasındakı diapazonla məhdudlaşır, lakin şüur ​​daha da dərinləşirsə, pranik və əqli sferalar arasındakı sahəyə nüfuz edərsə, bu, yuxu və yuxu sahəsinə girdiyiniz anlamına gələcək. şüuraltı elə bir şəkildə ki, şüurun teli kəsilməz, baxmayaraq ki, eşitməkdən başqa bütün hissləriniz mücərrəddir. Burada şüurun özünə nüfuz etməsi və ya özünüdərkin formalaşması, ağıl, yuxu və yuxu hadisələrinin dərk edilməsi, həmçinin yaddaşın itiləşməsi baş verir. Zehni şüurdan psixi şüura daha bir keçid bütün astral və psixi təcrübəni səfərbər edir, praktikant daha yüksək impulsları dərk etməyə və digər perspektivləri düşünməyə başlayır. Məhz bu səviyyədə astral proqnozlar və bədənin astrala çıxması kimi hadisələr baş verir.

Yoga Nidra bu cür qabiliyyətləri ortaya çıxarsa və inkişaf etdirsə də, bunlar ümumiyyətlə Yoga Nidranın məqsədi deyil. Əksinə, bunlar yalnız yan təsirlərdir. Bununla belə, heç bir qadağa və ya məhdudiyyət yoxdur - mənəvi baxımdan bütün bunlar əhəmiyyətsizdir və yeni oyuncaq uşağı ovsunladığı kimi, bu cür astral hadisələr bizi ovsunlaya bilər... Özünü dərk etməyin yüksələn şəfəqinin işığında, bütün bunlar tez bir zamanda sönür və yox olur, necə ki, parıldayan ulduzlar parlaq bir işığın yüksəlməsi ilə yox olur.

Astral hadisələrə marağın son azalmasının mənbəyi şüursuzluq sferasının üzə çıxdığı, zehni dalğalanmalara və ideyalara yer olmadığı, hər şeyin nüfuz etdiyi zehnidən homojen (homogen) şüurluluğa keçid sferasındadır. Heç bir məkan, nə zaman, nə də hər hansı bir insanın fərdi xüsusiyyətləri ilə məhdudlaşmayan, hökm sürən şüursuz-fövqəlşüurlu Kainatın hər şeyi istehlak edən ritmi ilə.

Yoqa Nidranın ən yüksək məqsədinə nail olundu - parlaq şüursuzluq parlaq fövqəlşüurun köməyi ilə üzə çıxır.

Yoqadan faydalanmayan elə bir insan yoxdur, ona görə də əminliklə demək olar ki, hər kəs üçün uyğundur. İstisna, yoqanın faydalarının şübhə altına alındığı və tətbiqinin hətta zərər verə biləcəyi bəzi xəstəliklərdir: beyin və onurğanın infeksiyaları, bədxassəli şişlər, ruhi xəstəliklər, daxili orqanların kəskin xəstəlikləri. Digər hallarda, sistematik yoqa dərsləri bədəndəki bütün fizioloji prosesləri normallaşdırır və bədən ahəngdar işləməyə başlayır - bu, çox güman ki, yalnız uşaqlıqda, təbiətin özü gənc bədənə tam kömək edəndə belə işləyir.

Yoqa ilə məşğul olanlar yoqadan necə faydalanırlar? Kənardan baxanda insanlar rahat mövqelərdə otururlar və xüsusi heç nə etmirlər... Buna baxmayaraq, statik vəziyyətdə işləmək ciddidir. Bir sözlə, nəfəs almağı əzələ gərginliyi və bədənin rahatlaması ilə birləşdirərək.

Nəfəs alma diqqəti idarə etməyə imkan verir və asananın təsirini artırır. Əzələ gərginliyi dərin yatan əzələləri (passiv) hərəkətə gətirir və onlar da öz növbəsində digər fiziki fəaliyyət növlərində sadəcə əlçatmaz olan daxili orqanlara refleksiv təsir göstərir. Və nəhayət, yaxşı bir gərginlikdən sonra bütün bədənin dərin və keyfiyyətli rahatlaması var.

Yoqanın kişilər üçün faydaları: tarixə baxış

Qədim Hindistanda yoqa, ümumiyyətlə desək, yalnız kişilərin məşğuliyyəti hesab olunurdu, bu, materialdan tam qurtulduqdan və karmik fəaliyyətdən təmizləndikdən sonra Mütləqə, özünü ən yüksək biliyə nail olmaq və Yaradanla birləşmək yolu kimi qəbul edilmişdir. Azadlığa nail olmaq insanın ixtiyarındadır.

İnsan şüuru minerallar aləmindən müəyyən inkişaf mərhələlərini keçir, bitki və heyvanla davam edir və insan təcəssümü alır. İnsan doğulmaqla həm də şüurun inkişaf mərhələlərindən keçir və bu baxımdan qadın müəyyən mərhələdir. Yogic traktatlarına görə, yalnız öz dünyəvi vəzifələrini layiqincə yerinə yetirən, ərinə və ailəsinə xidmət edən qadınlar kişi olaraq doğulmaq hüququnu əldə edə bilərlər. Bundan əlavə, onların şüurunun təkamülü daha çox imkanlara malik olan kişi bədənində davam edir.

İnsan şüurunun tədricən inkişafı insan bədənindəki enerji mərkəzləri - çakralar və onlara görə kastalara bölünmə doktrinası ilə yaxşı təsvir edilmişdir. İnkişaf səviyyəsi aşağı olan, yalnız öz ehtiyaclarını ödəyən insanlar, şudralar (işçilər) şərti olaraq aşağı mərkəzlərdə yaşayırlar: çakralar və Svadhistan. Vaişyuların (tacirlərin) şüuru Manipura çakrasına yüksəlir: özlərindən əlavə, onlar artıq başqalarına, məsələn, ailəyə qayğı göstərir və cəmiyyət üçün bir şey istehsal edirlər. Köhnə günlərdə yoqa bu səviyyədən icazə verilirdi.

Anahata-çakranın növbəti səviyyəsi özünü hər kəsin qayğısına qalmağa həsr edən kşatriyaların (döyüşçülərin) kastasındadır. Onlar güc, dözümlülük, səbr və ağlın inkişafına yönəlmiş xüsusi yoqa ilə məşğul olublar. Mövcud təcrübələrə bir çox Kshatriya yoga daxil edilmişdir ki, bu da bizə sonsuz qəzəbli müasir dünyada dayanmağa kömək edir.

Vişuddha çakra ən yüksək kasta - Brahminlər (müdriklər) arasında inkişaf edir. Bunlar təşkilat rəhbərləri, ictimai xadimlər, menecerlər, siyasətçilər və krallardır. Bu səviyyədə şüur ​​mənim bədən deyil, ruh olduğum anlayışına təkamül edir. Sudra, vaişya, kshatriya kimi kifayət qədər rol oynayan insan öz mənəvi təbiətini dərk edir və ona yoqa və meditasiya ilə məşğul olmaq tövsiyə olunur.

Alın və tacdakı iki yuxarı çakra - Ajna və Sahasrara - insan şüurundan çıxış yoludur və kosmosla ünsiyyətdən məsuldur. İnsan da öz inkişafında bütün bu mərhələlərdən keçir. Buna görə də, burada təkcə yoqanın kişilər üçün faydaları haqqında deyil, həm də bu təkamülün əldə edildiyi təməl olması haqqında danışmaq olar.

Hazırda sənayeləşmiş ölkələrin sakinlərini təşkil edən bəşəriyyətin yarısı qarşısında iki qlobal problem yaranıb. Sivilizasiyanın yaşaması üçün onlar uğurla həll edilməlidir.

Birincisi, bədən sağlamlığı və ya başqa sözlə, insanın fiziki bədəninin öz fəaliyyəti nəticəsində yaranan yeni mövcudluq şərtlərinə uyğunlaşmasıdır. Yəni - xarici mühitlə tarazlıq tapmaq. İkinci vəzifə, texnogen həyat tərzi ilə formalaşan və şüursuz adlanan daxili dünyasına xaricə yönəlmiş insan şüurunun uyğunlaşdırılmasıdır. Bu tapşırıq ikiqatdır, daha doğrusu, bir tapşırığın iki yarısıdır. Hər kəs bunu həll edə bilsə, üçüncüsü yol boyu həll ediləcək - insanın ekoloji davranışı problemi. Çünki mövcud olan hər şeylə, xüsusən də canlılarla vəhdət şüurunu yaşamış insan heç bir halda bu canlını axmaqlıqdan və ya əyləncədən məhv etməz. Bu gün fiziki hazırlığı müalicə etmək və saxlamaq üçün minlərlə yol və vasitə icad edilmişdir. Ən azı müvəqqəti olaraq - ruhun tarazlığını, zehni sabitliyi əldə etməyin daha az üsulları yoxdur.

Çoxlu kombinə edilmiş üsullar da var. Onların bəziləri öz müəllifləri tərəfindən antik dövrdən (və bəlkə də əksəriyyəti) götürülmüş və özünəməxsus şəkildə dəyişdirilmişdir.

Bu iş, Patanjali'nin səkkiz mərhələli Raca Yoqasının, texnologiyasının başa düşülməsi və düzgün istifadəsi ilə yuxarıda göstərilən üç vəzifənin hamısını eyni vaxtda həll etməyin ən təsirli yollarından biri ola biləcəyini göstərmək cəhdidir. İlkin tarazlığı tapmaq və içimizdəki Birlə əlaqə saxlamaq üçün ilkin şərtləri yaratmaq üçün başlanğıcda bədənin xüsusi hazırlığı lazımdır. Onu təmiz, güclü, sağlam və möhkəm edir. Əgər mən Vahidi dərk etmək istəyirəmsə, onda qavrayış aparatı ideal vəziyyətdə olmalıdır ki, bu da orqanizmin daxili mühitinin pozulmaz sabitliyi ilə xarakterizə olunur. Hatha yoga təcrübəsi - asana və pranayama - bədənin bütün problemlərini həll edir və eyni zamanda onu şüurun gələcək inkişafına hazırlayır. Antaranqa yoga problemin bu hissəsi ilə işləyir - pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Heç nə icad etməyə ehtiyac yoxdur, yoqa metodu universaldır, onun minlərlə yaşı var. Ancaq istifadə etmək üçün onu bilmək lazımdır. Bədən və psixika bir-birinə çevrildiyindən birinin problemləri həmişə müəyyən dərəcədə digərinin problemidir. Uyğunlaşma ardıcıl olaraq əldə edilməlidir: əvvəlcə xarici, sonra daxili. Adətən belə gedir. Gənclikdə insanın sağlamlığı var və fövqəladə faktorlar və ya hallar yoxdursa, bədən mənasında dünyaya uyğunlaşır. Həyatın bu dövründə şüur ​​üstünlük təşkil edir, cəmiyyətə uyğunlaşır. Ancaq həyatın yarısında, nişangahlar dəyişir. Sonsuz görünən sağlamlıq ehtiyatı öz məhdudiyyətlərini göstərir, bədən uğursuzluğa düçar olmağa başlayır, insan indi öz tələblərinə uyğunlaşmağa məcbur olur. Köhnə uyğunlaşma itir, yenisini yaratmaq lazımdır. Psixika ilə eyni. Tipik insan vəzifələri ümumiyyətlə həll edildikdə, həyatın əsl mənası haqqında sual yaranır. Şüursuzluq sıxışdırılmış, yanmamış duyğuların, yerinə yetirilməmiş arzuların, həll olunmamış münaqişələrin "zibilləri" ilə doludur. "Məndə oturan" özünü tələb etməyə başlayır və nə qədər güclüdürsə. Onunla dialoq aparmaq lazımdır. Və bu vəziyyətdə, hər cəhətdən parlaq deyil, sağlamlığı çox yaxşı olmayan və əsəbləri pozulmuş, yetkin yaşda olan bir insan ikiqat uyğunlaşma problemini yenidən həll etməlidir. Bu ciddi problemdir. Təxminən 40 yaşa qədər insanda vərdişlər formalaşır, həyat tərzi formalaşır. Bədən və psixika ilə əlaqəli yeni bir şey təqdim etmək tanışın böyük qəzəbidir. Bədənin bərpası sürəti və üsullarının şüurun genişləndirilməsi üsulları ilə əlaqəli olması arzu edilir ki, onlar bir-birinə zidd olmasın və lazımi tədriciliyə malik olsun. Burada yoqa yenidən böyük bir üstünlüyə malikdir, çünki o, həm bədən, həm də ağılla ardıcıl işləmə üsulunu təklif edir, baxmayaraq ki, prinsipcə, bu eyni vaxtda başlayır. Bir şeydən səmərəli istifadə etmək üçün sizə izah edilməli və onun necə işlədiyini göstərmək lazımdır.

Amma biz bir şəkildə yoqada ilk addımı atmalıyıq, elə deyilmi? Kim hərəkətə başlamalıdır? Görünür, məhdud da olsa nəzarət edə bildiyim bədəndir. Aurobindonun təyin etdiyi ruhun qabığı.

Ən azı bir şəkildə yoga ilə maraqlanan bir çoxlarının bu gün bütün Moskvanın sıx olduğu ezoterizmin surroqat okroşkasını deyil, praktik şərhləri olan əsas mənbələri oxumaq imkanı yoxdur. Onlar artıq tərcümə olunub, lakin az və diqqətsiz. Hətta yeni başlayanlar üçün də aydındır - əgər o, Radhakrişnanın eyni "Hind fəlsəfəsi"nin ikinci cildinə müraciət etsə - bədənin ilkin hazırlığı olmadan ciddi mənəvi inkişaf cəhdləri nəticəsiz qalır. Üstəlik, Rusiyada guru institutu yoxdur. Xüsusilə vurğulayıram: yoga müəllimləri yoxdur - gurus! Ola da bilməz, çünki bu, çoxəsrlik hind ənənəsidir, bizimlə birdən-birə haradan gəldi? Hər şey bir şeyə əsaslanmalıdır. Yoqa, daha sonra daha incə şeylərə keçmək üçün ümumi maddələrlə işləməkdən inkişaf edir. Bu, inkişafın ardıcıllığı olacaq - nyasa.

Bir vaxtlar yoqanın əsaslarını öz dərimdə öyrənməli oldum. Bir neçə illik səy, sistematik təcrübə, bunu ən yaxşı şəkildə necə etmək barədə daim düşünmək, lakin heç bir nəticə vermədi. Detalların təhlili heç bir nəticə vermədi. Və sonra təxmin etməyə başladım: bu başa düşülən hərəkətlərdə, duruşlarda, bədən formalarında, mənim adi həyat təcrübəmdən kənar bir şey var. Sonra sual belə tərtib edildi: əslində asanas adi həyatın gündəlik hərəkətlərindən nə ilə fərqlənir? Bu sualı özümə kifayət qədər ətraflı cavablandıranda çox şey aydın oldu.

Hər zaman sağlamlığa və möhkəm bədənə sahib olmaq bir növ ruh yüksəkliklərinə can atanlar üçün zərurət sayılırdı. Tutaq ki, kimyagərlikdə: "Ustaddan sağlam fiziki konstitusiyaya malik olmaq tələbi olduqca ağlabatandır, çünki o, həm öz mahiyyəti ilə hərəkət edirdi, həm də təcrübəsinin tamamilə zəruri komponenti idi". (C. G. Jung "Psixologiya və kimyagərlik", səh. 291).

Qavrayış şüurunun keyfiyyət problemi həmişə onun daşıyıcısı kimi bədənin keyfiyyəti ilə bağlıdır. Şüur Ən Ali reallıqla təmas üçün ideal olsa belə, bədən qavrayışa təsir etməməlidir. Fiziki qabığımızın qeyri-qənaətbəxş vəziyyəti qəbul edilənləri əhəmiyyətli dərəcədə təhrif edə bilər. Bu, minlərlə il əvvəl xristianlığın mistiklərinə və qədim ezoterik sistemlərə, ilk növbədə yoqaya məlum idi.

Ona görə də Canlı Etika mətnlərinin həqiqiliyini tanımaq mənim üçün mümkün deyil. L.V.Şapoşnikova yazır ki, Roerixlərin arxivlərini çeşidləyərkən o, dərman çamadanlarını aşkar edib ki, Helena Roerix bütün həyatı boyu bir çox xəstəliklərdən dəhşətli dərəcədə əziyyət çəkib. Yeri gəlmişkən, o, heç vaxt bədənlə xüsusi işin zəruriliyinə diqqət yetirmirdi, axmaq "Hatha" nı həmişəki kimi qəbul etmirdi.

Ciddu Krişnamurti də bütün həyatı boyu belə yanaşmanın müəyyən xərclərini yaşadı. Eyni şey Blavatsky və onun teosofik yoldaşlarına da aiddir.

Aurobindo bədənin yoqa ilə məşğul olmasa da, Satpremin ifadə etdiyi kimi, "gündə bir neçə saat "yoqa üçün getdi"." Çox güman ki, o, ayaqların hərəkətində “vipassana” məşq edib.

Vivekananda da saf mənəviyyat üzərində parçalandı. O, ümumiyyətlə bədəni izləmirdi və ekstazlar onun fiziki qabığını tez bir zamanda məhv etdi. Əvvəllər bu, Ramakrişnanın başına gəlmişdi.

Alimin fiziki şəraitinin onun elmi nailiyyətlərinə, ağılın evristik işinə dolayı təsirini inkar etmək mümkün deyil. İşıqlandırma hər hansı bir bədən xəstəliklərinin remissiya intervallarında hissələrlə inkişaf edə bilər. Ancaq mənəvi tərəqqi üçün, şüurun psixikanın çox hissəsinə sahib olması üçün sağlam bədənin tam enerjisi lazımdır, onun bir hissəsi əvəzolunmazdır.

Yetkin bir insanın bədəni tərəfindən istehsal olunan enerji miqdarı bu fərd üçün sabit bir dəyərdir. Onun bir hissəsi orqanizmin enerji ehtiyacını ödəməyə gedir - onun bütün sistemlərinin işi onun müəyyən hissəsinin istehlakını tələb edir. Başqa bir pay isə ümumilikdə psixikaya və oyanıq şüura, xüsusən də intellektin işinə sərf olunur. Bədən sağlam olduqda, mümkün olan maksimum enerjini istehsal edir və istehsal olunan minimum miqdarda öz enerji xərclərini ödəmək üçün diqqəti yayındırır. Qalan hər şey şüuru genişləndirmək, meditasiya etmək və enerji baxımından son dərəcə baha başa gələn digər təcrübələr üçün istifadə edilə bilər. Bədən qaydasında deyilsə, o, daha az enerji istehsal edir və lazımi fiziki şəraiti qorumaq üçün onun xərcləri artır. İçəri girmək və şüursuzla əlaqə saxlamaq üçün qalan məbləğ sadəcə kifayət deyil. Zəif sağlamlıq təkcə qavrayışa mane olmur, onu təhrif edir, həm də mənəvi təcrübələr üçün bir növ “tavan” yaradır. Qavrayışı daxilə çevirmək və təmas şəraitini təşkil etmək üçün hər mənada sağlam olan insanın bütün mümkün bədən enerjisi lazımdır. Elə görkəmli insanlar var ki, onlar üçün bu yol doğuşdan açıq görünür. Lakin onlar həm də şüurun daşıyıcısının materialının vəziyyəti ilə məhdudlaşır. Vanqa kimi dalğalanmalar var, lakin bu qayda üçün təmiz bir istisnadır. C. G. Jung yazırdı ki, bəzən şüursuzluqla əlaqənin kortəbii olmasının şərti zehni qabiliyyətlərin açıq şəkildə zəifləməsidir (Rusda həmişə Tanrının müqəddəs axmaqlar vasitəsilə danışa biləcəyinə inanılırdı). Ancaq bu halda, hətta təmasda olsa da, özünü tanımaqdan və ya daha yüksək mənəvi inkişafdan söhbət gedə bilməz. Aydındır ki, bu vəziyyətdə bədən sağlamlığının mövcud olmayan mənəvi tərəqqi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Yalnız ən nadir hallarda ruh bədənsiz gedə bilir, lakin bu, onların tezliklə ayrılacağına işarədir.

O ki qaldı, deyək ki, E. Roerix, onun “qəbul etdiyi” mətnlərə əsasən, bədənin vəziyyəti onun özünə dərindən getməsinə imkan vermədi. Onun mənəviyyatlandırması və doktrinanın potensial “düşmənlərinə” nifrəti bayağı bir həqiqətdən irəli gəlirdi: özü haqqında bütün müsbət biliklər onun zehnində cəmlənmişdi, bütün mənfi şüursuzluq xarici aləmə proyeksiya edilmişdir. O, doktrinanın mənfi tərəfini rəsmiləşdirdi. Bunu deyə bilərsiniz: xəyal etdiyi düşmənlərin obrazlarında o, öz ruhunun şərri ilə üzləşdi. Hansı ki, nə qədər çox olarsa, onun məsumluğunun, müstəsnalığının, böyüklüyünün zirvəsi bir o qədər yüksəlirdi. Sülh və harmoniya olmadığından, onun bütün böyük potensialı intellektin qızdırmalı işinə, şəxsi "ilğım"ın yenidən qurulmasına, əslində qarşılaşa bilmədiyi son həqiqətin bir versiyasına getdi. Allahın Padşahlığı onun tərəfindən tapılmadı, ancaq icad edildi.

Bununla bağlı xəstəliklər haqqında danışan Aurobindonun həmsöhbəti Mira Riçardın “... şüurumuzun və fiziki şüurumuzun daha yüksək səviyyələrinin inkişafının nəticəsi olan sözlərini sitat gətirmək istərdim. Bu, hansısa xarici vasitəçinin, virusun və ya mikrobun müdaxiləsi ilə deyil, varlığımızın daxili hissələrinin normal əlaqəsini pozaraq xəstəliyə səbəb ola biləcək bir pozğunluğa gətirib çıxarır; bu cür xəstəliklər allergiya ola bilər ... həmçinin psixi pozğunluqlar və sinir sisteminin pozğunluqları. Beləliklə, söhbət maddənin şüurun ali sferalarına həssaslığı problemindən gedir”. (Satprem, Şri Aurobindo və ya Şüurun Səyahəti, səh. 113).

Yuxarıdakı fikrə əsaslanaraq bir daha qeyd edə bilərik ki, qeyri-kamil bədən şəklində ballastla yüksək şüur ​​hallarına daxil olmaq mümkün deyil. Və müvəffəq olarsa, qəbul edilən hər şey eyni patoloji (və ya kifayət qədər enerji ilə təmin edilməmiş) vəziyyətlə təhrif ediləcəkdir. Üstəlik, şüurun dəyişmə sürəti bədənin imkanlarını aşarsa, xəstəliklər və psixosomatik pozğunluqlar qaçılmazdır. Başqa sözlə, bədənin sağalmasında xarici vasitələrlə - Hatha yoga - və daxili, Bahiranga - yoga (meditasiya təcrübəsi) üsulları ilə təşkil edilən xarici irəliləyiş olmalıdır və bu iki proses bir-birinə bağlı olmalıdır. Çünki bir qanadla uçmaq mümkün deyil. Bədənin yalnız inkişafı olacaq - mənəvi tərəqqi baş verməyəcək, burada əldə edilə bilən maksimum şey asanas təcrübəsi və ilkin tarazlıq vasitəsilə sıxılmış gərginliyin aradan qaldırılmasıdır. Əgər bədənlə işləmədən yalnız mənəvi inkişaf olarsa, gec-tez biz yuxarıda “səth” edə bilməyəcəyimiz “tavan”a çırpılacağıq və uğur qazansaq, qavranılan o qədər təhrif olunur ki, dəyərsizdir. Nəticə: mənəvi inkişafın hər hansı bir variantında bədən materialının keyfiyyəti başa düşmə və özünü həyata keçirmə keyfiyyətini və səviyyəsini təmin edir. Və ya - daha yüksək şüur ​​vəziyyətlərinin əldə edilməsi.

Məlumdur ki, meditasiya erkən xristianlıqda mövcud olub, ona “ağıllı dua” deyirdilər. Kilsə Atalarında cəsəd haqqında nə tapa bilərik?

Böyük Bazil deyir: “Bəziləri üçün bədən zəifliyi zehni dua etmək üçün əhəmiyyətli bir maneədir. Bədəndə rahat olub ölü kimi yatmaq yaxşı olsaydı, Allah bizi belə yaradardı. Əgər bizi belə yaratmayıbsa, Allahın gözəl məxluqatını yaratdığı kimi qoruyub saxlamayanlar günah edir.

Müqəddəs İshaq: "Əgər zəif bir bədəni gücündən üstün tutsanız, ruhu ikiqat xəcalətli vəziyyətə salırsınız."

Sarovlu Müqəddəs Serafim qeyd etdi: "Mənəvi həyatdan keçmək istəyən hər kəs aktiv həyatdan başlamalıdır, çünki aktiv həyat olmadan düşüncəli həyata gəlmək mümkün deyil" (necə xatırlamaq olmaz: "Hatha yoga ola bilməz" Raja yoga olmadan həyata keçirilir və əksinə”!) .

Qədim Çində, hər bir insanın özünün bədəninə qulluq etməyə borclu olduğuna inanılırdı, bu xüsusilə Taoistlər arasında ifadə edildi. Bəlkə də qismən ona görə ki, onların təcrübəsi “Taoist yoga” adlanır.

"Yoqanın son mərhələləri böyük fiziki dözüm tələb edir və sıx bir mənəvi həyatın bədəni o dərəcədə çox işlətdiyi və məhv edilməsinə səbəb olduğu hallar az deyil və buna görə də bədən ilk növbədə təsir altına alınmalıdır. nəzarət" (S. Radhakrişnan "Hind fəlsəfəsi", cild 2, səh. 313).

"... Bədən təkamülümüzün başlanğıc nöqtəsidir" (Satprem, Şri Aurobindo və ya Şüurun Səyahəti, səh. 119).

"Biz fərdi bədənimizdə işləməliyik... çünki bu bədən şüurun maddə ilə görüşdüyü yerdir" (yenə orada, səh. 116).

"Daxili idarə etməyi bilmədən xaricini idarə edə bilməzsiniz, çünki onlar bir və eynidir" (yenə orada, səh. 138–139). Qeyd etmək istərdim ki, bu, xüsusilə də tam əksinədir.

"Bədən ruhun qabığıdır və buna görə də bilinməli olan ilk şeydir" (Şri Aurobindo).

"Bədənin ağıl üçün bilinməyən səbəbləri var" (B. Paskal).

Chongyam Trungpa: “Bədən ağlımızın bir parçasından başqa bir şey deyil. Bədən ruhun ağıldan azad olduğu şeydir.

Professor Günter deyir: “Bədən təcəssüm olunmuş bir imkandır. Onun özünəməxsus təbiəti yoxdur və bütün imkanlara açıqdır. Bədən həmişə fərqli ola bilən bir şeydir. O, təcəssüm deyil, daim təcəssüm edəndir.

Buddizm bəyan etdi: "Mənim bədənimdən asılı olmayan dünya yoxdur!"

Aurobindo "fiziki ağıl, mümkün olan ən axmaq ağıl" olduğunu müdafiə etdi.

Şri Ramana cəsədi çağırdı: "Bu, bir günlükdür..."

Yoqa haqqında danışan Mira Riçard parlaq bir ifadə dedi: “Mənə elə gəlir ki, bədəninizlə başa düşməyincə heç nəyi tam başa düşə bilməzsiniz”. Yoqa təcrübəsində hətta minimal anlayışı və şəxsi təcrübəsi olan hər kəs bu bəyanatla qeyd-şərtsiz razılaşacaq. Bu aksiomadır. Yoqa mövzusunda nəzəri, mücərrəd bilik ola bilməz. Həqiqi bilik yalnız şəxsi təcrübədən inkişaf edəcəkdir. Qalan hər şey - kitablar, söhbətlər, filmlər, ifşalar - mövzunun dolayı təmsili, bu barədə məlumatdır. İnsan yoqa haqqında sözlərdən və ya kitablardan nə öyrənirsə, nə başa düşərsə - ən yaxşı halda bu, həqiqi biliyin yalnız yarısı olacaqdır. Yalnız asanaların, pranayamanın, meditasiyanın müntəzəm tətbiqi nəzəri materialın çatışmayan hissəsini verir, mövzu haqqında bilikləri tamamlayır. Exupery dedi: "Bilmək üçün iştirak etmək lazımdır və bu çətin məktəbdir".

Son bir neçə min il ərzində insan bədəni və onun beyni elə görünmür ki, “şüurlu şüurun konkretliyi və istiqaməti bəşər övladının nisbətən yaxın vaxtlarda əldə etdiyi keyfiyyətlərdir”. (C. G. Jung "Sinxronizm", səh. 15). Ancaq bu gün mağaralarda deyil, mənzillərdə yaşasaq da, insanın şəxsi məkanındakı hərəkətləri demək olar ki, dəyişməz qaldı. Biz hələ də öz səylərimizlə ayağa qalxırıq, otururuq, uzanırıq, yeriyirik, qaçırıq, obyektləri hərəkət etdiririk. Hər bir insan subyekti iddia səviyyəsinə, intellektinə və fiziki vəziyyətinə uyğun olaraq ömrünü uzatmaq, keyfiyyətini təmin etmək üçün onu əhatə edən müəyyən miqdarda maddi dünya və özünə oxşar məxluqlarla qarşılıqlı əlaqədə olur.

Xəstəlik hallarını, təbii ehtiyacların ödənilməsini və gigiyena prosedurlarını istisna etsək, insan maraqlarının böyük əksəriyyətinin öz bədəninin hüdudlarından kənarda qaldığı görünəcəkdir. Onun öyrənilməsi ilə məşğul olan elm sahələri ilə yanaşı.

Bədənin forması, onun "cihazı" və motor qabiliyyətləri cazibə qüvvəsi sahəsində inkişaf etmişdir. Bədən fəaliyyəti həmişə ətraf aləmin obyektləri ilə təmasda olub, onları öz maraqlarına uyğunlaşdırmaq məqsədi daşıyır. Tədricən, bu şəkildə, minlərlə il ərzində bəşəriyyət öz yaşayış yeri üçün süni bir mühit yaratdı - "ikinci təbiət". Bu və ya digər şəkildə bir insan ətrafındakı hər şeyi öyrənir, lakin bu vaxt "bütün alətlərdən" (bədən - B.B.)ən az başa düşülən və ən pis müalicə olunandır" (Satprem "Şri Aurobindo və ya Şüurun Səyahəti", səh. 110).

Tipik motor fəaliyyətinin spektri həmişə aşağıdakı xüsusiyyətləri ehtiva edir:

Bədənin kosmosda hərəkəti və ya hərəkəti;

Bu hərəkəti təmin edən əzələ səyləri və onların sinir dəstəyi, neyropsik "təmin edən" hərəkət;

Bu fəaliyyət prosesində insanın xarici dünya ilə təması;

Şüurun ətrafdakılarla, yəni bədəndən kənar materialla üstünlük təşkil edən "doldurulması".

Şüur kənardan gələn məlumat axını ilə dəstəklənir, bu axın beynin işlədiyi bir növ yanacaqdır. Hind ənənəsi ağlı dəyirman daşlarına bənzədir və əgər o, kənardan təəssüratsız qalsa, o zaman dəyirman daşları özlərini üyüdəcək. Başqa sözlə, adi insanın həyat təcrübəsinin böyük əksəriyyəti xarici aləm, onun obyektləri, hadisələri və canlı varlıqları ilə müxtəlif növ təmaslara əsaslanır. Həyat təcrübəsi bu cür təmasların növləri, üsulları və yollarının hər biri, habelə onların arzuolunan və ya zərərli nəticələri haqqında subyektiv bilikdir və bu təcrübə əsasında o, yeni fəaliyyətlərə yiyələnir. Nəticə etibarilə, insan fəaliyyətinin bir çox təzahürləri, motor stereotipləri, avtomatizmlər dəsti ilə əlaqəli olan bədənin standart motor təcrübəsi var. Onlar standart vəziyyətlərdə zehni bədən hərəkətləri üzərində həddindən artıq nəzarətdən azad etməyə imkan verir. Belə nəzarət yalnız müstəsna şərtlər və ya tanış olmayan fəaliyyətlər zamanı yaranır. İstənilən an, ehtiyac yaranan kimi şüur ​​bədənin hərəkətlərindən “yapışıb” onu idarə edə bilir, bədənin işinə çəkilməyə məcbur olur.

Hər kəs bədənin adi insan fəaliyyətində ala biləcəyi tipik formaları bilirsə və onun hərəkəti bu formaların sabit diapazonlarında baş verirsə, yoga asanalarında hər şey belə deyil. Asanaların tətbiqi zamanı bədən altı əsas istiqamətdə kosmosda hərəkət etmir, lakin buna baxmayaraq daim dəyişir:

Əzaların bədənə nisbətən mövqeyi;

Bədənin özünün forması;

Bədən səthinin istinad müstəvisi ilə təmas nöqtələri;

Bədənin cazibə vektoruna nisbətən mövqeyi.

Gündəlik həyatda insanın hər bir hərəkətinin bir məqsədi var, biz müəyyən bir nəticə əldə etmək üçün bütün hərəkətləri edirik. Məqsədlər bədəndən kənarda yerləşir (əvvəlcədən müzakirə olunanlar istisna olmaqla) və bu vəziyyətdə bədənin qəbul etdiyi ara formalar heç kimə maraqlı deyil. Asanalar bədəndən kənarda təyinatı olmayan formalardır. Və ənənənin təyin etdiyi bu formalarla təkrarlanan bədənin hərəkəti heç bir yerə yönəldilmir. Əgər əvvəllər, adi həyatda bədənin formaları aralıq və ani idisə, Hatha Yoga-da bədəndən kənarda asanas yerinə yetirməklə əldə ediləcək birbaşa yekun faydalı nəticə yoxdur. Bu, birinci fərqdir Yoqa hərəkətləri kənarda heç bir ünvan, məqsəd yoxdur. Məqsəd adı olan sabit formanın özüdür. Ümumilikdə 84 belə formanın məlum olduğu güman edilir.Orqanizmin adi həyatda keçdiyi formanın aralıq “kəsiklərinin” sayı ilə müqayisədə asanaların sayı yox dərəcəsində azdır. Onların xatırlaması üçün kifayət qədər vaxt lazımdır. Daha çox - onları bir stereotipə çevirmək.

Asana praktikasının məqsədi həm də kanonun təyin etdiyi bədən formalarını çoxaltmaq və göstərmək qabiliyyətinə nail olmaqdır. Bədənin hərəkətinin mövzusu bədənin özüdür - bu ikinci fərqdir.

C. G. Jung şüurun arxetiplərindən danışır. Bu, insan beyninin inkişaf tarixindən, psixikanın təzahür tendensiyalarında, xüsusən də onlarla əlaqəli müəyyən obrazlar və emosional vəziyyətlərdə təqdim olunan formalaşma tarixindən başqa bir şey deyil.

Orqanizmin də öz “tikinti” və təşkilinin inkişaf tarixi var. Bəlkə də - bədənin formalaşma tarixini nəzərə alsaq - asanalar da forma arxetipləridir və ontogenezin heyvan formaları ilə uyğun gəlir. Sonra bu cür forma arxetiplərinin “sürüşməsi” özünüdərkin müvəqqəti bağlanmasını asanlaşdırmalıdır, çünki məhz belə formaların üstünlük təşkil etdiyi dövrdə o, hələ mövcud deyildi.

Asanalara girib-çıxma hərəkətləri xarici oriyentasiyaya malik olmadığından asanas təcrübəsində diqqət və şüur ​​qaçılmaz olaraq bədənin hüdudları ilə məhdudlaşmalıdır - bu üçüncü fərqdir. Bunun iki nəticəsi var: qavrayış tərsinə çevrilir - diqqət və şüur ​​kənardan uzaqlaşır və bədənə yönəlir və bu, ilkin məhdudiyyətin, şüurun daralması deməkdir. Və onu gərginlik avtomatik olaraq aşağı salınmalıdır,çünki tərifinə görə, xarici aləmdə normal işləmə rejimində olduğu kimi yoqada da bədəndə çoxlu müxtəlif hadisələr baş verə bilməz, bu dördüncü fərqdir. Eyni vaxtda izlənilən cisimlərin kütləsi əvəzinə biri qaldı - öz bədəni. Hadisələr sahəsi əvəzinə - bədən formalarının bir təcrübəsi.

İnsan bədəninin adi həyatda nə qədər çox və hansı hərəkətlər etməsindən asılı olmayaraq, eyni zamanda aldığı formaların yoqanın təklif etdikləri ilə heç bir əlaqəsi yoxdur.

Asanas - yoqa təcrübəsi olmayan insanın bədəninə və şüuruna məlum olmayan formalar - beşinci fərq.

Bütün yoqa pozaları onunla xarakterizə olunur ki, onlar yerinə yetirildikdə biz özümüzü bütün adi hərəkət diapazonlarının hüdudlarından kənarda tapırıq və bununla da bədən üçün mümkün olan məhdudlaşdırıcı formalara çatırıq - altıncı xüsusiyyət.

Yoqanın fərqli mədəniyyətin fenomeni kimi ehtiva etdiyi yenilik keyfiyyətinin öhdəsindən gələ biləcək təcrübəmiz yoxdur. Bədənin yoqasında baş verən hər şeyin formasından tutmuş şüurun vəziyyətinə qədər bir avropalının adi həyatının hərəkətləri ilə analoqu yoxdur. Asana praktikası yeni bir şeydir və həyat təcrübəmiz onu mənimsəmək üçün yararsızdır. Ancaq asanas praktikasının nə olduğunu həqiqətən bilmiriksə, burada adi çərçivədə hər hansı bir hərəkətimiz səhv olacaq? Yoqa ilə bağlı xüsusi biliyi və təcrübəsi olmayan şəxs nədənsə bununla məşğul olmağı zəruri hesab edərsə, onun hər hansı hərəkəti istər-istəməz gündəlik problemlərin həlli üçün bütün atributlara sahib olacaqdır. Və bu, Talleyrandın dediyi kimi, cinayətdən daha artıqdır, səhvdir. Bu, Hatha Yoga ilə məşğul olmağa başlayan demək olar ki, hər kəs üçün yeganə, vacib və həlledicidir. Yanlışlığın mahiyyəti ondan ibarətdir ki, insan yeni və bilinməyənə bütün mümkün vicdanla, tam zəhmət və zəhmətlə yanaşmağa çalışır - amma bütün bunlar boşunadır! Neçə yaşda olmağınızdan asılı olmayaraq - yoqa təcrübəniz tətbiq olunmur, fərqi yoxdur. İnsan yerimə prosesini öyrənən uşaq kimi hər şeyi əvvəldən öyrənməlidir.

Məqsədə çatmaqda əzmkarlıqla insanları şərti olaraq güclü və zəif tiplərə bölmək olar. Güclü o kəsdir ki, uzunmüddətli səyləri, əzmkarlığı, özünü məhdudlaşdırmağı bacarır. Belə bir anbarın bir adamı, bu kitabı əsas götürübsə, "kitabdakı kimi" asanasları diqqətlə yerinə yetirəcəkdir. Bir qayda olaraq, bədənlə işləməyin xüsusiyyətlərini, fərqlərini və qanunlarını bilmədən, yoqada güclü bir şəxsiyyət, həyatda ona artıq məlum olan problemlərin həllinə yanaşma sxemlərini tətbiq edərək, tez-tez özünü çıxılmaz vəziyyətə salır. Sonra səhv getdiyi yolu buraxmır. Bir cəsarətli zabit bir dəfə mənə dediyi kimi, bir neçə illik ağır məşqdən sonra diz oynaqlarını eybəcərləşdirdi: "Bacardığım qədər çalışdım, dözdüm, amma daha da pisləşdi." Şərhlər artıqdır.

"Zəif" tip insan yoqada özünü belə ifadə edir: vicdanlı və zəhmətlə özünü tükəndirməz. Sürətli nəticənin olmadığı aydınlaşdıqda, o, avtomatik olaraq özünü düşünərək bir müddət ətalətlə hərəkət edəcək. Bu, bədənlə işləmək üçün demək olar ki, düzgün, qeyri-zorakılıq üsuludur, lakin yanlış ruh halıdır.

Birinci halda - bədəndə şüur, lakin o üsullar deyil. İkincidə, üsul demək olar ki, normaldır, lakin şüur ​​orada deyil. Ona görə də bu yolların hər ikisi heç bir yerə aparmır.

Bədən praktikasının qanunları haqqında aydın biliyə sahib olmaq lazımdır və bunun üçün yoqa duruşlarını, pranayamaları və meditasiyanı yerinə yetirmək texnologiyasını kifayət qədər ətraflı şəkildə təqdim edən ilkin mənbələrə müraciət etmək lazımdır.

Hatha Yoqa təcrübəsinin daha bir yeddinci xüsusiyyəti var: burada bədənin hərəkətlərini diktə edən ağıl və istəklər deyil, onun özü müəyyən edilmiş hərəkətlər nəticəsində zəruri şüur ​​və zehni vəziyyətlərini formalaşdırır. .

Asana və pranayama ilə müntəzəm məşğul olmaqla insan yeni təcrübə qazanmağa, yəni yoqaya uyğunlaşmağa başlayır.

Bu çoxşaxəli prosesdir və onun vaxtı müxtəlif şeylərdən - yaşdan, əsəb və fiziki konstitusiyanın növündən, intellekt səviyyəsindən, xarakter xüsusiyyətlərindən, həyat tərzindən və s.-dən asılıdır. Yoqaya xüsusi maraqla insan ona uyğunlaşır. bir il və ya iki müntəzəm təcrübələr ərzində orta hesabla.

Səhhəti qaydasında olmayan, onu yaxşılaşdırmaq üçün yoqaya üz tutanlar həm asılılıq dövrünün varlığını, həm də sonradan nələrin baş verə biləcəyini düşünməlidirlər. Və bu baş verə bilər - və bir qayda olaraq, baş verir - rifahın və vəziyyətin pisləşməsi. Çünki bədənin ümumi vəziyyətini yaxşılaşdıran asanas təcrübəsi əvvəlcə xroniki pozğunluğun nəticəsi olan adi "əyri" tarazlığı pozur. Buna görə yüksəliş gəlməmişdən əvvəl daha da pisləşə bilər və siz bundan xəbərdar olmalısınız.

Yeni təcrübə əldə edərək, onu Hatha Yoga təcrübəsinin nəticələri şəklində əldə edirik. Yəni bədənlə işləyərkən biz müvəqqəti olaraq insan təzahürlərinin adi sahəsindən yox olur, varlıq axınını kəsirik. Və hər dəfə geri qayıdanda özümüzü bir az fərqli görürük, çünki yeni bir mövcudluq tərzində bizə nəsə baş verir.

Dəyişən vəziyyətlərə qayıdaq. Asanalar tətbiq edərək, bir müddət reallıqdan uzaqlaşırıq. Tək və tanış vəziyyətdən digərinə bir növ dəyişiklik var. Bu nöqtədə, ikiqat xəta ehtimalı həqiqətən gizlənir. Birincisi, bədən yoqa məşqlərinə girən bir insanın cari düşüncələri, gündəlik həyat materialı ilə ayrıla bilməməsidir. Asanalarda, tərifə görə, şüur ​​yalnız bədən tərəfindən tutulmalıdır, lakin eyni zamanda, gündüz təəssüratlarının müxtəlif zibilləri xaricdən "sürüklənir". Və bu doğru deyil, çünki o zaman biz adi şüur ​​vəziyyətində "ilişib qalırıq", diqqəti bədənin həcminə daxildən "çıxarmırıq". Təcrübə kifayət qədər mənasını itirir, çünki tipik, "xarici" şüur ​​vəziyyəti, birincisi, onun adi gərginlik səviyyəsi ilə əlaqələndirilir, ikincisi, bədəndə eyni standart nümunələrə və stres ölçülərinə səbəb olur. Yəni, ona tamamilə uyğun gəlməyən bir şüur ​​vəziyyəti ilə bədənin xüsusi işindən başqa heç bir şeyimiz yoxdur. Ancaq bütün məqam bədənin bu xüsusi işini tam dərk etmə ehtiyacındadır. Şüur gündəlik həyat materialından kəsilməlidir. Ən azından yoqa ilə məşğul olan insanın bir şeyi düşünüb başqa bir şey edə biləcəyi illüziyadır.

Yoqa dərsləri zamanı şüurun "janrları" və onun fəaliyyəti tamamilə dəyişməlidir. Ola bilsin ki, asanas məşq etməzdən əvvəl istirahət etməli, "Şavasana" və ya bir növ rahatlaşdırıcı pranayama etməlisən. Və ya zehni sakitləşdirmək üçün uzun müddət məruz qalma ilə iki və ya üç əsas poza verin, onu bədənə keçirin. Burada, yeri gəlmişkən, Boris Saxarovun (Arov) təcrübəsi maraqlıdır. Biz eyni vaxtda bir çox müxtəlif variantları sınadıq və buna gəldik: şüurun əla "keçiri" "Pashchimottanasana" və ya başlıq ola bilər. Bunu edərkən, deyək ki, "Pashchimottanasana"ya beş dəqiqəlik üç yanaşma (B.K.S. Iyengar "Yoqanın aydınlaşdırılması", səh. 160), bu müddət ərzində bədəninizi və zehninizi tamamilə rahatlaşdıra bilərsiniz. Bu vəziyyətdə, üçqat irəli əyilmə, sanki, praktikaya universal bir girişdir. İstədiyiniz vəziyyət "tutulduğunda" və düzəldildikdə, təcrübə heç bir maneə olmadan davam edir. Saxarov "Pashchimottanasana"dan istifadə edir, İyengar başlıqda asanaların bir dövrü ilə başlayır (orta və təkmil kurs). Siz Virasana ilə, Baddha Konasana ilə və Padmasana ilə başlaya bilərsiniz - sadəcə adi reallıqdan çıxmaq üçün. Bu pozalar daha uzun müddətə sabitlənməlidir və "divardakı qapıdan" keçmək və lazımi vaxtda orada qalmaq üçün 3-5 dəfə təkrarlanmalıdır. Tədricən, xaricdən əlaqəni kəsməyi, istədiyiniz vəziyyəti tutmağı və asanaları yerinə yetirməyi öyrənəcəksiniz.

Və sonra belə bir problem yarana bilər: indi yoqa təcrübəsi ilə dəyişən şüur ​​sizdən sonra gündəlik həyata “sürüklənəcək”! Etiraf etməliyəm ki, bu çox pis bir şeydir. Aşağıdakılar baş verir: "sönmüş" şüurla asanas təcrübəsi zamanı qavrayış, xüsusən də zamanla daha dəqiqləşir. Toxunma həssaslığı artır, eşitmə kəskinləşir, diqqət bədəndəki incə hərəkətləri ayırd etməyə başlayır və s. İndi siz təcrübəni tamamladınız və "oradan" həssaslıqla gündəlik həyata "üzə çıxdınız". Ətrafdakı adi dünyanın yuvarlanan dəyirman kimi bir şeyə çevrildiyini hiss edə bilərsiniz. Və yenə də bu doğru deyil. Yenə də “janr” vaxtında dəyişdirilməyib. Gündəlik həyata getməzdən əvvəl bu həssaslığı boğmaq lazımdır, əks halda nevrozdan uzaq deyil. Şavasandan əvvəl özünüzə deməlisiniz ki, məşq bitdi, mən adiləşirəm. Belə bir niyyət məşqə başlamazdan əvvəl də formalaşa bilər: "Mən şavasandan çıxanda qavrayışım normal olacaq."

Artan həssaslıq uzun müddət davam edən yoga təcrübəsinin aydın nəticəsidir. Yoqa Sutrada hətta deyilir ki, "yoqi göz bəbəyi kimi həssas olur". Nəzarətdə olanda yaxşıdır. Əgər belə bir həssaslıq sizdən asılı deyilsə, bu, yanlış bir inkişafdır və tədbirlər görülməlidir. Həssaslığın kəskinləşməsi problemi birbaşa toxunulmalı olan növbəti mövzu ilə bağlıdır: əgər yoqa insanı daha sakit və balanslı edirsə - yaradıcı peşə sahibləri çaşqınlıq içində olurlar - bu, müəyyən sönüklüyə səbəb olmur? Axı yaradıcılıq, hamının düşündüyü kimi, vəcd elementi daşıyır və mən niyə hind məzarı kimi sakitləşməliyəm? Məsələ, təbii ki, yoqada deyil, yoqadan kimin, necə və nə üçün istifadə etməsindədir. Bu qədim sənət ən mükəmməl alətdir, yüksək texnologiyadır, lakin insanlar fərqlidir. Qədim Çin atalar sözündə deyilir: “Pis tarla yoxdur, pis insanlar var”. Yoganın köməyi ilə sağalmaq olar, ancaq xəstələnmək də mümkündür. Siz ruhun yüksəlişlərinə gələ bilərsiniz və ya özünüzü sonsuz olaraq mənasız müsbət təcrübələrə sürükləyən xoşbəxt bir birinə çevrilə bilərsiniz. Nə üçün aləti günahlandırırsınız, o, şəxsiyyətsizdir. Cahilliyindən qorxmalısan. Hans Selye haqlı olaraq qeyd etdi ki, ümumiyyətlə həyat stresssiz mümkün deyil, amma bütün məsələ onun əlamətində və daşınmasındadır. Heç kimə sirr deyil ki, yaradıcılıq sahəsində tarixin hər bir dövrü bir neçə parlaq şəxsiyyətlər nümayiş etdirir. Sonra istedadların və yüksək peşəkarların yoxa çıxacaq dərəcədə nazik təbəqəsi gəlir. Sonra sənətkarlar kütləsi gəlir. Dahilərin yaradıcılıq üçün dopinqə ehtiyacı yoxdur. Təəssüf ki, istedadlar onlara tabedir. Amma yaradıcı fəaliyyət daimi süni qamçı tələb edirsə, bu, yaradıcılıq deyil.

Yenicə doğulmuş hər bir insan, yaşayış yerinin dəyişməsi səbəbindən narahatlıq zonasına düşür. Buna görə də, yeni doğulmuş körpə yaxşı olduqda, o, sadəcə yuxuya gedir. Daha sonra balaca bir insanda rahatlıq dövrləri yaranır və uzanmağa başlayır - uyğunlaşma mexanizmləri işləyir. Hər yaşda bir insan emosional qütbün daimi dəyişməsi ilə xarakterizə olunur. Hal-hazırda o, kədərlidir və ya şəndir, sakit və ya narahatdır, lakin bir insan az və ya çox sağlamdırsa, demək olar ki, heç vaxt "heç bir şəkildə" vəziyyətdə deyil. Duyğuları dəyişdirərkən həmişə sıfır emosional dəyərlərin müəyyən bir "ölü nöqtəsi" olsa da, oyaqlıq və yuxu arasındakı intervalda olduğu kimi, onu hiss etmək və qalmaq ümumiyyətlə mümkün deyil. Ancaq - xoşbəxtlik vəziyyətində də iradənin səyi ilə qalmağın heç bir yolu yoxdur. Məlum, lakin hələ də təəccüblü olan, mənfi halların daha davamlı olması və onların fizioloji təminatının beyində daha tam şəkildə təmsil olunmasıdır.

Hər hansı bir duyğu təcrübəsi effektiv düşüncə prosesi ilə, xüsusən də mənfi emosiyalarla uyğun gəlmir. Emosiya - şüurun spazmı, "korlanmış düşüncə", idarəetmənin itirilməsi. Duyğular şüurdan həddən artıq enerji götürür, bununla da onu daraldır və duyğuların həddində şüur ​​az qala yox olur.

Yaradıcı dövlətlərin öz təcrübələri ilə problemləri, digər tərəfdən emosional sabitlik istər-istəməz konfliktə girir.

İnsan yetkinləşdikcə, o, tədricən nisbi emosional tarazlıq əldə edir, onun keyfiyyəti temperament anlayışı ilə təmsil oluna bilər - xolerik, sanqvinik, flegmatik, melanxolik. Bunlar şərti "təmiz" növlərdir, adətən müəyyən bir şəxs müəyyən bir zamanda cavab növlərindən birinin üstünlüyü ilə onların qarışığıdır. Adətən üstünlük təşkil edən reaksiya növünə görə subyekt “sanqvinik” və s. kimi xarakterizə olunur. Sağlam insan çox vaxt müsbət hisslərin “nəzarət payına” malik olan emosional rahatlıq vəziyyətində olur. Amma elə olur ki, daha çox yaxşı şeylər istəyirsən. Kaş ona görə ki, yaradıcılıq təcrübəsi, çoxlarının eşitdiyi kimi, ilk növbədə xoşbəxtlik təcrübəsidir. Buradan belə nəticə çıxır ki, əgər müsbət emosiyalar təmin olunarsa, bu, yaradıcılıq prosesini stimullaşdıra bilər. İnsanlar başa düşmürlər ki, hadisələrin təbii gedişatına çılğın şəkildə müdaxilə etməklə mövcud tarazlığı pozurlar və bu, gözlənilməz nəticələrə səbəb ola bilər. Duyğular çox enerji, o cümlədən müsbət enerji alır. Müsbət təcrübənin zirvəsində insan uzun müddət qala bilməz. Emosiyaların intensivliyi nə qədər yüksək olarsa, bu "temperaturda" qalmaq üçün bir o qədər az vaxt olar. İstər-istəməz tənəzzül, antifaza gəlir. Məhz buna görə də heç bir səbəb olmadan tam sevinc və həzzin ortasında xoşbəxtlik birdən-birə azalmağa başlayır.

Ancaq insan inadla bir xoşbəxtlik, saf xoşbəxtlik, sonsuz müsbət emosiyalar arzulayır. Ən azı bir müddət xoşbəxt olmağın bir çox yolu var, onu axtaran insanlar da. Həyəcan axtarışı emosional asılılığın bir formasıdır. Bir dəfə çox gənc bir oğlan mənə dedi: “Neçə ildir ki, ilbiz kimi bu lənətə gəlmiş işi yaşayıram. Heratın doqquzuncu məhəlləsinə hücum edəndə necə də yaxşı idi! Günlər, ikinci - qırğın, atışma, çılğın istilik. Hər şey hədddədir... Və sonra, hər şey bitəndə və sən hələ də sağsan... Bu hiss... Yalnız onun xatirinə mən yenə Əfqanıstana gedərdim! Peşəkar alpinistdən eyni şey haqqında eşitdim. Orada, zirvədə, yəqin ki, ağlasığmaz gözəllik var sözlərimə dedi: “Nə cəhənnəm gözəllik?! O zaman zirvəyə qalxdım, aşağı düşdüm və sağ qaldım - onda bəli! Bu, döyüşdən çıxmaq kimidir...”

Professor Bernşteyn və onun davamçılarının əsərlərində “emosional üfüq” anlayışı formalaşdırılıb. Onun mahiyyəti ondan ibarətdir ki, hər bir insan irsi olaraq həm müəyyən emosional tarazlıq, həm də onun sabitliyi ilə xarakterizə olunur. Eləcə də "yuxarıların" və "uğursuzluqların" hündürlüyü, yəni emosional amplituda diapazonu. Yoqa təcrübəsi emosional “uğursuzluqların” dərinliyini “kəsər” və nəticədə emosional eniş-yoxuş təcrübələri daha “şəffaf olur”, isteriya, qəzəb, qəzəb, özünü itirmə dadı onlardan yox olur. Yaradıcılıq üçün yaxşıdır, yoxsa pis? Aşağıdakıları söyləyən Aleksandr Sergeyeviç Puşkinin sözləri ilə cavab verəcəyəm: “İlham ruhun təəssüratların canlı qəbuluna, buna görə də anlayışların tez başa düşülməsinə yönəldilməsidir ki, bu da onların izahına kömək edir. Həndəsədə olduğu kimi, şeirdə də ilham lazımdır. Tənqidçi ləzzəti ilhamla qarışdırır. Xeyr, qətiyyən yox. Rapture gözəllik üçün zəruri şərt olan sakitliyi istisna edir. Rapture, bütövlükdə hissələrin bütövlüklə münasibətini təyin edən ağılın gücünü nəzərdə tutmur. Yaxud dosta: “Bir hiss sətir diktə edəndə səhnəyə qul göndərir”.

deməsən yaxşı olar. Məhz yoqa insanın həyatına sakitlik və tarazlıq komponenti əlavə edir. Qavrayışın həssaslığı artdıqca, yaşanan müsbət emosiyaların miqyası və doyması daha çox artır, lakin mənasız həzz komponenti, sırf heyvani reaksiya aradan qaldırılır. Yaradıcı ekstaz düşüncə üçün şəffaf olaraq qalır. Yeni bir şey yaratmaq və ya dərk etmək vəziyyəti ilə insanı itirmək vəziyyəti tamamilə fərqlidir. Düzgün yoqa təcrübəsi bizi yaradıcılığı təşviq edən və qaçılmaz emosional xərcləri azaldan emosional tarazlığın sabit orta səviyyəsinə gətirir.

Burada təxribat lazımdır, çünki emosiyaların yaranma mexanizmi, eləcə də onların insan həyatındakı rolu hələ kifayət qədər inandırıcı elmi şərh almamışdır. Bu əsər, daha çox, bunu iddia edə bilməz, lakin müəllif şəxsi fərziyyə çərçivəsində bu mövzu ilə bağlı fikirlərini ifadə etməyi mümkün hesab edir.

Həm insanlar, həm də məməlilər sinfinin heyvanları duyğuların təzahürləri ilə xarakterizə olunur. Bu gün də məlumdur ki, “insanın emosional vəziyyəti sözdə limbik sistemi təşkil edən kortikal bölgələrin fəaliyyətindən çox asılıdır. Beynin bu hissəsi neokorteksin altında yerləşir (beyin qabığı - V.B.) və beyin sapını əhatə edir, filogenetik baxımdan bu ibtidai bir formalaşmadır ”(Bernstein) “Gözəllik və beyin”, səh. 188).

Heyvanlarda qavrayışın yeganə növü və ya üsulu şüursuz qavrayışdır. Heyvan reaksiyaları instinkt və təcrübəyə əsaslanır. Qavrama və reaksiya sürəti hər bir fərdin və bütövlükdə növün sağ qalmasını təmin edir. Gerçəkliyin oxşar əksi bir vaxtlar insanın əcdadlarına xas idi.

İnsanın bütün hərəkətləri enerji sərf edir və enerji iki əsas istiqamətə - bədənə və psixikaya sərf olunur.

Bədənin daxili aləmi, həyatı təmin edən və daxili mühitin sabitliyini qoruyan orqan və sistemlərin işi, şüurun iştirakı olmadan beyin tərəfindən avtomatik rejimdə idarə olunur. Bütün lazımi hərəkətlər ya periferik sinir sistemi, ya da mərkəzi sinir sisteminin aşağı səviyyələri tərəfindən təmin edilir.

Beyin mərkəzi sinir sisteminin kəllədə yerləşən hissəsidir. MSS-nin ikinci hissəsi onurğa beynidir. MSS-yə daxil olan və çıxan sinirlər - kəllə və onurğa sütunundan kənarda yerləşirsə - periferik sinir sisteminin bir hissəsidir.

Periferik sinir sisteminin bəzi sahələri CNS ilə zəif bağlıdır və görünür, avtonom işləyir. Onlara avtonom və ya avtonom sinir sistemi deyilir. Məhz o, artıq qeyd edildiyi kimi, bədənin daxili mühitinin parametrlərinin tənzimlənməsinə cavabdehdir. Avtonom sinir sistemi iki əsas bölmədən ibarətdir - simpatik və parasempatik. Daxili orqanların əzələlərini idarə edən neyronlar MSS-dən kənarda yerləşir.

Vegetativ sistemin simpatik bölməsinin aktivləşməsi şagirdlərin genişlənməsinə, ürək dərəcəsinin artmasına və qan axınının artmasına səbəb olur. Həzm prosesləri yavaşlayır. Bütün bu dəyişikliklər norepinefrin köməyi ilə həyata keçirilir. Eyni dəyişiklikləri yaradan əlavə, daha sürətli fəaliyyət göstərən bir sistem var, lakin daha tam olaraq - adrenalin və norepinefrin birbaşa qana salınan adrenal medulladır.

Vegetativ sistemin parasimpatik bölməsinin fəaliyyətinin üstünlüyü istirahət, istirahət, bərpa rejiminə keçidə səbəb olur. Vegetarianlığın bu iki hissəsinin funksiyaları bir-birini tamamlayır. Onun üçüncü hissəsi də var - bu, bağırsağın diffuz sinir sistemidir, lakin bizim işimiz çərçivəsində nəzərə alınmır.

Beləliklə, mərkəzi sinir sistemi qavrayış sistemlərini və skelet əzələlərini idarə edir, vegetativ - daxili mühitin sabitliyini qoruyur. Onun işində "paralel" CNS, endokrin sistem var.

Əgər sinir nəzarəti neyrotransmitterlər vasitəsilə həyata keçirilirsə, endokrin nəzarət orqanizmin vəziləri tərəfindən qana ifraz olunan hormonlar vasitəsilə həyata keçirilir. Əsas vəzi beyin hesab edilməlidir və bədənin cari ehtiyaclarını ətraf mühitin təsirləri ilə əlaqələndirən prosesləri ən vacib neyroendokrin funksiyalardan biri adlandırmaq olar.

Beləliklə, vegetativ sistem, beyin tərəfindən fəaliyyətində birləşən endokrin sistemlə birlikdə, xarici mühit şəraitindəki bütün dalğalanmalara baxmayaraq - insan sağlamdırsa, daxili mühitin parametrlərini "saxlayır".

Emosiyalar nədir? Görünür, bu, vegetativ reaksiya və onunla əlaqəli hisslərdən başqa bir şeydir. Kannon-Bard nəzəriyyəsi bildirir ki, emosiyalara səbəb olan hadisələri qavradıqda sinir impulsları ilk növbədə vegetativ sistemin müvafiq fəaliyyətini “yandıran” hipotalamusdan keçir. Sonra həyəcan bölünür. Onun yarısı beyin qabığına daxil olur, burada emosiyaların subyektiv təcrübəsinə səbəb olur, digəri isə sadəcə hipotalamus vasitəsilə vegetativ sistemi aktivləşdirir.

Yəni qavrayış sistemlərinin - hiss orqanlarının işi zamanı korteksə doğru gedən sinir impulsları əvvəlcə müəyyən miqdarda təsirlərdən duyğuların xarakterini təyin edən limbik strukturlardan keçir. Beyin, sanki, qavrayışı “qəbul edir” və şüur ​​tam olaraq qəbul ediləni “anlayanda” qavranılanın emosional rənglənməsi artıq şüurun hiss və reaksiyalarına daxil olur. Şüurun reaksiyaları, əks əlaqə, beyindən gələn siqnallar da limbik sistemdən keçir və emosional olaraq "istiləşir".

Duyğular şüurdan daha qədimdir. Düşüncə demək olar ki, həmişə duyğularla rənglənir. Ancaq sinir reaksiyaları birbaşa - təhlükə halında - hiss orqanlarından korteksə və geri əzələlərə keçir və yalnız bundan sonra hipotalamus vegetativ sistemin həyəcanlanma mexanizmlərini işə salır, sonra artıq əks olunan fizioloji reaksiya var. vəziyyət.

Amma şüurun gözlənilmədən və ildırım sürəti ilə nəsə baş verəndə, məsələn, avtomobil üstünüzdən keçəndə reaksiya verməyə vaxtı yoxdur. Qavrama müdafiəsi fenomeni ondan ibarətdir ki, şüursuz qavrayışın özünü bloklayır, bir müddət eşitmə və ya görmə orqanlarını "söndürür". İnsan qavranılmaqla şüura, şəxsiyyətə dağıdıcı təsir göstərə biləni eşitmir və görmür. Şüursuz sadəcə şüura olanı qavramağa imkan vermir.

İntuisiya və ya fövqəlsensor qabiliyyətlərin təzahürləri halında, insan hisslərin fəaliyyət sferasında hələ olmayan və ya artıq olanı dərk etməyə başlayır. Birinci halda mövcud, mövcud məlumatın şüura axınına nə mane olur, ikinci halda onu haradan və necə hisslərə (qavrayışa) çatdırır?

Duyğular insan reaksiyalarının və hərəkətlərinin tərkib hissəsi kimi şüurda təzahür edərək və müəyyən dərəcədə onun tərəfindən idarə olunaraq sosial ünsiyyət vasitələri və üsullarına daxil edilir. Ancaq eyni zamanda onlar psixikanın şüursuz hissəsinin təzahürüdür, üstəlik - şəxsiyyətsizdir.

Subliminal qavrayış fenomeni bizi eyni duyğu probleminə qaytarır. Məlumat elə bir müddətə verildikdə ki, şüur ​​onu tutmasın, ancaq normal qavrayış zamanı insana təqdim edildikdə, qalanlar arasında o, şüurun qavramadığına üstünlük verir.

Burada o, şüursuzluğu qiymətləndirir və qavrayır, çünki şüurun seçimi emosionaldır, onun meyarı “kimidir”. Digər şeylər arasında, seçim üçün heç bir şərt olmasa da, bunu bəyənirəm.

Deməli, “insandan əvvəlki” qavrayış mexanizmi mövcuddur və şüurla birbaşa bağlıdır, ona birbaşa və ya dolayı təsir göstərir.

Əslində, biz bəzi hərəkətlər edərək müəyyən nəticələrə gələrək heç vaxt bilmirik ki, şüurun iştirakı ilə informasiyanın hansı payı, nələrsiz, kimin töhfəsi həlledicidir.

Çoxdan məlumdur ki, beyin hisslər tərəfindən qəbul edilən və idarə olunan həcmlərin hüdudlarına düşən hər şeyi "yazır". Üstəlik, məlumat axınının çoxu şüurla sabitləşmir. Üstəlik, diqqət və nəticədə şüur, ilk növbədə, duyğu axınından "qoparmaq" onun emosional əlaqədə olduğu müsbət və ya mənfi bir şəkildə seçmə əlaqəsinə təsir göstərir. Emosional mənada "neytral", məlumat şüurdan keçir, şüursuzluğun şəxsi, lakin qeyri-insani, şüursuz sahəsinə "düşür".

Deməli, hər hansı qavrayış aktında insan öz şüursuzluğu ilə (təkrar edirəm - şəxsiyyətsiz, arxetipik) görünən və kobud şəkildə - öz duyğuları şəklində qarşılaşır. Əgər o, öz hərəkətlərini elə təşkil edə bilmirsə ki, neqativ emosiyalar “süpürülsün”, “işlənsin” - onlar travmatik faktorlar şəklində şəxsi şüursuzluğun “aktiv” təbəqəsinə, şəxsi “cəhənnəmə” sövq edilə bilər. ” (“Psixikanın quruluşu” fəslinə baxın).

Mənfi vəziyyəti əks etdirmək üçün lazım olan hərəkətlərin olmaması nəticəsində şüuru müəyyən dərəcədə "boşaldan" yerdəyişmə ilə yanaşı, endokrin sistemin duyğuları ifadə etmək üçün fiziki fəaliyyəti təmin etmək üçün dəqiq verdiyi hormonal "yük". ssenaridə birbaşa iştirak təyinatı üzrə xərclənməmişdir.onun icazəsi.

Endokrin-emosional "durğunluq" meydana çıxır, bütövlükdə psixikanı "istiləşdirir", balanssızlıq yaranır.

“Holotropik” nəfəsin insana təsirini bu baxımdan təhlil etmək mümkündür. Məcburi hiperventilyasiya başlayanda nə baş verir? Birincisi, bədən artıq oksigen alır, çünki onun istehlakı yoxdur, bu, belə sıx nəfəs almağa səbəb olan fiziki hərəkətlər üçün xarakterikdir. Qanın turşu-əsas reaksiyası alkaloza doğru hərəkət edir, bir növ oksigen anesteziyası baş verir, təmiz oksigenlə nəfəs alan sualtı dalğıclara yaxşı məlumdur - bu, hezeyan təzahürləri olan eyforik bir vəziyyətdir.

Tənəffüs iki yolla tənzimlənir: sapma (karbon dioksid və ya oksigen konsentrasiyasının dəyişməsi) və pozğunluq (oksigen çatışmazlığının qarşısını almaq üçün əzələ işinin olması ilə tənəffüs sürəti artır). Əksinə, tənəffüsün ixtiyari artması ümumi bir həyəcana səbəb olur, bədənin əzələləri gərginləşir. Avtonom sistemin simpatik hissəsi işə düşür. Ancaq nəfəs almaqdan başqa heç bir əzələ işi yoxdur, əzələ gərginliyinə endokrin fəaliyyətə "hazırlıq" daxildir.

Bir qayda olaraq, holotrop tənəffüs seansında insan artıq müəyyən emosional “rənglənmədə” olmaqla eyforiya vəziyyətinə düşür. Eyforiya, subyektin hiperventilyasiya prosesinə başladığı anda mövcud olan emosional "əlamət" təcrübəsini artırır. Adətən, "sərbəst nəfəs" seansları terapevtik məqsədlər üçün sərhəd və nevrotik vəziyyətlərdə olan insanlar üçün istifadə olunur - yəni mənfi emosiyalarla açıq-aşkar "yüklənmiş" insanlar. Eyforiya yarandıqda, şüur ​​sıxılır, şüursuzluğun repressiya edilmiş təbəqəsində yığılmış "yanan materialı" atmaq üçün "kanal" azad edilir. Duyğular və onlara uyğun gələn gərginliklər uçqun kimi düşməyə başlayır, nizamsız, bədən hisslərində, reaksiyalarında və davranışlarında özünü göstərir. Açıq “kanal” vasitəsilə instinktlər emosiyalara “bağlana” bilər (bu adətən olur). İnsan şüuru şəxsi şüursuzluqdan nəzarətsiz olaraq qopan gərginlik və duyğular axınının yolunda özünü tapır, bu duyğuların və onları müşayiət edən hərəkətlərin instinktiv təzahür formalarını psixikanın heyvani dərinliklərindən çıxarır. Sadəcə olaraq, insan bir müddət bütün senzuranı və şüur ​​nəzarətini itirir, nəzarəti itirir. Hansı ki, insan sağlam deyilsə, xüsusən fiziki və zehni ilkin vəziyyətlərin sapması ilə təhlükəsiz deyil.

Müəyyən şəraitdə narkotik asılılığına bənzər bir növ tənəffüs asılılığı yarana bilər. Krımda - 1992-ci ildə - keçmiş Şçelkino AES-də keçirilən seminarda "azad nəfəs" seanslarında köməkçi olanlardan biri mənə dedi: "İndi araq içməyə belə ehtiyacınız yoxdur, mən gündə üç saat nəfəs alın!”

Beləliklə, duyğular şüursuzluğun yeparxiyasıdır. Şüursuzluğun emosional komponenti oyanıq şüurun gündəlik vəziyyətlərində təmsil olunur. Şüur instinktiv xarakter daşıyan emosiyaların təzahürlərinə mane olan damperdir. Deyə bilərik ki, alınan və ya təkrarlanan məlumatın emosional rənglənməsi həmişə şəxsi təzahürə malikdir, lakin şəxsiyyətsiz bir xarakter daşıyır. Güclü və inkişaf etmiş şüur, Rene Dekartın məşhur "Ehtiraslar haqqında" traktatında yazdığı kimi, emosiyaları "xidmətə" qoymaq qabiliyyətinə malikdir. Şüurlu və idarə olunan duyğular bizi mənəvi eniş və enişlərin, yüksək insan istəklərinin və təcrübələrinin zirvələrinə aparmağa qadirdir. Şüurun mədəni “süzgəci” heyvani impulsları insan impulslarına çevirir. Lakin şüurun qeyri-kafi gücü ilə, onun inkişafındakı qüsurlar, yetişməmiş, "holotropik" nəfəs fərdin mədəni yükünü dəyərsizləşdirə, emosional olaraq sarsıda bilər ki, bu da instinktivin üstünlük təşkil etməsinə səbəb olur.

Mənfi emosiyalara cavabdeh olan strukturlar beyində müsbət olanlardan daha çox “güc”lə təmsil olunur, ola bilsin ki, insan nəhəng düşmən dünya mühitində inkişaf edib. Şəxsiyyətin həqiqi formalaşması yalnız onunla təkbətək qarşılaşdıqda baş verir və uğurla başa çatır.

Bu gün yüksək səviyyədə yaşamaq rahatlığının əldə edildiyi sənayeləşmiş ölkələrdə müsbət emosiyalar az olur. Birincisi, orta amerikalının ailəsində nəyə nail olmaq lazımdır, bizim fikrimizcə, arzulamaq və ya əldə etmək üçün heç nə yoxdur. İkincisi, hər kəsin hər şeyi olanda, heç kimin heç kimə ehtiyacı yoxdur. İnsanların bir-birindən ən yüksək dərəcədə uzaqlaşması müşahidə olunur. Texnologiyanın səviyyəsi kompüterlə deyil, öz növləri ilə lazımi ünsiyyət dərəcəsinin itirilməsi nəticəsində yaranan mənfi emosiyaların inkişafı üçün tələb olunan fiziki xərcləri aradan qaldırır. Zehni və fiziki, bədən fəaliyyətlərinin məmnunedici birləşməsi əvəzinə, çılpaq "basın düymələri" var idi. İnsan özünü fiziki cəhətdən sərf etmir, hətta ehtiyac və istəkləri təmin etmək üçün də ən yaxşısını vermir. O, şəxsi, fiziki xərcləri olmadan məqsədlərinə çatmağı və müsbət emosional təcrübələri "saf" formada təşkil etməyi bacarır. Özünü xərcləməklə ödəniş etmədən, hər hansı bir emosional təcrübə pozulur, dağıdıcı təsir əldə edir. Şəxsi enerji xərcləri olmadan həzz alan insan cənnəti tapır və bu, qaçılmaz olaraq fəlakətlə başa çatır. Alkoqol, narkotiklər, real həyat və real fəaliyyətin audio və video surroqatları, tamaşa yarışı - bütün bunlar, deyəsən, arzu olunan təcrübəni təmin edir.

Ancaq onlar yalnız həqiqətin təqlididir, başqalarının səylərinin şəklidir. Təqlidlərin istehlakından sonra boşluq, aldatma hissi, cəfəngiyat var. Obyektsiz "cənnət", alkoqol və narkotik maddələr istehlakçını daha da böyük güclə psixosomatik "cəhənnəmə" atır, ondan yalnız yeni bir doza xilas ola bilər - beləliklə deqradasiyaya və ölümə səbəb olan hərəkətlərin standart ardıcıllığı pozulur. Həzzin, müsbət emosiyaların çılğın təqibinin əks tərəfi ekzistensial boşluqdur. Korrida, yarış, ketç, qorxu filmləri - hər şey emosiyaları yandırmağa, sarsıtmağa yönəlib. "Sintetik", qeyri-təbii mənşəli hər hansı bir müsbət təcrübə emosional "irəliyə" səbəb olur, müsbət halların eyni dərəcədə güclü mənfi olanlara kəskin mənasız dəyişməsinə səbəb olur - və heç bir aydın səbəb olmadan.

Yoqa təcrübəsi gündəlik, məişət vəziyyətlərindən duyğuları "açmağa" imkan verir. Bu, asanasdakı geribildirim (efferent) əlaqələrin istirahət "qırılması" ilə əldə edilir. Adi hərəkətlərin emosiyalarla “zibillənməsindən” xilas olaraq davranışımızda şüursuzluqdan və onu təmin edən ağılın işindən qaçırıq. Belə bir "çıxma" baş verən kimi, bu, psixikanın ilkin tarazlığının əldə edilməsinin sübutudur, şəxsi şüursuzluqdakı dərin gərginliyin aradan qaldırılmasının əlamətidir. Asanaların tətbiqi ilə bədən şüursuz gərginliklərin "qanaxması" üçün bir kanala çevrilir.

Psixikanın şəxsiyyət təbəqəsi həddindən artıq gərgin olduqda, müəyyən bir növ insanlarda bu, ümumiyyətlə "yuxarı" təzahürləri ilə səhv salınan kortəbii vizual və eşitmə halüsinasiyalar şəklində özünü göstərir, baxmayaraq ki, əslində bunlar ağrıdan başqa bir şey deyil. , daxili problemlərin kliniki "partlamaları". Belə vəziyyətlərdə öz başınıza "meditasiya etmək" son dərəcə arzuolunmazdır, çünki "vəhşi pişik" təcrübəsi həmişə vəziyyəti və emosional qeyri-sabitliyi daha da ağırlaşdırır.

Toxunduğumuz aspektlərə əlavə olaraq, tarazlıq anlayışı çox geniş nəticələrə malikdir. Yeri gəlmişkən, Bhaqavad Gita aydın tərif verir: “Yoqaya tarazlıq deyilir”. Və bu mənada insanın ümumən kamillik arzusu və bədənin kamilliyi kimi bir xüsusiyyətinə - xüsusən də toxunmaq istərdim. Asanalarda və ya ümumiyyətlə həyatda mükəmməlliyi məqsəd kimi təyin edən kifayət qədər çox sayda yoqa həvəskarı var. Məncə, bu yanaşma yanlış və hətta təhlükəlidir. Tamlıq və mükəmməllik arasında çox böyük fərq var! İyenqarı bədən yoqasında model kimi götürən insanlar var və onların məqsədi onun etdiyi asanasları etməkdir. Bəs niyə?! Bir dəfə İyenqarın katiblərindən birinə, doktor Faek Beersaya belə bir sual verildi: "Aydınlaşdıran Yoqa" kitabına görə yoqa ilə məşğul olmaq mümkündürmü? Cavab qısa oldu: "Xeyr!" Sonra növbəti sual: "Niyə?" Cavab: “Çünki bu kitab üfüqdür. Guruji özü kimi insanlar tərəfindən istifadə edilə bilər. Adi bir insan bu yolla getməyə cəhd edərsə, bu onu kifayət qədər qısa müddətdə öldürər.

Məncə şərhlər lazımsızdır. Mükəmməllik - mükəmməl hesab etdiyiniz şeyə, olmaq istədiyiniz obraza can atmaq. Tamlıq ağlın ideyalarından deyil, təbiətən sizə xas olan bir şeydir. Bu, sizin xas tamlığınızdır, sizin üçün optimal, ən yaxşı, ən həyati balansdır. Və demək olar ki, həmişə mükəmməlliyə aparan yol tamlıqdan, tam sizə lazım olandan uzaqlaşır. Və bu təkcə bədən yoqasına aid deyil. Nə qədər fanatiklər ligamentləri, vətərləri, əzələləri, bükülmüş oynaqları yırtdılar, nəyin bahasına olursa olsun "şəkildəki" kimi etməyə çalışdılar! Yalnız bir İyengar var, onu təkrarlamaq olmaz. Və ehtiyac yoxdur. Yoqa ilə məşğul olan hər kəsin öz İyenqarizm səviyyəsi var. Səviyyələri müqayisə etmək mənasız və axmaqdır, çünki sizin həyata keçirdiyiniz asanasların mürəkkəbliyi və tam olaraq bədənin yoqasında yolun ölçüsüdür. Oynaqların hipermobilliyi olan insanlar var, onların sayı azdır, lakin onlar üçün İyenqarın bədənlə etdikləri problem deyil, bu cür çeviklik onlara xasdır və bəzən həyatına mane olan qüsurdur. Bədəndə və ağılda sağlam və balanslı olmaq üçün bu elastiklikdən xilas olmalısınız. Nə, belə insanları doğuşdan yogi hesab etmək olar?

Bədənin formaları, onların dinamikası, çevikliyin inkişafı düzgün yoldan, əldə edilmiş şüur ​​hallarının həqiqətindən irəli gəlir. Çeviklik, siddhis (vibhuti) kimi təcrübənin əlavə məhsuludur. Yoga asanas vasitəsilə xüsusi olaraq çeviklik inkişaf etdirirsinizsə, gec-tez problemlər yaranır. Özünüz edə biləcəyiniz şeylərin həddi, təbii olaraq, "hərəkətsiz hərəkət" vasitəsilə baş verə biləcəklərdən qat-qat azdır.

Bundan əlavə, bu gün yoqada var - və yəqin ki, əvvəllər də var idi - son çevikliyin inkişaf etdirilməsini məqsəd kimi təyin edən istiqamətlər. Həm də ənənəvi texnologiya əsasında deyil, müxtəlif əlavə vasitələrin köməyi ilə. Uzun illər öz təcrübəmdə çevikliyə meylli oxşar insanlarla tanış oldum. Yoqa ilə məşğul olmağa başlayanda, xüsusilə səbirsiz olanlar, məsələn, oruc tutmağa müraciət etdilər, çünki "aclıq" çevikliyi yaxşılaşdırır. Aydındır ki, orucu tərk etdikdən sonra müəyyən müddətdən sonra onun səviyyəsi əvvəlki sərhədlər daxilində bərpa olunur. Təbii ki, əgər aclıq nəticəsində insan 10 kq arıqlayıbsa, o, mütləq daha yaxşı əyiləcək, çünki indi yağ qarışmır, amma biz bu halı tipik bir hal kimi qəbul etmirik. “Elastiklik üçün” daha doğrusu çəkisi normal olan, lakin tez əyilmək istəyənləri ac saxlayın. Digər ekstremistlər ağrı ilə asanas edirlər, düşünürlər: "Əgər mən işi hiss etmirəmsə, bu nə təcrübədir?!" Bədənlərinə münasibətdə ahimsanı açıq şəkildə pozan bu cür fiqurlar sonsuz xəsarətlər alır və bütün yoqanın onlar üçün bitdiyi yer budur.

Daha incə insanlar var. Nadir şəxsi məlumatlara, qabiliyyətlərə, bədənin və psixikanın xüsusiyyətlərinə əsaslanaraq, hipermobilliyi inkişaf etdirmək üçün öz yollarını icad edirlər. Bir neçə il bundan əvvəl televiziyada oynaqlarını asanlıqla çıxaran bir kişini göstərdilər. Muromdan olan tanışım, fenomenal bədən instinkti və bacarığı olan İqor, saf empirizmə əsaslanan böyük çeviklik inkişaf etdirdi. Lakin, əsas prinsipləri bilmədən, o, bir sıra problemlərlə qarşılaşdı: əzələ gücü və oynaq elastikliyinin birləşməsi; daxili orqanların və bədənin qalan hissəsinin uyğunlaşma sürəti (və hətta imkanları) arasında elastikliyin inkişaf sürəti və həddindən artıq mövqe tutma müddəti arasında uyğunsuzluq; bədənin və şüurun rahatlaması, yalnız "mən"in aktiv nəzarətinin mövcudluğu motor həddində qalmağı təhlükəli və qeyri-sabit hala gətirdikdə; istirahətin olmaması səbəbindən daxili emosional stressin yığılması və s.

"Daha yüksək" elastikliyi əldə etməyin başqa bir yolu var - bədən istiliyinin artması. Xarici və daxili ola bilər. Birincisi, insanın adi dinamik hərəkətlər vasitəsilə asanas məşq etməzdən əvvəl fiziki olaraq isinməsi - məsələn, qaçış. Bu təcrübə uzun illər əvvəl Moskvada Ya.İ.Koltunov tərəfindən istifadə edilmiş və sonra Kosmos assosiasiyasının Hatha yoga dərslərində təcəssüm edilmişdir, indi demək olar ki, əfsanəvidir.

Görünür, bunda heç bir xüsusi fitnə yoxdur - ilk baxışdan. Yaxşı, bunun nə günahı var - bir saat tələsmədən qaçmaq, yaxşı tər tökmək və bundan sonra bədən gözəl şəkildə əyilir. Ancaq gəlin daha yaxından nəzər salaq. Səhər qaçmağa və sonra Hatha yoga etməyə icazə verin. Yuxudan sonra insan rahatlaşır, parasimpatik ton üstünlük təşkil edir, enerji trofotropik olur. İşləmə prosesi sistemi "yuxarı çəkir", simpatiya üstünlük təşkil edən enerji-tropik vəziyyətə yenidən qurulur, sonra yenidən "söndürülməli" və yoqa təcrübəsində yenidən qurulmalıdır. Absurd? Şübhəsiz ki. Bəli, bədən daha yaxşı əyilir. Bəs asanalar nə üçündür? Onların mənası nədir? "Asana sakitlik və konsentrasiya vəziyyətini inkişaf etdirmək və saxlamaq üçün bir vasitədir" - Yoga Sutrada belə bir şey deyilir. İsti bir cismin əyilməsi daha asan olsun, amma sonra biz əyilir, asanasda son formanı alırıq və yalnız əyilmək üçün deyil, şüurun vəziyyətini dəyişdirmək üçün hərəkətsiz qalırıq. Adi dinamika və şüur ​​normal olaraq qalır, çünki bir saatlıq qaçışın psixofizik təsiri ən azı üç-dörd saat davam edir. Hatha yoga son çevikliyi inkişaf etdirmək üçün nəzərdə tutulmayıb.

Şüurla işləmək üçün hər hansı bir texnologiya bədənin tam hərəkətsizliyini nəzərdə tutur - Buddist vipassana istisna olmaqla. Bununla belə, şüurun ritmik, monoton, monoton bir hərəkətə "bağlanmasına" əsaslanır, lakin heç bir halda asanas praktikasına deyil.

Xristianlıqda və ya Buddizmdə bidətlər olduğu kimi, yoqa da, xüsusən də orta əsrlərdə bir çox təriqətlərə və cərəyanlara ayrıldı, hər biri müəyyən bir cəhəti inkişaf etdirərək özünü “əsas biliyə” malik olduğunu bəyan etdi. kök ənənə və ya daha əvvəl bir şey.

Bu proses bu gün də davam edir. Təxminən on il əvvəl, əvvəllər çiqonq və taijiquan ilə kifayət qədər ciddi məşğul olmuş Kiyev şəhərindəki yoqa həvəskarları təsadüfən akant təcrübəsini nəfəs tutma ilə əlaqələndirdilər. Bəzi təcrübələrdən sonra təsir maraqlı oldu. Bir sıra düzülmüş zəncir: nəfəs tutma ilə asanas təcrübəsi - və Tantra yoqasında bütün bunlar artıq idi və bandhalar və mudralar adlanırdı; ekshalasiya gecikmələrindən və məcburi əyilmədə bədənin ümumi gərginliyinə uyğun gələn səylərdən sonra sadəcə pis oldu. Amma inhalyasiya zamanı... İnhalyasiya zamanı bandha və nəfəs tutma ilə asanalar, bədənin qısa, lakin əhəmiyyətli ümumi gərginliyi ilə bədənin güclü və sürətli istiləşməsinə səbəb olur. Vegetativ sistem həddinə qədər "özünü yuxarı çəkir", tər çıxır. Və bədən rezin kimi əyilməyə başlayır. Təcrübəçilərin gəncliyini nəzərə alaraq elastikliyin artması heyrətamiz idi. Çox keçmədən, uşaqlar İyengarın "Yoqanın aydınlaşdırılması" kitabında təklif olunan ən yüksək çətinlik kateqoriyasına aid bir çox duruşları artıq təkrarlaya bildilər. Çox tez yeni texnologiya "qigong"dakı "axın" prinsipləri ilə əlaqələndirildi. Bu məşq zamanı yığılan sinir sisteminin xoşagəlməz, sıxıcı gərginliyi son hiperventilyasiya ilə əla şəkildə aradan qaldırıldı. Üstəlik, eyni zamanda hisslər və təcrübələr elə yarandı ki, təcrübəçilər əvvəlcə onları “Kundalininin oyanması” ilə səhv saldılar. Yalnız sonra, ədəbiyyatı araşdıraraq, enerjinin kəskin sərbəst buraxılmasının zhenjiu terapiyasında tanınan bədənin meridianlarından və "kanallarından" keçən ümumi eyforiya və hisslərlə cavab verdiyini başa düşdülər. Tantra yoqasında onlara sphuta deyilir.

Buddanın aşiqliyə qarşı xəbərdarlıq etdiyi aralıq ekstaz son nəticə kimi qəbul edildi. Nəticədə, "Yoga-dhara-sadhana" təcrübəsi doğuldu, burada əsas diqqət çevikliyin şok inkişafına yönəldilib, burada çeviklik bədən və ağılla düzgün işin nəticəsi deyil, ancaq edə biləcəyiniz bir şeydir. öz iradə, səy və kifayət qədər tez gəl.

Sonralar bu cərəyanın banilərindən biri Hindistanda (sanki Hindistanda kimsə səhvlərdən immunitetlidir!) və hətta sonrakı yoqa mətnlərində onun metodunun analoqunu tapdı. Ənənəvi yoqa baxımından bu istiqamət maraqdan başqa bir şey deyil. Bununla belə, ənənəvi yoqanın oriyentasiyasının mahiyyətini və mənasını başa düşmək, görmə pozğunluğuna səbəb kimi müəyyən zərər verə bilər.

Bundan əlavə, bu təcrübənin mahiyyətini təşkil edən çeviklik həddinə çatan daimi güclü şəxsi, rekordlar idmanını çox xatırladır, burada insanlar da bu nailiyyətləri mübadilə edərkən məşq və şəxsi səylərlə mümkün olanın hüdudlarına gedirlər. sağlamlıqları üçün. Hatha Yoga'nın məqsədi bədənin sağlamlığını qorumaq və gücləndirməkdir və yalnız bu insana xas olan elastiklik səviyyəsinin əldə edilməsi yan və kortəbii bir hadisədir. Iyengar asanas üzrə çempiondur. Ağıllı insanların çox az hissəsi birdən yüz metri 9,86 saniyəyə qaçmaq və ya 2,36 metr hündürlüyə tullanmaq istəyir, ona görə də onu götür və 20, 30, 50 yaşında başla və dünya rekordunu asanlıqla təkrarla, minlərlə adamdan yalnız bir neçəsinin bacardığı bir şey. gənclikdən bütün vaxtını və sağlamlığını sərf edərək, bir qayda olaraq, 30 yaşına kimi yarışı tərk edir. Bədən yoqası vəziyyətində, insan sanki sehrlənmiş kimi Iyengar kitabındakı təsvirlərə və ya Yoga Dhara Sadhana afişalarına baxır və qeyd-şərtsiz inanır ki, orada göstərilənləri təkrarlaya bilər. Hər kəsin öz maksimum çeviklik həddi var ki, bu da onun təbii inkişafı üçün optimal şərait yaratmaqla əldə edilən fiziki sağlamlıq vəziyyətinə uyğundur. Bu təbii səviyyədən daha böyük, yuxarıda və ya daha güclü olan hər şey öz əksinə çevrilir. Sonda özünüzü ən çətin asanasları etməyə məcbur etməyi öyrənə bilərsiniz, ancaq bu, sağlamlığa və rifaha zərər verəcəkdir. Optimal səviyyəyə çatdıqda, "yaxşıdan daha yaxşı" olmağa çalışmaq yalnız vəziyyəti daha da pisləşdirə bilər. Hər kəsin öz təzyiqi var. 110/70 həyati standartı olanlar onu 120/80-ə yüksəltməklə heç nə qazanmazlar. Nəticə üçün qaçışda olduğu kimi: əgər orta yaşda, orta sağlamlıq səviyyəsinə malik bir insan öz istəyi ilə məşq etməyə başlasa, içərini necə çevirməyinizdən asılı olmayaraq, gec və ya tez bir şəxsi ilə büdrəyəcək. nəticələrin artımını məhdudlaşdırır. Və nə etsə də, yuxarı qalxa bilməz. Eyni şey yoqada çevikliyin inkişafı ilə bağlıdır. Siz öz nəticələrinizin həddini keçə bilərsiniz, lakin bu, dopinq tələb edir. Nəticələr qeyri-təbii olacaq, "hündürlük" qiyməti artacaq və artmağa başlayacaq. Son çeviklik arzusu - obyektiv amillərlə hesablaşmaq istəməmək, mütləq olmaq istəyi, özünü üstələyən və "şəkildəki kimi" asanas performansına nail olan bir insanın artıq mövcud olan balanssızlığı artırmasına səbəb olacaqdır. arzunun reallaşması müqabilində sağlamlığını itirmək.

Bəli, "Dhara-sadhana" üsullarından istifadə edərək asanasda nəfəs tutmaq gənclərə elastikliyi heyrətamiz həddə çatdırmağa imkan verir və - tez. Bəs tənəffüsün könüllü tənzimlənməsi, bədən istiliyinin yüksəldilməsi, kəskin həyəcan və sinir sisteminin inhibəsi kimi dopinqin fizioloji qiyməti nədir? 1996-cı ildə Sevastopolda Aluşta seminarının "Yoga-dhara-sadhana" reklamında belə bir yazı görünürdü: "Xəstələr və zəiflər üçün narahat olmayın." Sadəliyimdə həmişə mənə elə gəlirdi ki, yoqa xəstələrə və zəiflərə son şans verə bilər. Çünki Hatha yoga asanaslarının terapevtik təsirinin güclü müalicəvi amillərindən biri elastikliyin təbii artması prosesi və onun təsiridir.

"Asanas axını" nda işləmək də mübahisəlidir, bir sadə səbəbə görə: hər bir bədən və psixi fərdidir, öz məhdudiyyətlərini, öz ardıcıllığını, öz vurğularını tələb edir. Buna görə də, yoqa, homojen bir axın olan müəyyən bir şüur ​​vəziyyətində bədənlə işləməkdir.

Yoqada bədən və ağılla işləməyin klassik üsulu var. Bu yolu keçməyin yolları, mənası və məqsədi göstərilir. Bədəni varlıq həddinə çatdırmaqla, insanın öz anlayışına görə, ruhun faydasına ümid etmək olmaz. Kilsə Atalarının dediyi kimi: "Kim zəif bir bədəni gücündən artıq güclə məcbur edərsə, ruhu ikiqat xəcalətli edər."

Toxunacağımız növbəti mövzu yoqa təcrübəsinin zehnə təsiridir. Bədənin və şüurun hallarının bir-biri ilə əlaqəli olduğu məlumdur. Hatha yoga ilə məşğul olmaq, elastikliyin artması - bədən hərəkətliliyinin yeni bir miqdarı - artıq mövcud olana əlavə olaraq, biz hərəkətə çəkilirik. Bədən həcminin hər bir xüsusi vahidi mərkəzi və periferik sinir sistemlərində innervasiya ilə təmsil olunur. Mərkəzdən periferiyaya və arxaya gələn birbaşa və əks (afferent və efferent) siqnalların xarakteri standartdır. Çeviklik həcminin artması başlayanda, bədənin materiyasının hərəkətdə ilk iştirak edən hissələrindən siqnalların xarakteri dəyişir. Bu, istər xarici, istərsə də daxili dəyişiklikləri əks etdirən, nəzərə alan, hiss edən beynin müvafiq strukturlarına təsir etməyə bilməz. Bədənin müəyyən, əvvəllər statik həcmlərində dəyişiklik olmaqla, elastikliyin artması bir xəstəlik deyil, fərdin xüsusiyyətlərinə təsir edə bilməyən beyinə birbaşa təsirdir. Beləliklə, bədənin keyfiyyətlərini dəyişdirərək, bütövlükdə özümüzü dəyişirik. Yaxud daha dəqiq desək, optimallaşdırmaya, psixofiziki mükəmməlliyə nail olmağa şərait yaradırıq.

Ümumiyyətlə, psixosomatikanın keyfiyyətində dəyişiklik müxtəlif yollarla mümkündür və həmişə fərdi xüsusiyyətlərdən asılıdır. Şərti olaraq, onları iki əsas qrupa bölmək olar: hisslərdə və şüurda təzahür edənlər və təzahür etməyənlər.

Təzahür etməmiş - bu, müntəzəm olaraq yoga ilə məşğul olan bir insanın, dünən asanaların daha asan, bu gün daha pis və ya əksinə "getdiyini" müşahidə etmək istisna olmaqla, özündə mövcud dəyişiklikləri heç bir şəkildə izləmədiyi haldır. Bu tip insanlarla, hətta ən diqqətli və müntəzəm təcrübə ilə belə, xüsusi bir şey olmur. Sadəcə, nə vaxtsa insan heyrətlə başa düşür: amma əvvəllər bunu edə bilməzdim! Mən belə əyilmədim, bu vəziyyətdə olduğumu unuda bilmədim. İndi sanki həmişə belə olub. Bu vəziyyətdə dəyişikliklər faktdan sonra, onlar artıq baş verdikdə və müəyyən bir anda, bəzi bayağı kiçik bir şeydə, şüur ​​birdən bədəndə yeni bir şeyə çırpılır. Qavrayışın özündə müşayiət olunan dəyişikliklər müşahidə olunmur. Belə bir özünüdərk rejiminə malik olan fərdlər üçün praktikanın psixoloji nəticələri yalnız uzun müddətdən sonra, xarici dünyanın (xüsusən də cəmiyyətin) onların hərəkətlərinə dəyişən reaksiyaları nəticəsində həyata keçirilir. Sanki əks tərəfdən gələn bu şüur: Mən əvvəlki kimi qaldım, amma həyatımda hər şey o qədər dəyişdi - o qədər fərqlidir ki, mən artıq fərqliyəm və yalnız özümə eyni görünürəm. Çox vaxt, subyektin özündən çox əvvəl özündə və davranışında dəyişikliklər qohumları və dostları tərəfindən fərq edilir.

Ümumiyyətlə, müntəzəm yoqa təcrübəsi ilə transformasiya prosesi - istər asana, istər başqa bir şey, istərsə də təsirlər kompleksi - o, artıq özü keçib başqalarında müşahidə etdikdə, sonrakı şüurunda çox maraqlıdır.

İnsanın həyat yolunu kim müəyyənləşdirir, onun “konfiqurasiyasını”, nəticələri və nəticələri ilə nə müəyyən edir? Nitsşe özünün məşhur paradoksunu belə ifadə etdi: “Həqiqət səhvdir”. Bu ifadənin mənasının şərhlərindən biri belə ola bilər: biz yaşadığımız kimi yaşayırıq. Şüursuzluq bizim qavrayışımızda və reaksiyalarımızda çox böyük və tam aydınlaşdırılmamış rol oynadığından, hərəkətlərimizin və əməllərimizin əsl səbəblərini özümüz heç vaxt tam olaraq bilmirik. Əslində həqiqətdən danışmaq belə mümkün deyil, meyar az-çox bizə uyğun gələn öz əməllərimizin nəticəsidir. Amma hətta qərarlarımızın müsbət nəticəsi, iradəmiz və məntiqimiz, istədiyimiz və fəxr etdiyimiz şeylər tərkibində şüursuzluğun şərtləndirdiyi “iki qəpik” var, bəlkə də həlledicidir. Əslində insan niyə belə deyil, niyə belə davrandığını heç vaxt bilmir. Şüur, sanki, hədəflər və onlara gedən yollar seçir - onun yolu həmişə diqqət mərkəzindədir. Ancaq şüursuz qavrayışın periferiyasıdır, o, diqqət mərkəzindən qat-qat artıqdır və strategiya və taktikada həlledici rol kimin üzərinə düşür - səbəb, yoxsa şüursuz intuisiya? Buna görə də, həyat yolunun konfiqurasiyası həmişə təsadüfi olur. Amma nə vaxtsa olub geriyə baxanda insan öz yolunu görür, belədir, geridə qalan bu yol. Amma bunun niyə belə olduğunu izah etməyə, yolun məntiqi əsaslarını axtarmağa başlayanda səhvə yol verirəm. Çünki tam şüurlu, şüursuz, hallarımın, hərəkət və əməllərimin yarısının cəminin nəticəsi olaraq bu dünyanın məkanında çəkdiyim xətti ancaq ağıl izah edə bilməz. Determinizm burada tətbiq olunmur, relativizm də. Yolun əvvəlcədən müəyyən edildiyini iddia etmək olar. Yaxud insan həyatının, taleyinin sadəcə bir təsadüf, kölgə oyunu olduğunu düşünmək. Qədim dövrlərdən bizə gəlib çatmış təfəkkür modeli qütblüdür: qara da var, ağ da var, bəli və yox, gecə ilə gündüz, həqiqət və yalan. Qədim hind modeli belədir: nə qara var, nə ağ, daha yüksək reallığın yaratdığı illüziya var. Qədim Çin yanaşmasının modifikasiyası, görünür, daha həyati əhəmiyyət kəsb edir: qara ağ olacaq və əksinə, keçidlər və nisbətlərdə və birləşmələrdə dəyişikliklər, vəziyyətlərin, hisslərin, düşüncələrin sonsuz gamutu.

Bizim vəziyyətimizdə müntəzəm yoqa təcrübəsi, yəni müntəzəm, sistemli və amansız səy nəticəsində həyat xətti konfiqurasiyasını dəyişir. Necə dəyişir? Hansı yolla, yaxşıya, yoxsa pisə? Bunu heç kim deməyəcək. Yalnız qeyd edim ki, müşahidələrimə görə, “yoqa” ilə məşğul olmağı, ona uyğunlaşmağı və ya özünə uyğunlaşdırmağı bacaranlar həyat “canlanır”, tarazlaşır, arzuolunmaz hadisələrdən, meyllərdən azad olur. Nizamsızlıq aradan qalxır və ən əsası, insanın varlığın mənası adlandırdığı və beləliklə, tapmaq istədiyi şey ortaya çıxır. Elə bir şey gəlir ki, onu pulla almaq olmaz, ona gedən yolda tapmaq olmaz. Hər birinin mənası və hər biri üçün - özünəməxsus. Və onun baş verməsinin bütün variantları maraqsızdır.

Yoqanın insan həyatına inteqrasiyasının nəticəsi çox maraqlıdır. Onları Əfqanıstana hazırlayan oğlanlarımız qalxmaqdan işıq sönənə qədər qum torbası ilə “bağlanmışdılar”. Artıq dağlarda bir əsgər heç bir dushman onunla ayaqlaşa bilməməsi üçün yuxarıya "atış" etdikdə, bu, manevr azadlığı ilə bir insanın həyatını xilas etdi - o zaman yükün rolu aydın oldu. Ağırlıqlarla üç-dörd ay insanın həyatının xəttini dəyişdi; - yoga eynidir. Əgər onun içindəsənsə, həyatın xətti başqa cür gedəcək. Özünüzü elə yerlərdə, elə materiya və şüur ​​məkanlarında tapacaqsınız ki, onsuz heç vaxt əldə edə bilməyəcəksiniz. Bundan əlavə, bu mövcudluq sahələri əvvəlkindən fərqli xüsusiyyətlərə sahib olacaqdır. M.Mamardaşvili deyib ki, “sizi qanunların maqnit xətləri ilə üz-üzə gələn başqa yerlərə atırlar”. Yəni bədbəxt hadisələr həyatımızı tərk edə bilməz, amma ehtiyacımız olduğu kimi inkişaf edir. Ancaq faydalanmaq qərarına gəlsək, yoganın təsiri yalnız özümüz üçündür - o, əvvəlcə minimal, sonra mənfi, insanı cəmiyyətdən təcrid edəcək.

Bir insanın öz dəyişikliklərini, yoqa təcrübəsində irəliləyişini gördüyü vəziyyətə qayıdaq. Qismən bu tərəqqi bədəndən, şüurdan və ruhdan artıqlığı kəsərək, heykəltəraş çivi kimi fəaliyyət göstərir. Sonra, bu lazımsız, daha doğrusu əskik olanın əvəzinə, təbiətcə sizə xas olan, lakin silinmiş, əzilmiş, bükülmüş "böyüməyə" başlayır.

Daimi yoqa təcrübəsində insanın özünə görünən dəyişikliklər nədə və necə özünü göstərə bilər? Dörd əsas növ var: əsasən bədən təsirləri, əsasən nöropsikoloji, birləşmiş və nəhayət, bədəndən və şüurdan kənarda təzahür edən bir şey.

Əvvəla, qeyd etmək lazımdır ki, qavrayışın fərdi həssaslığından asılı olaraq, ümumi vəziyyət demək olar ki, həmişə pisləşir. Kundalininin oyanmasının ilk əlaməti əsassız depressiya olduğu kimi, keyfiyyət dəyişikliyi, sistemin yenidən tənzimlənməsi də sıfır səviyyədən, qırılma nöqtəsinə, bifurkasiyaya çatmaqdan başlayır. Üstəlik, heç bir səbəb olmadan, subyektiv olaraq narazılıq yaranır. Və daha çox - tez-tez sabitliyin itirilməsinin başlanğıcı tam şən daxili və xarici rifah hissidir. Və sonradan səbəbsiz və daha da qabarıq şəkildə ifadə edilən dövlətin “qalxması” son dərəcə təəccüblü, çaşdırıcı və qorxuludur. Sıfır vəziyyətinin fiziki komponenti zəif ifadə edilirsə, yəni bədənin sağlamlıq səviyyəsi elədir ki, onun yenidən qurulmasına, keyfiyyət səviyyəsindəki dəyişikliyə xüsusi reaksiyası yoxdur (bu, ilk növbədə, enerjinin bir növ yenidən təşkili), onda biz bunu yalnız nöropsik sferada hiss edirik. Orqanizm nə qədər zəifdirsə, cismani maddə bir o qədər güclü sıfır vəziyyətini hiss edir və daha zəif - neyro-psixik. Xəstələrdə kəskin pisləşmə, sağalma və sürətlə yüksəlmə ilə müşayiət olunur, buna görə də bədən problemləri olanlarla işləmək daha asandır. Təsiri öz gözləri ilə gördükdə artıq insanı yoqa ilə məşğul olmağa inandırmaq lazım deyil. Yeri gəlmişkən, düzgün bir təcrübə qursanız, hətta aydın və simptomatik bir sağlamlıq pozğunluğu olsa da, daha pis dəyişikliklərdən qaçınmaq olar.

Amma elə olur ki, belə sınıqlar hələ də mahiyyətcə sağlam insanlarda, psixosomatikada isə bütövlükdə və ya ayrı-ayrılıqda mövcuddur. Birinci nümunə: Hatha yoga üzrə 6 illik təcrübəsi olan 45 yaşlı qadın. Dövri olaraq aşağıdakıları yaşayır: nədənsə, həmişə fərqli, bədən istiliyi 40 dərəcəyə qədər yüksəlir, yuxu yox olur. Bu vəziyyət təxminən 3-4 gün davam edir, insan qeyri-adi olsa da özünü əla hiss edir. Gecələr yuxu yoxdur, baş təmizdir, zehni iş səmərəli şəkildə edilə bilər. Sonra temperatur düşür, hər şey normala qayıdır. Bundan başqa, bədənin ümumi elastikliyi yüzdə 20 artır.

İkinci hal: 50 yaşlı qadın, keyfiyyət dəyişikliyi telelokal əsassız ağrılarda, birdən-birə yox olan güclü "qısqacların" görünüşü və eyni zamanda depressiv vəziyyətlərdə qeyd olunur. Maraqlıdır ki, insan başına gələnlərin mahiyyətindən xəbərsiz olanda, “özünü reklam” əsasında mənfi psixo-emosional hallar ləngidikdə bu da bədən problemlərini uzadır.

Üçüncü hal: marafon qaçışı, 40 yaş. 3 il üçün ideal yoqa təcrübəsi. Bədən tərəqqisi şübhəsizdir - 18 il ərzində idman yarışlarında yığılan bütün zədələr getdi, elastiklik artdı. Keyfiyyət dəyişikliyi bədəndən kənarda iki şəkildə müşahidə olunur: psixoloji vəziyyətlərdə və onlarla əlaqəli xarici hadisələrdə. Əvvəlcə bu əlaqə həyata keçirilməsə də, mənfi psixo-emosional təcrübələrin səbəbi idi.

Elə hallar var ki, yenidən strukturlaşma hiss olunur, bədəndə və psixikada özünü göstərir, lakin sonuncuda daha güclü hiss olunur. "Siddhis" fəslində mən reallığın tamamilə gözlənilməz aspektlərini dərk etməyə başlayan insanları qeyd edirəm, bu da yoqa praktikasının təsiri altında psixosomatikanın yenidən qurulmasının nəticəsidir və yalnız bədən!

Beləliklə, nöropsikoloji bölgədəki bifurkasiya vəziyyətləri fərqli şəkildə yaşanarsa və yan təsir olaraq "kiçik siddhislərə" səbəb ola bilərsə, bir qayda olaraq, ümumi bədən rifahı pisləşir. Eyni zamanda, bədən rifahının "uğursuzluqları" ilə, nöropsik mühitdə müşayiət olunan təzahürlər həm açıq, həm də gizli ola bilər.

Bütün bunlar bilinməli, introspeksiya zamanı yadda saxlanmalıdır ki, insan baş verənlərə düzgün istiqamət verərək, öz yanlış reaksiyaları ilə daxili və xarici transformasiya hadisələrinin təbii gedişatını pozmasın. Nəzərə alsaq ki, dəyişikliklər həm bədəndə, həm də daha geniş psixosomatik müstəvidə dayandıqda, şəxsi tamlığa gələcəksiniz.

Bu tamlığı “silmək”, onu aşağı salmaq ancaq o düşmənin vaxtı olacaq ki, bu gün bu dünyada yaşayan heç kim onun öhdəsindən gəlməyib.

Və nəhayət, asanasların müalicəvi təsiri haqqında bir az. Hər bir yoqa duruşunun ümumi və xüsusi ikili təsiri var. Asanın forması bütövlükdə bütün orqanizmə təsir göstərir, lakin onun bəzi halqalarında daha güclüdür. Yoqa duruşları, nəfəs alma və digər üsullar (kriyalar, bandhalar) əsasən funksional pozğunluqlar mərhələsində xəstəlikləri aradan qaldırmağa qadirdir. Pozuntu lokallaşdırıldıqda daha asandır. Tutaq ki, xroniki xolesistit və ya adneksit, tibb adətən illərlə müalicə edir və görünən müsbət nəticələr olmadan.

Yoqa, insan sağlamlığının ilkin vəziyyəti, elastiklik səviyyəsi və bədənin ümumi keyfiyyəti, əks göstərişlər, hərəkət məhdudiyyətləri, sinir anbarının növü, xarakter xüsusiyyətləri, yaşayış şəraiti, iş, yuxu və oyaqlıq vasitəsilə terapevtik effekt yaratmaq, uşaqlıqda inkişaf xüsusiyyətləri, qidalanma, vərdişlər ilk olaraq müəyyən edilir.. və s.. Bu, rəsmi tibb tərəfindən qoyulan əsas diaqnozdan əlavədir. Bir sözlə, sağalması üçün bir insana yoqa təklif edən bu insan haqqında öz anasından az bilməməlidir, bəlkə də daha çox bilməlidir. Yalnız müəyyən bir şəxsiyyətin və onun varlığının bütün xüsusiyyətlərini nəzərə alaraq, bir insanı yoqa təcrübəsinə bacarıqlı və etibarlı şəkildə daxil etmək mümkündür. Mən bunu dəfələrlə təkrar etmişəm və yenə də təkrar edirəm - yoga birdir. Bu, bədəni və psixikanı tarazlaşdırmaq üçün şəxsiyyətsiz qədim texnologiyadır. Bu, çox böyük dəyərə malikdir və bu gün həmişəkindən daha çox tətbiq olunur. Onun vaxtı gəldi, məsələn, uzun illər tələb olunmayan matris hesablamaları kimi, əyri xətti koordinat sistemi kimi və bir çox başqa şeylər öz dövrlərini çox qabaqlayır. Yoga birdir. Amma insanlar fərqlidir. Ona görə də yoqa öyrədənin məqsədi həm sağlam, həm də xəstələri ona uyğunlaşdırmaqdır. Peşəkar yoqanı insana uyğunlaşdırır, insan şəxsi təcrübə ilə yoqaya uyğunlaşır. Uyğunlaşma bədəndən başlayır və təkamül yolu ilə, intellektual və emosional təkan və tələsmədən addım-addım davam edir. Bədənlə işləmə mərhələsində insanın tarazlıq qabiliyyəti aydın olur, onun bir çox gizli problemləri və kökləri görünür. Mövzu praktikada “böyüdükcə” bəxşiş başlayır. Əvvəlcə təbii ki, kiçikdir, hər şey çətinliklə hərəkət edir, insanın təcrübəsi yoxdur və buna öyrəşməlidir. Buna görə də adaptasiyanın ilkin mərhələsində xarakterin gücü, intellekt səviyyəsi və dominant motivasiya qaçılmaz olaraq ön plana çıxır. İnsan nə qədər effektiv uyğunlaşarsa, adi asanalardan və pranayamadan qayıtmağın dəyəri bir o qədər yüksək olar.

Tez-tez olur ki, qırx yaşdan yuxarı insanlar yoqa ilə tanış olub, ondan bəhrələnən insanlar başa düşürlər ki, bu, özlərini ömür boyu sağlam vəziyyətdə saxlamağın ən yaxşı yoludur. Sonra sağlamlıqla məşğul olaraq, irəliləyirlər və yoqa dünyanı və özünü tanımağın əlavə bir üsuluna çevrilir. Və ya problemi aradan qaldırdıqdan sonra bir insan daha çox ehtiyac olmadığını başa düşür və yoga tərk edir, lakin çox vaxt özü üçün profilaktik minimum buraxır. Bu, hər kəsin şəxsi işidir. Mən demirəm ki, yoqa təcrübəsi xəstəlikləri müalicə etmək və fiziki hazırlığı qorumaq üçün ən yaxşı vasitədir, yoqa praktikasının tamamilə əks göstəriş olduğu pozğunluqlar var. Elə vaxtlar olur ki, heç nə və heç kim kömək edə bilməz. Və buna görə də kimsə deyirsə ki, hər şeyi yoqa ilə müalicə etmək olar, o ya axmaqdır, ya fırıldaqçıdır, ya da mövzunu bilmir. Hatha Yoga vasitəsilə mürəkkəb və ciddi xəstəliklərlə işləmək mümkündür, amma məsələ üsulda deyil, onun kimin və necə tətbiq edilməsindədir. Ağır ağır hallarda bu, gündəlik nəzarət və düzəlişlə "parça" işdir. Əgər dörddə bir əsr ərzində yoqa ilə məşğul olmalı idimsə və bütün bu müddət ərzində çox sağlam olmayan insanlara birtəhər öyrədirəmsə, yoqa metodunu tətbiq etməklə mən özüm də bu metodun bir hissəsiyəm. Və bəzi hallarda - həlledici.

Yerli pozğunluqlar mövzusuna qayıdaraq qeyd etmək lazımdır ki, yoqada sabit bədən formalarının təsirinin mahiyyəti aşağıdakı kimidir. Bir orqanizmi həyati parametrlərin və qarşılıqlı təsirlərin dəyişən dəyərlərinin mürəkkəb həcmli şəbəkəsi kimi təsəvvür edək. Normal homeostazda bu şəbəkə müəyyən bir şəkildə görünür. Yerli bir pozğunluqla, onun "rəsmi" bir yerdə təhrif olunur. İnsan bədəninin məkanında mən zehni olaraq orqan və sistemləri nöqtələr və onların arasındakı əlaqələrlə əvəz edirəm. Bu şəbəkə bədən şəklində qapalıdır. Onda hər asana elə bir formadır ki, xəstəliklə eyni şəkildə, bir müddət müxtəlif yerlərdə bu parametrik şəbəkəni, bu üçölçülü nümunəni “əyriləşdirir”. Ancaq birincisi, bu təhrif minimaldır, ikincisi, bu, xəstəlik deyil, biz asanalarda saatlarla və günlərlə "ilişmirik". Toru bir yerdə "çəkdilər", geri çəkdilər, son formaya çıxışla pozdular - buraxdılar. Dəyərlərin limit dəyərlərinə bir sıra parametrlər "basın" - buraxıldı. Yəni təsir stimullaşdırıcıdır. Bədəni silkələyir, immunitetini aktivləşdirir. Asanaların ardıcıllığını düzgün qurarsanız, məlum olur ki, onların hər birinin maksimum təsiri pozğunluğun lokallaşdırıldığı bədənin həcminə yönəldiləcəkdir. Zamanın hər anında ən dəqiq, optimal, stimullaşdırıcı maksimum! Hər bir asana parametrlər şəbəkəsinin nümunəsini gərginləşdirir, ona öz formasını tətbiq edir. Bu təsir xətlərinin kəsişməsi, "yolayrıcları" təsirlənmiş sahə və ya orqan olmalıdır. Ardıcıllıq, vinyasa elə olmalıdır ki, ümumi təsir stimullaşdırıcı təsirin gücündən çox olmasın və təsirlərin özləri ziddiyyət təşkil etməsin, bir-birini söndürməsin. Aydın bir lokalizasiyaya malik olmayan pozğunluqlar var, məsələn, sistemli, ümumi metabolik pozğunluqların təbiətində olan müxtəlif allergiya və ya dəri xəstəlikləri. Belə olur ki, dişlərin çoxsaylı zədələri dəri xəstəliklərinə qoşulur. Bu cür halları yoqa vasitəsilə düzəltmək ən çətindir, çünki onlar ən azı bir neçə il çalışqan və sistemli təcrübə tələb edir. Eyni zamanda, pozğunluq bədənin həcmində diffuz şəkildə həll olunur, parametrlər şəbəkəsinin hər bir bölməsi dəyişdirilir və bütün əlaqələr sahəsi pozulur. Onu düzəltmək çox vaxt və səy tələb edir.

Asana və kriyaların düzgün qurulmuş ardıcıllığı qadınlarda funksional və hətta üzvi sonsuzluğu müalicə edə bilər, mən belə halların şahidiyəm. Yoqa həvəsimizin başlanğıcında ən çətin asanasları yerinə yetirən Moskvadan bir qızla tanış olduq. Olqa, əri ilə uşaq sahibi ola bilmədiyi üçün yoqa ilə məşğul oldu. Diaqnoz - körpə uşaqlığı, üzvi sonsuzluq. Bir dəfə kimsə mənə yoqa ilə məşğul olmağı məsləhət gördü və o vaxta qədər Olqa bir ildən çox şüurlu şəkildə məşq etdi və çevikliyin inkişafında elə həddə çatmışdı ki, bəzən yarım-ştat iş üçün müxtəlif növlərdə çıxış edirdi. O vaxtlar Yaltada tanınan "Vostok" kafesində "ilan qadın" otağında şou. On il fanatik şəkildə məşq etdi və əri ilə bir uşaq dünyaya gətirdi. Bir neçə ildən sonra Moskvada mən yenidən sonsuzluqla qarşılaşmalı oldum, bu dəfə müxtəlif ağırlaşmalarla ikitərəfli travmatik adneksit şəklində. Təbii ki, qadın uzun və ağır müalicə olundu. Nəticədə ağrıdan yata bilmədi, iltihab prosesi yayılmağa başladı, digər orqanlara da təsir etdi və sonra yanıma gəldi. İki il yarım fədakar iş - və diaqnoz tamamilə çıxarıldı. Sonra o, əri ilə bir uşaq dünyaya gətirdi və o da yoqa həvəskarı oldu. İndi oğlu ilə birlikdə üçüncü sinfə mənim yanıma gəlirlər.

1993-cü ildə Kustanayda sonsuzluqdan əziyyət çəkən böyük bir qrupa - təxminən 20 nəfərə rəhbərlik etməli oldum. Onlara müəyyən asanaslar, qarın kriyaları, bandhalar və dərin istirahət təklif edildi. İki ildən sonra qrupun təxminən 70%-i uşaq doğurma ilə bağlı problemlərini həll etdi. Ancaq Moskva qadın xəstəlikləri klinikalarının direktorlarını sonsuzluğu aradan qaldırmaq imkanı ilə yoqa ilə maraqlandırmaq üçün etdiyim sadəlövh cəhdim qətiyyətlə və tez bir zamanda yatırıldı. “Sən sonsuzluğu müalicə edirsən? Bu heyrətamizdir. Bu doğru olsa belə, onda biz nə edəcəyik? Bu, mənim rəsmi tibblə əlaqə yaratmaq cəhdlərimə son qoydu. Sonralar həm Rusiyada, həm də Amerikada bir vəzifəsi olan xüsusi tibbi "mütəxəssislər" təbəqəsini müşahidə etdim: xəstəni özlərinə daha sıx bağlamaq. Ödəmək və uzun müddət ödəmək.

1996-cı ildə Sevastopolda təsadüfən məşhur İBMP-nin laboratoriyalarından birinin - Biotibbi Problemlər İnstitutunun "xarabalığı" ilə qarşılaşdım. Onilliklər ərzində o, insan mövzusu ilə məşğul olan Beyin İnstitutu və digərləri ilə birlikdə bir sıra ən sirrlərə aid idi. "Yenidənqurma" dan əvvəl onun tərkibinə uzun müddət tanınmış əsas kino səyyahının rəhbərlik etdiyi Ekstremal Vəziyyətlər Laboratoriyası daxil idi. Bir vaxtlar orada yoqa öyrənməyə çalışdılar, amma alınmadı, yoqanı bilən sınaqçılar yox idi. Buna görə də 1968-ci ildə Dhirendra Brahmachari bir qrup tələbəsi ilə birlikdə Moskvaya dəvət olunur. Onlar alimlərə bədənin qeyri-ixtiyari funksiyaları üzərində heyrətamiz nəzarəti nümayiş etdirdilər. Sovet İttifaqının dağılmasından sonra laboratoriya Sevastopolda ilişib qaldı və Ukraynanın getdikcə tənəzzülə uğrayan iqtisadiyyatı yaşamaq naminə bütün məxfiliyə tüpürməyi zəruri etdi. Bir qrup mütəxəssis kompüter rəyinin köməyi ilə kifayət qədər mürəkkəb pozğunluqları müalicə etməyə başladı.

Tutaq ki, qaraciyər funksiyanız xəstəlik və ya zədə nəticəsində pozulub. Beyin bütün orqanlarla sıx əlaqədə olur. Xəstə bir qaraciyərdə əks əlaqə siqnallarının təbiəti dəyişir. Beyin qaraciyərin xəstə olduğunu "bilir" və müvafiq olaraq, onun vasitəsilə, əsas koordinator vasitəsilə, qaraciyərin "vəziyyətində" dəyişiklik nəzərə alınmaqla, onunla əlaqəli orqanların işi yenidən qurulur. Qaraciyərin patoloji vəziyyətinə görə hər halda yenidən qurmağa məcbur olardı, lakin beyin bunu mərkəzdən həyata keçirir, vəziyyətdən mümkün olan hər şeyi "sıxır".

Kompüter məlumat bankında onlarla insanın məlumatlarından ümumiləşdirilmiş qaraciyərin əks əlaqəsinin biocərəyanlarının ayrılmaz bir qeydi var, bu, sağlam bir orqanın biocəmlərinin orta, tipik rekordudur. Ortalama nə qədər böyükdür (amerikalıların bir neçə yüz və hətta minlərlə qeydləri var), təsirin effektivliyi bir o qədər etibarlıdır. Qaraciyəri xəstə olan adamı “kompüterin altına” qoyurlar. Xüsusi proqram və texnologiyanın köməyi ilə “xəstə qaraciyərdən” gələn siqnal tutulur və sağlam orqandan gələn əks əlaqə siqnallarının kompüter “şəkli” beyinə gedir. Müvafiq olaraq, beyin dərhal qaraciyərlə əlaqəli ətraf mühitə "əmrlər" göndərir ki, onlar da öz iş parametrlərini "sağlam" rejimə qaytarsınlar. Və ətraf mühit həqiqətən yenidən qurulur! Eyni zamanda, xəstə qaraciyərə hər tərəfdən, periferiyadan və mərkəzdən təzyiq başlayır ki, bu da onu tədricən normal rejimə keçirməyə sövq edir.

Mənfi cəhətləri də var. Hər bir xəstə həm də “qvineya donuzu”dur, çünki məlumat bankının yaradılması onilliklər tələb edir və bu, çox zəhmət tələb edən prosesdir. Bundan əlavə, o, fiziologiyanın, neyrofiziologiyanın, insan biologiyasının və s.

Müalicə müddəti çox böyükdür, çünki vəziyyətdəki dəyişikliklər yalnız təkamül xarakterli ola bilər, kobud desək, bir orqan və ya sistem demək olar ki, patologiyaya "düşdüyü" vaxtda bərpa edilə bilər. Üstəlik, onlar ənənəvi tibbin təsirləri üçün əlçatmaz olan olduqca ciddi xəstəliklərlə işləyirlər. Bəzən bir insan bir il və ya daha çox gündə bir neçə saat "kompüterdə" oturmağa məcbur olur. Maşın vaxtının miqdarına görə - və müalicənin dəyəri. Bədən yogası müqayisədə nə təklif edir? Periferiyaya və hətta xəstə orqana, sistemə eyni aktiv təsir - vasitəçilər olmadan. Bir kompüterlə təmasda olarkən yüzlərlə saat oturmaq və ya uzanmaq daha böyük təsir üçün istifadə edilə bilər. Asanalarda hərəkət və onların uyğun dozası onun bütün sistemlərinə müalicəvi təsir göstərir.

Buna görə də, fayda, vaxta, pula qənaət və daha geniş faydalı təsir baxımından, gələcək, mənə elə gəlir ki, hələ də yoga ilə bağlıdır.

Mən bədən yoga təcrübəsinə müvəqqəti və daimi əks göstərişləri təsvir etməyə çalışacağam. Dərhal aşağıdakıları qeyd etmək istərdim: onların bir çoxu Hatha yoga qadağandır, çünki bu, ixtisaslı yoqa mütəxəssisinin olmamasını nəzərdə tutur. Biri varsa, asanas və pranayamalar vasitəsilə sadalanan əks göstərişlərin 90% -i ilə işləməyə icazə verilir. Ancaq "self-made" versiyasında deyil! Xüsusilə bir insan ciddi xəstədirsə, Hatha Yoga üzrə mütəxəssis olmadan təcrübəyə başlamaq sadəcə təhlükəlidir. Bu, öz təhlükəniz və riskiniz altında olan bir işdir və mənfi təsir ehtimalı olduqca yüksəkdir.

Belə ki, daimi əks göstərişlər:

Enerji istehlak edən hərəkətlər qeyri-mümkün olduqda vəziyyətin ümumi şiddəti, çünki onlar yalnız mövcud olanı pisləşdirir; burada yalnız "yoga nidra" tətbiq olunur;

Psixi pozğunluqlar;

Psixikanın sərhəd vəziyyətləri üçün - yalnız asanas və bir mütəxəssisin ciddi nəzarəti altında;

Üzvi ürək xəstəliyi - kompensasiya olunmayan qüsurlar; paroksismal taxikardiya; atrial fibrilasiya; aorta anevrizması, miokard distrofiyası;

İntellektual uğursuzluq;

qan xəstəlikləri;

kas-iskelet sisteminin yoluxucu lezyonları;

Ağır travmatik beyin zədəsi, zəif kompensasiya ilə onurğa zədəsi;

Yavaş infeksiyalar, neyroinfeksiyalar;

Bədən sxeminin ciddi pozuntuları;

Bədxassəli neoplazmalar.

Müvəqqəti əks göstərişlər:

Kütləvi dərmanlar;

Xroniki xəstəliklərin kəskinləşməsi;

Əməliyyatdan sonrakı dövr;

Qadınlarda menstruasiya;

ağır fiziki yorğunluq;

Həddindən artıq istiləşmə və hipotermi;

37-dən yuxarı və 36.2 dərəcədən aşağı bədən istiliyi;

Çox ağır həyat tərzi;

Ağır fiziki iş;

Professional və ya kifayət qədər geniş miqyaslı idman fəaliyyətləri (qeyri-sərt oyunlar, asan qaçış və üzgüçülük yoqa ilə mükəmməl birləşir);

Tam mədə;

Bəzi şəxsi əmlak;

Dərin masaj kursu, zhen-jiu terapiyası;

Buxar otağında və ya saunada qalmaq yalnız məşqdən ən azı 6, tercihen 8 saat sonra və ya ondan 4 saat əvvəl icazə verilir.

Bədənin ümumi mövzusunu yoqa kontekstində yekunlaşdıraraq, asanas yerinə yetirməyin daxili texnikasına keçməzdən əvvəl, Verhaarndan bir parça verəcəyəm - bədəninə diqqət yetirmədiyi təqdirdə bir insanın başına gələnlərin görüntüsü:

“Atalarınızın və babalarınızın qanı sizdə turşutacaq,

onlar kimi güclü ol, sənə qismət deyil.

Kədər və ehtiraslarını bilmədən ömür boyu,

pəncərədən xəstə adam kimi görünəcəksən.

Və dəri quruyacaq. Və düşüncələr sönəcək.

Və cansıxıcılıq bədəni yeyəcək, arzuları məhv edəcək,

və xəyallar kəllənizdə sümükləşəcək,

və güzgülərdən gələn dəhşət sizə baxacaq.

2009-cu ilin əvvəlində soyuq bir şənbə günü günortadan sonra, sadiq müştəriləri arasında bir sıra ulduzlar və tanınmış guruslar olan təxminən dörd onillikdə yoqa müəllimi olan Glenn Black Manhetten, Sankalpa Yoga Studio-da master-klass verirdi. Blek bir çox cəhətdən klassik yogidir: o, Hindistanın Pune şəhərində əfsanəvi B.K.S. Iyengar tərəfindən qurulan institutda təhsil alıb və bir neçə il təklikdə və meditasiyada keçirib. O, hazırda Nyu-Yorkun Reynbek şəhərində yaşayır və tez-tez yaxınlıqdakı Omeqa İnstitutunda, təxminən 200 hektar meşə və bağları əhatə edən ekzoterik mərkəzdə dərs deyir.

O, ciddi şəkildə müəyyən edilmiş və yer üzündəki üslubu ilə tanınır. Amma onu axtarmağımın səbəbi bu deyildi: Mənə deyildiyi kimi, yoqanın fəzilətləri haqqında deyil, əksinə bilmək istəyirsinizsə, Blek danışmaq üçün doğru insan idi. verə biləcəyi zərər haqqında.

Bir çox daimi müştərilər bədənlərində işləmək və yoqa zədələrindən sonra reabilitasiya etmək üçün onun yanına gəlirdilər. Mən də eyni vəziyyətdə idim. 40-cı illərdə mən birtəhər belimdəki diski yarmağı bacardım və müəyyən yoqa duruş seçimləri və qarın məşqləri ilə ağrıların qarşısını ala bildim. Daha sonra 2007-ci ildə geniş bucaqlı poza verərkən bir çox xəstəliyin dərmanı kimi məşhur olan poza belim qırıldı. Bundan sonra, o vaxtlar sadəlövh olan yoqanın yalnız müalicə mənbəyi olduğu və heç bir zərəri olmadığı inancım yox oldu.

Sankalpa Yoga-da zal dolu idi, tələbələrin təxminən yarısı, deyildiyi kimi, müəllimlərin özləri idi. Qara zarafat edib danışa-danışa zalı dolaşıb.

"Bu yoqadır?" - deyə fövqəlbəşəri dözüm tələb edən poza ilə tər tökərkən soruşdu. "Bəli, əgər ağılla məşq etsəniz."

Onun yanaşması demək olar ki, sərbəst formada idi: o, bizi uzun müddət pozanı saxlamağa məcbur etdi, lakin heç bir dəyişiklik etmədən bir neçə klassik poza öyrətdi. Təcrübə boyu o, bizi ağrıya diqqət yetirməyə çağırdı.

"Mən sizə maksimum yük verirəm" dedi qrupa. "Kiçik edib-etməmək sizə bağlıdır."

Otelə gedərkən ibrətamiz bir əhvalat danışdı. O, Hindistanda bir yoginin İyengar məktəbində təhsil almağa necə gəldiyini və özünün onurğa sütununu necə çıxardığını xatırladı. Qara dedi ki, o, üç qabırğasının sınmasını heyrətlə seyr etdi - çat, çat, çat.

Dərsdən sonra Blekdən yoqa öyrətməyə yanaşması haqqında soruşdum - bir neçə sadə poza vurğu, baş və çiyin dayaqları kimi ümumi dəyişikliklər yoxdur. O, mənə hər hansı bir yoqa müəllimindən gözlədiyiniz cavabı verdi: maarifləndirmə bir çox pozaları mənimsədiyinizi söyləmək üçün tələsməkdən daha vacibdir. Amma sonra daha radikal bir şey dedi.

Qara belə nəticəyə gəldi ki, insanların böyük əksəriyyəti yoqanı tərk etməlidir. O, çox asanlıqla zərər verə bilər.

Qara deyir ki, təkcə tələbələr deyil, həm də məşhur müəllimlər şikəstçoxlu sayda, çünki əksəriyyətində qaçılmaz olaraq ciddi zədələrə səbəb olan gizli fiziki zəifliklər və ya problemlər var. O, yoqa əvəzinə bədənin zəif nöqtələrini gücləndirmək üçün "oynaqlar və daxili orqanların təkmilləşdirilməsi üçün xüsusi məşqlərə ehtiyacı var" dedi.

“Yoqa sağlam insanlar üçün bir məşqdir. Və ya müalicəvi məqsədlər üçün istifadə edilə bilər. Ancaq nə qədər ziddiyyətli səslənsə də, yoqa qrup dərsləri üçün uyğun deyil. "

Blek, deyəsən, təcrübə zamanı yoqa təhlükələrini tənzimləyir, səylə tələbənin nə vaxt "müəyyən bir hərəkət etməməli olduğunu - çiyin dayanması və ya baş qaldırmaması və ya boyun fəqərələrinə stress qoymaması lazım olduğunu" anlamağa çalışır. Aktyorlar və rəqqaslar üçün masaj və düzəltmə üsulunu inkişaf etdirən əfsanəvi Manhetten fizioterapevti Şmuel Tatz ilə oxuyarkən, hansı mövqelərin bir tələbə üçün uyğun olduğunu və hansının problemli ola biləcəyini müəyyən etmək üçün rəsmi təcrübəsi olmadığını etiraf etdi. Onun sözlərinə görə, mütləq sahib olduğu şey "çox təcrübə"dir.

“Siz Nyu Yorka gəlib çoxlu problemi olan insanlarla dərs keçirə bilməzsiniz, amma “bu gün biz bu pozalar ardıcıllığını edəcəyik” deyərək, bu, sadəcə işləməyəcək.”

Blekin fikrincə, bir neçə amil yoqa ilə məşğul olanlar üçün riski artırır. Ən mühüm amil isə bunda iştirak edənlər arasında demoqrafik dəyişiklikdir. Hindistanlı yoqa mütəxəssisləri gündəlik olaraq yerdə çarpaz otururdular və yoqa duruşları və ya asanalar bu duruşların sadəcə bir uzantısı idi.

Müasir ofis işçiləri bütün günü stullarda oturduqdan sonra həftədə bir-iki dəfə idman zalına gəlir və nə elastiklikləri, nə də sağlamlıqları olmayan ən çətin pozalara girməyə çalışırlar. Bir çox insanlar aktiv idmana sakit bir alternativ və ya zədələrdən sonra reabilitasiya üçün yoqaya gəlirlər. Lakin yoqanın populyarlığının kəskin artması (ABŞ-da yoqa ilə məşğul olanların sayı 2001-ci ildə 4 milyondan, bəzi hesablamalara görə, 2011-ci ildə 20 milyona qədər artıb) o deməkdir ki, hazırda müəllimlərin təhsili olmayan bir çox zallar var. tələbənin nə vaxt yaralana biləcəyini müəyyən etmək lazımdır.

"Bu gün bir çox yoqa məktəbləri insanlara təzyiq göstərir" dedi Black. "Onların orada nə etdiklərinə inanmayacaqsınız - təlimatçılar insanlara tələsir, onları itələyir, çəkirlər və deyirlər: amma indi bunu edə bilməlisiniz. Bütün bunlar öz eqosunu razı salmaq cəhdidir.

Belə yoqa təlimatçıları ağır zədələrlə müalicə üçün onun yanına gələndə Blek onlara deyir: "Yoqanı tərk et!"

"Mənə dəli kimi baxırlar" deyə davam edir. "Və bilirəm ki, bunu etməyə davam etsələr, sağala bilməyəcəklər."

Ondan indiyədək gördüyü ən ağır xəsarətlər barədə soruşdum. O, bədənin ters çevrilmiş V hərfini əmələ gətirdiyi, Axilles vətərlərini qopardıqları üçün aşağıya doğru it kimi əsas pozaları tətbiq edən məşhur yoqa müəllimlərindən danışdı.

"Hamısı eqodur" dedi. "Ancaq yoqanın mənası eqodan xilas olmaqdır."

Gördüyünü dedi və dəhşətli budlar«.

"Amerikanın ən yaxşı müəllimlərindən biri omba oynağının hərəkətliliyini tamamilə itirdi" dedi Blek mənə. "Oynaq fossaları o qədər çökdü ki, protez etdirməli oldu." Mən ondan dərs deməyə davam edib-etmədiyini soruşdum. "Bəli," Blake cavab verdi. - Elə xəstə onurğalı başqa müəllimlər də var ki, uzanıb dərs keçməli olurlar. Mən utanardım”.

Yoqa fədailəri arasında, gurulardan tutmuş köməkçilərinə qədər, daim bükülmüş həsirləri daşıyanlar arasında geniş yayılmış hesab olunur ki, yoqanın möcüzəvi müalicəvi və bərpaedici gücü. Deyirlər ki, yoqa sakitləşdirir, sağaldır, enerji artırır və gücləndirir.

Və bunun bir çoxu əslində doğru çıxdı:

yoga qan təzyiqini aşağı sala, təbii antidepresanlar istehsal edə və ya hətta cinsi həyatınızı yaxşılaşdıra bilər.

Lakin yoqa ictimaiyyəti uzun müddətdir ki, bu barədə səssiz qalır nə böyük ağrıdır səbəb ola bilər. Yoqanı müasir dövrə gətirənlərdən biri olan Caqannath G. Gun “Yoga Mimamsa” jurnalında və ya 1931-ci ildə çap etdirdiyi “Asanas” kitabında heç bir travma izi buraxmadı. İndra Devi, 1953-cü ildə ən çox satılan "Forever Young, Forever Healthy" kitabında B.K.S. Iyengar 1965-ci ildə nəşr olunan "Yoqada işıq" əsərində. Yoqa təhlükəsizliyinə dair təminatlar Swami Sivananda, K. Pattabhi Jois və Bikram Chowdhury kimi yoqilərin təlimatlarında var.

10 dünya turu etmiş və bir neçə qitədə aşramlar qurmuş guru Sivananda "Əsl yoqa ana südü qədər təhlükəsizdir" dedi.

Lakin getdikcə artan tibbi sübutlar Glenn Black-in bir çox insanlar üçün müəyyən geniş tətbiq olunan duruşların şübhəsiz risklər daşıdığına dair fikirlərini dəstəkləyir.

Yoqa zədələri haqqında ilk xəbərlər bir neçə onilliklər əvvəl ortaya çıxdı və dünyanın ən tanınmış jurnallarında nəşr olundu: Neurology, British Medical Journal, Journal of the American Medical Association kimi. Problemlər nisbətən yüngül xəsarətlərdən ibarət idi daimi əlilliyə . Bir halda, bir ildən artıqdır ki, yoqa ilə məşğul olan bir kollec tələbəsi təcrübəsini gücləndirmək qərarına gəldi. O, gündə bir neçə saat dizləri üstə, vajrasana kimi tanınan duruşda oturaraq dünya sülhü üçün dua edirdi. Tezliklə o, yeriməkdə, qaçmaqda və pilləkənləri qalxmaqda çətinlik çəkdiyini gördü.

Həkimlər ona onurğa sütununun aşağı hissəsindən, ombalardan və ayaqlardan aşağıya doğru uzanan siyatik sinirin budağında problem diaqnozu qoyublar. Vajrasana pozasında oturmaq dizə qan tədarükünü azaldıb, bu da sinirin ölməsinə səbəb olub. Tələbə bu duruşdan əl çəkən kimi vəziyyəti tez yaxşılaşdı. Klinisyenler bir sıra belə halları qeyd etdilər və bu xəstəlik hətta öz adını aldı: " yoga ayağı çatışmazlığı«.

Ardınca daha çox narahatedici xəbərlər gəldi. 1972-ci ildə məşhur Oksfordlu neyrofizioloq U.Rich Russell British Medical Journal-da məqalə dərc etdirərək bildirir ki, son dərəcə nadir olsa da, müəyyən yoqa pozaları səbəb ola bilər. vuruş hətta nisbətən gənc və sağlam insanlarda. Russell kəşf etdi ki, beyin zədələnməsi təkcə kəllə sümüyünün birbaşa travması ilə deyil, həm də travma zamanı və ya müəyyən yoqa duruşlarında baş verən boynun sürətli hərəkətləri və ya həddindən artıq boyun əyilməsi nəticəsində yarana bilər.

Normalda boyun 75 dərəcə geri, 40 dərəcə irəli, 45 dərəcə yanlara əyilə, 50 dərəcə sola və sağa dönə bilər. Yoqa ilə məşğul olanlar adətən onurğasını daha çox əyirlər. Orta tələbə başını asanlıqla 90 dərəcə çevirə bilir ki, bu da limitdən iki dəfə çoxdur.

Boyun hiperflexibility təcrübəli müəllimlər tərəfindən təşviq edilir.İyengar, kobra pozasında başın mümkün qədər arxaya söykənməli olduğunu vurğuladı və təkid etdi ki, çənənin sinəsinə basıldığı çiyin dayağında baş bədənlə düz bucaq təşkil edir. "bədən döşəməyə perpendikulyar düz bir xəttlə uzanmalıdır". O, bu mövqeyi, guya qalxanabənzər vəzinin stimullaşdırılması adlandırıb. “müdrik əcdadların bəşəriyyətə bəxş etdiyi ən qiymətli nemətlərdən biridir”.

Russell xəbərdarlıq etdi ki, baş və boyun ekstremal hərəkətləri onurğa arteriyalarını zədələyə bilər, qan laxtalarının əmələ gəlməsinə, onların şişməsinə və sıxılmasına, sonradan beyinə zərər verə bilər.

Russell həmçinin narahat idi ki, yoqa ilə məşğul olanlar insult keçirəndə həkimlər səbəbi tapa bilməyəcəklər. O yazır ki, beyin zədələnir

"dərhal görünməyə bilər, məsələn, gecələr və bu bir neçə saatlıq gecikmə diqqəti ilkin təhrikedici amildən yayındırır."

1973-cü ildə, Russell işinin nəşrindən bir il sonra, Kornell Universiteti Tibb Kollecinin bel zədələrinin reabilitasiyası üzrə tanınmış mütəxəssisi Dr. Willibald Nagler, qəribə bir hadisə haqqında məqalə dərc etdi.

28 yaşlı sağlam qadın yoqada "təkər" və ya "arxa əyilmə" kimi tanınan pozanı yerinə yetirərkən insult keçirib. Bu pozanı yerinə yetirərkən bir adam arxası üstə uzanır, sonra gövdəsini qaldırır və qollarına və ayaqlarına söykənərək bir qövs halına gətirir. Təcrübəsi az olanlar çox vaxt başlarına söykənərək gövdələrini qaldırırlar. Qadın bu vəziyyətdə, boynunu arxaya ataraq başına söykənən zaman qəflətən şiddətli zonklayan baş ağrısı hiss edib. O, tək başına ayağa qalxa bilmirdi və ona kömək edəndə o təkbaşına yeriyə bilmirdi. Qadın dərhal xəstəxanaya aparılıb. Bədənin sağ tərəfi uyuşmuşdu, sol qol və ayaq yaxşı tabe deyildi, gözlər qeyri-ixtiyari sola zillənirdi. Onun da sol gözünün bəbəyi daralmışdı, yuxarı göz qapağı titrəyirdi, aşağı göz qapağı yuxarı qalxmışdı. Bütün bunlar deyilənləri xarakterizə edən bir sıra simptomlardır Bernard-Horner sindromu. Naqler qadının sol böyrü üstə yıxıldığını da qeyd edib.

Onun müalicə olunan həkimləri ilk iki boyun fəqərəsi arasından keçən sol fəqərə arteriyasının əhəmiyyətli dərəcədə daralmasını, həmçinin beyni qidalandıran arteriyaların kəskin yerdəyişməsini aşkar ediblər. Həmin vaxt kifayət qədər yaxşı tomoqrafiya avadanlığı olmadığından onun zədələrinin dəqiq səbəblərini müəyyən etmək üçün kəşfiyyat əməliyyatı aparılıb. Kəlləni açdıqdan sonra həkimlər beynin sol yarımkürəsində ölü toxuma sahələrini və ikincil qanaxmanın lokalizasiyasını tapdılar. Bunun səbəbi qan dövranının qeyri-kafi olması idi.

Xəstə intensiv reabilitasiya kursuna başladı. O, Naqlerin bildirdiyi kimi, 2 illik müalicədən sonra "geniş, sərbəst addım"la yeriyə bildi, lakin Bernard-Horner sindromu hələ də sol qolunda və sol gözündə var idi. Naqler belə nəticəyə gəlib ki, bu cür hallar nadir olsa da, boyundakı həddindən artıq stressin təhlükələri barədə xəbərdarlıq olmalıdır. O, bu duruşları tövsiyə edərkən, xüsusən də yaşlılara tövsiyə edərkən diqqətli olmağa çağırdı.

Naqlerin xəstəsinin bu hadisəsi tək deyil. Bir neçə il sonra 25 yaşlı xəstə görmə bulanıqlığı, udma çətinliyi və bədənin sol tərəfinə nəzarəti itirməkdən şikayət edərək Çikaqonun Şimal-Qərb Memorial Xəstəxanasına çatdırılıb. Həmin vaxt tibb tələbəsi olan Steven G. Hanus bu işlə maraqlandı və nevrologiya kafedrasının müdiri ilə birlikdə bu pozğunluqların səbəbini birgə öyrənməyə başladı (o, tədqiqatın nəticələrini sonradan bir neçə tədqiqatçı ilə dərc etdi. həmkarlar). Xəstə tamamilə sağlam idi və bir il yarım hər səhər yoqa ilə məşğul olurdu. Onun məşqləri gövdənin yuxarı hissəsini yanlara bükməklə başladı, bu müddət ərzində o da başını mümkün qədər sola və sağa çevirdi. Xəstə daha sonra çılpaq mərtəbədə çiyin dayandı, boynunu əydi və İyengar yoqanın dediyi kimi, "mümkün qədər yerə yaxın" pozanı təxminən beş dəqiqə saxladı. Başının arxasında bir gənc əmələ gəlib hematomlar, Nevrologiya Arxivində qeyd edildiyi kimi, "xəstənin yoqa ilə məşğul olduğu döşəmənin səthi ilə başın arxa hissəsinin təkrar təması" nəticəsi idi. Bu hematomalar servikal yırtığın əlaməti idi. Diaqnozda ikinci və üçüncü fəqərələr arasında sol fəqərə arteriyasının blokadası aşkar edildi, qan damarları "demək olar ki, və ya tamamilə bağlandı", başqa sözlə - qan beyinə gedə bilmədi.

İnsultdan iki ay sonra, intensiv fiziki müalicədən sonra xəstə dəyənəklə yeriməyə başladı, lakin həkimlərin qeyd etdiyi kimi, "xəstə hələ də sol əli ilə yumşaq bir hərəkət etməyə çalışmaqda çətinlik çəkirdi". Hanus və həmkarları bu xəstənin vəziyyətinin yeni bir təhlükə növü olduğu qənaətinə gəldilər. Həkimlər xəbərdarlıq ediblər ki, “fiziki aktivlik səviyyəsinə məhəl qoymadan boyun hərəkətləri” hətta sağlam insanlarda da fəqərə damarlarının ciddi zədələnməsinə səbəb ola bilər. Onlar vurğuladılar ki, “ yoga vuruşun mümkün səbəbi kimi qəbul edilməlidir". Çikaqonun Şimal-Qərb Memorial Xəstəxanasından həkimlər qrupu tədqiqata təqdim etdikləri hesabatda təkcə Dr.Naqlerin xəstə ilə bağlı gəldiyi nəticəyə deyil, həm də cənab Rasselin xəbərdarlığına istinad etmişlər. Bundan sonra yoqanın təhlükəsizliyi məsələsi bütün tibb ictimaiyyətini narahat etməyə başladı.

Bu hallar istisnalar kimi görünə bilər, lakin İstehlakçıların Təhlükəsizliyi Komissiyasının araşdırmaları göstərdi ki, son illərdə yoga dərslərindən sonra yaralanma səbəbiylə təcili yardıma müraciət edənlərin sayını artırdı. Bu rəqəm 2000-ci ildəki 13-dən 2001-ci ildə 20-yə yüksəlib. Sonra, 2002-ci ildə müraciət edənlərin sayı iki dəfədən çox artaraq 46-ya çatdı.

Bu tədqiqatlar ətraflı hesabatlardan daha çox məlumatların müqayisəsinə əsaslanır. Trend zirvələri statistik cəhətdən əhəmiyyətli olaraq qalmasına baxmayaraq, onlar əsas nəticələrdən çox tendensiyaları göstərir. Çox az qurban təcili yardıma müraciət edir. Yoqa zədələri daha az ağır olanlar ailə həkimlərinə, şiroterapistlərə və digər həkimlərə müraciət etdilər.

Bu zaman mediada hekayələr görünməyə başladı yoqadan təsirlənənlər haqqında. Times qəzeti tibb mütəxəssislərindən bildirdi ki, məsələn, Bikram Yoga "dərin istiləşmə" məşqləri artır. burkulma, əzələ zədələnməsi və bağların yırtılması riski. Bir mütəxəssis qeyd etdi ki, vətərlər - sümükləri və ya oynaqda qığırdaqları birləşdirən güclü əzələ toxuması lifləri - bir həddindən artıq yüklənmədən sonra belə öz formasını bərpa etmir, bu da oynağın burkulması, yerindən çıxması və yerdəyişməsi riskini artırır.

2009-cu ildə Kolumbiya Universitetinin Cərrahiyyə və Ümumi Tibb Tibb Kollecindən bir qrup elm adamı nəşr etdi. yoga təlimatçılarının böyük bir sorğusunun nəticələri, fizioterapevtlər Və digər həkimlər. İnsanların qarşılaşdıqları ən ağır xəsarətin (bundan sonra insan uzun müddət sağalması və/və ya əlil olması) nə olduğu sualına cavab verdikləri sorğunun nəticələrinə görə, ən ağır xəsarətin (231 cavab) olduğu qeyd edilib. ) bel zədəsi idi . Sonrakı yerdə çiyin zədəsi (219 cavab), diz zədəsi (174 cavab), boyun zədəsi (110 cavab). Sonra cavabların sayı vuruşla izlənilir.

Respondentlər artan mürəkkəblikdə yoqa məşqlərinin bu və ya digər dərəcədə beynin zədələnməsinə səbəb olduğu 4 hadisə müəyyən ediblər. Say təhdid edici deyildi, lakin mövcud riskin tanınması - cənab Rasselin ilk xəbərdarlığından təxminən 40 il sonra - yoqanın nə qədər təhlükəli ola biləcəyini başa düşməkdə əhəmiyyətli bir dəyişiklik olduğunu göstərir.

Son illərdə yoqa həvəskarları çevrəsinə hər kəsin diqqətini yoqanın mümkün zərərlərinə yönəltməyə başlayan fəallar peyda olub. 2003-cü ildə Yoga Journal-da, Şimali Karolinadakı Duke Universitetində İnteqrasiya Tibb Mərkəzində yoqa təlimatçısı və fiziki terapevt. Bu yazıda o, qarşılaşdığı problemləri bölüşüb. O, bir vaxtlar bütün ölkədə yayımlanan televiziya şousunun çəkilişlərində iştirak etdiyini bildirib. Çəkiliş zamanı ona pozanı daha uzun saxlamağı tapşırıblar. O, bir ayağını qaldırmalı, əli ilə baş barmağını tutmalı və uzanmış əlində baş barmağın pozasına qədər təsvir edildiyi kimi ayağını düzəltməli idi. O, ayağını düzəldəndə o, bud sümüyü yerində çox xoşagəlməz bir çat eşitdi. Ertəsi gün o, çətinliklə yeriyə bildi.

Kerolun ayağını yenidən düzəldə bilməsi üçün bir il fiziki müalicə və bir il reabilitasiya kursu lazım idi. Yoga Jurnalının redaktoru Caitlin Quistgaard, yoqa edərkən çiyin qurşağının əzələlərindəki bağı cırdığı hadisəni izah etdi. "

Mən öz təcrübəmdən bilirəm ki, yoqa sağalda bilər,” o yazdı, “amma indi də bilirəm ki, o, şikəst də edə bilər və mən bunu yoqa ilə məşğul olan başqalarından dəfələrlə eşitmişəm.”

Ən görkəmli fəallardan biri də Stenford Universiteti və San-Fransisko Kaliforniya Universitetindən psixologiya dərəcəsi almış Iyengar yoqa təlimatçısı Roger Kouldur. Cole Yoga Journal üçün çoxlu məqalələr yazıb və Amerika İdman Tibb Kollecində yoqa təhlükəsizliyi haqqında mühazirələr oxuyub. Məqalələrinin birində o, başı dəsmalların altına endirərkən, qatlanmış dəsmalları çiyinlərin altına qoyaraq, "çiyin dayağında" boyun əyilməsinin minimal mümkünlüyünü müzakirə etdi. Bu, boyun bucağını bədənə nisbətən 90 dərəcədən bəlkə də 110 dərəcəyə qədər artırmağa imkan verir. Cole çiyin yastığı istifadə etmədən bu duruşun aparılmasının təhlükələrini vurğuladı: əzələlərin, tendonların uzanması və boyun fəqərələrinin travması.

Ancaq duruşda belə bir dəyişiklik həmişə həll yolu deyil. Yoga Journal-ın tibbi redaktoru, həkim Timothy McCall deyir ki, baş dayaqları çox təhlükəlidir. yoga başlayanlar. Onun qorxuları qismən öz təcrübəsinə əsaslanırdı. O, tapdı ki, baş dayağı səbəb ola bilər " skalen sindromu"- boyundan qollara qədər uzanan sinirlərin sıxılması nəticəsində yaranan vəziyyət. İnsan sağ əlində karıncalanma hiss edir, qəfil uyuşma var. Cənab McCall bu duruşdan çıxanda bütün simptomlar yox oldu. Daha sonra qeyd etdi ki, bu poza digər zədələrə, o cümlədən boyun onurğasının degenerativ artritinə və bu duruş zamanı gözlərdə təzyiqin artması nəticəsində yaranan tor qişanın yırtılmasına səbəb ola bilər.

"Təəssüf ki," deyə cənab Makkol yekunlaşdırdı, "bu cür mövqelərin mənfi təsirləri dərhal özünü göstərməyə bilər".

Qlenn Blek ilə Manhettendəki atelyesində tanış olandan təxminən bir il sonra ondan onurğa əməliyyatı keçirdiyini bildirən elektron məktub aldım. Hər şeyin yaxşı getdiyini yazıb. Sağalma prosesi uzun və ağrılı olacaq və o, imkan tapdıqca ona zəng etməyi də təklif etdi.

Blek zədənin səbəbinin 40 il ərzində etdiyi çox aşağı bel əyilmələri və torsonun burulması ilə məşqlər olduğunu söylədi. İnkişaf etdi stenoz- onurğa sütununun ciddi xəstəliyi, bu zaman fəqərələr arasındakı boşluq daralır, sinirləri sıxır və vəhşi ağrılara səbəb olur. Blek 20 il əvvəl şumdan və çiyin-çiyin pozalarından çıxanda ağrı hiss etdiyini söylədi. İki il əvvəl ağrı sadəcə dözülməz oldu. Bir cərrah ona əməliyyat olmadan tezliklə yeriyə bilməyəcəyini söylədi. Əməliyyat 5 saat çəkdi, bir neçə bel fəqərəsini bir-birinə bağlamalı oldum. Vaxt keçdikcə onun vəziyyəti normallaşacaq, lakin həkim aşağı arxa yükü azaltmağı şiddətlə tövsiyə etdi. Bir daha heç vaxt əməliyyatdan əvvəl olduğu kimi hərəkət edə bilməyəcək.

Glenn Black indiyə qədər tanış olduğum ən diqqətli yogilərdən biridir. İlk görüşümüzdə o, məni əmin etdi ki, heç vaxt yoqa məşqindən zədə almayıb, nə də onun tələbələrindən heç biri. Mən ondan bu yaxınlarda aldığı zədənin anadangəlmə xəstəlik və ya yaşa bağlı dəyişikliklərin nəticəsi ola biləcəyini soruşdum. O cavab verdi ki, hər şeydən sonra səbəb yoqadır.

"Əgər etdiyiniz iş bir gün sizə zərər verə bilərsə, bu fəaliyyətə digər tərəfdən baxmalısınız."

Bu nöqteyi-nəzərdən Omega İnstitutunda keçirilən konfransda Blek çıxış edərək problemlə bağlı fikrini son əməliyyatla bağlı düşüncələri ilə gücləndirib. Amma deyəsən onu heç kim eşitmir.

O xatırlayır:

“Mən həmişəkindən daha qətiyyətli idim. Tamaşaçılara çatdırmaq istədim ki, Asana Yoqa bütün xəstəliklər üçün panacea deyil. Əslində, yoqa ilə həddən artıq canfəşanlıqla və ya hətta obsesif məşğul olsanız, sonda problemlərə yol aça bilər. Çoxlarının bunu eşitmək xoşuna gəlmədi”.