George Ivanovich Gurdjieff - ce nom est familier à de nombreux chercheurs spirituels non seulement en Russie, mais dans le monde en général. De son vivant et à ce jour, il reste l'un des plus grands philosophes mystiques, mentors spirituels, compositeurs et voyageurs de la première moitié du XXe siècle. De nombreux faits de sa vie sont entourés de mystère., par exemple, date de naissance : selon une source, il est né 14 janvier 1866, selon d'autres - 1874 ou même 1877, pour le troisième - 28 décembre 1872; ainsi que l'endroit où il est né : certaines sources disent qu'il s'agit d'une ville arménienne Gumri, tandis que d'autres sont ville Kars dans l'est de la Turquie. Cependant, la date et le lieu de sa mort sont connus avec certitude - Gurdjieff est décédé le 29 octobre 1949 en France à Neuilly-sur-Seine, une commune de la périphérie ouest de Paris.
Origine du patronyme
Si nous parlons du nom de famille, il peut être interprété comme Gruzinov ou géorgien, après tout, c'était le mot «Gurji» («Gurji») que les Perses appelaient auparavant les Géorgiens, et aujourd'hui, ils continuent d'appeler presque tous les résidents des pays islamiques. En outre, le nom de famille Gyurjyan ou Gyurjiev est porté par de nombreux Grecs qui ont autrefois déménagé sur le territoire de l'Arménie depuis la Géorgie et d'autres pays voisins. Par exemple, il existe encore aujourd'hui une assez grande colonie de Grecs dans la région du lac géorgien Tsalka.
Formation de Gurdjieff
Selon les mots de Gueorgui Ivanovitch lui-même, c'est son propre père, avec son père spirituel, qui était à l'époque recteur de la cathédrale, qui a suscité en lui le besoin de connaître le processus de la vie qui se déroule sur notre planète et , principalement, pour la connaissance du sens de l'existence humaine. Tout son travail et sa vie ont été consacrés à des processus tels que le développement personnel d'une personne, la croissance de sa conscience et sa vie quotidienne ordinaire. De plus, Gurdjieff a accordé une grande influence au développement physique de l'homme. Pour cette raison, il a été appelé (et dans les dernières années de sa vie, il s'est appelé ainsi) "professeur de danse". Pendant un certain temps, Gurdjieff a qualifié son enseignement de « christianisme ésotérique ».
Georgy Ivanovich a très tôt commencé à parcourir le monde, en particulier dans les pays d'Afrique et d'Asie, où il s'efforçait de trouver des réponses aux questions qui l'intéressaient. Les pays qu'il a visités comprennent l'Afghanistan, la Turquie, l'Égypte, certaines régions du Moyen-Orient et du Turkestan, ainsi que la célèbre ville de La Mecque.
Les voyages de Gurdjieff, entre autres choses, étaient très similaires aux expéditions qu'il a menées avec ses personnes partageant les mêmes idées de la société qu'il a créée par lui-même appelée les Chercheurs de Vérité.
Gurdjieff consacra ses pérégrinations à l'étude de diverses traditions spirituelles et même folkloriques, à la collecte de fragments de savoirs anciens, et parfois à des fouilles archéologiques.
"La quatrième voie" Gurdjieff
Encore en 1912-1913 Gurdjieff est venu à Moscou, poursuivant sa carrière de "Professeur de Théosophie". A Moscou, il a très vite pu rassembler autour de lui des étudiants auxquels il a commencé à enseigner. Déjà en 1915, il rencontra le philosophe, journaliste, voyageur, mystique et ésotériste russe Pyotr Demyanovich Uspensky, alors âgé de 37 ans. Ils ont uni leurs forces et créé un groupe commun à Saint-Pétersbourg.
Plus tard, le soi-disant tri et la systématisation de l'expérience très diversifiée de Grudjiev ont commencé, ce qui a été grandement facilité par Uspensky lui-même et ses personnes partageant les mêmes idées, qui non seulement se sont intéressées aux idées de Georgy Ivanovich, mais ont également constamment demandé plus et plus de nouvelles questions et discuté avec lui sur des sujets qui les intéressent.
De plus, Ouspensky, qui avait déjà une solide expérience dans le travail avec les enseignements ésotériques, était capable d'identifier et de comprendre les nouvelles idées des écoles orientales, qui apparaissaient souvent dans la présentation de Gurdjieff lui-même, et était également capable de les adapter au monde européen. mentalité - il les a traduits dans un langage compréhensible pour la culture psychologique de l'Occident. Grâce à cette collaboration, un nouvel ensemble de certains concepts et pratiques a été formé - il s'appelait «l'enseignement de Gurdjieff-Ouspensky», mais plus tard, il s'appelait la «quatrième voie».
Institut pour le développement humain harmonieux
En général, Gurdjieff a tenté à plusieurs reprises de créer "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme". La première fois, cela s'est passé en 1919 à Tiflis, puis en 1920 à Constantinople. Ensuite, une tentative similaire a été faite en Allemagne, mais elle a échoué en raison de conflits avec les autorités.
Après avoir déménagé au Royaume-Uni après Ouspensky, Gurdjieff a tenté d'y créer un "Institut", mais il a de nouveau échoué, car. ses étudiants n'étaient pas autorisés à entrer dans le pays.
Et ce n'est qu'après que le grand maître a pu créer "l'Institut". Cela s'est passé en 1922 près de Fontainebleau près de Paris dans le domaine du Prieuré - là, Gurdjieff a acheté un château avec des fonds recueillis par les étudiants anglais d'Ouspensky. À l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme, Gurdjieff a enseigné non seulement les principes complexes de la quatrième voie, mais aussi les idées simplifiées, bien qu'exotiques, de l'Aida Yoga.
Dans le château au Prieuré, Gurdjieff organisait souvent spectacles de démonstration Mouvements sacrés qui étaient des exercices spéciaux et des danses. Gurdjieff les développa lui-même, prenant pour base les danses du temple et folkloriques, qu'il parvint à étudier parfaitement lors de ses voyages à travers les pays d'Asie.
Ces représentations étaient connues d'un très grand nombre de personnes, tant en France qu'à l'étranger, par exemple aux USA, où il se rendait de temps en temps avec ses élèves pour donner des conférences et organiser des représentations de Mouvements Sacrés.
Un matériel séparé sur les mouvements sacrés de Gurdjieff est présenté.
Rompre avec P. D. Uspensky
En janvier 1924, un événement important s'est produit - la rupture de Gurdjieff avec Ouspensky. Pour cette raison, certains étudiants de Georgy Ivanovich ont commencé à considérer Uspensky comme un étudiant ordinaire, et en particulier les zélés - même un apostat. Cependant, la réalité était tout autre.
En fait, Peter Demyanovich peut être appelé l'un des rares associés de Gurdjieff à pouvoir aller à l'encontre de la volonté du Maître afin de défendre le droit de son groupe anglais à travailler de manière indépendante.
Le reste des groupes, dirigés par les trois autres principaux assistants et étudiants de Gurdjieff, ont été réformés, après quoi ils ne pouvaient plus continuer à fonctionner correctement.
D'ailleurs, déjà juillet 1924, six mois seulement après avoir rompu avec Ouspensky, Georgy Ivanovich s'est miraculeusement échappé après un terrible accident de voiture. En conséquence, le Prieuré devient une demeure pratiquement inaccessible, mais les élèves les plus proches de Gurdjieff y restent, tandis que d'autres visitent systématiquement leur mentor.
Oeuvre "Tout et Tout"
C'est durant cette période que Gurdjieff a commencé l'œuvre principale de sa vie - une série de livres "Tout et Tout", qui comprendra les trois livres "Les Contes de Belzébuth à son petit-fils", "Meetings with Remarkable People" (basé sur ce livre en 1979, le réalisateur Peter Brook réalisera un film du même nom) et "La vie n'est réelle que lorsque je suis ". En même temps, avec le compositeur Thomas de Hartmann, Gurdjieff crée environ 150 petites pièces de musique pour piano, dont beaucoup sont basées sur des motifs asiatiques, et de la musique spécifiquement pour l'interprétation des Mouvements sacrés.
En 1932, "l'Institut" a été fermé, et Gurdjieff a déménagé à Paris, d'où il a commencé à visiter les États-Unis de temps en temps. Aux États-Unis (Chicago et New York), les groupes d'étudiants de Gurdjieff étaient principalement dirigés par un homme du nom d'Orage, autrefois propriétaire du magazine New Age. Gurdjieff a continué à travailler avec ses étudiants chez lui ou dans un café où il organisait ses réunions.
Il est impossible de ne pas mentionner que pendant la Seconde Guerre mondiale, et même pendant l'occupation de Paris par les troupes de l'Allemagne nazie, Georgy Ivanovich n'a pas arrêté son activité, même si, bien sûr, son intensité a commencé à décliner.
Après la Seconde Guerre mondiale
Quand la deuxième Guerre mondiale terminé, à Paris Gurdjieff a réuni les étudiants qui étaient dans divers groupes, y compris les étudiants de feu Ouspensky à cette époque. Parmi eux, le mathématicien et philosophe John Bennett, qui a écrit The Dramatic Universe, ouvrage dans lequel on tente d'adapter les idées de Gurdjieff à la philosophie européenne, mérite une attention particulière.
1949 - la dernière année de la vie de Georgy Ivanovich- a été marqué par le fait que le professeur a donné des instructions aux étudiants concernant la publication de deux de ses œuvres, ainsi que le manuscrit d'Uspensky, qui s'est avéré être en sa possession, intitulé "À la recherche du miraculeux : fragments de un Enseignement Inconnu." Ce travail a été perçu par Gurdjieff comme une présentation très particulière de ses conférences, qu'il a données en Russie en 1915-1917.
Après la mort de Gurdjieff
Georgy Ivanovitch Gurdjieff est décédé le 29 octobre 1949 Années à l'hôpital américain de Neuilly-sur-Seine. Après sa mort sa plus proche collègue Jeanne de Salzman a tenté de fédérer les étudiants– c'est à elle que le Maître a confié la diffusion de son Enseignement. Les activités de Madame de Salzmann ont servi de base à la création Fondation Gurdjieff, directrice à New York en 1953.
En outre, le susmentionné John Bennett et certains des étudiants d'Ouspensky ont activement diffusé les idées de Gurdjieff : Lord Pantland, Rodney Collin, Maurice Niccol et d'autres. Et Lord Pantland a été nommé président de la Fondation Gurdjieff, poste qu'il a occupé jusqu'à sa mort en 1984.
Parmi d'autres étudiants célèbres de Gurdjieff on peut citer l'éditrice américaine Jane Heap et l'artiste américain Paul Reynard, l'écrivaine anglaise Katherine Mansfield, le poète français René Daumal et l'écrivaine anglaise Pamela Travers, que beaucoup connaissent dans le livre pour enfants sur Mary Poppins. Plus tard, les célèbres musiciens Robert Fripp et Keith Jarrett ont été formés par les étudiants de Gurdjieff.
Aujourd'hui, des groupes séparés de Gurdjieff fonctionnent dans différentes villes du monde. et recruter des partisans dans leurs rangs. La «Quatrième Voie» elle-même est souvent comparée à de nombreux enseignements traditionnels, tels que, par exemple, les ramifications orientales du christianisme, le soufisme, le bouddhisme tibétain, le bouddhisme zen, le tantrisme, le yoga, ainsi que les traditions mystiques de l'Égypte et de la Mésopotamie.
Le Maître lui-même disait toujours qu'il était complètement impossible de comprendre son enseignement.. Mais l'essence de l'idée principale est qu'une personne doit se réveiller du "sommeil en réalité", arrêter de se dégrader et agir mécaniquement, comme une machine.
Cependant, Gurdjieff a néanmoins emporté avec lui les principaux secrets de sa doctrine, comme il l'avait prédit dans son ouvrage inachevé "La vie n'est réelle que lorsque je le suis".
Bibliographie Gurdjieff
- Vues du monde réel
- Questions et réponses
- Huit rendez-vous à Paris
- Les histoires de Belzébuth à son petit-fils
- Rencontrer des gens formidables
- La vie n'est réelle que lorsque je suis
- L'homme est un être complexe
De plus, lorsqu'il y a un tel rythme de travail que dans un atelier à Achgabat, qui est en fait 24 heures sur 24, des changements se produisent en moi, dans mon corps, qui sont inexplicables du point de vue de la science ordinaire. Et c'est toujours arrivé dans de telles situations, tout au long de ma vie : il y a un changement dans la régulation du rythme de consommation et de dépense d'énergie vitale : pendant les périodes d'un tel travail, j'ai l'occasion de ne pas dormir du tout pendant plusieurs semaines et même des mois, mais en même temps pour montrer une activité qui ne faiblit pas du tout, mais, au contraire, devient plus intense que dans des circonstances normales.
Et voici le résultat:
« Mon atelier à Achgabat a fonctionné pendant trois mois et demi. Pendant ce temps, j'ai gagné cinquante mille roubles.
Essayons indirectement d'imaginer à quoi ressemblait ce montant dans l'Empire russe en 1909. Le salaire d'une personne dans la fonction publique - un fonctionnaire, un professeur de gymnase, un employé de banque, etc. - était en moyenne de 33 roubles 30 kopecks par mois; avec ce salaire, il était possible de subvenir aux besoins d'une famille nombreuse, d'avoir un appartement de 5 à 6 pièces en ville avec des domestiques, une fois par an d'aller avec les enfants et les membres du ménage en vacances à l'étranger. Le salaire d'un officier de rang intermédiaire dans l'armée variait de 45 à 50 roubles par mois. Maintenant - les prix. La viande coûte 6 kopecks la livre (400 grammes), le pain - 2-3 kopecks, les bons raisins - 6 kopecks la livre. Faisons les calculs les plus simples : divisez 50 000 par 3,5 mois. Nous recevrons 14 280 roubles. Voici le "salaire" mensuel de George Gurdjieff pour le temps qu'il a travaillé dans "l'atelier mobile universel" à Achgabat. En d'autres termes, en trois mois et demi, notre héros a gagné une fortune gigantesque, qu'un homme d'affaires ou un entrepreneur prospère ne peut amasser que pendant toute sa vie professionnelle.
Tout au long de "son parcours", George Ivanovitch Gurdjieff a toujours été engagé dans des activités entrepreneuriales et commerciales, n'évitant jamais, si les circonstances l'exigeaient, un simple travail physique. En même temps, en moyenne, son temps se répartissait comme suit : quatre-vingt pour cent pour les recherches spirituelles, vingt pour cent pour gagner de l'argent. Et ce n'est que lorsqu'il s'est fixé une tâche fondamentale : créer l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme, que cette proportion s'est inversée en miroir pendant plusieurs années.
«Je dirai seulement que lorsque je me suis donné pour tâche de créer un certain capital, j'ai déjà acquis une expérience diverse et multiple en la matière. Ainsi, lorsque j'ai consacré toutes mes capacités à amasser des fonds à cette fin (Institut), même si cet aspect de l'activité humaine en soi ne m'a jamais intéressé, je l'ai fait de telle manière que les résultats pouvaient faire l'envie de vos meilleurs spécialistes en l'affaire du dollar.
J'étais engagé dans les entreprises les plus diverses et parfois très grandes. Par exemple, j'ai exécuté des commandes privées et gouvernementales pour la construction de chemins de fer et d'autoroutes et leur ai fourni tous les matériaux de construction; J'ai ouvert un grand nombre d'entrepôts, de restaurants et les ai vendus quand ils ont commencé à bien fonctionner ; J'ai organisé diverses entreprises rurales et conduit du bétail en Russie depuis plusieurs pays; J'ai participé au forage pétrolier et à la pêche; parfois je dirigeais plusieurs entreprises en même temps. Mais l'affaire que je préférais à toutes les autres, qui n'exigeait jamais que je m'y consacre spécialement, aucun temps fixe ni aucune résidence permanente, et qui, d'ailleurs, s'avérait très profitable, était le commerce des tapis et des antiquités de toutes sortes.
Cette activité "excitée" a duré trois ou quatre ans. Quand j'ai eu plusieurs millions, je les ai transférés dans l'une des banques suisses, car, de retour en Russie en 1916, j'ai ressenti - dans les conditions de la guerre - toute l'instabilité du pays: j'ai senti la catastrophe imminente ...
Ainsi, une fois en Europe, j'avais déjà un capital solide, qui rapportait des intérêts bancaires considérables, de plus, j'apportais avec moi deux collections inestimables, l'une de tapis anciens et rares, et l'autre de la porcelaine chinoise la plus rare. Chacune de ces collections est un état."
Mais en 1922, lorsque le magicien, magicien et mystique russe M. Gurdjieff s'installe avec son Institut à Fontainebleau près de Paris, dans son luxueux château du Prieuré, personne dans la capitale française, naturellement, ne connaît l'origine de sa richesse, et Paris est pleine de rumeurs fantastiques.
"... Ici, toutes sortes de légendes ont déjà surgi à ce sujet (la capitale du propriétaire du château), qui montrent clairement l'idiotie totale de leurs inventeurs et qui sont toujours de plus en plus décorées de nouvelles et de nouvelles fantastiques détails, car ils se sont répandus partout parmi les parasites et les oisifs des deux sexes. Ils disent, par exemple, que je reçois de l'argent d'un centre occulte de l'Inde ; ou que l'Institut est soutenu par une organisation de magie noire ; ou est entretenu par le légendaire prince géorgien Mukhrinsky; ou que je connais le secret de la pierre philosophale et que je peux gagner autant d'argent que je veux, ou que je suis un alchimiste, et qu'il ne me coûte rien de créer de l'or avec du soufre et du salpêtre ; ou ces derniers temps, ils ont beaucoup dit que les bolcheviks me fournissaient des fonds directement du Kremlin. Eh bien, et bien plus encore dans le même esprit.
Tel est l'homme George Ivanovitch Gurdjieff. Était... Était dans la dernière incarnation terrestre. Il n'était qu'une de ses nombreuses incarnations, probablement la plus excitante - attrayante pour le nombre écrasant d'habitants bipèdes de notre planète à la fin du XXe siècle. Hélas…
Parce que le reste de ses incarnations s'est manifesté spirituellement - dans ses enseignements, physiquement - dans l'Institut pour le Développement Harmonieux de l'Homme, en lui-même et ses élèves. Et chez les disciples du Maître après son départ.
"LA QUATRIÈME VOIE" GEORGE GURDJIEFF
G. I. Gurdjieff "Tout et tout." Paris, 1968
L'enseignement de Georgy Ivanovich Gurdjieff sur le développement d'une personne harmonieuse appartient bien sûr aux écoles occultes-religieuses orientales. Très souvent en Europe, on l'appelle le «quatrième», c'est-à-dire la nouvelle voie. Pourquoi?
Il existe un enseignement en Orient sur les trois voies d'une personne vers l'immortalité et la fusion avec Dieu - ce sont les voies d'un fakir, d'un moine et d'un yogi.
Un fakir est une personne qui cherche à conquérir son corps physique. Après avoir traversé de terribles souffrances, des exercices épuisants et même des tortures (par le feu, percer le corps ou la langue avec des objets tranchants, plonger pieds nus dans une fourmilière, etc.), le fakir tempère sa volonté physique, acquiert un pouvoir incroyable sur son corps. Mais émotionnellement et intellectuellement, il reste sous-développé, incapable de croissance spirituelle. Un fakir peut former un corps astral stable à la suite d'efforts internes constants, mais il n'acquiert pas la véritable immortalité dans la compréhension divine et cosmique.
Le moine suit le chemin d'une foi religieuse sans compromis, et peu importe au nom de quel Dieu - Christ, Bouddha ou Allah. L'essence est la même : il concentre sa volonté sur les sentiments. Tout au long de sa vie, il cultive en lui l'unité des sentiments et des émotions au nom de son Dieu. Cependant, son corps physique et ses capacités intellectuelles restent généralement sous-développés. Un moine peut atteindre l'immortalité s'il commence à développer - le plus tôt sera le mieux - son corps physique et sa capacité à penser de manière indépendante.
Le yogi développe l'esprit, atteignant l'immortalité sur le chemin de la connaissance. Il comprend beaucoup de choses, acquiert la bonne direction de pensée. Le développement intellectuel donne des avantages au yogi par rapport au fakir et au moine, mais il a toujours le danger d'arrêter son propre développement, il peut se contenter de n'importe quelle réalisation.
Les trois voies impliquent un renoncement complet au monde et vie antérieure, retraite dans le désert, monastère ou école de yoga. Ceux qui suivent ces parcours ont aussi un point commun : la présence obligatoire d'un enseignant-mentor.
La "Quatrième Voie" - l'enseignement de Gurdjieff - implique aussi, d'ailleurs, nécessairement, la présence d'un Enseignant, auquel il faut obéir sans poser de questions. C'est la seule chose qui unit la "quatrième voie" aux routes suivies par le fakir et le moine. Avec le yogi, Gurdjieff est uni par le désir de développement intellectuel et développement spirituel, à la connaissance. Cependant, pour un yogi, ce désir est limité par des limites plutôt rigides d'une persuasion religieuse. Pour ceux qui suivent la « quatrième voie », la perfection intellectuelle et la soif de connaissance ne sont limitées par rien : il n'y a pas de limites à la perfection. C'est avec cela que commence le "quatrième chemin Gurdjieff" vers l'immortalité et la fusion avec Dieu.
Qu'est-ce que point principal"Quatrième voie" ? Voici un résumé des enseignements de George Ivanovitch Gurdjieff.
Un être humain est une particule unique du cosmos infini, capable de rejoindre son existence éternelle. Mais pour cela, il est nécessaire de surmonter les limites de cette enveloppe corporelle dans laquelle, comme dans un grain, se trouvent des opportunités potentielles de croissance spirituelle.
La grande majorité des gens sur Terre sont en "hibernation" constante, obéissant aux instincts, aux exigences et aux habitudes de leur corps toute leur vie. Dans ce "rêve éveillé", les gens agissent comme des machines, ou plutôt des robots, étant complètement à la merci des circonstances et des influences extérieures. Ils sont passifs, irresponsables, forcément mortels.
Ce qu'ils considèrent comme leur conscience, en réalité, n'est que la conscience « endormie » d'un robot endormi, lui permettant en quelque sorte de naviguer dans le monde qui l'entoure. Le robot n'est pas capable de faire vraiment quoi que ce soit, de réaliser l'essence réelle des choses et des événements en cours, il n'est pas libre dans ses actions et n'est pas capable d'influencer le cours naturel - et caché de lui - des choses. Tout ce qui arrive à un homme-robot est ce qui lui arrive pour une raison qui lui est inconnue.
Avec la naissance de chaque personne, son corps est formé comme une certaine «machine» avec les mécanismes internes nécessaires. Héritage reçu des parents, conditions géographiques de développement dans l'enfance et existence dans l'âge adulte, nutrition, mouvements - ce sont les données nécessaires qui forment le corps physique. Il développe les centres moteurs, instinctifs et sexuels. La vie émotionnelle, basée uniquement sur l'hérédité, dépend des circonstances et du mode de vie, de l'environnement social, de la communication, etc. La particularité de la vie émotionnelle d'une personne forme son essence. Le développement de la pensée, les capacités intellectuelles forment une personnalité.
Selon Gurdjieff, le corps, l'essence et la personnalité d'une personne se manifestent et se développent indépendamment les uns des autres. La combinaison de leurs divers travaux au sein d'un même être humain ne permet pas de le caractériser sans ambiguïté, d'y trouver quelque chose de permanent et de défini. Dans chaque personne, il y a de nombreux "je" et de nombreux côtés, des manifestations imprévisibles et contradictoires. Une personne est à la fois gentille et méchante, honnête et mercenaire, audacieuse et lâche, active et paresseuse, etc.
En général, les robots humains endormis peuvent être divisés en trois catégories principales, selon la prédominance de l'un des centres travaillant dans la «machine» corporelle en eux: moteur, instinctif (sexuel); émotionnel et intellectuel.
Chez les personnes du premier type, le "centre de gravité" est situé dans le centre moteur ou instinctif, dans le deuxième type - dans la région du centre émotionnel, et dans le troisième, le centre intellectuel est le plus développé. En conséquence, les trois types humains diffèrent par leurs habitudes, leurs goûts, leur mode de vie. Ils sont sujets à divers types l'art, la religion, et en général à diverses formes « d'activité spirituelle ». Mais à partir de là, ils ne deviennent pas plus indépendants, ils continuent à dormir et, dans un rêve, agissent, ressentent, communiquent automatiquement et inconsciemment, etc. Personne de type moteur, menant une vie semi-animale, ou hédoniste, recherchant inconsciemment de nouveaux plaisirs, ou intellectuelle, accumulant une somme de connaissances et d'informations de plus en plus importante, ce ne sont que des robots endormis, utilisant les ressources de leur corps physique de la naissance à la mort.
Gurdjieff a déclaré catégoriquement qu'une âme n'est pas donnée à une personne à la naissance et qu'après la mort, elle n'acquiert pas nécessairement l'immortalité. Si nous appelons «l'âme» la force vitale (de vie) donnée dès la naissance à une personne, alors ce n'est pas différent de la même force qui anime toute créature terrestre ou même une plante. Avec la mort d'une personne, cette "âme" retourne à la nature et ne s'élève pas à Dieu. Mais une personne, contrairement à toute vie sur Terre, a la possibilité d'acquérir ce qu'on appelle souvent l'âme, à savoir une certaine substance d'un ordre supérieur, qui reste après sa mort et est même capable de sortir de la Terre. C'est ce qui se forme chez une personne à la suite d'efforts conscients et déterminés pour son développement personnel, ou plutôt à la suite de la formation en elle, en plus du corps physique initialement donné, de corps supérieurs - astral, mental et causal.
Une personne qui a mis le pied sur la voie du développement personnel s'éveille progressivement, s'élevant au-dessus des automatismes de la vie quotidienne. Il se connaît, toutes les fonctions et tous les centres de son corps s'équilibrent. Il réalise le but et le sens des actions nécessaires, assume la responsabilité de ses pensées, désirs et actions. Ainsi, progressivement, un corps astral se forme en lui, qui a des vibrations plus subtiles que le corps physique. Puis, au fur et à mesure que la personne se développe, elle se débarrasse de l'apparence de la personnalité, acquiert l'unité de son propre «moi» et de sa propre conscience (selon Gurdjieff, «l'individualité holistique»), des centres supérieurs se développent et commencent à travailler en lui - le plus haut émotionnel et le plus intellectuel, qui sont absents du robot. Atteignant la "conscience objective", une personne acquiert également un corps mental, qui est une combinaison de plusieurs centres supérieurs. L'homme de type supérieur atteint un « je » permanent et un libre arbitre, il est capable de contrôler tous les états de sa conscience ; il acquiert un corps causal supérieur.
Gurdjieff a dit à ses disciples :
"Rien n'est immortel, même Dieu est mortel. Mais il y a une énorme différence entre l'homme et Dieu, et, bien sûr, Dieu n'est pas mortel de la même manière que l'homme.
Ainsi, il est possible de parler d'immortalité conditionnellement même à une échelle cosmique générale. Dans les limites de la vie humaine, mieux vaut envisager la possibilité d'une "existence après la mort", c'est-à-dire la capacité d'un être humain à dépasser les limites des lois établies par sa planète mère Terre, les lois inexorables de l'alternance de la naissance et de la mort des corps matériels. En d'autres termes, la mort est une loi stricte de la Terre, mais une personne, en tant qu'être cosmique, peut choisir un mode d'existence différent, selon d'autres lois de l'être supérieures, selon lesquelles le concept même de la mort aura une sens différent, incompréhensible dans les limites de l'existence terrestre. En fait, il peut gagner l'immortalité en termes de sa vie terrestre.
Gurdjieff a insisté sur cette position et dans de nombreuses conversations avec ses étudiants, il a souligné : une personne a la possibilité d'une existence après la mort, mais cette possibilité ne peut être réalisée qu'à volonté et sous réserve de l'application d'énormes efforts, voire de super efforts de la personne elle-même .
Une personne en état de "sommeil" vit sans corps supérieurs, entièrement satisfaite des ressources du corps physique. Après la mort, son corps se transforme en poussière et la force vitale se dirige vers la lune. Si au cours de sa vie il s'est formé un corps astral en cours de tension spirituelle, il survit à la mort du physique et peut exister de manière autonome pendant un certain temps, et parfois il renaît dans un autre corps physique (c'est ce qu'on appelle la réincarnation, l'incarnation) . Mais après une certaine période de temps, il meurt aussi, donc, à proprement parler, le corps astral n'est pas immortel même à l'intérieur de la Terre. Le corps mental formé chez une personne ne disparaît pas même après la mort du corps astral, il dépasse les limites de la Terre et de ses lois, existant au niveau du Soleil. Et seul le corps causal le plus élevé est complètement immortel dans le système solaire, obéissant aux lois cosmiques supérieures de "tous les soleils". Ainsi, avec le développement de corps supérieurs chez une personne (ce qui n'est possible qu'avec un effort volontaire et constant, «travail sur soi»), le corps causal le plus actif vit sans fin, c'est-à-dire qu'il est «immortel» dans rapport au bas du corps.
Le noyau de la "quatrième voie" est le travail constant et désintéressé d'une personne sur elle-même : "l'immortalité doit être gagnée en servant le Bien".
Et puis un certain paradoxe surgit dans le nouvel enseignement, qui pourtant, avec une analyse approfondie, cesse d'en être un. Gurdjieff a exigé que chacun de ses disciples se reconnaisse ouvertement comme un « égoïste conscient » et le devienne. Il ne s'agit bien sûr pas de l'égoïsme naturel mécanique général qui est inhérent à toute vie sur Terre comme l'un des aspects de la capacité à survivre. «L'égoïsme conscient» est la véritable incarnation de l'ancien appel à l'homme: «Connais-toi toi-même», le principe d'une attitude réelle envers soi-même et le monde qui l'entoure sur la base d'une compréhension objective formée du monde environnant à l'échelle cosmique. L' « égoïste conscient » nie toutes les restrictions artificielles sur la voie de son perfectionnement, toutes les barrières érigées par son incompréhension et celle des autres, toutes les conventions selon lesquelles vit le monde des robots. Plongeant dans « l'égoïsme » de se créer, il se retrouve dans cette dimension dans laquelle il est seulement possible de créer de grandes œuvres d'art, de découvrir de nouvelles vérités scientifiques, de comprendre les significations philosophiques des phénomènes cosmiques et terrestres. « L'égoïsme conscient » est un retournement vers soi dans l'axe de l'être, c'est une autre vision de soi à l'échelle réelle de l'univers, une distinction entre un éclair instantané de l'existence personnelle, une séparation moléculaire dans la noirceur de l'infini.
«L'égoïsme conscient» est un état de liberté intérieure qui, au sens humain, se transforme en solitude, et au sens cosmique et créatif - une condition pour un développement sans fin, une compréhension indépendante des lois créatives de l'activité.
Gurdjieff a convaincu ses étudiants que la voie de l'égoïsme conscient est la connaissance de soi constante, ce qui signifie un travail, inlassable, quotidien, créatif, à la limite des possibilités.
Le chemin de l'immortalité sera maîtrisé par celui qui marche.
Etc. En un mot, tout ce qui peut être utile à une personne dans son Vie courante si vous le regardez d'un point de vue pragmatique. Mais, voyez-vous, intellectuel et Développement physique- ce n'est pas tout ce qui compose la vie d'une personne, car, en plus de cela, il doit aussi se développer spirituellement - enrichir son monde intérieur, peut-être chercher, trouver des moyens de connaître quelque chose de plus élevé.
Et, s'écartant de manière assez significative des sujets familiers à notre ressource, nous voulons vous parler d'un enseignement très inhabituel, qui est l'une des voies spirituelles d'éveil de la conscience humaine appelée la «Quatrième Voie». Nous croyons sincèrement que ce genre de matériel trouvera ses lecteurs parmi notre public hautement respecté.
Et, bien sûr, l'histoire de la "Quatrième Voie" ne peut commencer que par une petite introduction pour vous de la personnalité de cette personne vraiment inhabituelle et merveilleuse - George Gurdjieff. Mais disons tout de suite que nous n'entrerons pas dans tous les détails de sa biographie, mais n'en indiquerons que les points principaux.
Qui est George Ivanovitch Gurdjieff ?
George Ivanovich Gurdjieff peut être appelé l'une des personnes les plus insolites, étonnantes et mystérieuses du XXe siècle. Cet homme était un compositeur, ésotériste, philosophe mystique, hypnotiseur, magicien, mentor spirituel, professeur de danse et fondateur de la "Quatrième Voie". Même de son vivant, la personnalité de cet homme, ainsi que son parcours de vie et ses activités, étaient couverts d'un brouillard de mystères, de secrets et de légendes.
Gurdjieff est né dans l'Empire russe, dans la deuxième plus grande ville d'Arménie - Alexandropol (aujourd'hui la ville de Gyumri), située près de la frontière avec la Turquie. Son père était grec et sa mère arménienne. Et les premières énigmes commencent ici : selon certaines sources, Gurdjieff est né le 14 janvier 1866, selon d'autres - le 14 janvier 1874, selon la troisième - le 13 janvier 1877, et selon la quatrième - le 28 décembre 1872.
Le père George Gurdjieff - Ivan Ivanovich Gurdjieff s'intéressait sérieusement aux questions religieuses et entretenait des relations amicales étroites avec l'évêque diocésain et recteur de l'une des églises chrétiennes d'Alexandropol - Borsh. C'est Borsh qui est devenu le père spirituel de George Gurdjieff et a commencé à l'éduquer, décidant de le former en tant que prêtre, ainsi qu'en tant que médecin, car, selon Borsh, il s'agissait de deux parties d'un tout.
Mais, ayant atteint l'adolescence, Gurdjieff, pour une raison quelconque, a brusquement abandonné ses études et a fondé la "Société des chercheurs de vérité", et en est également devenu le chef. Par la suite, presque tous jeunesse il passa en pérégrinations dans les pays d'Afrique et d'Asie, parmi lesquels le Turkestan, la Turquie, l'Afghanistan, l'Égypte, la Grèce et d'autres. Tous ses voyages, souvent accompagnés de fouilles archéologiques, ont été consacrés à la recherche de la plus ancienne religion du monde.
Selon une version de sa biographie, Gurdjieff a passé une dizaine d'années au Tibet, en tant qu'agent secret russe et conseiller du Dalaï Lama, mais il n'est pas possible de le confirmer. Quoi qu'il en soit, après avoir accumulé un certain nombre de connaissances et acquis une certaine expérience, Gurdjieff est venu à Moscou et a ouvert sa propre école appelée "La quatrième voie", où il a commencé à enseigner son système aux personnes intéressées. Une école similaire a également été ouverte à Saint-Pétersbourg.
Après la révolution en Russie, un enseignant avec un petit nombre d'élèves se rend d'abord en Géorgie, puis en Turquie, puis en Allemagne et en Grande-Bretagne dans le but de fonder "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme", mais pour un certain nombre de diverses raisons, il n'a pas à le faire dans l'un de ces pays est arrivé. Finalement, "l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme" a été fondé en France, près de Paris, dans le domaine du Prieuré. Et dans une large mesure, cela a été facilité par l'un des plus proches associés de Gurdjieff, Pyotr Demyanovich Uspensky, un théosophe, ésotériste et philosophe russe qui a écrit des livres tels que La quatrième dimension, À la recherche du miraculeux, La quatrième voie et bien d'autres. Cet homme a contribué à la diffusion des enseignements de Gurdjieff en Occident, et l'a également soutenu dans l'achat d'un château au Prieuré, où l'"Institut" a été fondé.
Toute la vie de Gurjiev a été remplie d'une masse d'événements intéressants et inhabituels. Mais là-dessus, nous mettrons fin à l'histoire de sa vie, car. sur ce sujet, vous pouvez écrire plusieurs livres volumineux et, dans le cadre d'un article, entrer dans les détails Le chemin de la vie cette personne serait inappropriée, et passons à la présentation des idées principales de son enseignement - la "Quatrième Voie".
"La quatrième voie" de George Gurdjieff
La "Quatrième Voie" est une pratique unique de développement intérieur, qui comprend tout ce que George Gurdjieff a accompli dans sa quête spirituelle et sa connaissance des enseignements ésotériques au cours de ses voyages. La "Quatrième Voie" comprend des éléments du christianisme oriental, du bouddhisme, du soufisme, des fragments de connaissances anciennes, ainsi que des éléments de danse et de musique.
L'homme est une machine
La base du système de Gurdjieff est le concept selon lequel une personne est une machine mécanique qui réagit selon un modèle à toute influence extérieure. La prise de conscience que l'on a de cette idée est le fondement sur lequel doit reposer le travail d'une personne sur elle-même.
Tout ce qu'une personne fait dans sa vie quotidienne, toutes ses actions, ses actes, ses opinions, ses croyances, ses opinions, ses pensées, ses sentiments, ses paroles, etc. - tout cela est le résultat d'influences extérieures et d'impressions reçues de l'extérieur. L'homme est incapable de produire ou de faire quoi que ce soit qui vienne de lui-même. Tout ce qui compose la vie d'une personne lui arrive tout simplement, se produit automatiquement.
Définir cela par soi-même, comprendre, réaliser et en être convaincu, c'est se débarrasser de l'illusion sur une personne, et qu'elle est capable d'influencer sa vie de manière indépendante, de l'organiser, etc. En réalité, rien de tout cela n'existe - tout arrive, jusqu'aux phénomènes mondiaux tels que les guerres, les révolutions, les grèves, les changements présidentiels, etc. Et tout cela se produit exactement de la même manière que des événements et des processus tels que la naissance, la créativité, l'activité, la mort se produisent dans la vie des gens. Même les désirs, l'amour et la haine sont des choses qui arrivent aux gens.
Cependant, personne ne croira jamais nos paroles si nous disons à quelqu'un qu'il n'est pas capable de changer quoi que ce soit. Cela deviendra l'une des insultes les plus désagréables pour une personne. Et cela le deviendra pour la simple raison que c'est la vérité, et que personne ne veut connaître la vérité. Mais le principal problème est que cela ne doit pas seulement être compris intellectuellement, mais être réalisé avec tout votre être humain.
"Action"
Un autre point très important de la "Quatrième Voie" est la question du soi-disant "faire".
Les gens pensent toujours que quelqu'un d'autre fait quelque chose de mal, fait les choses de la mauvaise façon. Tout le monde est sûr qu'ils pourraient faire beaucoup mieux. Et les gens ne comprennent pas, et ne s'efforcent même pas de comprendre, que tout ce qui se fait du tout, et encore plus ce qui a déjà été fait, ne peut se faire d'aucune façon, et cela n'aurait pu se faire d'aucune autre manière. façon. Si les gens n'étaient pas ce qu'ils sont, alors le monde entier ne serait pas ce qu'il est. Par conséquent, tout reste toujours à sa place.
Evolution humaine
Le processus d'évolution humaine peut être compris comme le processus de développement dans son être de ces forces et de ces possibilités qui en aucun cas ne peuvent être développées indépendamment, de manière mécaniste. C'est le développement conscient et déterminé d'une personne qui est un indicateur qu'une personne grandit et évolue.
L'humanité elle-même s'immobilise, c'est-à-dire il n'y a pas de progrès et d'évolution. Ce que tout le monde pense être un mouvement vers l'avant n'est qu'un changement partiel, équilibré par un changement similaire dans une direction différente.
Entamant une conversation sur l'évolution, il faut d'abord se rendre compte qu'il ne peut y avoir d'évolution mécanique. L'évolution humaine est l'évolution de la conscience, mais cette conscience même ne peut progresser que consciemment. L'évolution humaine est aussi le développement de sa capacité à "faire", et c'est précisément ce "faire" qui ne sera jamais le résultat de ce qui arrive simplement à une personne.
Développement de la conscience humaine
Selon le système de la "Quatrième Voie" de Gurdjieff, toutes les manières connues de développer la conscience humaine sont divisées en trois catégories, qui sont :
- La voie du fakir
- Chemin du moine
- Le chemin du yogi
Et c'est ici que commence la conversation sur la Quatrième Voie, capable d'intégrer et de transformer toutes les fonctions humaines. La Quatrième Voie n'implique aucune ascèse, la solitude dans le désert, laissant tout « mondain ». Mais une personne doit être préparée pour ce Chemin, et cette préparation ne peut être obtenue que dans la vie quotidienne ordinaire, de plus, elle doit être aussi sérieuse que possible et inclure tous les aspects possibles de l'existence humaine.
La principale différence entre la quatrième voie et toute autre est la compréhension, c'est-à-dire un homme devrait refuser de faire quelque chose qu'il ne comprend pas. Et plus une personne comprend profondément ce qu'elle fait, plus tous ses efforts seront efficaces. C'est le principe général de la Quatrième Voie.
Les résultats du travail effectué par une personne dépendent de la conscience avec laquelle il l'exécute. Il est également intéressant de noter que la Quatrième Voie ne nécessite la présence d'aucune foi, puisque. elle s'oppose à lui. Entre autres choses, le travail d'une personne sur la Quatrième Voie peut être individualisé, c'est-à-dire : n'importe qui peut faire ce dont il a besoin et ne pas faire ce qui est inutile.
C'est précisément à cause de tout ce qui précède que le quatrième chemin est souvent appelé la voie du rusé, car le rusé connaît le secret qui est inconnu du yogi, du fakir ou du moine.
- état de sommeil
- État de veille
- État de rappel de soi
- État de conscience objective
Selon Gurdjieff, le mécanisme humain est toujours dans l'oubli, qui est l'état de sommeil ou d'éveil quotidien, c'est pourquoi il n'est pas capable d'atteindre l'état de rappel de soi, car pour y parvenir, un travail très sérieux et laborieux sur soi est nécessaire. Mais c'est dans l'état de rappel de soi qu'une personne découvre son moi intérieur et comprend la capacité de « faire ».
Et un peu de pratique
Les méthodes par lesquelles une personne peut atteindre les troisième et quatrième états de conscience exigent que les praticiens effectuent un travail ardu dans conditions diverses et des circonstances qui peuvent provoquer toutes sortes de "frictions" tant au niveau individuel - personnel, qu'au niveau collectif.
Les conditions dans lesquelles les étudiants de Gurdjieff ont travaillé et travaillent aujourd'hui ont toujours rappelé et continuent de rappeler à une personne qu'elle est une machine. Mais ce sont précisément ces conditions qui sont capables de libérer sa conscience de tout ce qu'il a accumulé dans le passé.
De nombreux exercices de Gurdjieff sont basés sur les efforts qu'une personne doit faire pour. Le mentor a dit que s'il n'y a pas de lutte interne dans la vie d'une personne, si tout ce qui lui arrive est accepté par elle sans aucune résistance, s'il est au pouvoir du «vent» qui le jette ici et là, alors cette personne ne changera jamais.
Il s'ensuit que la Quatrième Voie est une Voie difficile et des efforts sérieux. Mais ce Chemin vise la prise de conscience par la personne de son mécanisme, grâce auquel elle pourra parvenir au dévoilement du véritable potentiel de son être et réaliser la transformation de sa conscience. Toujours et partout, vous devez vous souvenir de vous-même. Toujours et partout, il faut se rappeler que l'énergie dépensée pour un travail conscient est un investissement dans son développement, et que l'énergie gaspillée dans des actions mécaniques est perdue pour toujours par une personne.
Conclusion
Après la mort de George Ivanovitch Gurdjieff le 29 octobre 1949 dans la commune française de Neuilly-sur-Seine en France, la pratique de la "Quatrième Voie" a été poursuivie par ses élèves. Des groupes de travail actifs ont commencé à se former dans les pays européens et aux États-Unis. Et aujourd'hui, il existe des centres culturels de la "Quatrième Voie" en France, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, au Canada, au Mexique, en Afrique du Sud, au Brésil, en Inde, en Australie et en Russie.
Et enfin, voici l'une des citations de George Gurdjieff, qui a une signification énorme :
« L'âme est un luxe. Personne n'est encore né avec une âme pleinement développée."
Petr Demyanovitch Uspensky
A la recherche du miraculeux. La quatrième voie de George Gurdjieff
© AST Publishing House LLC, 2017
Avant-propos
Un siècle est venu qui a brisé le monde familier.
L'âge des grosses machines, des locomotives à vapeur, des bateaux à vapeur, des automobiles et des avions… la civilisation a fait un bond énorme et les gens se sont retrouvés entourés de machines et de mécanismes.
D'où venait cet homme mystérieux, ce George Gurdjieff, dont le nom était prononcé à voix basse, dont les étudiants ou les auditeurs étaient pratiquement TOUS les personnages célèbres de l'époque, y compris Joseph Staline, Adolf Hitler, Sergei Yesenin, Mayakovsky, Blok et bien d'autres ?
Quel est le secret de cet homme qui se disait "juste professeur de danse" ? Avait-il vraiment des connaissances secrètes ou n'était-il qu'un charlatan charismatique ?
A-t-il donné des connaissances secrètes à ces gens ?
Peut-être a-t-il correctement calculé qu'en ce moment, tous les gens veulent de nouvelles connaissances sur leur nature, car c'est à cette époque que des milliers de découvertes, d'inventions, de nouvelles théories changeaient rapidement la vie. C'était époustouflant de fierté d'humanité, de grandiosité Opportunités. Et la peur pour l'avenir.
Les nouvelles fonctionnalités donnent un avantage à ceux qui les utilisent en premier. Et cette compétition ne peut pas se terminer paisiblement.
La commodité et le confort avaient un prix : les machines ne se contentaient pas de faciliter la vie, elles tuaient aussi plus efficacement.
La machine mortelle de la Première Guerre mondiale rugissait déjà, mais en Russie, personne ne pouvait imaginer que très bientôt tout se mélangerait là où tout semblait confortable, familier et calme. Bien que calmement - à peine. C'était anxieux et mouvementé.
Cependant, l'idée que tout s'effondrerait semblait si fantastique que les sceptiques les plus sombres n'entendaient pas la voix de la catastrophe rugissante. C'est à cette époque que quelqu'un a activement agi, certaines forces ont fait leur travail, certaines personnes se sont sacrifiées pour que d'autres personnes actives se préparent une place dans ce nouveau monde.
La situation semblait irréelle, temporaire, et cette illusion en a tué beaucoup.
C'est à cette époque que s'éveille chez les gens un intérêt douloureux, passionné, pour les possibilités de la personne elle-même comme en réserve, comme pour les facteurs de survie en ce monde. Les sociétés théosophiques et ésotériques, les tentatives d'élargissement du champ des connaissances sur la nature humaine et la nature du monde, car celle-ci semble être un facteur essentiel de survie, ont pris des proportions grandioses.
En quoi cet étrange Gurdjieff différait-il des autres gourous ?
Il était différent. Il a comparé l'homme à une machine qu'il faut apprendre à faire fonctionner. Il a dit : un homme est une machine, il vit dans un rêve : regardez, c'est bien ainsi. Ce n'est qu'en comprenant les propriétés de cette machine que vous pouvez obtenir d'énormes avantages et devenir plus qu'une machine.
Les lois de l'univers sont similaires aux lois de l'harmonie en musique. Vous pouvez faire fonctionner la machine correctement - en résonance avec cette harmonie. Et puis vous pouvez apprendre à gérer non seulement votre vie ...
Il a fondé plus d'une école ou groupe d'étudiants, dans lesquels il a essayé de diverses manières, ce qu'il a dit, d'éveiller une personne. Il l'a fait non seulement en donnant des conférences ou en donnant des leçons de méditation dynamique. Gurdjieff possédait, sans aucun doute, des capacités qui peuvent certainement être qualifiées de supranormales.
Ses explications sur la structure du monde peuvent sembler étranges, mais étonnamment en phase avec les théories les plus modernes de la physique et de l'astronomie.
Il a étudié ses élèves et a perfectionné sa méthode d'enseignement sur eux.
Beaucoup ne croient même pas qu'il soit mort, selon la version officielle, dans un accident de voiture. Certains suggèrent qu'il enseigne toujours. Quoi et à qui ?
Il était toujours en vue et toujours seul. En fait, personne ne savait rien de lui.
Retour d'Inde. - Guerre et "recherche du miraculeux". - Vieilles pensées. - Une question sur les écoles. - Projets de voyages ultérieurs. Orient et Europe. - Un article dans un journal de Moscou. - Conférences sur l'Inde. - Rencontre avec Gurdjieff. - "Déguisé". - Premier entretien. - L'opinion de Gurdjieff sur les écoles. - Le groupe Gurdjieff. - "Aperçus de la vérité". – D'autres réunions et conversations. - Organisation du groupe moscovite de Gurdjieff. - La question du salaire et des moyens de travail. – La question du secret ; engagements pris par les étudiants. - Conversation sur l'Orient. – « Philosophie », « théorie » et « pratique ». Comment ce système a-t-il été trouvé ? - Idées de Gurdjieff. - "L'homme est une machine", contrôlée par des influences extérieures. "Tout peut arriver." - Personne ne "fait" rien. Pour "faire", il faut "être". Un homme est responsable de ses actes, mais une machine ne l'est pas. La psychologie est-elle nécessaire pour étudier une machine ? - La promesse de "faits". Les guerres peuvent-elles être arrêtées ? - Conversation : les planètes et la lune en tant qu'êtres vivants. - "Esprit" du Soleil et de la Terre. Art « subjectif » et « objectif ».
Je suis rentré en Russie après un assez long voyage à travers l'Egypte, Ceylan et l'Inde. Cela s'est passé en novembre 1914, c'est-à-dire au début de la Première Guerre mondiale, qui m'a trouvé à Colombo. J'en suis revenu via l'Angleterre.
En quittant Saint-Pétersbourg au début du voyage, j'ai dit que j'allais «chercher le miraculeux». Il est très difficile d'établir ce qu'est "merveilleux", mais pour moi ce mot avait un sens très précis. Il y a longtemps que j'en suis venu à la conclusion que de ce labyrinthe de contradictions dans lequel nous vivons, il n'y a pas d'autre issue qu'une voie complètement nouvelle, différente de toutes celles que nous connaissions et utilisions.
Mais où ce chemin nouveau ou oublié a commencé, je ne saurais le dire. Alors je savais déjà le fait incontestable que derrière la fine coquille de la fausse réalité, il y a une autre réalité, dont, pour une raison quelconque, quelque chose nous sépare. « Merveilleux » est la pénétration dans cette réalité inconnue. Il me semblait que le chemin vers l'inconnu se trouvait en Orient. Pourquoi à l'Est ? C'est difficile de répondre. Peut-être y avait-il quelque chose de romanesque dans cette idée ; et peut-être avait-on la conviction qu'en Europe, du moins, il est impossible de trouver quoi que ce soit.
Sur le chemin du retour, pendant ces quelques semaines que j'ai passées à Londres, toutes mes pensées sur les résultats de la recherche sont tombées dans un désarroi complet sous l'influence de l'absurdité insensée de la guerre et des émotions qui y sont associées, qui ont rempli l'atmosphère, les conversations et les journaux et ont souvent pris le relais contre ma volonté et moi.
Mais quand je suis retourné en Russie et que j'ai revécu les pensées avec lesquelles je l'avais quittée, j'ai senti que mes recherches et tout ce qui s'y rapportait étaient plus importants que tout ce qui se passe et peut se passer dans le monde des "absurdités évidentes". Je me suis dit que la guerre devait être considérée comme une de ces conditions de vie catastrophiques dans lesquelles il faut vivre, travailler et chercher des réponses à ses questions et à ses doutes. Cette guerre, la grande guerre européenne, à la possibilité de laquelle je ne voulais pas croire et dont je n'ai longtemps pas voulu admettre la réalité, est devenue un fait. Nous sommes plongés dans la guerre et j'ai vu qu'il fallait y voir un grand memento mori, montrant qu'il faut se dépêcher, qu'on ne peut pas croire à la « vie » qui ne mène à rien.
Au fait, à propos de l'expression "absurdités évidentes". Il fait référence à un livre que j'avais étant enfant. Le livre s'appelait "Absurdités évidentes" et appartenait à la "bibliothèque" Stupino et consistait, par exemple, en des images telles que des images d'un homme avec une maison sur le dos, des voitures à roues carrées, etc. À cette époque, le livre m'a fait une très forte impression - il contenait de nombreuses images, dont je ne pouvais pas comprendre ce qu'elles contenaient de ridicule.
Ils ressemblaient exactement à des choses ordinaires. Et plus tard, j'ai commencé à penser que le livre donnait en fait des images de la vie réelle, car en vieillissant, je suis devenu de plus en plus convaincu que toute vie consiste en "absurdités évidentes", et mes expériences ultérieures n'ont fait que renforcer cette conviction.
La guerre ne pouvait pas m'affecter personnellement, du moins jusqu'à la catastrophe finale, qui, me semblait-il, éclaterait inévitablement en Russie, et peut-être dans toute l'Europe ; mais l'avenir proche ne lui promettait pas encore. Bien sûr, à cette époque, cette catastrophe imminente ne semblait que temporaire, et personne ne pouvait imaginer toute la décomposition et la destruction internes et externes que nous aurions à endurer.
Résumant toutes mes impressions sur l'Orient et surtout sur l'Inde, je dus admettre qu'à mon retour mon problème s'avéra encore plus difficile et compliqué qu'au moment du départ. L'Inde et l'Orient non seulement n'ont pas perdu pour moi leur charme de pays "merveilleux", mais, au contraire, ce charme a acquis de nouvelles nuances qui n'étaient pas perceptibles auparavant.
J'ai clairement vu qu'on pouvait y trouver quelque chose qui avait disparu depuis longtemps en Europe, et j'ai cru que la direction que j'avais prise était la bonne. Mais en même temps, j'ai acquis la conviction que le secret était mieux caché que je n'aurais pu l'imaginer jusque-là.
Au début de mon voyage, je savais ce qu'il fallait chercher. l'école ou les écoles. Pendant longtemps, j'en suis venu à la conclusion qu'il fallait une école. Je me suis rendu compte que les efforts personnels, individuels ne suffisent pas, qu'il faut entrer en contact avec la pensée réelle et vivante, qui doit exister quelque part, mais avec laquelle nous avons perdu le contact.
George Gurdjieff était l'une des figures les plus énigmatiques de la première moitié du XXe siècle. Certains le voyaient comme un porteur connaissances anciennes et un prophète, d'autres - "l'esclave des hommes" et "le séducteur des femmes". Sa vie est l'une des pages les plus curieuses de l'ère turbulente des guerres et des révolutions.
George Ivanovich Gurdjieff est apparu en Russie entre 1911 et 1913. A cette époque, il avait environ quarante ans. Derrière lui était une vie difficile, que de nombreux biographes ont essayé de comprendre. Lui-même a tout fait pour masquer toutes les traces, mêler les faits aux légendes, et parfois juste à l'absurdité et aux anecdotes.
Pour le célèbre écrivain, voyageur et explorateur russe, le "merveilleux" Piotr Demyanovitch Uspensky, qui a rencontré Gurdjieff en 1914, et ses nombreux disciples russes, européens et américains, il était une source de connaissances supérieures. Pour d'autres, il était un « séducteur de femmes », « esclavagiste d'hommes », un faux prophète et le diable lui-même.
Gurdjieff a lui-même beaucoup travaillé pour créer cette double image. Il a signé ses messages à ses étudiants comme "Grec noir", "Tigre du Turkestan" et "Neveu du prince Mukhransky". Mais que sait-on vraiment de lui ?
Le début du temps
Il est né dans les années 1870. dans la ville d'Alexandropol (aujourd'hui Gyumri), son père était grec et sa mère arménienne. Le père était un ashok, un collectionneur et interprète de l'épopée antique, ainsi qu'un homme sage, endurant humblement et avec dignité ses échecs.
L'intérêt de Gurdjieff pour l'orthodoxie mystique s'est formé sous l'influence des Églises russe et arménienne. Par la suite, Gurdjieff appellera son enseignement "le christianisme ésotérique", le séparant ainsi du christianisme "officiel", envers lequel l'attitude de Gurdjieff était assez typique de la plupart des intellectuels de l'époque.
Il a beaucoup voyagé, et si vous en croyez ses histoires sur les raisons de ces voyages, alors leur motif principal, bien sûr, était le désir de trouver la vérité sous la forme de connaissances anciennes, peut-être préservées et descendues jusqu'à notre époque.
En 1915, Gurdjieff parla à Ouspensky à Moscou des "monastères tibétains, de Chitral, du Mont Athos, des écoles soufies en Perse, de Boukhara, du Turkestan oriental, et aussi des derviches de divers ordres, mais tout cela était très vaguement évoqué". Lors de conversations avec d'autres étudiants qui lui ont posé des questions sur les endroits où il a reçu son enseignement, Gurdjieff a le plus souvent mentionné le Tibet, la Perse orientale et la Mongolie extérieure. Son enseignement contient sans aucun doute des éléments du bouddhisme tibétain, mais aussi des éléments du soufisme, du yoga et d'autres traditions inconnues de tous.
Gurdjieff a dit à Ouspensky que son voyage vers l'Est avait été entrepris avec un groupe d'amis qui se disaient "chercheurs de vérité". Parmi eux se trouvaient des personnes spécialisées dans divers domaines du savoir et explorant divers aspects de la tradition. "Plus tard", écrit Gurdjieff, "quand nous nous sommes réunis, nous avons rassemblé tout ce que nous avons trouvé."
Grand spécialiste du coeur
Dans la capitale russe, il a été accueilli avec méfiance, principalement en tant que personne de la province. Gurdjieff est tombé sous ce stéréotype, qu'il a eu du mal à surmonter. Après tout, sa tâche était de rassembler sous son aile des représentants sophistiqués et exigeants de l'intelligentsia et de la bohème, qui ont autorité et influence dans les deux capitales.
Afin d'attirer l'attention de ces milieux, à la demande de Gurdjieff, l'un de ses premiers élèves écrivit un petit opus programme intitulé "Glimpses of Truth". Dans le même but, un article a été publié dans l'un des journaux de Moscou sur le ballet "Battle of the Magicians" en préparation pour la mise en scène. C'est ce livre qu'Ouspensky a lu et, à ce sujet, il a d'abord attiré l'attention sur le nom de Gurdjieff.
George Gurdjieff, dès la première rencontre avec une personne, a su toucher le nerf même de ses aspirations, de ses peurs et de ses espoirs. Il parlait aux musiciens de la "loi de l'octave", aux artistes de l'art objectif, aux médecins de la médecine orientale, aux hommes d'affaires du business. Lors de leur première rencontre avec Ouspensky, il aborde des sujets qui intéressent Ouspensky à cette époque : les voyages et la drogue, et dans les deux domaines il lui apparaît comme une personne plus expérimentée que son interlocuteur.
Une autre ligne de comportement jouée par Gurdjieff a conduit à la création d'une impression fortement négative. Il ne manquait jamais une occasion de créer une situation de tension, d'épreuve, d'épreuve pour l'interlocuteur. La rupture des attentes, le choc de la rencontre avec l'inattendu et l'inhabituel, selon Gurdjieff, aurait dû conduire à l'éveil de la conscience et de la conscience chez une personne - les deux éléments les plus importants de la nature véritablement humaine.
Evitant la cristallisation conceptuelle de son enseignement, Gurdjieff invente différentes manièreséloigner une personne de la saisie mécanique superficielle de ses idées et la diriger vers leur compréhension profonde. Cette compréhension était associée à un changement dans le système de valeurs et d'orientations d'une personne et aurait dû conduire au renouveau de la vie, qui était le sens principal et le but des efforts de Gurdjieff.
Peu à peu, les efforts de Gurdjieff ont commencé à être récompensés par l'attention de l'intelligentsia créative des capitales russes, et les gens ont commencé à se rassembler autour de lui. personnes nécessaires. Et quand, enfin, les conditions sont apparues pour la mise en œuvre de ses plans grandioses, la révolution de 1917 et la guerre civile qui l'a suivie ont eu lieu. Gurdjieff part pour le Caucase.
Après le départ de Gurdjieff, Ouspensky réunit le groupe de Saint-Pétersbourg et les invita à émigrer à l'étranger, mais la réaction de la majorité fut indécise. Beaucoup espéraient encore un miracle. En mai, un court télégramme est venu de Gurdjieff: "Si vous voulez vous reposer, venez à moi."
Ouspensky a été le premier à répondre à l'appel de Gurdjieff. Bientôt, d'autres étudiants ont commencé à venir à Gurdjieff de Moscou et de Petrograd. En août 1917, treize personnes s'étaient rassemblées autour de lui à Essentuki. Certains vivaient avec Gurdjieff, d'autres venaient le voir tôt le matin et restaient jusque tard dans la nuit. J'ai dormi quatre heures. Les élèves ont fait tous les devoirs, le reste du temps a été rempli de conversations et d'exercices.
Vagabonds de Dieu
En 1918, Gurdjieff et ses compagnons partent pour Tiflis, où le feu de la révolution n'a pas encore atteint. Ici, il a rencontré Alexandre et Jeanne de Salzman (Alexandre de Salzman était un décorateur de théâtre talentueux et sa femme Jeanne était professeur de danse selon le système du célèbre chorégraphe Jean Dalcroze) et a commencé à travailler sur la mise en scène du ballet La Lutte des Magiciens.
À l'automne 1919, Gurdjieff invita les de Salzmann à officialiser leurs activités communes en tant qu'Institut de l'homme harmonieux. Le ballet est désormais au cœur de l'œuvre de Gurdjieff, qui, selon lui, allait devenir une "école". Les participants au ballet devaient apprendre à contrôler leur corps, avançant ainsi vers la révélation de formes supérieures de conscience.
Pendant ce temps, la situation politique à Tiflis devenait de plus en plus turbulente, et bien que les bolcheviks ne soient venus en Géorgie qu'en janvier 1921, Gurdjieff décida de quitter cette ville à l'été 1920. Sur un navire de passage, la compagnie, composée de Gurdjieff et de ses nombreux compagnons, a navigué de Batum à Constantinople.
Cependant, en août 1921, Gurdjieff et ses compagnons sont contraints de partir pour l'Allemagne qui, au début des années 1920, est la Mecque du mysticisme.
Après une série de tentatives infructueuses pour s'installer avec son institut en Allemagne, Gurdjieff a commencé à préparer un voyage en Angleterre pour voir Ouspensky. Il arrive à Londres en février 1922 et rencontre ses étudiants. Mais pour s'installer en Angleterre, ainsi qu'en Allemagne, Gurdjieff n'a pas réussi. Malgré les efforts d'amis anglais, le visa n'a pas été obtenu. Cependant, Gurdjieff s'est vu imposer une condition qu'il n'a pas acceptée: il pouvait obtenir un visa seul, sans compagnons venus avec lui de Tiflis et de Constantinople.
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Georges Gurdjieff. La quatrième voie et son créateur
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George Gurdjieff était l'une des figures les plus énigmatiques de la première moitié du XXe siècle. Certains voyaient en lui un porteur d'un savoir ancien et un prophète, d'autres le voyaient comme un « asservisseur d'hommes » et un « séducteur de femmes ». Sa vie est l'une des pages les plus curieuses de l'ère turbulente des guerres et des révolutions. George Ivanovich Gurdjieff est apparu en Russie entre 1911 et 1913. A cette époque, il...