Connaissance spirituelle de l'ancien article de raja yoga. Types anciens de yoga. La volonté se développe

La plupart des gens pensent que le but du Raja Yoga est uniquement d'atteindre le Samadhi, c'est-à-dire la libération de l'âme de la négativité, de ce qui cause la douleur et la souffrance. Bien sûr, se débarrasser de tout cela est l'un des buts du Raja Yoga, mais il y a d'autres buts qui ne sont pas moins importants : par exemple, atteindre un état de paix profonde et de bonheur dans la vie de tous les jours .

Tout le monde veut non seulement vivre, mais vivre en paix. Et cet objectif peut être atteint par la méditation.

La vie de chaque personne a des hauts et des bas, des succès et des échecs. Maintenir le calme mental et la maîtrise de soi dans toutes les situations - c'est bien sûr ce à quoi tout le monde aspire.

En Inde symbole de la fleur de lotus reflète le style de vie et l'état mental du Raja Yogi. Le lotus pousse dans un étang sale, dans un marécage, et pourtant il reste toujours non taché par la saleté. Cette qualité remarquable lui a valu une sorte de statut de fleur nationale en Inde. De même, les Raja Yogis vivent parmi les gens, dans le même environnement social, mais ses manifestations négatives ne les affectent pas. Ils sont capables de maintenir la clarté d'esprit dans n'importe quelle situation.

Un autre symbole représentant le style de vie yogi est tortue . Elle a aussi une qualité remarquable : lorsqu'elle se déplace sur terre ou dans l'eau, elle utilise ses membres, mais elle peut les tirer sous sa carapace. On pense que grâce à sa capacité à se détendre, la tortue vit très longtemps. Il en va de même pour les Raja Yogis. Ils accomplissent régulièrement et avec précision leurs devoirs professionnels, sociaux et domestiques, puis reviennent mentalement à eux-mêmes, sous la carapace. Pendant un certain temps, toute activité physique est suspendue, la relaxation mentale s'installe, l'éloignement complet du monde physique. Le yogi calme l'esprit, et cette relaxation profonde lui est d'un grand bienfait.

Un autre personnage souvent mentionné - cygne . Les mythes disent que les cygnes ne mangent pas de vers, mais seulement des perles. Bien sûr, cela ne doit pas être pris au pied de la lettre. Le sens de la comparaison est que les Raja Yogis ne perçoivent pas les aspects négatifs de la vie des gens ; au contraire, ils éveillent de bons sentiments chez chaque personne et en même temps ne prêtent pas attention aux faiblesses et aux lacunes de ceux avec qui ils entrent en contact, essayant de ne voir en eux que des qualités vertueuses.

Il existe d'autres principes de vie selon le Raja Yoga, d'autres idées sur ses buts et ses intentions. Cependant, la tâche la plus importante et la plus urgente est d'atteindre la pureté et la paix parfaites. Les Raja Yogis aspirent à une transformation intérieure complète. Ils s'efforcent de purifier leurs habitudes, acquièrent des vertus divines, sans lesquelles il est impossible d'obtenir la Libération et la Perfection. Bien sûr, les Raja Yogis veulent devenir des anges sur Terre, mais ils savent aussi que pour se débarrasser des péchés, il faut remplacer ses mauvaises habitudes par des qualités saintes, quitter les attachements terrestres et mettre son amour et son humilité au service de humanité.

Ainsi, pour atteindre le but ultime du Raja Yoga - l'état de Félicité Divine, c'est-à-dire le bonheur éternel, la perfection et la libération de tout ce qui est négatif - il faut : stabilisation de la conscience spirituelle, illumination de soi, assimilation de la sagesse spirituelle et respect des principes de pureté. Et pour cela, le yogi doit pratiquer la méditation et observer fermement les principes pertinents dans la vie quotidienne.

La pratique de la méditation dans le Raja Yoga est simple et publique. Pour commencer, vous pouvez vous asseoir dans n'importe quelle position ; l'essentiel est qu'il ne cause aucun inconvénient ni stress physique et ne détourne pas l'attention; c'est-à-dire que dans cette position, le yogi se sent à l'aise et en même temps joyeux. Le dos doit être le plus droit possible.

La méditation est un processus mental auquel le corps ne participe pas. De plus, le méditant doit complètement oublier son corps. Il réfléchit sur son vrai moi, l'entité consciente qui pense, évalue, décide, ressent, se souvient, agit à travers le cerveau et le corps. Le cerveau est un panneau de contrôle, un standard avec retour d'information, et le corps est un robot suivant les ordres. L'être intérieur qui les contrôle est celui qui a ses propres buts, désirs, émotions. C'est cette entité qui s'appelle "je". Ce n'est pas le moi physique quand on dit « mien », « mien » par rapport au corps. « Je » n'est pas le corps, mais « Je » est l'âme dans le corps, comme un conducteur dans une voiture. Le conducteur décide où aller, comment aller et à quelle vitesse. Il a une force motrice, alors que la voiture n'a que la capacité mécanique de le réaliser.

Il existe de nombreuses études en médecine, en psychiatrie et en philosophie sur le sujet de la réincarnation. L'un des chercheurs - Ian Stevenson - a décrit plus d'une centaine de cas de réincarnation. En Inde, des histoires de ce genre ont également été recueillies et enregistrées sur vidéo. Certains professionnels de la santé ont fait des recherches sur des patients proches de la mort et ont décrit leurs expériences hors du corps. D'autres expériences ont été réalisées avec des personnes plongées dans un sommeil hypnotique. Leurs histoires ont été soigneusement examinées et jugées exactes. Tous ces faits donnent lieu de croire à l'existence de l'âme. Un autre facteur est vos propres sentiments.

Ainsi, la première étape dans la pratique de la méditation est de s'installer dans la pensée : « JE SUIS ÂME. ESSENCE CONSCIENTE. Eh bien, qu'est-ce que l'âme?

Âme est un point de lumière immatérielle. Nous ne pouvons pas le voir avec notre vision physique parce que l'âme n'est pas matérielle. Il peut être vu avec le "troisième œil", c'est-à-dire l'œil de l'esprit. Lorsque notre esprit devient clair et que nos possibilités latentes sont éveillées, nous acquérons cette vision. Ainsi, la pensée suivante dans la pratique de la méditation est : « JE SUIS LE POINT DE LUMIÈRE ».

De plus, de nombreux neuroscientifiques affirment également qu'il y a des raisons de croire que l'esprit et l'âme ne sont pas le même cerveau à . L'un d'eux est le lauréat du prix Nobel Sir John Eccles. Certains physiciens, tels que Schrödinger, Eugene Biner, considèrent également la Conscience comme une réalité à part.

De notre propre expérience, de l'expérience des autres, nous savons également que chaque être vivant aspire à une vie tranquille, attend de l'amour et du bon comportement des autres, c'est-à-dire le respect de certains principes de bon comportement et de bon caractère. Même si quelqu'un est trop excité et même furieux, il essaie toujours intérieurement de se débarrasser de cet état et de retrouver la paix. Cela prouve que la vraie nature de l'âme est paisible et calme. Par conséquent, la pensée suivante dans la pratique de la méditation est : « DANS MA VRAIE NATURE, JE SUIS CALME, PURE ET BÉNÉFIQUE.

Nous savons par l'observation quotidienne que les âmes ne sont pas également pures et calmes. Certains sont moralement exaltés, d'autres aussi, mais dans une moindre mesure. Certains sont calmes, tandis que d'autres sont si calmes que même dans la situation la plus stressante, ils ne perdent pas cet état et le transmettent aux autres.

Par conséquent, parmi les âmes, il y a de grandes âmes et l'une des plus grandes et des plus parfaites - le Dieu Il est aussi un point de lumière, mais Il est parfait, plein de paix, de connaissance et d'amour. Nous pouvons le voir avec le "troisième œil", nous pouvons le connaître et le sentir. Tout comme Newton est appelé le père de la science, le maire est le père de la ville, le libérateur du pays est le père de la nation, ainsi nous l'appelons le Père, car il est le fondateur de la pureté et de la paix dans le monde , et nous nous considérons comme ses enfants.

"Comment nous pensons à nous-mêmes - alors nous devenons" - un des postulats de base de la psychologie. Nous savons par notre propre expérience que lorsque nous pensons aux vertus d'une personne, nous ressentons la paix et bonnes qualités apparaissent dans notre esprit. Lorsque nous pensons à ses propriétés négatives, nous éprouvons des sentiments complètement opposés. Par conséquent, réalisant Dieu, l'Ame Suprême, et Son haute qualité nous manifestons automatiquement ses vertus divines en nous-mêmes. Cette pratique s'appelle la pratique de la "conscience de l'âme" ou de la "super conscience". Il permet de s'éloigner du corps, de grimper plus haut niveau conscience, faites l'expérience de la paix et de la béatitude.

Ainsi, les pensées pour la pratique de la méditation Raja Yoga peuvent être réduites à ceci : « Je suis une âme, je suis un point de lumière : ma vraie nature est pureté et paix ; je suis un enfant de Dieu, mon Père bien-aimé est parfait , plein de paix, d'amour et de bonheur." Lorsque nous méditons sur cela et qu'il n'y a pas d'autres pensées dans notre esprit, nous entrons dans une expérience profonde. C'est cela qui entraîne une transformation intérieure, des changements de comportement, améliore la santé, augmente l'efficacité, remplit de vitalité, etc.

Une telle méditation peut être faite pendant une courte période, soit trente minutes, soit une heure. Et vous pouvez périodiquement tout au long de la journée pendant le travail. Pour atteindre la perfection dans cette pratique, il faut suivre le principe de non-violence, avoir du contentement et de la patience.

BK Chakradhari,
Directeur général des branches Brahma Kumaris de l'Université spirituelle mondiale en Russie et dans d'autres pays de la CEI et de la Baltique,
Directeur du Museum of Spiritual Knowledge and Raja Yoga, Delhi,
Coordinatrice nationale de l'aile féminine de la Fondation Raja Yoga pour l'enseignement et la recherche (Inde)

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Ancienne méditation raja yoga. Réalisations. Théorie. Entraine toi

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jonsnow

Sans masturbation : 3 ans, 10 mois, 4 jours

Réalisations en Raja Yoga

Lorsqu'une personne commence à s'engager dans des pratiques spirituelles, il est important qu'elle sache ce qu'elle en recevra. Par conséquent, je vais énumérer les principales réalisations et capacités qui se développent grâce à la méditation de l'ancien Raja Yoga.

Suite à cette pratique :

1) Augmente le pouvoir de concentration et la clarté de la pensée. La méditation discipline l'esprit - il arrête d'errer, nous nous débarrassons progressivement des pensées négatives et vides, des conversations inutiles et mauvaises actions. En conséquence, tout travail est effectué rapidement et avec précision.

2) Développe la capacité de voir les vertus et les vertus chez les autres(et non des défauts) et, en les adoptant, nous devenons nous-mêmes plus vertueux.

3) Le caractère, le comportement, les perspectives et l'attitude envers les autres changent, les relations s'améliorent, les compétences de communication augmentent Connaissant la philosophie du karma : ce qui est bon et ce qui est mauvais, nous essayons de ne faire que les bonnes choses

4) Le raja yoga aide à maintenir un équilibre entre les aspects spirituels et physiques de la vie. Cette pratique libère du corps la conscience et de tous les vices qui en découlent : convoitise, cupidité, colère, peur, attachement, ego, envie, de toutes les habitudes négatives.

5) Notre santé s'améliore grâce à la libération du stress, car les conflits internes prennent fin et l'harmonie de l'esprit et de l'intellect, de l'âme et du corps apparaît. Il existe un lien très profond entre l'état de notre esprit et l'état du corps. Un état d'esprit stressant est la cause de quatre-vingt-dix pour cent des maladies physiques. Ce n'est que lorsque l'esprit est sain que le corps est également sain.

6) En contrôlant l'esprit, nous sommes capables de contrôler nos pensées et nos sens et gagner du temps. L'intellect a le pouvoir de s'adapter facilement, d'accepter les critiques et de changer.

La pratique de la méditation arrête le dialogue interne IC. Connaissant la philosophie du karma, nous comprenons que toutes les souffrances que nous vivons actuellement, nous les méritons en commettant des actions pécheresses dans cette naissance et dans les naissances passées, accumulant ainsi un compte d'actions pécheresses.

7) En pratiquant le Raja-Yoga, nous fermons le vieux récit des actions mauvaises et pécheresses. Le raja yoga est comparé au feu : comme le feu, il brûle les vieux sanskaras vicieux, élimine les impuretés et la négativité de l'âme. L'âme est purifiée, acquiert beaucoup de force, devient légère et lumineuse. L'âme semble pousser des ailes; elle ressent une joie et une béatitude suprasensibles, qui sont plus que du bonheur.

8) Les forces spirituelles se développent.

Huit pouvoirs spirituels :

1. Force d'emballage

C'est la capacité de ne laisser (garder) dans votre esprit et votre conscience que ce qui est nécessaire. Grâce à ce pouvoir, nous ne portons pas avec nous des pensées négatives et vides, ce qui nous libère de la fatigue mentale et physique. Nous économisons notre énergie et maintenons une vision positive des choses et des situations.

2. Le pouvoir de la patience

C'est la capacité d'aller au-delà de l'influence des situations négatives, d'être capable de ne pas réagir à la négativité même dans les pensées. Même si quelqu'un me provoque des insultes, des critiques ou de la colère, si la souffrance physique vient, alors je peux rester intérieurement calme et joyeux grâce à cette force.

Quelqu'un peut nous maltraiter, nous critiquer injustement, nous insulter, mais un vrai yogi ne ressent pas d'irritation ou de mécontentement même dans ses pensées.

Des pierres sont lancées sur un arbre fruitier, et en retour il donne des fruits, tout comme nous donnons à chacun des sentiments purs et de bons vœux, acceptant dignement victoires et défaites, louanges et glorification.

Ce n'est que sur la base de la conscience de l'âme que je peux donner aux âmes le véritable amour, la force et la paix.

3. Le pouvoir de l'acceptation

C'est la capacité d'être au-dessus des conflits et des situations négatives. Entendez-vous avec ceux qui ont des faiblesses et des lacunes, mais en même temps ne répandez pas ces ordures autour de vous en en parlant avec les autres. Tout comme l'océan, qui peut absorber toutes les rivières...

4. Le pouvoir de la discrimination

Avec ce pouvoir, nous pouvons donner une forme appropriée à nos pensées, paroles et actions, ainsi qu'aux pensées, paroles et actions des autres. Tout comme un bijoutier peut reconnaître et distinguer un faux diamant d'un vrai, je dois être capable de garder des pensées positives et dignes et d'écarter les pensées négatives et nuisibles. Ce sont les pensées négatives qui jettent souvent une ombre, entravant le vrai discernement. Par la méditation, nous les éliminons.

5. Pouvoir de prendre des décisions

Ce pouvoir vous permet de prendre des décisions claires, rapides, précises et impartiales. Pour ce faire, nous devons être au-dessus de l'influence des situations, des émotions et des opinions des autres. Cela nécessite également une compréhension très claire de ce qui est mal et de ce qui est bien.

La méditation Raja Yoga donne à l'intellect une telle clarté et force grâce à la compréhension et à la conscience de son propre monde intérieur.

6. Force d'endurance

Cette force aide à maintenir le calme et la stabilité intérieure lorsque de graves problèmes et obstacles surviennent dans la vie. Un tel courage est développé dans l'âme par la méditation, à travers laquelle nous faisons l'expérience de notre nature originelle (paix, force, amour...) et nous nous détachons de la conscience de l'habit physique. Ensuite, nous sommes capables de ne pas être influencés par les problèmes, en mettant en évidence le côté positif de ce qui semblait complètement négatif.

Ayant compris la Connaissance de l'âme, les trois aspects du temps, la loi du Karma, on peut faire face à toutes les situations avec courage.

7. Le pouvoir de la collaboration

Le développement de ce pouvoir nécessite le regard de la conscience spirituelle afin que nous puissions considérer chacun comme nos frères. Cela crée l'unité et augmente la force de l'équipe. Grâce à une telle coopération, toute tâche devient facile.

8. Éteignez

C'est l'art de transformer vos pensées en un point (l'état d'introversion). Nous avons de nombreux moments dans la vie où il n'y a pas grand besoin d'impliquer notre esprit et notre intellect dans le travail, alors au lieu de perdre du temps et des efforts, nous pouvons aller au-delà du son et de la conscience du corps et aller à la demeure éternelle de l'âme, au Père Très-Haut. Cette force de contrôle amène la conscience à la plus haute forme de concentration et remplit l'âme de puissance divine.

9) La volonté se développe

10) L'intuition se développe

11) L'âme est libérée du "fardeau": la dépression, la culpabilité et la dépression ont disparu.

12) Une personne se débarrasse facilement de ses mauvaises habitudes.

13) Une routine quotidienne et un mode de vie sains sont établis

14) Développe l'estime de soi et la confiance en soi

15) Augmente le niveau global de vitalité : optimisme et activité

16) La justesse des actions augmente et les vertus se développent :

négligence

Intrépidité

Politesse

Souplesse

prévoyance

La discipline

bienveillance

Gentillesse

Maturité

Introversion (introspection)

La sincérité

Faciliter

Amour

Pitié

Courage

infatigabilité

désintéressement

Obéissance

Acceptation (la capacité d'apprécier les vertus des autres et de les adopter)

Simplicité

joie

Détermination

amour propre

Modestie

Douceur, douceur

Humilité

La coopération

Patience

Tolérance

Précision

Confiance

la satisfaction

royalties

Honnêteté

Pureté

Enthousiasme

17) Les compétences analytiques s'améliorent.

18) Améliorer la créativité.

Théorie

Le mot « yoga » signifie union, ou unité ; Cela implique le contrôle de l'esprit, de l'intellect et du contrôle des cinq sens par la pratique quotidienne de la méditation.L'âme est purifiée et reçoit beaucoup de force, devient légère et lumineuse...

Le Raja Yoga est un souvenir affectueux du Père Suprême. Les gens sont plus susceptibles de se souvenir de celui dont ils reçoivent quelque chose. Et donc, si nous apprenons et réalisons ce qui peut être obtenu grâce à cette pratique, nous aurons un objectif et trouverons le temps de le mettre en œuvre. L'Ame Suprême est le Tout-Puissant. Il est comme l'Océan, et de Lui tous les trésors peuvent être obtenus.

Cible

Le Raja Yoga est le plus élevé des enseignements, car son but est la perfection. Pas seulement un petit changement chez une personne pour le mieux, non. Le but même du Raja Yoga est, par définition, la perfection. Il est reconnu que l'âme était divine. Maintenant, elle a perdu sa divinité. Mais il peut être retourné. Autrement dit, le Raja Yoga traite de l'âme. Le yoga (connexion) est compris comme une méthode grâce à laquelle l'essence même d'une personne, la nature même de l'âme, c'est-à-dire sanskara (habitudes) est transformée. Cela signifie que les qualités négatives accumulées au cours des derniers millénaires disparaîtront et que la divinité originelle brillera à nouveau.

Méthode

Le but du Raja Yoga est la perfection. Sa méthode est de se connecter avec le Suprême. En m'associant avec différentes personnes ou même avec des prophètes et des messagers, je ne peux pas atteindre mon état le plus élevé. Mais quand je me connecte avec le Tout-Puissant, je gagne en force pour éliminer mes défauts, pour maîtriser toutes les vertus. J'atteins la perfection.

Stade de Perfectionnement

LE STADE DE PERFECTION peut être défini comme un état dans lequel l'âme est COMPLÈTEMENT SANS PÉCHÉ, VERTU, PLEINEMENT AVEC TOUTE CROISSANCE ET QUALITÉS DIVINES, dans lequel il y a COMPLÈTEMENT ABSENT DE VIOLENCE, l'âme mène le mode de vie le plus élevé.

Les enseignements qui nous sont donnés par le Tout-Puissant, et la voie de méditation qu'Il nous donne, rendent cela possible. Yoga signifie union, Raja Yoga signifie union avec le Suprême. C'est le plus élevé de tous les syndicats. C'est le yoga par lequel l'âme atteint la perfection.

Je deviens le maître de moi-même, le maître de mes pensées et de mes sentiments, mon "je". Je peux évoluer dans la direction que je choisis moi-même. Au lieu d'être un outil aveugle entre les mains des circonstances, des événements du monde extérieur et même de la volonté des autres, l'âme voit le but et ira vers lui avec constance et inflexibilité. Atteindre cet objectif est sa plus haute tâche..

Pratique de méditation

Méditation- c'est un processus de pure réflexion sublime, un voyage au plus profond de soi, une compréhension de son monde intérieur et une prise de conscience de son essence spirituelle. La conscience spirituelle (conscience de soi) aide au développement de la personnalité et à la révélation du potentiel intérieur.

États de méditation

Raja Yoga a deux significations.

Première- « Royal Yoga », c'est-à-dire la pratique par laquelle moi, l'âme, je deviens le roi de moi-même, le maître de mes pensées et de mes sentiments.
Deuxième sens- "Union supérieure" ou "Connexion avec le Tout-Puissant", grâce à laquelle nous recevons les pouvoirs de Dieu. Cette "union" nous donne un sentiment de bonheur intérieur, la jouissance de l'état de pureté, de paix et de béatitude.

Afin d'établir un Yoga (connexion) précis et fort avec le Suprême, il faut avoir une idée précise de soi en tant qu'âme, ainsi que de l'Âme Suprême, c'est-à-dire de Celui avec qui nous voulons nous rencontrer.

Il est également nécessaire de comprendre dans quelle "langue" nous pouvons communiquer avec Lui, et sur le lieu où la rencontre peut avoir lieu - sur notre Maison, le Monde des âmes. Mais toutes ces connaissances doivent être présentes en nous au niveau de la pratique : nous devons constamment être conscients de nous-mêmes en tant qu'âme.
Ce n'est qu'alors que nous pourrons retirer nos pensées du corps et du monde matériel, en nous accordant à la vague de Dieu. Alors nous réalisons l'union avec Lui, dirigeant des pensées pleines d'amour vers le Père.

1ère étape - Attitude.
Le silence extérieur est important ici. Vous devez vous détendre, calmer vos pensées, être conscient de vos pensées et ralentir leur mouvement. Si des pensées étrangères ou vides surgissent dans l'esprit, elles doivent être remarquées et transformées, en les remplaçant par des pensées positives fortes.

Nous commençons à créer des pensées sur nous-mêmes (l'âme), sur l'âme supérieure et sur la demeure éternelle. En même temps, il ne faut pas seulement y penser, mais visualiser chaque pensée, essayer de la ressentir, la réaliser, pénétrer dans les profondeurs... Penser à la paix et à la force, ressentir la paix et être rempli de force...

3ème étape - Concentration.
Cet état se produit lorsque l'esprit cesse de vagabonder. Il n'est plus nécessaire de créer des pensées, car nous devenons l'incarnation de pensées fortes : sur l'âme, sur l'Âme Suprême...
Les pensées et les sentiments fusionnent.

4ème étape - Sensibilisation.
La pensée est remplacée par un sentiment pur. L'âme fait l'expérience de la légèreté et de la liberté.
Des rayons de lumière, de force, de paix, de pureté, des vibrations d'amour provenant de l'Âme Suprême remplissent l'âme et se répandent dans le monde entier.

Exercices pratiques pour la méditation

Exercice #1

Choisissez un endroit calme afin que l'ouïe et la vision ne soient pas dérangées inutilement. Si vous le souhaitez, vous pouvez activer une musique douce et douce pour aider à créer une atmosphère de détente et de bien-être. Asseyez-vous dans une position confortable avec le dos droit. Lisez les mots suivants lentement et tranquillement (Essayez d'expérimenter et de voir dans votre esprit tout ce qui est dit afin que vous ressentiez vraiment ce que ces mots expriment):

Rien n'existe en dehors de cette pièce… Je me sens complètement isolé du monde extérieur et libre de m'explorer… Je dirige toute mon attention vers l'intérieur, concentre toute l'énergie de mes pensées au centre de mon front… Je me sépare de mon corps physique et de mon environnement physique … Je prends conscience du silence en moi et à l'extérieur… Un sentiment de paix naturelle m'envahit… Des vagues de paix m'envahissent doucement, supprimant toute anxiété… Je me concentre sur ce sentiment de paix profonde… Il n'y a que la paix… Je suis la paix moi-même… La paix est mon véritable état d'être… Mon esprit devient très calme et clair… Je me sens léger et satisfait… étant revenu à mon état naturel de paix… Je m'assieds en appréciant ce sentiment de paix et de tranquillité…

Le meilleur moment pour une telle méditation est le matin, avant de commencer vos activités de la journée, et le soir, lorsque vous avez terminé toutes vos affaires. La durée de l'exercice est de 10 minutes. Tout au long de la journée, rappelez-vous que la paix est votre vraie nature. Au fur et à mesure que vous pratiquez la méditation, ces pensées calmes et positives apparaîtront de plus en plus souvent dans votre esprit, et la paix de l'esprit deviendra progressivement plus naturelle.

QUI SUIS JE?

À première vue, il semble qu'il est très facile de répondre à une question aussi simple. Mais en y réfléchissant, vous vous rendrez compte que votre nom ou la description de votre apparence physique ne suffisent pas à décrire la myriade de pensées, d'humeurs, d'actions et de réactions qui composent votre vie.

Même la description de vos actions vous déroute parce que vous jouez des rôles différents. Vous commencez la journée, peut-être en tant qu'épouse, puis au travail vous devenez secrétaire, fonctionnaire ou enseignant, au dîner vous vérifiez les cours de votre fils. Lequel de ces rôles est le vôtre ? Dans chaque rôle que vous jouez, différentes qualités de votre personnalité ressortent. Parfois, vous sentez que vous devez jouer tellement de rôles différents et opposés que vous ne savez plus qui vous êtes. Si vous rencontrez votre patron lors d'une fête et qu'en même temps vos parents et vos amis vous approchent, vous devenez confus, ne sachant pas comment vous comporter. Et vous avez non seulement établi vous-même une certaine façon d'interagir avec eux, mais vous les avez limités dans votre esprit à un certain rôle. Vous ne pouvez les traiter que comme votre patron ou comme vos parents, mais pas seulement comme les autres. Pourtant, vous réalisez que votre véritable identité n'est pas déterminée par le rôle que vous jouez. Qui es-tu vraiment?

Vous avez besoin de quelque chose de permanent, fiable et immuable. Voici à quoi ressemblent nos corps. Mais nous savons tous que c'est une illusion, car notre corps ne reste pas constant et inchangé.

Dans la méditation, nous nous tournons vers notre capacité à penser et à nous identifier à elle, car nous avons toujours des pensées, quel que soit notre âge. Leur contenu peut changer, mais notre capacité à penser est immuable.

Tout d'abord, "je" est un être pensant, ressentant. Et les pensées ne sont pas quelque chose de physique qui peut être ressenti à l'aide des sens physiques. Vous ne pouvez pas voir une pensée ou la goûter.

"Je" n'est pas un être physique, mais un être spirituel. Et nous utilisons le mot "âme" pour la désigner.

L'âme est quelque chose qui ne peut pas être détruit, quelque chose d'indivisible, au-delà de toute dimension physique. L'âme est la source de tout ce que vous faites, de toutes vos pensées, de toutes vos paroles, de toutes vos actions. Tout ce que vous faites, pensez ou dites est fait par vous, l'âme, à travers votre corps.

Votre véritable identité est votre âme, et tout le reste n'est que les différents rôles que vous jouez : enseignante, femme, mère, amie, parente. Un bon acteur ou actrice peut jouer n'importe quel rôle. Ils joueront leur rôle aussi bien qu'ils le pourront, mais ils ne penseront jamais vraiment "Je suis Hamlet" ou "Je suis Cléopâtre". Ils savent que peu importe comment ils s'habituent à leurs rôles, à la fin de la journée, ils enlèveront leurs costumes et reviendront à eux-mêmes. Ainsi, quel que soit le rôle que vous devez jouer, vous devez toujours comprendre et vous rappeler que votre vraie nature - l'âme - est une entité vivante, spirituelle et éternelle, et que le corps n'est qu'un vêtement physique temporaire.

L'âme a initialement ses qualités naturelles inhérentes que vous recherchez. La première qualité est la paix. Tout ce que vous avez à faire est de vous sentir tel que vous êtes vraiment, c'est-à-dire d'être constamment conscient de vous-même en tant qu'âme. C'est ce qu'on appelle « la conscience spirituelle ». Cela peut être expérimenté non seulement pendant la méditation, mais aussi dans le processus d'exécution des actions. Au fur et à mesure que vous devenez de plus en plus conscient de qui fait chaque action, vous gagnez de plus en plus de contrôle sur vos pensées, vos sentiments, vos paroles et vos actions. Ensuite, la conscience naturelle de votre vraie nature remplit toutes vos actions et le désir de trouver la paix de l'esprit est satisfait.

Pendant la méditation, vous commencez à penser à votre vraie nature. Vous remplissez votre esprit de pensées sur l'âme et ses véritables qualités. Au début, peu importe la rapidité avec laquelle les pensées surgissent, tant qu'elles entrent dans bonne direction. Si les pensées sont distraites, vous les ramenez à nouveau doucement à penser à l'âme. Une fois que vous commencez à avoir de bonnes pensées, vous commencez à les apprécier. La simple phrase : "Je suis une âme calme" devient réalité lorsque vous commencez à en faire l'expérience.

La tâche: faire l'expérience du détachement du corps. Lorsque vous regardez quelqu'un, ne faites pas attention au nom, à la race, au sexe ou à l'âge, regardez-le comme une âme, la même que vous, mais jouant simplement un rôle différent. Cela vous aidera à développer les qualités dont vous avez besoin pour rester calme en tout temps, comme la patience, la tolérance et l'amour.

Exercice #2

Choisissez un endroit calme et paisible. C'est bien s'il s'agit d'une pièce que vous n'utilisez pas souvent. Si ce n'est pas possible, choisissez un coin où objets familiers ne détournerait pas votre attention. Asseyez-vous toujours au même endroit et cela vous rappellera progressivement votre objectif - la méditation. Cette petite préparation mentale vous aidera à vous concentrer. Temps d'exercice - 10-15 minutes. L'éclairage doit être doux, calme. Vous pouvez activer une belle musique douce.

Lorsque vous avez terminé votre méditation, prenez au moins une minute pour réfléchir à vos expériences. Voyez comment votre humeur a changé.

Une autre astuce qui vous apportera beaucoupavantage.Méditez non seulement quand vous en avez envie. Les plus grands progrès sont possibles à un moment où vous n'avez pas vraiment envie de méditer ou lorsque vous sentez que vous ne pouvez pas méditer. C'est le moment où vous avez le plus besoin de méditation !

Je détourne mon attention du corps physique... Je me concentre sur moi-même... J'écoute à travers ces oreilles... Je regarde à travers ces yeux... Je suis derrière ces yeux... Je suis l'éternelle étincelle de vie l'énergie... Cette Énergie vitale donne de la force au corps... Je suis une entité non physique... une âme éternelle. Je suis un acteur… ce corps n'est que mon costume… Je concentre mes pensées sur un point au centre de mon front… un tout petit point de lumière consciente… Je me sens complètement détaché du corps… calme et léger… Je suis une étoile rayonnante lumière… À l'intérieur de moi-même, je trouve une paix et un contentement profonds… Maintenant, je connais mon vrai Soi… Âme éternelle, pure et remplie de paix… Je suis un océan de paix… tous les conflits sont terminés… un silence profond et profond prend possession de moi… Je suis une âme calme.

CONSCIENCE SPIRITUELLE

Pourquoi la pensée "Je suis une âme calme" devrait vous apporter plus d'avantages que la pensée "Je suis le corps" ? Cela vous permet de vous détacher du rôle que vous jouez. Le plus important est de comprendre ce que signifie le mot "détachement". Cela ne signifie pas rechercher une isolation externe ou interne lorsque toutes les connexions sont interrompues. Cela ne signifie pas non plus que vous devenez un observateur indifférent de ce qui se passe autour de vous. Ce mot signifie que vous avez la conscience que vous êtes un acteur.

Vous jouez votre rôle avec beaucoup d'enthousiasme et d'amour, mais vous ne laissez pas les bouleversements, les situations ou les gens affecter votre propre compréhension que vous êtes un être calme. En fait, le mot "détaché" ne peut être séparé du mot "aimant". En vous réalisant en tant qu'âme, vous ressentez vos qualités naturelles : la paix, l'amour et le bonheur, et c'est avec elles que le détachement doit vous être associé. Vous ne laissez tout simplement pas les facteurs externes vous influencer, votre véritable état de paix.

La conscience spirituelle vous aidera à améliorer votre relation avec vous-même et les autres. Vous cesserez de vous comparer aux autres et passerez à la réalisation de votre propre valeur. Cela ne conduira en aucun cas à un sentiment de supériorité, mais simplement à un sentiment de stabilité et de confiance en soi. Le doute de soi est remplacé par une profonde confiance en soi. Vous réaliserez que vous êtes entourés des mêmes âmes, dont les qualités sont aussi la paix, l'amour et le bonheur.

Lorsque quelqu'un est en colère contre vous, ne répondez pas durement en vous sentant menacé. Il y aura certainement un combat. C'est une manifestation de la conscience corporelle. Au lieu de voir une âme calme chez l'interlocuteur, vous regardez son rôle et pensez que c'est sa vraie nature.

La conscience spirituelle peut vous aider.

Sachez que leur colère doit être liée à leur propre confusion. Cela vous servira de protection et vous n'inventerez pas une menace d'attaque quand il n'y en a pas. De plus, une réaction calme aidera à désamorcer l'atmosphère.

Lorsque vous êtes déterminé à considérer les gens comme des âmes, vous répondez à leur colère d'une manière complètement différente, la considérant comme quelque chose de temporaire et non inhérent à leur nature.

Lorsque la conscience spirituelle surgit, la compréhension spirituelle suit, la vision spirituelle s'ouvre. Traitez les gens autour de vous comme de petits enfants, car ils ne comprennent même pas qui ils sont (et ce sont aussi des âmes). Ils s'identifient au rôle qu'ils jouent, sont patients avec eux, leur donnent de l'amour et des émotions positives. Ils le sentiront certainement. Ils ne savent tout simplement pas, alors pourquoi se fâcher contre eux ?

La conscience spirituelle vous permet également de vous sentir naturel en compagnie d'autres personnes. La facilité et la simplicité de communication de votre part les aident à se sentir libres. Ils voient que vous n'attendez rien d'eux. Vous ne voyez que le bien en eux. L'amour et le respect croissants pour les autres âmes se développent à mesure que vous prenez conscience de votre parenté spirituelle avec elles. C'est la prise de conscience que nous sommes tous amis dans le malheur, vivant dans le même monde.

Exercice #3

La première étape est simplement la relaxation. Beaucoup de gens considéreraient cela comme une grande réussite s'ils pouvaient se détendre à volonté.

Lorsque nous nous détendons, les chagrins et les soucis quotidiens disparaissent et notre esprit est libre de penser à des choses subtiles.

Quoi que votre esprit soit rempli, vos expériences le sont aussi. Penser à la paix vous aide à vivre la paix. Et plus vous vous détendez, plus l'agréable sensation de détente et de calme qui se répand de l'intérieur devient profonde.

Lorsque vous méditez, utilisez des pensées très simples ou des sujets simples. Deux ou trois pensées soigneusement sélectionnées suffisent. Répétez-les calmement, en vous donnant suffisamment de temps pour explorer les sentiments qui les sous-tendent. Par exemple:

La paix, c'est comme se noyer dans un lit de plumes...

La légèreté vole sur un nuage...

L'amour est une chaude lueur dorée dans mon esprit...

Exercice numéro 4

Au fur et à mesure que vous vous immergez dans de telles pensées et expériences, vous sentirez progressivement que vous vous éloignez des pensées et des tensions du monde et que vous devenez léger et libre. Maintenant, vous avez acquis une conscience spirituelle, la conscience de votre vraie nature. C'est cette facilité de prise de conscience que vous devez apporter dans votre vie courante pour surmonter facilement et efficacement tous les problèmes et obstacles auxquels vous êtes confrontés. Comme un oiseau en vol, les montagnes vous apparaîtront comme de petites buttes.

Pour les prochains jours, ne prenez que deux ou trois sujets ou phrases simples, tels que :

Je suis une âme calme...

Je suis un être de lumière, plein de paix et d'amour...

porter ces sentiments aux autres, au monde entier...

Réfléchissez calmement à ces pensées, en approfondissant de plus en plus les expériences qu'elles provoquent, jusqu'à ce que vos pensées et vos sentiments fusionnent. Lorsque cela se produit, la discorde entre ce que vous faites et ce que vous pensez disparaît et l'âme se sent satisfaite et épanouie.

Aussi, regardez les autres comme des âmes qui jouent un rôle, comme des acteurs.

CAPACITÉS DE L'ÂME

S'asseoir et ressentir la paix est une chose, mais l'utiliser pour transformer votre vie en est une autre. Il peut y avoir un gouffre entre l'intention et l'action, et alors vous devez dire : "Je ne voulais pas faire ça, mais..." ou : "Désolé, je ne voulais pas dire ça." Pour avoir un contrôle total sur votre vie, vous devez non seulement connaître, mais aussi comprendre le processus de transformation de l'intention en action.

Par exemple, une usine utilise différents matériaux et composants : pièces de rechange, écrous, boulons, fils électriques, peintures, etc. Ils sont similaires à vos expériences et à vos intentions. Au cours du processus de production, ces matériaux deviennent un produit fini, que nous pouvons comparer à une action. Mais imaginez qu'il y ait un défaut constamment récurrent dans ces produits finis. Vous pourriez réparer chaque article qui quitte la chaîne de montage, mais cela prendrait beaucoup de temps et de travail acharné. Et d'ailleurs, l'usine n'a pas été construite pour produire des marchandises défectueuses.

Par conséquent, ce serait une erreur de commencer à changer votre vie simplement en changeant vos actions à l'extérieur. Dans une certaine mesure, cela aura un effet, mais vous continuerez à rencontrer des activités "défectueuses" sortant du "flux de production" et cela vous semblera un travail acharné sans grande récompense.

Au lieu de cela, vérifiez le "matériel source" de vos sentiments et familiarisez-vous avec le "processus de production" de vos désirs et actions. Mieux nous comprenons comment nous "travaillons", plus il nous est facile d'éliminer les actions que nous ne voulons pas effectuer. Qu'est-ce qu'un « processus de production » ?

Premièrement et le plus évident : le chemin de l'expérience à l'action passe par les pensées. Des pensées surgissent dans notre esprit. Les pensées, comme l'esprit, ne peuvent être considérées comme quelque chose de physique, c'est une faculté de l'âme.

Par exemple, vous avez une pensée : "Je veux boire un verre de jus."

L'idée peut être vue sous deux angles. Le premier est la pensée elle-même, le second est la conscience ou la compréhension de cette pensée. L'INTELLIGENCE est utilisée pour comprendre les pensées.

Avec l'aide de cela, la deuxième capacité de l'âme, nous déterminons la valeur de ce qui surgit dans l'esprit (la pensée). Par conséquent, en disant : « Réfléchissez avant de parler », on nous demande d'utiliser notre intellect et de déterminer si nos pensées méritent d'être exprimées à haute voix.

Le but de la méditation est de freiner vos pensées.

Il y a une faculté de l'âme qui contient la capacité de stocker les impressions laissées dans l'âme par nos actions. Ces impressions sont appelées SANSKARA. (C'est un mot sanskrit, et il n'y a pas de traduction exacte pour cela.) Les habitudes, les tendances, le tempérament, les manières sont basés sur les samskaras imprimés dans l'âme par les actions qu'elle a effectuées. Les sanskaras créent notre personnalité de la même manière que les images individuelles d'un long métrage créent un récit. Tout est enregistré : que ce soit mouvement physique, mot ou même pensée.

À leur tour, les pensées qui surgissent dans l'esprit dans une situation donnée dépendent des sanskaras, qui déterminent les traits distinctifs des âmes, leur individualité.

Vous pouvez créer de beaux sanskaras positifs lorsque vous êtes assis en méditation et que vous vous sentez en paix. Ce sentiment forme le samskara de la paix, qui la prochaine fois remplacera l'ancien samskara de l'irritabilité.

Exercice numéro 5

Prenez un aspect que vous aimeriez changer chez vous. Plusieurs fois par jour, créez une ou deux pensées positives très fortes qui aideront à changer une habitude négative ou un trait de caractère en y mettant toute l'énergie et tout l'enthousiasme que vous avez. Cela créera un samskara très fort. Et lorsque la pensée positive « Je veux changer » reviendra à votre esprit, elle apportera avec elle une expérience d'enthousiasme qui vous aidera à mettre cette intention en action au moment opportun.

Par exemple, si vous voulez briser l'habitude de critiquer les gens, continuez tout au long de la journée à créer une pensée positive :

"Je regarderai tout le monde comme des âmes calmes, je ne verrai que leurs vertus et leurs caractéristiques."

MAINTIEN DE L'EQUILIBRE

La paix, le détachement, la légèreté, la conscience spirituelle dans la méditation sont merveilleux, par conséquent, après avoir reçu des émotions positives dans la méditation, essayez de les conserver le plus longtemps possible. Et l'expérience acquise dans la méditation, transférez-la dans votre vie quotidienne.

Il y a quatre aspects dont il faut se souvenir afin de maintenir l'équilibre intérieur. Et si les quatre aspects reçoivent l'attention qu'ils méritent, nous pourrons non seulement rester dans harmonie intérieure, mais aussi naturellement le progrès. Ces aspects sont : COMPRÉHENSION, Sensibilisation, MISE EN ŒUVRE et DONNER.

ENTENTE fait référence à la compréhension des connaissances. Vous connaissez déjà les faits de base : "Je suis une âme, ma nature est la paix." En faisant défiler ces informations dans votre esprit, en jouant avec elles, en les reliant à votre vie, vous commencez à créer une image complète. Un jour, vous comprendrez que vous contrôlez n'importe quelle situation.

SENSIBILISATION se rapporte à la méditation et est la base de l'expérience. Même si vous pouvez établir toutes les connexions logiques entre les informations reçues, mais tant que vous n'avez pas réalisé leur véritable signification, vous ne pouvez pas dire que vous les avez comprises. Par exemple, sur deux élèves qui ont lu le même poème sans erreur et sont également capables d'en restituer le contenu, l'un peut être tellement imbu de son sens qu'il changera toute sa vie, tandis que pour l'autre ce poème ne restera qu'un exercice pour le développement de la mémoire.

Comment pouvons-nous comprendre le sens de mots tels que paix, amour, âme, détachement ?

Survivez-leur simplement.

Le vrai sens du mot "paix", son contenu le plus profond est l'expérience de la paix. Cela vous donne également une base pour la foi, car ce n'est que lorsque la parole et l'expérience coïncident que l'âme peut ressentir la certitude et la conviction. Par exemple, les politiciens ou les vendeurs nous mettent souvent mal à l'aise parce que nous pensons qu'il n'y a pas assez de sincérité ou de vérité dans leurs propos. Ce qu'ils disent ne reflète pas toujours fidèlement leurs pensées ou leurs faits dans la réalité.

MODE DE RÉALISATION fait référence à des actes. Je viens de parler de l'harmonie entre la connaissance et l'expérience. S'il y a une contradiction entre eux, alors la confiance et la stabilité disparaissent. Il faut rétablir l'équilibre entre "interne" et "externe". Si vous vous êtes assis en méditation et que vous vous sentiez comme une âme paisible, et qu'immédiatement après cela, vous vous êtes mis en colère contre quelqu'un, cela rend l'expérience de la paix dénuée de sens et l'âme se sentira confuse et confuse. La méditation doit être rendue pratique en mettant sa force positive en action. C'est merveilleux de faire l'expérience d'un état sublime en méditation, mais votre objectif est de ne manifester pendant la journée que de tels états, dont il était auparavant difficile d'avoir un aperçu en méditation.

En général, la mise en pratique des résultats de la méditation doit être consciente. Cela ne se produira pas de manière surnaturelle ou de lui-même si vous n'y prêtez pas attention.

Même si vous attrapez le samskara de la paix en méditant, l'ancien samskara de l'anxiété peut continuer à créer des pensées négatives dans votre esprit pendant longtemps, et parfois très fortes. Et ce n'est qu'avec l'aide du conscient que vous pouvez reconnaître et modifier votre comportement. Chacun de vos refus d'agir à la demande de votre samskara l'affaiblira.

La chose importante à comprendre ici est que vous ne progresserez jamais à moins que vous ne fassiez l'effort de changer réellement vos actions et habitudes négatives. Si vos bonnes pensées pendant la méditation contredisent constamment vos actions, votre esprit se transformera en champ de bataille au lieu de devenir un lieu de paix.

DONNANT est une attitude harmonieuse et altruiste envers les gens.

Vous devez également porter une attention particulière à cet aspect car ce sont les relations avec les autres qui alimentent votre anxiété. Il est facile d'être amical et généreux lorsque tout le monde autour de vous est amical et généreux. Mais, malheureusement, dans le monde d'aujourd'hui, nous nous retrouvons souvent dans des situations où les relations vont de modérément inconfortables à ouvertement hostiles. Dans de telles situations, la pratique du don devient votre protection fiable. Il vous protège des expériences négatives et profite également à toute personne malheureuse qui en est arrivée à l'agressivité. Vous ne pouvez pas donner et recevoir en même temps, donc si vous avez l'intention de ne répandre que la paix et de bons vœux, alors vous n'avez pas de sentiments réciproques de peur, de ressentiment ou de colère éveillée.

Si vous êtes toujours en colère ou négligent, cela indique que vous devez recommencer à répéter le matériel déjà couvert.

Donner signifie que vous n'avez aucun désir de recevoir une réponse ou une récompense. Un tel don est vrai, désintéressé et pur.

Le don viendra toujours à vous, au moins sous forme de bonheur et de satisfaction, et il n'est pas nécessaire de le souhaiter ou de l'attendre. Lorsque vous avez déjà acquis suffisamment d'expérience dans la pratique de la méditation, alors le don se fera sans l'aide de mots. La connaissance et l'expérience de la méditation feront tellement partie de votre vie que vous donnerez à ceux qui vous entourent un sentiment de paix et de vertu simplement en étant spirituellement conscient. Cela deviendra si naturel pour vous que vous serez simplement toujours dans la conscience spirituelle sans y penser.

Lorsque les quatre aspects : compréhension, conscience, incarnation et don sont en équilibre harmonieux, l'âme sera en harmonie avec elle-même et avec les autres. Cet état de conscience spirituelle pratique est appelé « libération vivante ».

Exercice numéro 6

Pratiquez le détachement de vos propres pensées. Sentez que vous, l'âme, êtes assis dans une salle de cinéma et regardez vos propres pensées apparaître sur l'écran de votre esprit. Peu à peu, ils ralentiront. Si vous trouvez que votre esprit est indiscipliné ou complètement négatif, concentrez-vous sur la pensée : "Je suis l'âme. Je suis une âme calme et paisible.

KARMA

Le karma est l'une des lois de l'univers. Lorsque vous n'étiez pas au courant de votre vraie nature et complètement identifié à votre combinaison physique, vous ne vous êtes pas rendu compte que chacune de vos actions laisse une marque profonde. Maintenant, ayant appris que vous êtes une âme, vous avez commencé à réaliser que chaque action laisse un enregistrement que vous emportez avec vous. Vous avez trouvé très difficile de déterminer ce qui est bien et ce qui est mal. Votre définition du bien et du mal a changé au fil du temps.

Quel est le critère par lequel vous pourriez absolument déterminer ce qui est bien et ce qui est mal ?

Ce n'est que dans la conscience de votre vrai moi - une "âme calme" que vous pouvez comprendre exactement ce qui est bien et ce qui est mal. L'âme peut accomplir des actions simplement en étant dans la conscience spirituelle. Ces actions seront des actions de bon augure qui apporteront du bonheur et des résultats positifs.

Dans la conscience corporelle, il n'y a pas d'intentions pures derrière les actions. Dans ce cas, vos actions sont faites avec des motifs égoïstes cachés, tels que la cupidité, l'arrogance, etc., et donc elles apportent de la tristesse et des résultats négatifs. L'important est de savoir avec quelle conscience les actions sont effectuées.

La loi du Karma, la loi du don sans réserve, s'applique au domaine spirituel et est absolue.

Il dit que chaque action a un retour. Quoi

Ce que vous faites au monde et aux autres, vous le récupérez en parts égales.

Si vous apportez le bonheur, alors tôt ou tard vous recevrez le bonheur en retour ; si vous causez du chagrin, vous recevrez du chagrin en retour.

La loi est simple, mais une fois apprise dans toute sa profondeur, elle peut donner un aperçu de la signification des événements mondiaux. De nombreuses expressions illustrent cette vérité. Par exemple : « Ce que vous semez, vous le récolterez. Le karma est également connu comme la loi de cause à effet.

Ayant compris cela, vous vous rendez compte que l'effet ne peut avoir lieu que lorsqu'il y a une cause. Ainsi, Karma (qui signifie littéralement "action") est la cause, et le fruit du Karma est l'effet. Tout ce qui vous arrive est dû à vos actions passées ou à votre Karma.

Habituellement, les gens ont tendance à oublier qu'ils sont eux-mêmes responsables de ce qu'ils ont. Si les fruits du Karma sont amers, vous pointez du doigt les autres en disant qu'ils sont responsables de votre souffrance. Mais maintenant vous comprenez que s'il y a de la tristesse, alors vous en êtes vous-même la cause. Ou plutôt, vos actions précédentes. Comprendre la loi du Karma signifie être responsable de chaque situation, pour toute votre vie. Et même pour la vie de leurs enfants et petits-enfants, jusqu'à la septième génération.

Parfois seulement la moitié de la loi du Karma est comprise, celle qui concerne la prédestination. Quelqu'un peut penser en désespoir de cause : « Tout ce qui m'arrive maintenant est dû à mes actions précédentes, et donc je ne peux rien y faire. C'est mon destin." Bien sûr que c'est le cas. La réalisation de cette vérité apporte une grande patience, acceptation et courage.

Cependant, l'autre moitié de la loi du Karma n'est pas moins importante : par vos actions conscientes et pures, vous pouvez créer votre propre avenir.

En raison des actions négatives que vous avez commises dans le passé, vous avez contracté une "dette karmique". Mais il ne sert à rien de perdre du temps avec le chagrin, vous devez maintenant vous acquitter de cette dette, en apportant le bonheur. Vous devez fermer votre compte karmique passé. Cependant, cela ne signifie pas du tout que le Karma changera immédiatement dès que vous changerez d'attitude envers les autres. Avec l'aide de la conscience spirituelle, au fil du temps, vous recevrez certainement l'amour et le respect des autres en retour. Chaque action accomplie dans la conscience spirituelle est une action dont le bénéfice s'étend à tout le monde, y compris vous. En conscience spirituelle, vous êtes attaché à l'éternité, et vous n'avez pas d'impatience d'en voir les résultats au plus vite. Mais les résultats seront et seront beaucoup plus rapides que vous ne le pensez. Votre attitude face à la vie a changé et, par conséquent, la réalité qui vous entoure a changé. La pensée est la graine de l'action. Quelle est la pensée - tel est le résultat. Les pensées, comme les actions, propagent les vibrations (colorent l'aura) et affectent l'énergie autour de vous. Le karma vous rendra ces vibrations. Les pensées pures, calmes et heureuses sont le trésor le plus précieux de votre vie. Si vous gardez des pensées bénéfiques dans votre esprit, vous créerez alors une pure énergie de paix et de bonheur. Si vous n'avez pas le contrôle de vos actions, vous n'aurez pas le contrôle de votre esprit. Ceci est lié à la leçon précédente : si vous ralentissez, alors vous vous donnez plus de temps pour tout faire correctement. Un travail fait dans l'urgence contient toujours des erreurs à corriger, ce qui demandera encore plus de travail. Un travail bien fait vous laisse dans un état d'esprit serein.

Concentrez-vous pleinement sur ce que vous faites dans le présent, et cela vous permettra d'avoir un contrôle total sur l'esprit et le corps. Continuez à effectuer des actions dans la conscience spirituelle afin que vous puissiez rester une âme légère et calme.

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Le raja yoga est la méditation sur le Paramatma (Kshirodakasayi-Vishnu), mais ce Vishnu vient de Krishna. Par conséquent, le bhakti yoga (conscience de Krishna) est supérieur au raja yoga.

Ce n'est pas vrai. Nous ne méditons pas sur Paramatma, Vishnu ou Krishna. Raja Yoga est un souvenir affectueux de Père Suprême.

Chaque personne a deux pères. L'un est corporel (chaque personne a le sien), et l'autre est le Père Incorporel ou Spirituel (Il est un pour toutes les âmes du monde).

Il est le Père de toutes les âmes, et donc nous sommes tous frères en tant qu'âmes. Le monde entier est une seule famille.
Connaissant et gagnant Dieu comme Père, nous nous retrouvons, nous sentons notre parenté.

La traduction littérale des mots Raja Yoga signifie "connexion" (Yoga - union, connexion) avec le "Suprême". Par conséquent, en pratiquant la méditation Raja Yoga, nous dirigeons nos pensées vers Dieu et connectons ainsi notre esprit avec le Père Suprême. Mais pour que cette union (Yoga) ait lieu, il est nécessaire de connaître Dieu - le Père Spirituel. Plus de détails ici :

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Exercice numéro 7

REGARDEZ-VOUS DU CÔTÉ LUMINEUX

Vous êtes une âme brillante.
Vous rayonnez de la lumière de votre énergie naturelle - paix, pureté, amour inconditionnel, joie, volonté... et transformez tout ce qui vous entoure.
Votre énergie d'enthousiasme apporte de l'espoir à tous;
Votre force de paix devient un soutien dans les moments difficiles ;
Votre bienveillance guérit les cœurs comme un baume ;
la force de votre foi vous aide à recevoir l'aide de Dieu à chaque pas...

Vous avez une GRANDE énergie (comme le soleil) !
Vous êtes le jeune soleil, le soleil de votre vie.
La lumière de l'énergie de votre âme illumine tout autour.

Peut-être n'êtes-vous pas entièrement satisfait de ce que vous avez maintenant,
mais puisque tu as créé, attiré dans ta vie ce qui t'entoure maintenant,
pour que vous puissiez créer autre chose !
Tout est dans tes mains! Vous êtes le soleil !
Vous êtes le créateur de votre vie.

À quelle heure pensez-vous
Votre énergie est-elle à son maximum ?
Aujourd'hui (pour être précis, ici et maintenant)
Tout comme la chaleur du soleil se dissipe avec la distance, votre énergie se dissipe lorsque vous éloignez vos pensées du présent.

À l'heure actuelle manifestez dans vos pensées le sens de votre propre pureté ou paix spirituelle, de votre joie ou de votre amour inconditionnel, de votre force intérieure...
Gardez cette lumière d'âme dans votre vision intérieure aussi longtemps que possible, et sa force grandira. Après tout, là où l'attention est dirigée, l'énergie y ira, et elle augmentera !

Crée maintenant votre aujourd'hui,
aujourd'hui crée votre demain
demain crée une semaine
semaine mois
mois année,
et l'année crée la vie !

Vivez la vie pleinement maintenant!

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Exercice #8 PROGRAMME DE RENSEIGNEMENT

Occuper votre esprit de pensées positives, grâce auxquelles l'âme est remplie de bonheur et de force, est un art. Si vous ne donnez aucune tâche à l'esprit, alors, comme un petit enfant, il commence à errer dans différentes directions, étant attiré par l'une ou l'autre, ou il tombe sous l'influence de certaines circonstances et situations extérieures qui sont loin d'être toujours une source de joie et de bonheur. "Un esprit oisif est l'atelier du diable", dit la sagesse populaire.

Le grand art est de s'occuper l'esprit et de planifier non seulement activité physique mais de donner du travail à votre intelligence pour qu'elle soit toujours occupée de quelques pensées utiles. Sinon, le vide apparaît et l'énergie est gaspillée pour quelque chose d'inutile, puis la fatigue arrive ... Protégez-vous de cela!

Pour ce faire, vous pouvez pratiquer la conscience de l'âme et méditer sur les vertus de l'âme, réfléchir aux qualités de Dieu et ressentir votre lien éternel avec Lui ... Vous pouvez faire toute une liste de pensées qui remplissent l'âme de force et de bonheur , et choisissez chaque jour quelque chose à pratiquer, encore et encore, plongez-y à nouveau, essayez de ressentir et d'expérimenter profondément.

Par exemple:
« Je suis une âme calme. Où que je sois, je répands la paix.
"Moi, l'incarnation de la paix, je change l'atmosphère, la remplissant de paix et de joie."
"Dieu est l'océan d'amour et je suis son enfant, qui ne donne à tous que de l'amour."
"Dieu est mon compagnon, donc toutes mes affaires sont résolues facilement et avec joie."

Une pensée décisive aidera à mettre cela en pratique : « Aujourd'hui l'intellect agira définitivement selon tel ou tel programme. Si une promesse est faite à propos de quelque chose, alors il y a un pouvoir pour la réaliser : "Ce sera certainement fait !" Ne serait-ce que pour penser, alors il n'y aura pas encore de force. C'est comme pour les choses physiques : peu importe combien il y en a, mais, après avoir fait une promesse, nous la tenons. Et le temps est alloué pour cela, et les excuses sont rejetées. Il en va de même pour les plans de l'intellect.
Grâce à cette pratique, il y aura des progrès spirituels très rapides.

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Exercice #9

ÊTRE UNE ÂME FORTE

Nos efforts pour acquérir un pouvoir spirituel sont basés sur le concept de chaque personne en tant qu'être spirituel et sur le fait que la nature originelle de chaque âme humaine est c'est la paix, le bonheur et la pureté. La perception d'une personne uniquement en tant qu'être corporel conduit à une crise de personnalité, "panne", perte d'énergie vitale, qui à son tour exacerbe la crise dans le domaine des valeurs et des relations les plus importantes. La prédominance supplémentaire de la conscience corporelle, des lacunes et des faiblesses dans la vie des gens conduit l'humanité à un état rempli de problèmes, de conflits, de tensions, de pertes. Le déclin a déjà atteint un tel état que s'appuyer sur le pouvoir de la science et de la politique devient de plus en plus une illusion. La vie elle-même oblige chacun de nous à se tourner vers la spiritualité...

L'âme ne peut retrouver sa force qu'en établissant une union remplie d'amour avec l'Âme Suprême avec l'aide de son mental et de son intellect.

Créer votre état fort et stable et vous unir sur la base des principes spirituels et de la sagesse - c'est l'appel du temps.

Pensées à méditer :

Pouvoir de l'âme- c'est le pouvoir sur soi-même, ce qui signifie être capable de contrôler son esprit, son intellect, ses organes sensoriels.

Pouvoir de l'âme est l'énergie créatrice nécessaire pour améliorer le caractère et nourrir les vertus, raviver de meilleures relations humaines et transformer le monde.

L'image d'une âme forte...

C'est la liberté de la peur, de l'envie, de la suspicion, de la dépression et de l'anxiété...

âme forte crée une atmosphère de joie, de pureté et de paix autour de lui.

âme forte maintient toujours la bonne volonté et l'équilibre émotionnel.

âme forte est capable de gagner le cœur de chacun par sa simplicité, sa sincérité et son honnêteté.

âme forte personne ni rien n'est blâmé pour les situations dans lesquelles elle s'est retrouvée, et n'est pas justifié.

âme forte comme un fleuve qui coule, qui n'est attaché à personne, mais qui abreuve volontiers tous ceux qui se rencontrent sur son chemin.

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Exercice #10 CONTRÔLE DE LA PENSÉE

S'il y a le chaos à l'intérieur, alors à l'extérieur ce sera le double. Contrôler la conscience signifie contrôler, avant tout, les pensées. Pour commencer, il est très important de se fixer un objectif : « Je maintiens toujours la paix, la tranquillité d'esprit. C'est une sensation merveilleuse ! Quoi qu'il arrive, je reste imperturbable, comme un observateur extérieur.
Si vous êtes détaché et observez simplement la situation, cela n'affectera pas l'état d'esprit. Alors vos actions deviendront calmes, correctes. Sans détachement, cela ne peut être réalisé. Répétez-vous encore et encore :

"Je suis toujours calme...
Je suis toujours en paix...
Je sens mon silence intérieur...
En aucun cas, je reste calme...".

Prenez soin de vous : combien de temps pouvez-vous rester en silence ? Il n'y a pas de chaos de pensées, vous regardez simplement comment les pensées surgissent, leur donnant une direction tout en restant complètement calme et paisible. A l'intérieur, il y a la paix que vous appréciez.

La paix est l'état d'esprit naturel. C'est comme un collier autour de notre cou alors que nous essayons de le trouver quelque part.

Maintenant, nous sommes tous très agités, nous sommes donc souvent confus, ne comprenant pas quoi faire. Chacun de nous, bien sûr, a une expérience similaire. Si quelqu'un nous touchait dans le tram ou faisait une remarque, quel tourbillon de pensées tournait dans l'esprit ! Pourquoi? L'action a eu lieu, rien ne peut être changé, et continuer à créer des pensées sur cette situation signifie perdre votre force intérieure. Les ordures des pensées vides me rendent sale, fatigué, contrarié. Un signe de pensées vides est le désespoir, la perte de bonheur, l'absence de plaisir de vivre, une perte totale de contrôle sur les pensées.

Parfois, nous ne comprenons même pas pourquoi l'humeur se détériore soudainement. Nous commençons à penser intensément : « Il semble que je n'ai commis aucun péché, n'ai commis aucune erreur, pourquoi n'y a-t-il absolument aucune joie ? Quelle est la raison?".

Pourquoi devriez-vous être entraîné dans le flux de ces pensées ? Ne perdez pas de temps avec eux, ne surchargez pas votre compte avec des pensées vides. Il est préférable de retourner vos pensées lumineuses et pures dès que possible.
C'est comme une maladie physique. Au début, la maladie peut ne pas être grave. Et n'apparaissent que sous une forme bénigne, mais ensuite la forme bénigne se développe en une forme grave. Et si nous ne le remarquons pas sous une forme légère, alors sous une forme grave, nous le voyons très bien. Tout comme un déchet. Le compte vide grandit et grandit. Il doit être fermé dès que possible, contrôlant constamment les pensées et augmentant l'apport de pensées lumineuses et bienveillantes dans l'esprit. Et vérifiez régulièrement le compte d'épargne : combien ai-je épargné par jour ? Cependant, nous remarquons et vérifions souvent le vide chez les autres, sans réaliser que nous devons nous vérifier nous-mêmes. Il est clair qu'ils se contrôlent eux-mêmes en interne et les autres en externe, il est donc plus facile de contrôler les autres.

Si vous êtes de mauvaise humeur, demandez-vous : Qu'est-ce que j'ai fait de bien aux autres aujourd'hui ? A qui ai-je été utile ? Dont les larmes ont séché et est-ce facile pour le cœur, parce que j'étais là ? Si les pensées sont vides, quels seront les mots, les actions ? Vous devez apprendre à contrôler vos pensées, à vivre sans ressentiment, sans appréciations, sans schémas.

Expérience. Prenez un morceau de papier, un stylo, et pendant deux minutes, notez les pensées qui surgissent dans votre esprit.

Aimez-vous? Combien y avait-il de pensées lumineuses ? Soyez attentif à vos propres pensées - votre condition et votre destin en dépendent.

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Exercice #11 RELATION AVEC DIEU

Qui est-il?
Qu'est-il?
Que fait-il?
Qu'est-ce qu'il inspire ?

Lorsque nous disons "Dieu", l'intellect de chacun se tourne vers le haut.
"Dieu, Allah, Ishwar..." - c'est la même chose. Le Père de toutes les âmes est Un.
Éliminer la tristesse et donner du bonheur à tous - Un !
Océan de Connaissance, Océan d'Amour, Océan de Paix, Océan de Félicité, Purifiant - Un Dieu.
Cela ne se voit pas avec les yeux. Il ne peut pas être reconnu par l'intellect grossier...

Pour Le voir et Le reconnaître, il faut ouvrir la "Vision Intérieure"...
Laissez votre vision intérieure devenir pure et divine, alors vous pourrez Le reconnaître.
Il est très important de Le voir et de Le connaître...

La méditation Raja Yoga considère l'individu comme une âme et permet une connexion et une relation directe avec la source suprême de l'énergie la plus pure et de la conscience la plus élevée. Le Raja Yoga peut être traduit par « union suprême » ou par « connexion avec le Suprême ». Chaque âme a le droit de faire l'expérience de cette relation suprême.

Tout le monde dans ce monde recherche l'amour et la compréhension. Tout le monde aspire à l'harmonie dans les relations. Pourtant, les conflits, les larmes, la souffrance sont partout. Quand il n'y a pas de paix et de force dans l'âme, quand il n'y a plus d'amour et de joie dans le cœur, qu'est-ce qu'une telle âme peut donner à une autre âme ? Que peut-on attendre des autres si leur force mentale est épuisée et que leur état intérieur est à la limite ?

Il n'y a qu'une seule source inépuisable de force spirituelle, d'amour désintéressé et de bonheur sans bornes. C'est Dieu, l'Ame Suprême - Celui qui est appelé Mère et Père. C'est Lui, étant incorporel, qui peut donner à chaque âme la douceur de toutes les relations et la remplir de force.

Ressentez que Dieu est à vous mère aimante qui accepte chacun de ses enfants et dit : "Qui que tu sois, quoi que tu sois, tu es à moi." Dieu ne regarde pas la couleur de la peau, la nationalité, l'origine, la pauvreté ou la richesse - cela n'a pas d'importance pour Lui. Il est prêt à accepter et à comprendre chaque âme, embrassant l'amour et la lumière.

Comment Père Dieu nous remplit de force. Il est la Vérité. Il est le Tout-Puissant. Il est la plus grande autorité. Unissez votre esprit à Lui, réalisez-vous comme une âme, et Il vous remplira de force. Lorsque nous nous souvenons de Dieu, nous réalisant en tant qu'âmes, ses enfants, ses qualités commencent automatiquement à nous influencer, nous sommes colorés par la couleur de sa société. Les vertus du Père deviennent notre propriété.

Comment Prof Dieu montre comment mener une vie vertueuse. Il ne perd jamais espoir, continuant à expliquer avec amour et patience. Dieu nous donne encore et encore la possibilité d'apprendre, de se développer, d'avancer, quelles que soient les erreurs du passé.

Dieu est mon ami et mon compagnon. Cela me donne de la légèreté et de la joie de vivre. Il me dit : « Ne gardez pas la tristesse dans votre cœur. Quoi qu'il en soit, dites-le-moi et je vous aiderai. En tant qu'Ami, il apporte un soutien inestimable. Faites de Lui votre ami et votre compagnon et vous verrez des miracles commencer à se produire dans votre vie. Avec un tel satellite, il ne peut y avoir ni soucis ni craintes. Alors quoi qu'il arrive, tout va bien.

Nourrie de bonheur et remplie de force par la relation avec Dieu, l'âme devient capable de faire bénéficier les autres par sa simple présence. Lorsque l'âme acquiert l'Amour du Bienfaiteur Suprême, le Donateur, elle commence naturellement à rayonner la lumière de Son Amour. Alors le monde qui l'entoure se transforme. Choisissez un endroit calme afin que votre ouïe et votre vision n'aient aucune raison d'être distraites.
Si vous le souhaitez, vous pouvez activer une musique appropriée pour aider à créer une atmosphère de détente et de légèreté. Généralement au début de la pratique (lorsque nous commençons à apprendre la pratique de la méditation) la musique aide à se syntoniser sur la bonne onde.

Télécharger de la musique pour la méditation :

Asseyez-vous dans n'importe quelle position confortable avec le dos droit. Vous pouvez vous asseoir sur un oreiller ou un tapis spécial sur le sol, les jambes croisées ou, si cela est inconfortable, simplement sur une chaise.

Préparez le texte de méditation à l'avance et lisez-le lentement.
En même temps, essayez de ressentir profondément et de voir avec votre esprit tout ce que vous lisez. Soyez conscient de la profondeur du sens de chaque phrase. Mettez-le en pratique - dans votre état intérieur.

En dehors de cette pièce, rien n'existe... Je suis complètement détaché du monde extérieur. Je dirige toute mon attention vers l'intérieur, concentre toute mon énergie au centre de mon front… Je me sépare de mon corps physique et de mon environnement physique… Je prends conscience du silence intérieur et extérieur… Un sentiment de paix naturelle m'envahit… Des vagues de paix m'envahit doucement, éliminant toute anxiété et tension de mon esprit... Il n'y a que la paix. Je me concentre sur ce sentiment de paix profonde... Je suis la paix elle-même... La paix - ce mon véritable état d'être… Mon esprit devient très calme et clair… Je me sens léger et content… de retour à mon état naturel de paix…

Je suis assis en appréciant ce sentiment de paix et de tranquillité...

Je détourne mon attention du corps physique... Je me concentre sur moi-même... J'écoute à travers ces oreilles... Je regarde à travers ces yeux... Je suis derrière ces yeux... Je suis une éternelle étincelle de vie énergie... Cette énergie vitale donne de la force au corps... Je ne suis pas le corps - je suis l'âme. Ce corps n'est que mon costume... Je concentre mes pensées sur le point au centre de mon front... un tout petit point de lumière consciente... Je me sens complètement détaché du corps... calme et léger... Je suis une étoile qui rayonne de lumière... À l'intérieur de moi, je trouve une paix et un contentement profonds... Maintenant je connais mon vrai Soi... Je suis une âme éternelle, pure et paisible... Je suis un océan de paix... tous les conflits sont terminés... un silence profond, profond s'empare de moi... Je suis une âme calme.

Temps
Le meilleur moment pour méditer est le matin, après vous être lavé ou douché, et avant de commencer vos activités quotidiennes ; et le soir où vous avez déjà terminé tout le travail.
Pour commencer, ne restez pas assis (en méditation) trop longtemps ou trop peu. 10-15 minutes est le meilleur. Au fur et à mesure que vous deviendrez plus expérimenté, ce temps augmentera naturellement.

Achèvement
Lorsque vous avez terminé votre méditation, prenez un moment pour réfléchir à vos expériences. Suivez l'évolution de votre humeur et de votre état intérieur depuis que vous vous êtes plongé dans la méditation.

Comment obtenir des expériences et des sensations dans la méditation

La conscience matérielle grossière, le sentiment d'être un corps empêche l'âme de ressentir les vibrations subtiles de Dieu. Par conséquent, il est important d'apprendre avec précision la première leçon : l'âme doit se libérer de la conscience corporelle, qui bloque le yoga avec Dieu, et se réaliser en tant qu'âme, enfant de Dieu.

Pour établir un Yoga stable (connexion avec Dieu), vous devez passer par 4 étapes :

2ème étape - Méditation (pensée positive).
Nous commençons à créer des pensées sur nous-mêmes (l'âme), sur l'âme supérieure et sur la demeure éternelle. En même temps, il ne faut pas seulement y penser, mais visualiser chaque pensée, essayer de la ressentir, la réaliser, pénétrer dans les profondeurs... Penser à la paix et à la force, ressentir la paix et être rempli de force...

4ème étape - Sensibilisation.
La pensée est remplacée par un sentiment pur. L'âme fait l'expérience de la légèreté et de la liberté.
Des rayons de lumière, de force, de paix, de pureté, des vibrations d'amour provenant de l'Âme Suprême remplissent l'âme et se répandent dans le monde entier.

Les débutants doivent accorder plus d'attention aux deux premières étapes, cependant, avec la pratique et le développement, les premières étapes vont de plus en plus vite, et le pratiquant de Yoga acquiert de plus en plus d'expérience de concentration et de conscience.

Plus nous pratiquons la méditation, plus il nous est facile de contrôler nos pensées.

Au fil du temps, nous arrêtons le dialogue intérieur.Les pensées deviennent beaucoup moins.

S'il y a de la pureté dans notre vie, alors nous pouvons atteindre la conscience

Méditation vidéo :

Mafia aime ça.

Raja Yoga comme chemin de libération de l'esclavage karmique.

La plus haute autorité du Raja Yoga était l'auteur du Yoga Sutra, le sage Patanjali. Il a basé ses enseignements du Raja Yoga sur l'ancienne philosophie indienne de Samkhya. La principale différence entre le yoga de Patanjali et le Samkhya est l'aspect religieux - la reconnaissance par Patanjali de l'existence du dieu Ishvara, libre de toute servitude karmique, tandis que le Samkhya considère la nature à travers l'interaction de l'essence matérielle (prakriti) et spirituelle (purusha).
Dans ce contexte, le raja yoga est un chemin pour comprendre Ishvara, reconnaître son existence. Et le mot même "raja" (traduit du sanskrit "roi") fait référence à Ishvara.

Cependant, le raja yoga peut aussi être une voie pour les personnes qui ne sont pas enclines à la conscience religieuse et à la recherche d'un dieu en dehors de leur Soi.

Dans ce cas, le but du Raja Yoga est de purifier le purusha (l'âme, notre vrai Soi) de l'avidya (illusion quotidienne, fausse connaissance qui empêche une personne de voir le monde tel qu'il est réellement). Les Yoga Sutras disent que le purusha ne peut voir qu'à travers l'esprit.

Par conséquent, pour une perception correcte, il est nécessaire de purifier l'esprit. "Puisque le purusha voit à travers l'esprit, la qualité de l'observation dépend entièrement de l'état de l'esprit." "L'esprit doit devenir subtil et clair comme un cristal afin qu'il reflète paramatma et non vrittis ou vasanas." Le but du raja yoga est la purification et la clarification progressives de l'esprit, à la suite desquelles le purusha a la possibilité de voir le monde sans distorsion et de nous apporter cette vision. Dans ce cas, le purusha lui-même, notre roi intérieur, peut être appelé un raja. "Quel que soit le roi, Purusha ou Ishvara, en tout cas, le Raja Yoga est un yoga dans lequel le roi prend la place qui lui revient." C'est la place de celui qui nous contrôle.

Patanjali a souligné le chemin en huit étapes pour atteindre l'objectif du raja yoga - la purification de l'esprit et la réalisation du samadhi, l'état de superconscience. Les quatre premières étapes sont les mêmes que dans le hatha yoga : yama, niyama, asana, pranayama.

Le but des deux premières étapes (yama et niyama) est d'atteindre la pureté de l'esprit, une haute moralité, qui sont nécessaires pour une étude plus approfondie du raja yoga. Cela est nécessaire pour ne pas gaspiller d'énergie vide à corriger les erreurs commises dans la vie. Le but de la troisième étape est d'acquérir un corps sain, car les maladies du corps empêchent une personne de rendre son esprit suffisamment ferme et ne lui permettent pas de se concentrer sur le spirituel.

Un corps sain est nécessaire comme outil pour la mise en œuvre des tâches des degrés suivants - concentration et méditation, qui sont associées à un long séjour dans une posture avec le dos droit.

Toutes les étapes sont interconnectées et se complètent. Par exemple, le principe de satya doit être respecté lors de la pratique des asanas - admettre honnêtement ce dont notre corps est capable et dans quelle mesure nous sommes actuellement capables d'entrer dans les asanas, sinon vous pouvez nuire à votre corps, et il ne plus être du yoga.

Et même si nous sommes conscients que le corps n'est pas encore capable d'approfondir l'asana, mais essayons de briser la raideur de notre corps, malgré la douleur aiguë, nous violons le principe de l'ahimsa, qui doit être appliqué non seulement aux autres êtres, mais et par rapport à lui-même. Et cela ne contribue en aucune façon au progrès du yoga, mais souvent au contraire - cela entraîne des blessures et la nécessité de suspendre la pratique pendant une période indéterminée afin de restaurer les tissus corporels endommagés.

La quatrième étape - (la méthode de contrôle du prana) donne de l'énergie et supprime de nombreux obstacles physiques à l'étude du yoga, tels que la faiblesse du corps et la paresse. Les exercices de respiration aident à contrôler les émotions et à calmer l'esprit. Le corps, le souffle et la conscience sont très interconnectés. En apprenant à contrôler le corps et la respiration, nous affectons directement l'esprit et arrivons à la capacité de le contrôler. Chez la plupart des gens, l'esprit est si faible qu'il est constamment sous le contrôle du corps - ses désirs et ses manifestations.

Le but du Raja Yoga est d'apprendre à maîtriser son esprit, à le contrôler, maîtrisant ainsi la capacité à concentrer son pouvoir.

Le philosophe indien Swami Vivekananda souligne qu'une personne qui a atteint la perfection dans le contrôle du prana est capable de contrôler l'univers. "Tout comme les Vedas généralisent toute la diversité de l'univers en une Unique Existence Absolue et celui qui connaît cette Unité connaît l'univers entier, de même toutes les manifestations d'énergie sont généralisées dans le prana, et celui qui connaît le prana connaît toutes les forces de l'univers, spirituel et physique. Une personne qui est capable de contrôler le prana contrôle son esprit, et donc l'esprit en tant que tel. Une personne qui est capable de contrôler le prana contrôle son corps, et donc tout le corps en général, puisque le prana est une manifestation généralisée de l'énergie.

La prochaine étape du raja yoga, le pratyahara, enseigne à tourner l'esprit vers l'intérieur, à être capable de séparer l'esprit des perceptions sensorielles et de le contrôler. Pour ce faire, vous devez d'abord cesser d'essayer de contrôler les pensées, les laisser aller et simplement les observer. «Lâchez les rênes: des pensées monstrueuses peuvent vous venir à l'esprit, vous serez étonné d'être capable de telles pensées. Mais bientôt vous verrez que chaque jour le tourment de l'esprit s'apaise...

Au cours des premiers mois, vous serez surpris du nombre de pensées qui vous traversent la tête, progressivement il y en aura moins, puis encore moins, jusqu'à ce que l'esprit soit sous contrôle, mais pour cela, vous devez travailler au jour le jour. Le but du pratyahara est d'apprendre à voir les objets uniquement avec l'esprit, sans recourir à l'aide des sens. La conscience devient un pur miroir des objets contemplés. La conscience reçoit directement des informations sur les objets, non déformées par la perception des sens. Pratyahara est également un état dans lequel les sens sont utilisés pour la concentration et la méditation - par exemple, la contemplation. Principe de base pratyahara - assujettissement des perceptions sensorielles à l'esprit.

La concentration, ou dharana, la prochaine étape du raja yoga, sera beaucoup plus facile pour ceux qui ont appris le pratyahara. Sinon, des pensées et des sentiments incontrôlés détourneront constamment l'attention de l'objet de concentration. Le but du dharana est d'apprendre à se concentrer sur un objet, sans laisser des pensées et des sentiments étrangers perturber ce flux d'attention.

Le pouvoir de concentration s'ouvre (dhyana). Si pendant le début de dharana l'esprit se déplace dans une direction, alors dans dhyana il plonge dans un certain objet et établit une connexion entre son Soi et l'objet.

Malgré le fait que la séquence des étapes du Raja Yoga est indiquée par le sage Patanjali dans cet ordre, il convient de souligner à nouveau que ces étapes se complètent et s'influencent mutuellement. Une personne qui pratique sérieusement les asanas et le pranayama apprend à expérimenter l'état de dharana déjà à ces étapes, puisque son esprit doit être concentré sur les sensations du corps.

"Lorsque vous effectuez une pratique, qu'il s'agisse d'asanas, de pranayama ou de techniques de méditation, la chose la plus importante est la conscience. Cela signifie que l'attention est dirigée vers une certaine activité, telle que la respiration, et en même temps vous comprenez vers quoi l'attention est dirigée. C'est la première étape vers une plus grande conscience. Vous devenez observateur par rapport aux processus dans propre corps puis apprenez à observer les activités de l'esprit, puis les aspects les plus profonds de l'esprit.

Au dernier stade, dans l'esprit du pratiquant, il y a une fusion complète de l'objet de méditation et de son propre Soi. Le soi se dissout dans l'objet de méditation et se sent un avec lui. "Samadhi est une transcendance progressive et progressive (transcendance) des domaines de l'objet, du mouvement, de la pensée et de l'instinct." Dans l'état de samadhi, qui est le but du raja yoga, l'esprit est absolument libre d'avidya et voit tous les objets, schémas et relations causales sous leur véritable jour.

Si dharana, dhyana et samadhi sont dirigés vers un seul objet, les trois dernières étapes du raja yoga sont combinées en un seul état - sanyama. Sanyama est le contrôle mental complet sur la conscience d'un objet. "Grâce au samyama, tous les autres états de conscience disparaissent, mais la graine demeure." Les graines sont des constructions mentales, "le fondement de la conscience".

Les Yoga Sutras de Patanjali décrivent les six étapes du samadhi : savitarka, nirvitarka, savichara, nirvichara, ananda et asmita.
Ce sont les noms de fluctuations très subtiles qui se produisent avant le plus haut samadhi - nirvikalpa. Dans un sens plus général, l'état de samadhi est divisé en deux types - savikalpa et nirvikalpa samadhi. Dans l'état de savikalpa samadhi (« samadhi graine »), les objets de méditation (purusha, Shiva, Aum, etc.) sont présents dans l'esprit - ce sont des graines qui ont tendance à pousser. Dans l'état de samadhi suprême ou de nirvikalpa, les dernières traces de samskara et de vikalpa sont supprimées. Dans le samadhi, il y a de la conscience mais pas d'objet.

« La conscience individuelle disparaît…. Il n'y a même pas un désir d'être libéré. Cet état d'intemporalité et d'immuabilité est le plus haut samadhi." Cet état est le but du Raja Yoga, la véritable réalisation d'une personne dans ce monde, qui donne la libération du cercle des renaissances et des souffrances vécues par les gens ordinaires à chaque nouvelle incarnation physique.

Dans le monde moderne, le mot «yoga» est le plus souvent compris comme le soi-disant hatha yoga, c'est-à-dire des méthodes de travail avec le corps physique: asanas, pranayamas, moins souvent - shatkarmas, mantras et autres pratiques. Et le plus souvent au travail avec votre corps physique, tout yoga se termine. Mais en fait, la préparation du corps physique n'est que l'étape initiale du yoga, pour ainsi dire, une préface, jetant les bases. Le but du yoga n'est pas de perdre du poids. colonne vertébrale saine ou l'état de béatitude que l'on peut ressentir après une bonne pratique.

Parlant du but ultime du yoga, il vaut la peine de considérer un concept tel que le raja yoga. Qu'est-ce que le raja yoga ? En sanskrit, cela signifie « yoga royal ». Pourquoi royale ? Peut-être parce qu'il n'est accessible qu'aux rois, et pas aux simples mortels ? Pas du tout. Le fait est que le Raja Yoga implique de travailler avec votre esprit. Et l'esprit, pourrait-on dire, est le principal mécanisme moteur de notre personnalité, et tout le reste - le corps et la psyché - lui est déjà subordonné. Le raja yoga est ainsi nommé car il vous permet d'avoir un contrôle total sur votre esprit, et donc sur votre personnalité. Et en général - au cours de votre vie.

Ainsi, l'instrument principal du Raja Yoga est la forme la plus élevée. Il existe une idée fausse très répandue parmi les yogis selon laquelle ce même dhyana, en fait, est le but du raja yoga. Mais ici, il est important de séparer des concepts tels que « outil » et « objectif ». C'est la même chose qu'avec le hatha yoga - si une personne perçoit la santé du corps comme une fin en soi, alors son chemin dans le yoga ne mènera nulle part. Fixer la santé comme l'objectif le plus élevé (même du hatha yoga) est une grave erreur, car une telle pratique conduira au fait qu'une personne passera tout son temps à maintenir sa santé en condition parfaite tandis que la vie passe. Par conséquent, un corps sain n'est qu'un outil pour une vie efficace.

La même situation est avec le raja yoga. Dhyana n'est qu'un outil pour perfectionner sa personnalité. Imaginez une sangle de rasoir droit. Ainsi, la ceinture est notre pratique de méditation, avec l'aide de celle-ci, nous améliorons et aiguisons notre esprit agité. Le rasoir est notre esprit lui-même, qui dans le processus de "montage" devient encore plus parfait chaque jour. Pensez maintenant - le processus d'aiguisage d'un rasoir est-il une fin en soi ? Il ne viendrait jamais à l'esprit de personne d'aiguiser un rasoir tous les jours et de le mettre sur une étagère en admirant son tranchant parfait. Le rasoir est aiguisé pour pouvoir l'utiliser. C'est la même chose avec notre esprit - nous l'améliorons par la pratique de la méditation non pas pour être dans un bonheur serein et profiter de la paix de notre esprit. C'est la même chose que d'aiguiser un rasoir, de le mettre devant vous et de profiter de son éclat.

Raja yoga : que donne la pratique et quel est son but

Nous arrivons donc à la question la plus importante : quel est le but du Raja Yoga. Si la tranquillité d'esprit, comme il s'est avéré, n'est pas la fin en soi du Raja Yoga, alors dans quelle direction un voyageur empruntant ce chemin devrait-il tourner les pieds ?

La définition traditionnelle du raja yoga et de son objectif comme "yogas citta vritti nirodhah" ("le yoga est la cessation de l'agitation de l'esprit") semble belle, bien sûr, mais ne peut pas être une fin en soi. Imaginez une personne qui est dans un état comateux profond - la tranquillité d'esprit est tout simplement parfaite. Cependant, une telle personne est-elle un yogi ? La question est rhétorique. Ainsi, le but ultime du Raja Yoga est le service. Dans la société moderne, le mot « service » évoque généralement des associations négatives et ressemble à un synonyme du mot « esclavage » ou quelque chose comme ça. En fait, le service est le but le plus élevé non seulement du yoga, mais de la vie humaine en général. Servir les gens et le monde signifie accomplir son destin sur terre ou, en termes de yoga, son dharma.

Il est important de comprendre que toutes les activités ne sont pas une forme adéquate de service. Dans le monde moderne, tout est tellement bouleversé que le concept généralement accepté du bien pourrait bien se transformer en mal. Dans la société moderne, il n'y a pratiquement aucune activité qui ne nuise ni aux personnes ni aux animaux, ou du moins à l'environnement. La quasi-totalité de l'activité humaine vise à produire des biens et des services et à accroître leur consommation. Il n'est pas besoin de dire que la signification est effectuée de cette manière. Quelle est la forme de service la plus appropriée ?

La forme de service la plus heureuse est la diffusion de la connaissance. La satisfaction de tout désir, d'une manière ou d'une autre, conduit finalement une personne à la souffrance. Et seul le désir de libération de tout ce qui nous limite, le désir de Vérité, de savoir, voilà ce qui nous libère. Par conséquent, la meilleure chose que nous puissions faire pour ce monde est de diffuser les connaissances. Il y a un vieil adage qui dit que cela n'a aucun sens de nourrir un homme avec du poisson, il vaut mieux lui donner une canne à pêche. Il ne faut pas prendre ce proverbe au pied de la lettre (il est toujours recommandé d'observer l'ahimsa et de laisser le malheureux poisson tranquille), ici on parle du fait qu'il ne sert à rien d'éliminer la souffrance des gens - il faut éliminer les causes de cette souffrance.

Par exemple, vous voyez qu'une personne a des problèmes de santé. Et vous pouvez, bien sûr, lui conseiller quelques asanas ou une autre technique afin d'éliminer ces problèmes. Mais à quoi ça sert ? Toute maladie se manifestant dans niveau physique, a sa cause dans l'esprit d'une personne, dans sa vision du monde, en relation avec le monde, dans les actions, etc. Par conséquent, cela n'a aucun sens d'éliminer la souffrance elle-même, il est beaucoup plus raisonnable d'éliminer sa cause. Parce que si vous ne supprimez pas la cause, mais seulement les conséquences, la maladie chez une personne passera peut-être. S'il n'élimine pas cette tendance négative de son esprit qui a causé cette maladie, la maladie reviendra, ou pire encore - elle se présentera sous une forme plus grave, ou une situation de vie désagréable se produira. Parce que si une personne "ne comprend pas bien", l'Univers commence à l'éduquer plus durement. Et dans ce cas, vous rendrez un mauvais service à la personne en l'aidant à résoudre le problème uniquement sur le plan physique. Parce que la maladie était une leçon, et si elle n'est pas passée, alors une telle guérison ne sera pas une bénédiction. Et la meilleure chose que nous puissions faire dans cette situation est d'indiquer à la personne la cause de sa souffrance. Malheureusement, souvent les gens ne sont pas prêts à entendre. Mais c'est déjà une manifestation de leur karma. Indiquer à une personne la cause de sa souffrance et donner des conseils qui aideront à éliminer cette cause - c'est la forme de service la plus gracieuse.

Un des de meilleures façons la diffusion des connaissances est. Cela vous permettra de ne pas chercher des moyens de diffuser les connaissances et les personnes qui en ont vraiment besoin. Il arrive souvent qu'une personne, inspirée par le succès du yoga, essaie de "rattraper tout le monde et de faire du bien à tout le monde". Il commence à imposer sa vérité à tout le monde, pensant qu'il aide vraiment les gens. En fait, l'effet est souvent le contraire - les gens commencent à penser qu'une personne a perdu la tête ou est entrée dans une secte, et par conséquent, ils commencent à ne ressentir que du dégoût pour le yoga et divers concepts philosophiques qu'une personne essaie d'imposer sur les gens. Et pour éviter que cela ne se produise, s'il existe déjà une volonté de diffuser des connaissances, il vaut mieux devenir professeur de yoga. Cela permettra de ne pas imposer vos connaissances à ceux qui n'en ont pas besoin, mais de travailler directement avec des personnes qui sont elles-mêmes venues chercher des connaissances. Et ce sera la plus haute forme de service.

Dans le Raja Yoga, il y a parfois une telle interprétation du service comme service à Dieu, à des puissances supérieures, à l'Absolu ou à certains dieux spécifiques. Et souvent, tout se termine par le chant des noms de Dieu, des chansons, des rituels étranges, manger du prasadam 24 heures sur 24 et des choses étranges similaires, pour ne pas dire plus. Comme le montrent les observations, non utilisation pratique ni pour la personne elle-même, ni pour le monde environnant d'une telle forme de service. Si nous parlons de servir Dieu, alors de nombreuses religions disent que chaque être vivant est une manifestation de Dieu. Et être capable de voir le Divin en chacun est la plus haute compétence. Et le service à Dieu est, avant tout, le service aux gens. Le désir d'éveiller en chaque personne son commencement divin - c'est la plus haute forme de service à Dieu.

Toute personne qui vient au monde a un but. Personne n'est né pour rien ou pour consacrer sa vie au divertissement. Chacun de nous a ses propres connexions karmiques et même des disciples karmiques, que nous seuls pouvons "réveiller". Par conséquent, réaliser votre destin et le transformer en un véritable service qui changera le monde pour le mieux - c'est l'objectif le plus élevé du Raja Yoga. Et travailler avec notre esprit et l'améliorer n'est qu'un outil pour cultiver les principales qualités en nous-mêmes : la compassion pour tous les êtres vivants et la sagesse qui nous permettront de servir ce monde aussi efficacement que possible. Et si ceci est compris, alors tout le reste en découle. C'est là que le Chemin du Raja Yoga devrait nous conduire.

Yoga(dev. योग) - (par définition de Wikipédia) est un concept de la culture indienne, au sens large signifiant un ensemble de diverses pratiques spirituelles, mentales et physiques développées dans différentes directions de l'hindouisme et du bouddhisme et visant à gérer le mental et physiologique fonctions du corps dans le but d'atteindre par l'individu un état spirituel et mental élevé.

Avant de lire l'article, vous pouvez écouter notre webinaire sur les anciens types de yoga :

Si vous avez l'occasion de le voir, regardez-le :)
Ces 50 minutes vous aideront à comprendre pourquoi il y avait tant de différents types yoga et ce qu'ils signifient.
Si vous ne pouvez pas regarder - bienvenue à lire ci-dessous.

Qu'est-ce que le "Yoga" ?

Dans le traité systématique "Yoga Sutras" écrit par le sage Patanjali il y a environ 2 500 ans, le yoga est défini comme "Chitta Vritti Nirodhi".
Le philosophe indien Vivekananda à la fin du XIXe siècle a traduit cette définition par

Le yoga consiste à empêcher la matière de la pensée (Chitta) d'être revêtue de diverses images (Vritti).

Nos contemporains Ostrovskaya et Rudoy traduisent cette définition par

"Yoga - désactiver les programmes actifs de la conscience."

D'où vient le nom yoga ?

Le mot "Yoga" vient du sanskrit "yoj" ou "yuj". Au cours de ses 9000 ans d'histoire, ce mot a acquis de nombreuses significations : harnachement, exercice, freiner, dévotion, tension, conjugaison, addition, connexion, unité, connexion, harmonie, union, service, combinaison, etc. Mais les significations suivantes reflètent le plus pleinement l'essence: unité, harmonie, union. On peut dire que le yoga est le chemin vers l'harmonie.

Purement technique, le yoga est une technique de méditation. C'est pourquoi les yoga sutras disent que le yoga est CVN ("Cessation de l'activité mentale").
Mais comment venir à ce CHVN ? Il y avait plusieurs façons. Et de nouveaux ne cessent d'apparaître. Les anciens praticiens les inventaient régulièrement. Et donc, il y avait beaucoup de voies vers cet état, ainsi que les capacités de chacun. C'est peut-être pour cette raison que tant de courants et de variétés se sont formés, ce qui, pour certains pratiquants spécifiques, pourrait conduire à l'état de "silence de l'esprit", mais pour la majorité, ce ne sont peut-être pas des méthodes pour atteindre cet objectif. Et, souvent, ils ont apporté tout à fait l'effet inverse.

Mais d'une manière ou d'une autre, le Yoga est une composante indispensable de toutes les traditions spirituelles de l'Inde. En dehors de l'Inde, le terme "yoga" est souvent associé uniquement au hatha yoga et aux asanas - exercer, qui ne reflète pas les aspects spirituels et mentaux du yoga.

Celui qui étudie et pratique le yoga est appelé yogi ou yogi.

Pour une meilleure compréhension, nous avons divisé le yoga conditionnellement ancien en deux types : le yoga pré-tantrique et le yoga tantrique :
Le yoga pré-tantrique était relativement simple, principalement pratiqué par des ascètes et utilisant un certain nombre de quelques techniques (sans aucun mélange).

Lorsqu'une telle direction de la culture indienne comme le tantra a commencé à se développer, elle a commencé à absorber toutes sortes de techniques de diverses cultures, y compris le yoga.

Yoga pré-tantrique

Avant l'avènement du tantra, le yoga pouvait (conditionnellement) être divisé en deux types :

méditatif
Où les pratiques psychologiques (philosophiques) ont été incluses - sans l'aspect physique (c'est-à-dire sans travail avec le corps). L'une des directions est l'ascèse.
y compris l'étude physique du corps
(ce type a ensuite été transformé en Hatha yoga)

Les anciennes écritures "Bhagavad-gita" décrivent quatre formes de yoga, dans lesquelles le type de yoga considéré est considéré comme le plus élevé :

karma-yoga,
bhakti-yoga,
jnana yoga et
raja-yoga.

Yogatattva (un ancien texte sanskrit décrivant la pratique du yoga et les obstacles qui surgissent sur le chemin) énumère pour la première fois quatre principales variétés de yoga :

laya-yoga
raja-yoga
le hatha yoga, qui comprend les deux premières étapes du raja yoga classique (asana et pranayama)

Cette classification a survécu jusqu'à nos jours.

Considérez le premier groupe de pratiques de yoga : MÉDITATIVE

mantra-yoga

(mentionné dans les Upanishads)

Mantra - "vrai mot", "sort", le nom collectif des formules verbales ou des dictons qui devraient être médités.
Ainsi, le mantra yoga est l'utilisation systématique de vibrations sonores pour provoquer des changements psychophysiologiques.
Le mantra yoga peut être comparé à la prière des chrétiens.

Le mot mantra vient de la racine " homme"- penser, croire + suffixe d'outil -" tra", c'est à dire. " outil de mise en oeuvre d'un acte mental»

Un mantra est un texte inhabituel, dont la prononciation, et souvent la prononciation régulière à voix basse ou presque silencieuse, des milliers de fois, est considérée comme produisant des résultats spéciaux, magiques ou spirituels.

Dans la culture védique et le brahmanisme primitif, les parties poétiques des Vedas et leurs passages étaient appelés mantras ; l'utilisation était principalement rituelle donc, le plus important des mantras védiques ( t naz gayatri) chanté quotidiennement par les hindous justes à l'aube, contient un appel à réussir grâce à la bonne puissance du soleil. Ce mantra se compose de trois vers de huit syllabes.

Dans l'hindouisme ultérieur, en particulier dans les tantras, une grande variété de mantras de différentes longueurs, objectifs, dispositifs, etc. à la limite, cela conduit à des mantras comme une séquence de sons qui n'ont pas de sens.

Il existe deux grandes classes de mantras :

La première classe comprend un mantra qui nécessite une transmission-initiation d'une personne qui a réalisé le pouvoir du mantra dans sa pratique et expérimenté ses résultats. Sans cela, la récitation du mantra est inutile.
La seconde est considérée comme produisant des résultats indépendamment de cette transmission. Dans ce cas, il est important de bien reproduire le son. Le mantra court hindou le plus important est OM

D'une manière ou d'une autre, à travers la répétition constante des mantras, il y a un ralentissement de la conscience, et donc un état altéré, qui peut conduire à l'IVC.

Laya-yoga

(dissolution de la conscience)

L'essence des enseignements du Laya Yoga est de maintenir un état spécial de présence vigilante 24 heures sur 24 (conscience). Le Laya yoga est un chemin au-delà de la méthode, au-delà des concepts et des efforts, un chemin d'auto-reconnaissance spontanée. Dans ce cas, une personne cesse de vivre dans les catégories d'un passé fixe et d'un avenir motivé. Il commence à agir non pas à la suite des ordres de son ego, mais devient un conducteur des forces divines supérieures.

Le terme "Laya" en sanskrit se traduit littéralement par " rythme" - "dissolution", c'est-à-dire un retour à l'état d'existence indifférencié (non-dualité), lorsque la conscience individuelle du yogi s'unit à l'Être transcendant (Brahman).

De cette façon, Laya - dissolution du "je"- est un état universel et le summum de toute sadhana (pratique), quelle que soit l'école spirituelle dans laquelle elle est pratiquée. L'état de laya et le chemin de laya sont immanents à toute chemin spirituel et sont son noyau secret. L'essence des enseignements du Laya Yoga est de créer et de maintenir constamment un état de conscience, de présence vigilante. Le yogi pratiquant cette technique suit la voie de la reconnaissance spontanée de soi, il cesse de vivre dans les catégories d'un passé figé et d'un avenir motivé.

La différence fondamentale entre le Laya Yoga et les autres pratiques est l'atteinte de l'état de samadhi non par la méthode, mais par la contemplation naturelle sans effort.

Karma-yoga

(mentionné dans la Bhagavad Gita)

(Skt. कर्म योग "yoga de l'activité") est également connu sous le nom de buddhi yoga - l'un des quatre principaux types de yoga, y compris dans la philosophie de l'hindouisme.

Le karma yoga est basé sur les enseignements de la Bhagavad Gita - l'écriture sacrée hindoue en sanskrit, et sa signification principale est l'accomplissement des devoirs prescrits (dharma) sans attachement aux fruits du travail. À la suite de telles activités, moksha (le salut) devient possible. La Bhagavad Gita contient une description concise du processus du karma yoga. La Bhagavad Gita est un extrait d'une autre œuvre littéraire, le Mahabharata. Il s'agit d'une conversation entre le prince Arjuna et l'incarnation de Dieu - Krishna, qui joue le rôle d'un aurige, conduisant le char de guerre d'Arjuna. La conversation a lieu sur le champ de bataille, peu avant le début de la sanglante bataille de Kurukshetra entre les armées de deux dynasties en guerre - les Pandava et les Kauravas.

Le karma yoga est décrit comme une voie d'action, de pensée et de désir en accord avec le devoir (dharma) de chacun sans tenir compte des désirs et des goûts égoïstes personnels, comme une action sans aucun attachement aux résultats de ses actions, aux fruits de son travail. Dans la Bhagavad Gita, bien que par compassion pour ses parents et amis qui étaient dans les rangs de l'ennemi, Arjuna n'a pas voulu combattre, il a pris part à la bataille dans le but de remplir son devoir de guerrier et d'accomplir le divin projet de Krishna. Krishna explique alors qu'Arjuna doit consacrer les fruits de ses actions (mauvaises et bonnes) à Lui, le Suprême.

En termes simples, le karma yoga peut être décrit comme exécution de ses devoirs (rechercher l'impeccabilité) sans en attendre des résultats et des fruits. Agir pour l'action.

jnana-yoga

Le jnana yoga ou gyana yoga (Skt. ज्ञान योग, jñānayoga IAST "le chemin de la connaissance") est l'un des types de yoga et de philosophie de l'hindouisme.

Un exemple de la pratique du jnana yoga : trouvez des contradictions internes dans votre pensée.

Le jnana yoga ("yoga de la connaissance") est l'un des quatre principaux types de yoga de la philosophie hindoue. Un type de yoga qui conduit une personne à la vérité en changeant sa connaissance de lui-même et du monde qui l'entoure. (reprogrammation) C'est le yoga des gens de la voie intellectuelle. Il libère l'esprit humain des chaînes du concept illusoire du monde, le dirige vers la vraie connaissance et démontre les lois fondamentales de l'univers. Le jnana yoga commence par l'éducation de l'esprit. Une personne qui veut connaître la vérité doit vider son esprit de tout ce qu'elle considérait auparavant comme sien. De tous les stéréotypes, jugements habituels, vérités entendues des autres, même des personnes saintes, toutes les idées sur Dieu, l'univers et des choses similaires. Tout ce que vous venez d'entendre, de lire, d'absorber depuis l'enfance de vos parents, tout doit être laissé comme inutile.

Maintenant, vous ne pouvez pas croire quelque chose comme ça, vous devez être convaincu par votre propre expérience, pour le ressentir. Alors ce sera vraiment la Connaissance capable de produire de profonds changements dans le mental et dans tout l'être. Toutes les conclusions des autres doivent être écartées, la recherche commence par une table rase.

Une des questions clés : Qui suis je?» Et ce n'est pas votre nom, profession, nationalité, etc. Le principe de négation est utilisé ici : neti-neti. Je ne suis pas mon corps, je ne suis pas mon esprit, je ne suis pas mes émotions, etc. De plus, on peut donner à l'étudiant un dicton des Écritures ou un certain symbole, et il médite dessus pendant longtemps, essayant d'en comprendre l'essence. Cela peut durer assez longtemps, parfois un an ou plus. Tout ce qui vient pendant la méditation est confié au maître, et c'est lui qui décide si l'élève est prêt à aller plus loin.

TROIS ÉTAPES DE LA MAÎTRISE DU JNANA YOGA

Shravana (audience)
Manana (contemplation),
Nidhidhyasana (affirmation dans la vraie connaissance).

Bhakti-yoga

Le bhakti yoga est l'un des quatre principaux types de yoga de la philosophie hindoue. La pratique du bhakti yoga vise à cultiver l'amour pour Dieu à travers la bhakti - servir Dieu avec amour et dévotion. La pratique du bhakti yoga est recommandée dans un certain nombre de textes sacrés de l'hindouisme comme le type de yoga le plus simple et le plus efficace (pour les gens ordinaires, comme nous, ceux qui vont à l'église). Ainsi, la Bhagavad Gita proclame sa supériorité sur les trois autres principaux types de yoga - le karma yoga, le jnana yoga et le raja yoga.

Le bhakta commence à réaliser chacun de ses actes exprimés extérieurement, comme quelque chose fait pour Dieu, comme un sacrifice pour lui, ce qui, à son tour, contribue au développement de l'habitude de l'action désintéressée, à une vision distante du monde.

Raja-yoga

Raja yoga ("yoga royal") - également connu sous le nom de yoga classique- l'une des six écoles orthodoxes dans la philosophie de l'hindouisme, qui est basée sur les "Yoga Sutras" de Patanjali.

Le raja yoga vise à établir un contrôle sur l'esprit. Pour le pratiquant de Raja Yoga, la sadhana (pratique) commence par apprendre à contrôler l'esprit, bien que certaines pratiques minimales d'asanas et de pranayama aient également lieu dans le cadre du processus préparatoire à la méditation et à la concentration. Dans la pratique du raja yoga, il y a huit étapes ou niveaux, c'est pourquoi on l'appelle aussi ashtanga yoga (du sanskrit ashta - huit) :

Fosse- normes de comportement - maîtrise de soi
Niyama- respect des règles et règlements religieux - dévouement total aux pratiques spirituelles
Asana- unification de l'esprit et du corps par l'activité physique
Pranayama- contrôle de la respiration menant à l'unification du corps et de l'esprit
Pratyahara- distraction des sens du contact avec leurs objets
Dharana- Concentration délibérée de l'esprit
Dhyâna- la méditation (activité interne qui conduit progressivement au samadhi)
Samadhi- un état supraconscient paisible de conscience heureuse de sa vraie nature

Parfois, ces huit niveaux sont divisés en quatre inférieurs et quatre supérieurs. Où, niveaux inférieurs sont associés au hatha yoga (séparés par la suite des yoga sutras), et les plus élevés appartiennent au raja yoga. La pratique simultanée des trois étapes supérieures est appelée samyama.

Le deuxième groupe est le yoga, qui travaille avec le corps.

Chapeau ha yoga

Initialement, le Hatha Yoga (qui ne s'appelait pas ainsi à l'origine) visait à atteindre des états de conscience plus élevés grâce à l'étude du corps en effectuant des asanas et des pranayamas. Elle était une préparation aux méditations du Raja Yoga.

Après un certain temps, le Hatha yoga a fusionné avec le tantrisme et la direction tantrique du Hatha Yoga est apparue, formée aux Xe-XIe siècles par Matsyendranath et, dans une plus grande mesure, par son élève Gorakshanath.

Gorakshanath a systématisé les pratiques de travail avec le corps et la conscience qui existaient à son époque, et les a également complétées par des éléments tantriques. Il est considéré comme l'auteur de nombreux textes sur le hatha yoga (Goraksha-paddhati, Goraksha-staka, Jnana-amrita, Aman yoga, Yoga-martanda, Siddha-siddhanta paddhati, etc.

Le texte classique, qui systématise de nombreuses pratiques de hatha yoga, était l'œuvre de Swami Swatmarama" Pradipika de Hatha yoga"(XIV-XV siècles).

D'autres ouvrages très importants décrivant le hatha yoga sont "Gheranda Samhita" (XVII-XVIII c) et "Shiva Samhita" (XVIII c) - un texte qui, avec les pratiques, expose la philosophie du hatha yoga (c'est-à-dire les principes du yama et niyama)

Parallèlement au yoga, le tantra s'est développé, une tradition qui a absorbé toutes sortes de techniques et de techniques issues de divers cultes, religions et superstitions. Cela comprenait le yoga, le Vedanta, le bouddhisme, le soufisme, l'islam et d'autres technologies.

Tantra peut être appelé un système de renouvellement continu. Par conséquent, l'émergence du Tantra n'est pas associée au nom d'une seule personne, elle a été formée par de nombreux maîtres. Tantra peut être appelé un système expérimental. Beaucoup de ses méthodes et méthodes ont perdu leur sens originel et entraînent parfois des conséquences néfastes pour l'expérimentateur. Et c'est le tantra qui a remodelé le système de yoga de Patanjali de la manière la plus radicale.

Selon la version la plus courante, le Tantra est né dans la péninsule de l'Hindoustan (Inde moderne) parmi la population indigène pendant le matriarcat. Il n'y a pas de faits précis sur le moment de son apparition. On pense que le tantra existe depuis au moins trois mille ans. Parallèlement, les sources écrites les plus anciennes du tantra qui nous soient parvenues datent du milieu du premier millénaire avant notre ère. e.

Tantra croit que la perfection ne peut être atteinte que dans le "corps divin", et qu'il est donc nécessaire de maintenir une santé parfaite aussi longtemps que possible, ce qui assurera la longévité de l'individu. Donc pour cela deux étapes ou deux techniques issues du Raja Yoga (Patanjali) ont été empruntées : asana et pranayama. Au fil du temps, ces deux techniques combinées ont reçu le nom de Hatha Yoga. Après Hatha Yoga a été rempli de techniques supplémentaires obtenues par Tantra, et cela a également été collectivement appelé Hatha Yoga.

La popularité du tantra (telle qu'elle est maintenant) était que les textes tantriques médiévaux sur le Hatha Yoga étaient écrits dans un langage simple que les gens pouvaient comprendre - c'est pourquoi il a commencé à se répandre rapidement.

De plus, dans ces traités, le tantra promet une maîtrise facile et rapide de diverses capacités miraculeuses, et à tout moment, les personnes au cœur simple, à l'esprit étroit et qui s'efforcent d'obtenir l'inhabituel pour compenser leurs sentiments d'infériorité tombent dans l'appât de ces promesses.

Ainsi, Tantra a élargi les pratiques de yoga existantes en ajoutant des centaines de nouvelles techniques :

pranayama plus complexe, n
pratiques de visualisation détaillées et
les mantras auku aussi
de nombreuses pratiques corporelles, principalement des postures de yoga (asanas),
disposition rituelle des mains (mudras),
activation des centres énergétiques (chakras) dans le corps.

En plus du yoga, divers rituels chamaniques sont pratiqués dans le tantrisme, libérant l'énergie sexuelle d'une personne. En raison de l'intérêt porté au corps comme réceptacle de l'éternel, les adeptes du tantrisme sont friands d'alchimie et différentes façons prolongement de vie. La physiologie mystique des chakras joue un grand rôle dans le tantrisme.

À propos du Kundalini Yoga

Les textes les plus populaires sur le Hatha Yoga : Gheranda, Shiva Samhita, ainsi que le Hatha Yoga Pradipika décrivent des moyens d'élever la soi-disant force Kundalini, qui peut donner une illumination rapide à une personne.

Selon les recherches et les observations de Carl Gustav Jung, l'essence de ce processus est le déséquilibre délibéré du système et son passage à des modes de fonctionnement transcendants. Les automatismes de maintien de la vie commencent à échouer, des convulsions psycho-émotionnelles y surviennent, accompagnées d'expériences et d'effets inhabituels, que le tantra a annoncés comme des signes de transmutation supérieure, sans toutefois garantir la sécurité de l'esprit.

tantra classique

Le tantra "classique" existe dans le cadre de diverses écoles, dont les principales sont : Shaivas (Shaivites), Shaktas, Vaishnavas, Ganapatya, Kaumars (Skandas), Saurites.

Les plus célèbres d'entre eux sont Shaivas, Shaktas et Vaishnavas.

Traditionnellement, le Tantra est divisé en deux grands domaines. Tantra de la main gauche et tantra main droite.

Selon une version, la différence entre le tantra gaucher et droitier est le contact sexuel d'un homme et d'une femme et l'utilisation de centrales électriques. Dans le Tantra de la main gauche, ils sont utilisés naturellement, tels quels, sur le plan physique et énergétique. Dans le Tantra de la main droite, l'interaction n'est possible qu'aux niveaux mental et énergétique. Selon une autre version, le tantra gaucher est une préférence ou un culte du féminin universel et la déification d'une femme. Le Tantra droitier privilégie le principe masculin et la déification du mâle. Le tantra de la main gauche est le chemin du ravissement et de l'extase. Le Tantra de la main droite est la voie du silence.

Le tantra bouddhiste se distingue également.

Partie intégrante des écoles Vajrayana (une des branches du bouddhisme), associée à la pratique des états limites, des états éclairés, de la mort et des états intermédiaires entre la mort et la prochaine naissance (voir bardo).

Le tantra est compris comme la pratique d'atteindre le résultat final ("fruit") - l'état de Bouddha. Le tantra utilise activement le symbolisme complexe, les yidams (images d'un bodhisattva), la méditation, les mudras (combinaisons spéciales de doigts qui affectent l'état physique et émotionnel.), les yantras (un diagramme magique symbolisant la nature secrète d'une divinité), les rituels.

La condition préalable la plus importante pour pratiquer le tantra est de prononcer les vœux de bodhisattva, de s'efforcer de sauver tous les êtres vivants sans exception de la souffrance du samsara et de devenir un bouddha afin d'aider les êtres sensibles. Le tantra est considéré comme le chemin le plus court et en même temps le plus dangereux.

Yoga bouddhiste (Tibet)

La prochaine ligne de transformation du yoga est le bouddhisme.

Le Bouddha, selon la légende, n'a rejeté l'expérience de ses trois mentors yogiques (le hatha yoga Bharagva, qui a expulsé le futur sauveur pour des succès trop rapides, ainsi que Vaishala et Arad Kalama, qui lui ont enseigné la contemplation), uniquement parce qu'il les a surpassés en cet art. Le bouddhisme n'a jamais nié le yoga en tant que pratique, il l'a assimilé, aboutissant à un produit très spécifique.

Les voies du salut enseignées par le Bouddha sont basées sur une approche purement yogique, et à tel point que des érudits célèbres, par exemple, E Senar ou F et Shcherbatskaya, ont généralement défini le bouddhisme primitif comme du yoga. Le bouddhisme comprend le principe des méditations et des contemplations de Patanjale (décrites comme des étapes supérieures du yoga)

Yoga tibétain

Ce type de yoga nous est venu - comme son nom l'indique - du Tibet. DANS Yoga tibétain des éléments du Hatha yoga indien et certains éléments du qigong ont été combinés, ce qui est compréhensible : le Tibet est situé entre l'Inde et la Chine, et l'influence mutuelle de diverses écoles et directions se fait sentir. L'un des moments dominants est la concentration, la concentration de l'attention.

ventre de yoga

Tummo (Tib. གཏུམ་མོ་, Wiley gtum-mo ; Skt. : चण्ड, caṇḍālī IAST) est le yoga du Feu intérieur ou de la chaleur illusoire. On pense qu'à la suite d'un travail concentré avec de puissantes énergies internes, les bouddhistes pratiquant le yoga de la chaleur interne sont capables de "rayonner" la chaleur, d'être absolument immunisés contre le froid. Au Tibet, les yogis pratiquant le tummo sont appelés "repa" (littéralement - "robe de coton"), car même dans le froid le plus rigoureux, ils ne sont vêtus que de vêtements en coton fin, ils se passent de vêtements chauds en laine.

Tummo implique la concentration du méditant sur l'image du feu (gouttes et bindu) et les sensations de chaleur, qui sont associées à la sensation directe d'une flamme vivante. Ceux qui ont obtenu certains résultats dans ce sens sont testés de plusieurs manières: par temps froid, une personne doit sécher des lambeaux de tissu humides avec la chaleur de son corps et, lors de la méditation sur la neige, faire fondre autant de neige que possible autour de lui. L'objectif principal de tummo est la conquête des hauteurs spirituelles et la réalisation rapide de l'illumination,

Il y a eu des tentatives répétées pour expliquer les effets du tummo d'un point de vue scientifique. Par exemple, dans les études du professeur Herbert Benson de l'Université de Harvard en 1981 et 2000. il a été constaté que les moines peuvent augmenter la température de leurs doigts et orteils de plus de huit degrés Celsius.

À l'époque soviétique, Aleksey Katkov a étudié les limites du corps humain. Peu avant sa mort tragique, il a mené une expérience sur des volontaires capables de supporter presque nus pendant une heure une température de -60°C dans de l'air raréfié, correspondant à une altitude de 7500 m au-dessus du niveau de la mer, soufflé par un courant d'air tous les à dix minutes d'un ventilateur de deux mètres.

Nous avons couvert les principaux domaines ancien yoga. Pour mieux comprendre l'origine du yoga, vous pouvez lire et écouter son histoire dans divers

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Qu'est-ce que le "Yoga" ?

D'où vient le nom yoga ?

Yoga pré-tantrique

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Laya-yoga

Karma-yoga

jnana-yoga

Bhakti-yoga

Raja-yoga

Le deuxième groupe est le yoga, qui travaille avec le corps.

Chapeau ha yoga

À propos du Kundalini Yoga

tantra classique

Le tantra bouddhiste se distingue également.

Yoga bouddhiste (Tibet)

Yoga tibétain

ventre de yoga

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