Salam əziz oxucular və bloqumun qonaqları. Bu gün sizə yoqanın ilk addımlarının - yama və niyamanın qaydaları və prinsipləri haqqında danışmaq istəyirəm ki, bunlar Patancali Yoqa Sutralarında təsvir olunur. 2000 ildən çox əvvəl yazılan bu əxlaqi-etik norma və prinsiplər bu gün də aktuallığını qoruyub saxlayır. Mənəvi inkişafa can atan, yoqa və meditasiya ilə məşğul olan hər bir insan bunları bilməlidir.

Klassik yoqa böyük müdrik Patancalinin yazılarına əsaslanır. Onun yoqa sutraları insanın özü ilə harmoniyaya, daha yüksək mənliyə və mənəvi inkişafa aparan yolda 8 addımı təsvir edir.

Bir çox müasir yoqa təcrübələri ilk iki mərhələni atlayır və dərhal üçüncü və dördüncü mərhələlərlə başlayır - asana və pranayama. Yama/Niyama prinsipləri qarşısında susan müəllimlər, əslində, təcrübəsiz ictimaiyyəti aldadırlar. Ola bilsin ki, maddi qazanc dalınca insanlara real inkişaf üçün lazım olanı yox, zehnə xoş gələni verirlər.

Əlbəttə ki, asana və pranayama öz nəticəsini verəcək - sağlamlıq və fiziki imkanları yaxşılaşdıracaqlar, lakin əsas addımları bilmədən yoqanın əsas məqsədinə - zehni sakitləşdirməyə və mənəvi özünü təkmilləşdirməyə yaxınlaşmaq mümkün deyil.

Yama və niyama yoqa fəlsəfəsinin və dünyagörüşünün qurulduğu etik normalardır. Bütün dinlərin oxşar qanunları və əmrləri var.

Yama məhdudiyyət deməkdir. Bu yoqanın ilk addımıdır. Enerjinin "sızmasına" səbəb olan məhvə və harmoniyaya səbəb olan hərəkətlərin və daxili münasibətlərin rədd edilməsini nəzərdə tutur.

Niyama göstərişlər deməkdir. Bu, ikinci addımdır. Harmoniya və maariflənməyə nail olmaq üçün insanın özündə hansı keyfiyyətləri inkişaf etdirməli olduğuna dair qaydalar toplusu. Enerjini "toplamağa" kömək edir.

5 Yama Prinsipləri

1. Ahisma- zorakılıq etməmək, zərər verməmək. Bu qayda bibliyanın “Öldürmə” əmrindən daha genişdir. Söz yox ki, bu sadə həqiqət daxil olmaqla yanaşı, digər sahələrə də toxunur. Ahisma prinsipi insanın təkcə başqa insanlara və heyvanlara deyil, bütün ətraf aləmə zərər verməməsini nəzərdə tutur. Bu həm hərəkətlərə, həm də düşüncələrə aiddir.

Bu qaydaya əməl etməyi asanlaşdırmaq üçün başa düşmək lazımdır ki, bu dünyada hər şey bir-biri ilə bağlıdır və biz kiməsə pislik edəndə ilk növbədə özümüzə zərər veririk. Bu prinsipə riayət etmək ruhda xeyirxahlıq və məhəbbət inkişaf etdirir.

Yuxarıda göstərilənlərin hamısına əlavə olaraq, ahisma meditasiya edən insanlar üçün vacib bir addımdır. Ruhu düşmənçilikdən təmizləmək, daxili gərginlik bədəni tərk edir. Bu, istirahət üçün lazım olan istirahət və dincliyə nail olmağa kömək edir. Buraya qidalanma prinsipləri də daxildir. Zorla alınan yeməkdən imtina, yəni. vegetarianlıq və ya veqanizm.

2. Satya- yalanı rədd etmək, doğruluq. Bu qayda bizi həm başqalarına, həm də özümüzə qarşı səmimi və dürüst olmağa təşviq edir. Özümüzü aldatmaqdan əl çəkərək, zehni illüziyalardan təmizləyə bilərik. Bu, mənəvi inkişaf və yoqa yolunda mühüm bir addımdır.

Belə bir fikir var ki, bu prinsip əvvəlkini pozmamalıdır. Əgər bilirsinizsə ki, həqiqəti söyləməklə kiməsə zərər verə və ya incidə bilərsiniz, onda ən yaxşısı sadəcə susmaqdır. Mən bu qənaətlə razılaşmıram, çünki kiminsə inciyə biləcəyi ilə bağlı sentimental arqumentlər deyil, həqiqət ən yüksək dəyərlərə uyğun ifadə edilməlidir. Əgər insan oğrudursa, başqalarını xəbərdar etmək üçün bunu demək lazımdır. Ancaq eyni zamanda, bəzən həqiqətin mənfi tərəfi də ola bilər. Mən sizə Veda kitablarından bu prinsipin yanlış tətbiq edilməsini göstərən bir hekayə danışacağam.

Uzun illər əvvəl bir brahmana (həyatını müqəddəs yazıların öyrənilməsinə həsr etmiş şəxs) yaşayırdı. Bir gün oturub meditasiya edirdi və yanından bir inək qaçırdı. Bir müddət sonra onu öldürmək üçün inəyi qovan bir qəssab peyda oldu. O, brahmandan inəyin hara qaçdığını görüb-görmədiyini soruşdu. Brahmin bütün şüurlu həyatı boyu yalnız həqiqəti danışdı və o, doğruçuluğu ilə məşhur olduğu üçün yalan danışmağın yaxşı olmadığını düşünürdü. O, inəyin qaçdığı yeri qəssabla göstərdi, qəssab ona yetişdi və onu öldürdü. Ölüm zamanı brahmana Yamaraca (cəhənnəm planetlərinin ağası) tərəfindən mühakimə olunmaq üçün cəhənnəm planetlərinə getdi. Brahmin onun ora niyə gəldiyi ilə maraqlandı, çünki o, saleh həyat sürdü, lakin Yamaraj ona inəyin ölümündə günahkar olduğunu bildirdi.

3. Asteya- oğurluq deyil, başqasının mənimsəməsi deyil. Ola bilsin ki, "oğurlama" həqiqəti özünü təkmilləşdirməklə məşğul olan insanlar üçün çox adi haldır, ruhən inkişaf etmiş bir insanın oğurluq ideyası ilə çıxış etməsi ehtimalı azdır. Bu çuxurun prinsipini daha dərindən başa düşmək lazımdır.

Hər şeydən əvvəl, asteya bizi paxıllıqdan və başqasının mənəviyyatını mənimsəməkdən çəkindirir.

Upanişadlar deyirlər (İsopanişad, mantra 1)

isavasyam idam sarvam

yat kinça caqatyam caqat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

Tərcümə:

Kainatda canlı və cansız hər şey Rəbbin nəzarəti altındadır və Ona məxsusdur. Buna görə də hər kəs yalnız özünə lazım olandan və ona pay kimi ayrılandan istifadə etməli, hər şeyin kimə aid olduğunu yaxşı başa düşərək başqa heç nəyə əl atmamalıdır.

4. Brahmaçarya- cinsi əlaqədən çəkinmə, özünə nəzarət. Əvvəlki prinsiplər kimi brahmaçariyaya da iki mənada - dar və geniş mənada baxmaq olar. Zahirən bu qayda cinsi əlaqədən çəkinmək mənasına gəlir, amma daha dərindən qazsanız, bunun özünü nizam-intizam və istəklərinizə nəzarət etmək çağırışı olduğunu görə bilərsiniz.

Bu nəzir yogilər, rahiblər və hermitlər tərəfindən verilir. Bütün digər insanlar üçün bu nəzirə əməl etmək, cinsi əlaqənin evlilik və uşaq dünyaya gətirməklə tənzimlənməsində özünü göstərir.

5. Aparigraha- yığmaq deyil, pul ovlamaq deyil. Bu qayda bizə şeylərə bağlanmamağı öyrədir. Bu prinsip üçüncüyə bənzəyir, lakin fərq ondadır ki, asteya başqalarının şeylərinə bağlılıq deyil, aparigraha insanın özününküdür. Bu dünyada heç bir şeyin bizə aid olmadığını başa düşmək kifayətdir və öldükdən sonra özümüzlə heç nə götürməyəcəyik, ona görə də sərvət və digər maddi dəyərlər toplamaq mənasızdır.

Niyamanın 5 prinsipi

1. Şauça- təmizlik. Bu niyama nəzərdə tutur ki, insan təkcə bədənini deyil, düşüncələrini, hisslərini, niyyətlərini, nitqini də təmiz saxlamalıdır. Bu, enerjilərin təmizlənməsi və uyğunlaşdırılması üçün lazımdır.

2. Santoşa- məmnunluq. Sahib olduqlarınızla xoşbəxt olmaq, əşyaları və insanları olduğu kimi qəbul etmək bacarığı Santoşanın bizə öyrətdiyi budur. Bu prinsipin inkişafı xoşbəxtlik və xoşbəxtlik gətirir.

3. Tapasya asketizm, özünü məhdudlaşdırmaq. Özümüzə verdiyimiz əhdlərə riayət etmək bu niyamanı yerinə yetirməyə kömək edə bilər. Tapasya güc və enerji verir, insanda gizli qabiliyyətləri oyadır.

4. Svadhyaya (svadhyaya)- Müqəddəs Yazıları öyrənmək, özünütəhsil. Bu cür tədqiqatlar və tədqiqatlar Ağlı qidalandırır, onu güclü və ayıq, balanslı qərarlar qəbul etməyə qadir edir.

5. İşvara Pranidhana- Rəbbə sədaqət. Bu, insanın özünü və yaxşı əməllərini Allaha həsr etməsinə aiddir. Bu prinsipə tam təslim olmaqla, Samadhi (İlahi səadət) vəziyyətinə nail olmaq olar.

Yoqa ilə məşğul olmağa başlamazdan əvvəl, bu müqəddəs prinsipləri mənimsəmək və həyatınıza buraxmaq lazımdır. Sonra təcrübə təkcə fiziki deyil, həm də mənəvi səviyyədə əvəzolunmaz nəticələr verəcəkdir. Əslində insan yama və niyama prinsiplərinə əməl etmirsə, o zaman yoqadan ümumiyyətlə söhbət gedə bilməz. Ən yaxşı halda bu məşqi bədən üçün gimnastika adlandırmaq olar.

Suallarınıza cavab verməkdən məmnunam və məqaləni şərh etməkdən məmnunam.

Hörmətlə, Ruslan Tsvirkun.

Gördüyümüz kimi, klassik yoqanın ilk addımları Yama və Niyamadır. Bu yazıda onlara diqqət yetirəcəyik. Bunlar etik və əxlaqi əsaslardır, bu, hər cür ruhani təcrübənin əsasıdır, Real Yoqanın əsasıdır.

Təəssüf ki, müasir yoga studiyalarının əksəriyyəti bu mövzu haqqında danışmır. Bəzi müəllimlər bunu yalnız keçid zamanı qeyd edir və yalnız bir neçəsi bu mövzuya xüsusi diqqət yetirir.
Deyəsən, "Düşün, bir neçə addımı qaçırdın, nə oldu?" Ancaq bu addımları laqeyd qoyaraq, həyatınızın qalan hissəsini çox pis şəkildə məhv edə və hətta ruhi xəstəxanaya düşə bilərsiniz.

Yamanın 10 prinsipi və Niyamanın 10 prinsipi var, lakin biz əsas 5 Yamanı və 5 Niyamanı nəzərdən keçirəcəyik, çünki qalanları təbii olaraq birincidən gəlir.

Yama prinsipləri:

Ahimsa - zorakılıq etməmək (zərər verməmək)
Satya - doğruluq (yalan deyil)
Asteya - oğurluq deyil (mənimsəmə deyil)
Aparigraha - qəbul etməmək (yığım deyil)
Brahmacharya - şəhvət ləzzətlərinin məhdudlaşdırılması (şəhvət deyil)

Niyama prinsipləri:

Shaucha - xarici və daxili təmizlik
Santoşa - məmnunluq, sülh
Tapas - bədən orqanlarına və ruh hallarına nəzarət
Svadhyaya - müqəddəs yazıların öyrənilməsi
İşvara Pranidhana - özünü və əməllərini Allaha həsr etmək

Beləliklə, gəlin bunu anlamağa başlayaq. Beləliklə, Yama və Niyama prinsiplərinə baxdıq, xatırladıq, yazdıq, amma uğursuzluq - oxumaq keçdi demək deyil. Və ümumiyyətlə, yama və niyama ilə məşğul olmaq necədir? Bu nədir? Axı, məsələn, çuxurun prinsiplərindən biri ahimsadır (zorakılıq etməmək), "yaxşı, mən heç kimi məcbur etmirəm". Beləliklə, mən bu çuxurdan keçdim. Sonrakı satya (doğruluq), “Hər halda mən həmişə həqiqəti deyirəm”, asteya (oğurluq deyil) “bəli, gülürsən, mən dəqiq nə oğurlamışam?”, aparigraha (yığma deyil) “Mən kolleksiyaçı deyiləm, Plyuşkin deyiləm, Mən heç nə yığmıram” və s. Buna görə də, heç olmasa Yama ilə artıq məşğul olmuşam. Vərəqə bir işarə qoyub asanas və pranayama ilə məşğul olmaq üçün təmiz bir vicdanla getdim. "Yaxşı, mənim hər cür hüququm var."
Baxmayaraq ki, təbii ki, heç bir addım keçməmişəm. Və bunun öhdəsindən necə gəlmək olar? Meyarlar haradadır? Aydın deyil. Aydındır ki, burada nəsə çatışmır.

2. Hərəkətlər və düşüncələr

Gəlin bunu anlayaq. Bizim incə bədənlərimiz daima onların vasitəsilə enerji buraxır - prana (Şəkil 1).
Hərəkətlər və düşüncələr

Bu enerji həyat üçün vacibdir. Bu mətndə biz bunu “fəaliyyət” adlandıracağıq, çünki onun sayəsində biz bu maddi dünyada hərəkət edirik.

Digər enerjiyə manas (ağıl) və ya düşüncələr deyilir.
ağıl

Bu enerji də mobildir, onun sayəsində biz düşünürük/düşünürük.
Fəaliyyət enerjisi bütün enerji burulğanları (çakralar) vasitəsilə aşağıdan yuxarıya doğru hərəkət edir. Düşüncələr təsadüfidir.
Bu iki enerjinin bir-biri ilə çox güclü əlaqəli olduğunu başa düşmək vacibdir, əgər bir enerji narahat vəziyyətdədirsə, digəri də eyni vəziyyətə gəlir. Və əksinə. Məşhur ifadələr/deyimlər buna sübut kimi xidmət edə bilər: “Düşüncə haradadırsa, orada enerji (prana) var” və “Nəfəsi sakitləşdirməklə zehnimizi (fikirlərimizi) sakitləşdirəcəyik”. Beləliklə, aydın olur ki, yoqanın daha mürəkkəb mərhələlərinə keçməzdən əvvəl ruh hallarını və bədəninizin (bədəninizin orqanları) fəaliyyətlərini idarə etməyi öyrənmək lazımdır.

3. Yama, Niyama

Yoqanın ilk addımları fəaliyyət enerjisi və ağıl enerjisi ilə işləməyə yönəlib. Yamanın prinsipləri insanın başındakı düşüncələrin idarə edilməsindən danışır və Niyamanın prinsipləri enerjinin - prana hərəkəti yolunda nadan tıxanmaları aradan qaldırmaq üçün müntəzəm / vaxtaşırı hansı hərəkətlərin edilməli olduğunu söyləyir.

4. Nadan bloklama

“Düşməni məğlub etmək üçün düşməni tanımaq lazımdır”. Təbiət içimizdə sağ qalmağımıza və inkişaf etməyimizə kömək edən müəyyən mexanizmlər qoyub. Ancaq təkamülün müəyyən mərhələsində bu mexanizmlər daha da inkişaf etməyimizə mane olan ən pis düşmənə çevrilirlər. Bu mexanizmləri cahil blokajlar adlandıracağıq, onlar ilk beş enerji burulğanı (çakra) səviyyəsində yerləşirlər.
Əsas cahillik tıxanması Cahillikdir ki, ondan başqa tıxaclar böyüyür: rədd və ehtiras, maddiliyə bağlılıq və eqoizm.

Cahil qıfıllara bir az daha ətraflı baxaq. Onlarla nə nəzərdə tutulur.

Əlavə 1 Qoşma (əhəmiyyətliliyə əlavə). Bu zaman maddi obyektlərin özünü və ətrafımızdakı insanları deyil, onlara münasibətimizi nəzərdə tuturuq. Məsələn, kompüterə və ya avtomobilinizə o dərəcədə bağlanmaq ki, nasazlıq və ya satış zamanı insan özünə yer tapmır. Biz maddi dünyadayıq və bu və ya digər şəkildə maddi obyektlərlə, insanlarla qarşılıqlı əlaqədə olmalıyıq. Ancaq bu dünyada heç bir şeyə əlavələr toplamağa / yapışmağa / yapışmağa ehtiyac yoxdur.
“Gələn – itələməyin, gedən – gecikmə” məşhur müdrik kəlamı eyni vaxtda iki nadan tıxaca işarə edir. Birinci hissə rədddən bəhs edir - "Gəlib gələni itələməyin" həyatımıza gələnləri itələməməyi tövsiyə edir. İkinci hissə bağlılığa aiddir - "gedəni gecikdirməyin" deyir ki, əlavələri toplamaq lazım deyil, çünki gec-tez onunla ayrılmaq məcburiyyətində qalacağıq (bu qaçılmazdır), bu da bir insanın əzab çəkməsinə səbəb olacaq. bu və ya digər maddi obyektə güclü emosional bağlıdır.
2 ehtiras. Bu vəziyyətdə, ümumiyyətlə şəhvətli əkinlər, lakin xüsusilə cinsi həzzlər nəzərdə tutulur. Burada S.Lipkinin tərcümə etdiyi “Bhaqavad-Gita” kitabından bir parçanı qeyd etmək yerinə düşər.
Ehtiras (5 hiss)
Hisslərin hakim olduğu yerdə - şəhvət var,
Və şəhvət olan yerdə qəzəb, korluq var,
Korluq haradadır - ağıl solur,
Ağıl sönən yerdə bilik yox olur,
Biliyin məhv olduğu yerdə - bəli hamı bilir, -
Qaranlıqda bir insan uşağı həlak olur.
Və güc hissləri üzərində nail olan,
tapdalanmış nifrət, aludəçiliyi bilmir,
Onları əbədi olaraq öz iradəsinə tabe edən, -
Mərifətə çatdı, ağrıdan qurtuldu,
Və o vaxtdan bəri onun ürəyi qüsursuzdur,
Və onun zehni sabitdir.
Yoqa xaricində özünüzü ağlabatan hesab etməyin:
Qaranlıqda yaradıcı düşüncə yoxdur;
Yaradıcı düşüncədən kənarda sülh, istirahət yoxdur,
Bəs kənarda insan sülhü və xoşbəxtliyi haradadır?
Aclıq çəkən və sevinc istəyən ürək,
Zəif bir ruhda şüur ​​götürür,
Külək sürətli və məhdudiyyətsiz olduğu kimi
Gəmini okeanın dalğaları üzərində aparır.
Bil ki, döyüş meydanında qüdrətli:
Orada - ağıl və hikmət, hisslərin olduğu yerdə - əsirlikdə.

Rədd 3 Rədd etmə. İnsan daxilən qəbul etmir: hər hansı bir şəraiti, vəziyyəti, başqa bir insanı və ya bu maddi dünyada bir şeyi (və hətta bütövlükdə bu dünyanı). O hesab edir ki, müəyyən hallar onun başına gəlməməlidir (məcazi mənada o, bəyənmədiyi şeyi əlləri ilə özündən itələyir / itələyir).
Vəziyyəti özümüzdən uzaqlaşdırsaq, o, sarkaç prinsipinə uyğun olaraq, daha böyük güclə geri qayıdacaq, bizdə daha da çox rədd/reddedilməyə səbəb olacaq və nəticədə qəzəb, qəzəb, təcavüz və s. ilə nəticələnə bilər. Hər yerdə gördüklərimiz... Yəni vəziyyəti özümüzdən uzaqlaşdırsaq, heç vaxt həll edə bilməyəcəyik.

4 Eqoizm. İnsanın öz mahiyyətini dərk etməməsi, bu dünyada hər şeyin təbiətə aid olduğunu anlamaması və ya Tanrının hər hansı nailiyyətləri mənimsəməyə/oğurlamağa (təbiətdən) başladığını və s. “Mən buna nail oldum!”, “Bu mənə məxsusdur!”, “Axı mən buna nail oldum!”, “Çox yaxşıyam!” deyə düşünərək. insan özündə yalançı eqo (eqoizm) inkişaf etdirir, həqiqi mənliyindən, həqiqi mahiyyətindən uzaqlaşır. Eqoizm insanda paxıllıq, tənqid və paxıllıq yaradır. Ona görə də bu cahil bloklama ilə məşğul olmaq lazımdır.
eqoizm

5 Cahillik. Fərqli mənada cəhalət və nadanlığı nəzərdə tutur. Təbiətin obyektiv qanunlarını, bu dünyanın qanunlarını bilməyən insan bu dünyada təbii olaraq səhvlər edər. Ona görə də bəzi insanlar həyatda pis bir şey görüb “Hər şey cəhalətdəndir” deyirlər.

İndi cahil qıfılları örtdükdən sonra davam edək.

Ağıl və ya prana cahil tıxanmalara məruz qaldıqda, enerji bu və ya digər səviyyədə durğunlaşmağa/toplanmağa başlayır (Şəkil 2)
ağıl
Bu, incə bədənlərdə normal enerji axınının dayandırılmasına, bəzi düşüncələrə və ya hərəkətlərə təsbit edilməsinə və şüurun təkamülünün dayandırılmasına səbəb olur. Buna görə də Yamanın köməyi ilə başda hər şeyi qaydasına salmaq (müəyyən düşüncələrə yol verməmək) və Niyamanın köməyi ilə enerjinin düzgün hərəkəti, təkamülü sürətləndirmək üçün əlverişli hərəkətlər etmək lazımdır.

...Və Krişna dedi: “Yoqaya can atanlar üçün
Artıq iki yolu qeyd etdim:
Əbədi Qovuşma Mahiyyəti ilə susayanlar üçün
Bilik yogası və hərəkət yoqası var...
"Bhaqavad Gita" (tərcümə. S. Lipkin)

Gəlin birbaşa Yama, Niyamanın əsas prinsiplərinə keçək.

Gəlin düşünək (şəkil 3), hansı düşüncələr bizim təkamülümüzə zərərlidir? Yığım, şəhvət, zərər, mənimsəmə, yalan.
Çakralar (Yama Niyama)
Sadalanan mövzularla bağlı düşüncələr qönçəni sıxmağa çalışmalıdır. Təəssüf ki, “Başınızın üstündə quşların uçmasına mane ola bilməzsiniz, amma heç olmasa başınızın üstündə yuva qurmalarına mane ola bilərsiniz” deyiminin kimə məxsus olduğunu bilmirəm. Yəni fikirlər meydana çıxacaq, əsas odur ki, onlara inkişaf verməsin, Yama prinsipləri ilə qadağan olunmuş bu mövzularda düşünməyə davam etmə.
Aparigraha
Aparigraha — Əgər düşüncələrimizdə maddi şeylərə, insanlara, nailiyyətlərimizə, müxtəlif lazımsız məlumatlara bağlılıq toplasaq, o zaman bu maddi dünyaya bağlanacağıq və enerji Manipura çakrasında durğunlaşacaq. Bu, bizdə acgözlük, xəsislik və s. Ona görə də düşüncələrdə bu dünyada heç bir şeyə bağlanmamaq lazımdır. Həm də xəsisliyin nəticəsi xəstəlikdir - müəyyən orqanların xərçəngi.

Brahmaçarya - Seks, şəhvət, pozğunluq düşüncələrinə yol versək, o zaman özümüzdə ehtiras və istək keyfiyyətlərini qoruyub saxlamış olarıq. Enerji Svadhisthana çakrası səviyyəsində toplanacaq və onun vasitəsilə çıxacaq.
Enerji şəhvətə və ya (bu çakranın digər tərəfinə) müxtəlif qorxulara sərf olunacaq. Ona görə də belə fikirlərdən qaçmaq lazımdır. Və enerji sakitcə daha yüksəklərə qalxacaq.
Hər zaman vicdanla hərəkət etmək lazımdır, amma vulqar düşüncələrə yol vermək olmaz.

Diqqət!

Bu mesajı görsəniz, brauzeriniz deaktivdir. JavaScript. Portalın düzgün işləməsi üçün aktivləşdirməlisiniz JavaScript. Portal texnologiyadan istifadə edir jQuery, yalnız brauzer bu seçimdən istifadə etdikdə işləyir.

Başlıqlar

Patanjali adaçayı yoqa Asanas Asanas, gələcək yogilər ilk iki addımın prinsiplərini başa düşməli və qəbul etməlidirlər:

• Pit- ümumbəşəri əxlaq qaydalarına riayət etmək.
• Niyama- özünütərbiyə yolu ilə zahiri və daxili təmizlənmə.

PIT

Altında mən mənim fərdin ümumbəşəri əxlaqi qaydalara əməl etməsini başa düşmək. Bu əxlaqi əmrlər və ya etik prinsiplər ümumbəşəri xarakter daşıyır və cinsindən, yaşından və milli mənsubiyyətindən asılı olmayaraq istənilən şəxs onlara əməl etməlidir. Onların iki min ildən çox əvvəl formalaşmasına baxmayaraq, bizim dövrümüzdə və cəmiyyətimizdə onların məqsədi son dərəcə böyükdür.

Yama aşağıdakı prinsipləri ehtiva edir:
• Ahimsa- zədəsiz;
• satya- doğruluq;
• Asteya- başqasına sahib olmaq istəyinin olmaması;
• Aparigraha- hədiyyələrdən imtina etmək və ya lazımsız şeylərdən azad olmaq;
• Brahmaçarya- cinsi istəyə nəzarət.

Bu qaydaların sosial əhəmiyyətini qiymətləndirmək olmaz. Onların pozulması zorakılığa, yalana, oğurluğa, tamahkarlığa, pozğunluğa gətirib çıxarır, qəm-qüssə və əzab verir, prinsiplərə riayət etmək isə çuxurlarşagirdi harmoniyaya gətirir. Yamanın göstərişlərinə əməl edən hər hansı bir insan haqqında başqaları deyəcəklər - bu yaxşı insandır. Yogi quruldu çuxur, özü üçün yeni bir sevinc kəşf edir - lovğalıq və sahiblənmək həzzlərindən daha güclü və daimi olan xeyirxahlıq sevinci. Yogi beləliklə öz mənəvi inkişafında yeni səviyyəyə yüksəlir.

Uzun illər yoqa məşqləri edə bilərsiniz, çox şey bilirsiniz və edə bilərsiniz, amma Yama qaydaları insanın ayrılmaz hissəsinə çevrilməyibsə, o zaman görülən hər şey ən yaxşı halda gimnastikaya çevrilir və heç bir şəkildə hesab edilə bilməz. Yoqa. Hindistanda davamlı axtarış çuxurşagirdlik təhsilinin vacib hissəsidir.

Ahimsa

Bu, əxlaqın ən yüksək qaydasıdır, hər şeydən önəmlisidir Yam. Ahimsa hərfi mənada öldürmək, zorakılıq etməmək deyil, prinsip deməkdir Ahimsa daha geniş məna kəsb edir. Bu, nəinki əməldə, sözdə, düşüncədə zərər verməkdir, həm də sevgi mövcud olan hər şeyə.

Yogi insanların etdiyi pisliyə qarşı üsyan edir, lakin bu insanlara qarşı deyil. Ahimsa insanı sevməyi və eyni zamanda onun içindəki şərlə mübarizə aparmağı əmr edir. Pisliyə dözmək olmaz.

Eyni zamanda Yogi öz sosial taleyini yerinə yetirməyə borcludur. Bhaqavad Gitada Şri Krişna izah edir Arjuna, döyüşmək istəməyən qüdrətli oxatan: Döyüşçü vəzifəsinə gəlincə, bilin ki, sizin üçün prinsiplər naminə döyüşməkdən gözəl məşğuliyyət yoxdur. Ona görə də tərəddüd etməyə ehtiyac yoxdur. Balanslı ol, ey Arcuna, uğur və ya uğursuzluqdan narahat olmadan öz vəzifəni yerinə yetir. Bu özünə nəzarət adlanır yoqa .

Yogi bilir ki, bütün insanların yaşamaq hüququ eynidir və bütün insanların həyatları bir-biri ilə bağlıdır. Buna görə də o, başqalarına asanlıqla kömək edir, bunda həqiqi xoşbəxtliyi görür və yolunda sevinc mənbəyinə çevrilir. Ahimsa qorxudan azad olmaq deməkdir. Yogi heç nədən qorxmur, çünki qorxunun mənşəyinin səbəblərini və ona qalib gəlməyin yollarını bilir və heç kim ondan qorxmur.

Ahimsa qəzəbdən qurtulmağı əmr edir. Burada iki növ qəzəb var. Bir halda bu, qürurun qəzəbidir. Belə qəzəb ağlı kor edir, yanlış mühakimə və hərəkətlərə səbəb olur. Onunla mübarizə aparmaq lazımdır. Başqa bir vəziyyətdə, yogi uğursuz olduqda özünə qəzəblənir. Bu, mənəvi inkişafa səbəb olur. Başqalarına qarşı təvazökarlıq və özünə qarşı tələbkarlıq yoginin əsl xüsusiyyətləridir.

Yogi nəinki fikirdə, sözdə və əməldə heç kimə zərər verməməli, həm də zərərin səbəbkarı olmamalı və heç kəsi pisliyə sövq etməməlidir. İnsan xeyirxah və mehriban düşüncələri, istəkləri və hərəkətləri ilə özünə olduğu kimi başqalarına da kömək edə bilər, özünü yüksəldə, ruhlandıra bilər. Əksinə, insan zəif, pis və zərərli istəkləri, düşüncələri və hərəkətləri ilə təkcə başqalarına deyil, özünə də zərər verir.

satya

satya- sözün həqiqi mənasında doğruluq. Satya düşüncədə, sözdə və əməldə mütləq doğruluğu nəzərdə tutur. İstənilən qeyri-səmimilik harmoniyanın əldə olunmasına mane olur.

Yalan, böhtan, təhqir və təhqir, eləcə də başqalarının müqəddəs hesab etdiyi şeyləri ələ salmaq aşağıdakılarla bir araya sığmaz. Yoqa, başqalarına və şəxsin özünə birbaşa zərər vurmaq, ucadan və ya zehni zəhər tökmək.

Nitqə nəzarət pislikdən qurtulmağa gətirib çıxarır. Pislikdən uzaq olan hər kəsə qarşı mərhəmətlə doludur. Təbii ki, izləyin Satya zidd olmamalıdır Ahimse.

Asteya

Asteya- sözün əsl mənasında oğurluq etməyən, başqasından tələb etməməyi əmr edir. Asteya hər hansı bir sui-istifadəni qadağan edir. Axı başqasının əmlakına qanunsuz sahiblik başqa bir insana zərər vurur, bu da pozuntudur. Ahimsa və mənəvi inkişafı qeyri-mümkün edir.

Yoginin ehtiyacları minimuma endirildiyi üçün o, bunu prinsiplərin pozulması hesab edir Astei həqiqətən ehtiyac duymadığı şeylərə sahib olmaq. Bu, növbəti əxlaqi göstərişlə sıx bağlıdır.

Aparigraha

Aparigraha- saxlama, toplama, hədiyyə qəbul etməyin. Yogi ağlını heç bir şey əskik etməməyə öyrədir. Sonra həqiqətən ehtiyac duyduğu hər şey lazımi vaxtda çətinlik çəkmədən ona gəlir.

Hədiyyə Qəbul etməməyin Əhəmiyyəti Haqqında Şri Svami Narayanananda ji Maharaj yazdı: Bir şeyi natura və ya pulla almaq o deməkdir ki, alan şəxs verənə öhdəliyi düşüncəsində qalır və beləliklə, ağlı verənə bağlanır. Hər bir belə bağlılıq zehni murdar edir və insanı aşağı çəkir.. Bununla belə, hər halda, uyğunluğun ən vacib əhəmiyyətini xatırlamaq lazımdır Ahimsa, çünki hədiyyələrdən imtinanın verənə zərər verdiyi zamanlar olur.

Upanişadlarda gözəl bir misra var ki, onun mənası belədir: getmək çuxurölüm tanrısı, özünlə heç nə götürmə. Swami Yoqonanda bu münasibətlə yazır ki, 50 il dəbdəbəli və kef içində yaşadıqlarını üç il xəstəlik və iztirab izləsə də fərq etməz.

Ümumiyyətlə, prinsip Aparigraha yığılmadan azad olmaq kimi müəyyən edilə bilər. Şeylərə biganəlik yogiyə rahatlıq verir.

Brahmaçarya

Brahmaçarya bekarlıq kimi tərcümə olunur, dini dərslər, abstinentlik. Bununla belə, konsepsiya Brahmaçarya Bu, daha çox ağıl və ruh halıdır. Sürücülərə nəzarət demək daha düzgün olardı. Həm bakalavr, həm də ailə adamı eyni şeyi edə bilər yoqa. Üstəlik, bütün əxlaq qanunları evliliyi tövsiyə edir. Qədim Hindistanın bir çox yogi və müdrikləri evli və ailəli idilər. Onlar sosial və mənəvi məsuliyyətdən çəkinmirdilər.

Brahmaçarya pozğunluğu qadağan edir və bununla razılaşmamaq olmaz. Bu prinsipə uyğunluq canlılıq, enerji, güclü intellekt verir. Brahmaçarya- hikmət yolu.

NİYAMA

Bunlar praktikantı intizamlandıran fərdi davranış qaydalarıdır. Yoga Sutraları beşi vurğulayır Niyam:

• Şaucha- təmizlik;
• Santoşa- məmnunluq;
• Tapas- qeyrət və şiddət;
• Svadhyaya- özünütərbiyə və ya öz ruhunu bilmək;
• İşvara Pranidhana- ali ideallara sədaqət.

Şaucha

Altında shauchey bədənin və ruhun saflığını dərk edin. Bədənin zahiri qişasının paklığı dəstəmaz almaq, təmiz paltar geyinmək və evi təmiz və səliqəli saxlamaqla qorunur. Bəzi daxili səthlərin gigiyenası: ağız boşluğunun, mədə-bağırsaq traktının, burun keçidlərinin və s. - xüsusi prosedurlardan istifadə etməklə həyata keçirilir. Asanalar və pranayamalar fiziki və qismən ruhi sağlamlığı dəstəkləyir, bu da "təmizlik" anlayışına daxildir. Ancaq əsas dəyər Yoqa mənəvi təmizlik verir. Bu, ilk növbədə mənfi emosiyaların aradan qaldırılmasıdır: nifrət, qəzəb, qorxu, xəsislik, qürur, ehtiras, şəhvət. Mənfi duyğuların olmaması pis düşüncələri idarə etməyə kömək edir. Belə təmizlənmə zehni əzabları aradan qaldırır: ümidsizlik, kədər, xoş niyyət və daxili sevinc verir.

Nitqin saflığına böyük önəm verilir. Bu, dilin tələffüz normalarına riayət etmək, gözəl diksiya və ifadələrin əxlaqıdır.

Bədənin, düşüncənin və nitqin təmizliyi kateqoriyalarına uyğun olaraq Yoqa yeməyin saflığını qoyur. Burada qidanın əldə olunduğu vasitələr, qidanın xarakteri və istifadə məqsədi vacibdir. Yogilər çox və ya çox yemək yemirlər, ancaq həyatı saxlamaq üçün lazım olan qədər yemək yeyirlər. Zövq üçün yemək vərdişi iradəni zəiflədir, mənəvi inkişafa mane olur, bədəni məhv edir.

haqqında ədəbiyyatda Yoqa bəzi müəlliflər vegetarian pəhrizdə israr edirlər. Bununla razılaşmaq çətindir. 20 yaşına qədər qarışıq qidalanma xüsusilə iqlimimizdə tam inkişaf üçün çox arzu edilir. Gələcəkdə yogi sırf vegetarian yeməyinə yalnız ehtiyac duyduğu halda keçir.

Santoşa

Santoşa- bu məmnunluqdur, başqa sözlə, - daimi müsbət emosional fon saxlamaq. Bir yogi üçün bu, təbii bir vəziyyətdir, çünki heç bir şey çatışmazlığı hiss etmir. Santoşa münaqişələrə yol vermir, daha doğrusu, onların mənşəyini istisna etməyi nəzərdə tutur. Münaqişə vəziyyətində yogi həmişə öz səhvlərini axtarır və vəziyyəti dəyişdirə bilmirsə, ona münasibətini dəyişir. Müəyyən bir mərhələdə münaqişələr sadəcə qeyri-mümkün olur.

Tapas

Sözlə Tapas deməkdir odda yanmaq, yandırmaq və ya ağrı yaşamaq, bu, özünü məhdudlaşdırmaqla, öz pislikləri ilə mübarizə aparmaqla, şiddətli nizam-intizamla qarşıya qoyulan məqsədə amansızlıqla nail olmaq deməkdir. Təcrübə edin Tapas xarakterin dəmir yoludur. Yalnız dəmir iradənin köməyi ilə yogin bədən və ağıl gücünü, cəsarət və müdrikliyi əldə edir.

Uğurlu tərəqqinin əvəzsiz şərti layiqli hədəfin olmasıdır. Məqsədsiz varlıq öz mənasını itirir, tənbəllik və digər pis meyllərin inkişafına kömək edir. Həyat bir hərəkətdir və yalnız möhkəm istinad nöqtəsinə malik olan şəxs öz uğurlarını qiymətləndirə bilər, yəni. bu hərəkəti hiss edin. Digər tərəfdən, arzulanana nail olmaq üçün müəyyən səylər göstərmək lazımdır. Tam olaraq Tapas istənilən irəliləyişi mümkün edir.

Svadhyaya

Svadhyaya deməkdir özünütəhsil. Bunlar həyatın mənasını və özünü təkmilləşdirmə yolunu dərk etməyə kömək edən fəlsəfi düşüncələr, söhbətlər, mütaliələrdir.

Maraqlıdır ki Svadhyaya müxtəlif fəlsəfi sistemlər, dinlər, baxışlar haqqında bütün mövcud biliklərin öyrənilməsini nəzərdə tutur. Bu, insanın həyat mövqeyinin möhkəm tərifi üçün lazımdır. Özünü təsdiqləmiş Svadhyaye, yogi tükənməz fəaliyyət sahəsi alır.

İşvara Pranidhana

Altında İşvara Pranidhana yogilərin bütün hərəkətlərinin fədakarlığını və bunun iradəsini dərk edin Ali Məqsəd onun həyata keçirdiyi təcrübədir Svadhyayi. Bu məqsəd müxtəlif insanlar üçün eyni olmayacaq, lakin ona gedən yol həmişə sevgi və hikmət öyrədir və kamilliyə aparır. Həyatın özü müəllimdir.

Bu mövzuda aşağıdakı məqalələri oxumağınızı tövsiyə edirik:
• Məqalədə cinsi ehtiyaclarınıza nəzarət: Yoqa terapiyası baxımından cinsi həyat.
• Məqalədə Yogi üçün Vegetarian Pəhrizinin Faydaları: Yoga Təcrübəsi və Vegetarianizm.
• Təsir yoqa Məqalədə özünütərbiyə haqqında: Yoqa pis vərdişləri aradan qaldırır.
• Bütün addımların siyahısı yoqa görə Patanjali məqalədə: .

Məqalə başlığı	Müəllif
Yoqanın əsas prinsipləri - Yama və Niyama	Vasilyev T.	27501
Zehni enerji və insan sağlamlığı	Nikolay Banykin	25660
Yoqanın Məqsədi və Fəlsəfəsi	Svami Vişnu Devananda	14889
Yoga Başlayanlar üçün Ən Çox Yayılan 5 Səhv	Marianna Qoroşeçenko	9602
Kilsənin Yoqaya münasibəti və mövqeyi	Viktor Sergeyeviç Boyko	6361
Yoga vasitəsilə Zehni İdarəetmə		5950
Yoqanın səkkiz üzvü (Iyengar)	Judy Smith	5784
Həqiqi Məni bilmək kamil biliyə aparan yoldur	Ramaçaraka	5283
Prana - mütləq enerji	Ramaçaraka	3428
Karma nədir?		2723
Yoga Sistemində Tanrı		2413
Daxili münaqişə vəziyyəti və Birlik vəziyyəti		2130
Yoqa - qədim təlimin müasir konsepsiyası		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Yoqa və insan ölümsüzlüyü	Denis Çiçiyan	1749
Gündəlik həyat qaydalarının tənzimlənməsi	David Frawley	1729
İnsanın təkamülü və axirət həyatı	Swami Sivananda	1582
Yoqa dolğun bir həyatın açarıdır	Godfrey Devereux	1454
Problem həll edən kimi meditasiya	Şri Çinmoy	1441
Yoqa bədən və ruh üçün universal bir vasitədir	Svami Vişnu Devananda	1399
Yoqa ilə məşğul olmaq üçün səbəblər	Swami Satyananda Saraswati	1350
Valideynlər və uşaqlar arasında münasibət	Swami Prajnanpad	899
İnsanda harmoniya tapmaq	Swami Prajnanpad	808

Yoqa fəlsəfəsi

Səhifələr:

Yoqa bədəni ruhla birləşdirən üsuldan başqa bir şey deyil. Bu, praktiki olaraq işlənməsi lazım olan bir mövzudur, onu özü yaşamalıdır, təkamül üçün yalnız nəzəri biliklər uyğun deyil. Təcrübə bilavasitə bilikdir, bu sənətin və elmin daha da qızğın və enerjili axtarışına təkan kimi çıxış edir. Yoqa yaşından, cinsindən və milliyyətindən asılı olmayaraq hər kəsə yaraşdığı üçün universal mədəniyyətdir.

Yoqanın əsas prinsipləri - Yama və Niyama

Müdrik Patancali qədim zamanlarda özünü tanımanın əsaslanacağı səkkiz əsas prinsip formalaşdırmışdır. yoqa. O, buna ruh axtarışı da deyirdi. Əksər insanlar Yoqa ilə tanışlığa ilk olaraq onunla başlayır Asanas- müdrik baxımından düzgün olmayan üçüncü addım. Bədəninizi və zehninizi ifşa etməzdən əvvəl Asanas, gələcək yogilər ilk iki addımın prinsiplərini anlamalı və qəbul etməlidirlər.

Swami Kriyananda

Yoqanın ilk iki mərhələsi - Yoqanın on "əmrləri"

Yoqa təlimlərində meditatorlar üçün on təlimat var: beş qadağan və beş göstəriş - "yox" və "ruhi yolu izləmək". Onların əhəmiyyəti odur ki, enerjimizin “sızmasının” qarşısını alırlar. Bu, əvvəlcə vedrədəki delikləri bağlamaq üçün istifadə etməklə əldə edilir, sonra isə daxili aləmin “südünü” toplamağa kömək edirlər.

Bu qurğuların sayı istər-istəməz bizi onları Musanın on əmri ilə müqayisə etməyə məcbur edir. Bununla belə, onların arasında fərq var. Pit və Niyama Bunlar tövsiyələr deyil, əmrlərdir. Onlara riayət etməməyin sizə gətirəcəyi əzabları deyil, onların həyata keçirilməsindən əldə edəcəyiniz faydanı vurğulayırlar. Göstərirlər istiqamətlər inkişaf. Ruhani kamilliyə nail olana qədər onları sonsuz şəkildə tətbiq edə bilərsiniz.

Əvvəlcə bütün "olmaz"ları sadalayaq. Kovanı doldurmaq üçün əvvəlcə içindəki deşikləri bağlamaq lazımdır. Bu beş parametr kateqoriyada qruplaşdırılıb çuxur- nəzarət. Bu prinsiplərə mənfi tərif verilməsi qəribə görünür. Bu, əks və ya mənfi keyfiyyətlər aradan qaldırıldıqda onların fəzilət kimi təsdiqlənməsi ilə izah olunur. Eyni şəkildə, yamanın hər bir qaydası daxili fəzilətlərin çiçəklənməsinə kömək edir. Obrazlı desək, hər bir çuxur varlığımızın əsl qızılını örtən kirləri yuyur. Mənfi meyl aradan qaldırıldıqdan sonra ruhun reallığı qalır.

İlk Yama: Ahimsa

Çuxurun ilk qaydası Mahatma Qandi tərəfindən populyarlaşdırıldı. bu ahimsa- zorakılıq etməmək, zərər verməmək. Mənfi prefiks (çünki onu "xeyirxahlıq" kimi də tərcümə etmək olar) onunla izah olunur ki, başqalarını sıxışdırmaq və ya bu və ya digər şəkildə onları incitmək (o cümlədən, onların hesabına şəxsi mənfəət əldə etmək) meylinin xaric edilməsi. ürək, o zaman ürəyin təbii bir xüsusiyyəti olaraq xeyirxahlıq özünü ortaya qoyur.

Başqa bir canlını bir növ incitmək istəyi - hətta ətraf mühitə zərər vermək, çünki o da müəyyən dərəcədə canlı və şüurludur - bizi ruhun reallığından uzaqlaşdırır və eqo illüziyasını gücləndirir.

Bizi şüurda bütün həyatın hüdudsuzluğundan ayıran hər şey meditasiyada səy göstərməli olduğumuz birliyi inkar etməyə bərabərdir.

Yama və niyamanın bütün münasibətlərində vacib olan bizim xarici işlərimiz deyil, daxiliürək parametrləri. Tutaq ki, bu nisbilik dünyasında heç bir zərər vermədən yaşamaq mümkün deyil. Bəzi zərərlər istər-istəməz həyatımızdan qaynaqlanır. Aldığımız və çıxardığımız hər nəfəs saysız-hesabsız bakteriyanı öldürür. Hər bir avtomobilin qazı bilmədən saysız-hesabsız həşəratların ölümünə səbəb olur. Küçəyə çıxanda bir neçə qarışqanı əzməmək demək olar ki, mümkün deyil. Təbiət özü bir həyatın digərinin hesabına qorunub saxlanmasını təsdiq edir. Hətta yediyimiz meyvələr də həyatın formasıdır. Pələngin təbiəti ona öldürməyi əmr edir: ona görə də onun həyat tərzini günahkar adlandırmaq olarmı? Öldürmək bir insan üçün günahdır və hər şeydən əvvəl, başqa bir insanın canını almaq bizi təkamül səviyyəmizə endirdiyi üçün. Qətl həyat təsdiqinin əksidir, ölüm təsdiqidir (boksçularda və peşəkar qatillərdə “ölü göz” deyilən təsirlə bağlı çoxlu iddialar oxumuşam). Yəni daha geniş nöqteyi-nəzərdən yanaşsaq, ölüm qaçılmaz olaraq hər birimizin başına gəlir. Ona görə də özlüyündə pis ola bilməz.

Bhaqavad Gita deyir ki, elə vəziyyətlər var ki, daha çoxunun qarşısını almaq üçün daha az zərər vermək lazımdır və belə borcdan qaçmaq özlüyündə zorakılıq aktıdır. Beləliklə, bəzən döyüşmək lazımdır - məsələn, müdafiə müharibəsində. Yenə də karma qanununa görə, müdafiə öldürmə ilə bağlı olsa belə, daha çox təkamül etmiş növlər daha az inkişaf etmiş növlərdən qorunmalıdır. Ədalətli müharibə vəziyyətində daha yüksək növlər deyil, aşağılardan qorunmağa ehtiyac duyurlar məqsədlər aşağı motivlərdən - günahsız insanlara, məsələn, təcavüzkarın məhv etmək istəyindən.

İstənilən halda nisbilikdən qaynaqlanan qeyri-müəyyənliyi aradan qaldıran ahimsanın mühüm qaydası budur ki, ruhani axtaran daima ona əməl etsin. qurğular zərər verməmək.

Əgər hər hansı bir canlıya zərər vermək istəməsək, hətta onu öldürmək lazım olsa belə, özümüzlə necə rəftar olunmasından asılı olmayaraq, başqalarını və həyatı sakit qəbul etmək şüuru ilə dolu oluruq. Eyni zamanda, qəbulla yanaşı ortaya çıxan xeyirxahlığın gəlişi ilə başqalarından da özümüzə uyğun münasibətlə qarşılaşırıq. Qeyri-zorakılıq keyfiyyətini mükəmməlləşdirdiyimiz zaman, bizim hüzurumuzda düşmənçilik dayanır.

Meditasiya üçün qeyri-zorakılığın başqa bir faydalı tərəfi var. Zərər vermək istəyi içimizdə meditasiya zamanı inkişaf etdirməyə çalışdığımız sülhlə ziddiyyət təşkil edən daxili gərginlik yaradır.

İkinci çuxur: Dürüstlük - Satya

Növbəti “etməyin” prinsipi “haqsızlıqdan çəkinmək”dir. Və yenə də bu münasibət niyə inkarla başlayır? Niyə sadəcə “doğru ol” deyə bilmirsən? Məsələ bu həqiqətdir birdir həqiqəti təhrif etmək istəyinə qalib gələn kimi bizim üçün təbii bir meyl.

Bu keyfiyyət həm incə, həm də kobud cəhətləri daşıyır. Çünki "fakt" və "həqiqət" həmişə sinonim deyil. Bəyanat həqiqəti əks etdirə bilər, lakin daha yüksək həqiqətlərlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Məsələn, xəstəxanada yatarkən bir insan özünü hiss etdiyi qədər xəstə görünə bilər, amma ona desəniz: "Dəhşətli görünürsən!" - sözləriniz onun vəziyyətini ciddi şəkildə pisləşdirə bilər. Əksinə, əgər onun sağlam olduğunu təsəvvür edərək, dərin inamla deyirsən: “Sən gözəl görünürsən!” Siz onu həvəsləndirə və hətta sağalda bilərsiniz.

Bu, haqsızlıqdan çəkinmək praktikasının əsasını təşkil edir. Unutmayın ki, həqiqət həmişə faydalıdır, halbuki bir həqiqəti söyləmək həm xeyir, həm də zərər gətirə bilər. Bəzi sözlər zərər verə bilərsə, onları ən yüksək mənada həqiqət hesab etmək olmaz. Zərər çəkmədən səmimi danışmaq mümkün deyilsə, heç nə deməmək daha yaxşıdır. (Bəzi hind asketlərinin daimi məşq etməsinin mümkün səbəbi budur mauna- sükut)

Haqsızlıqdan çəkinmək meditasiya üçün də vacib bir təcrübədir. Şüuraltından yüksələn meyllərin təsiri altında olan ağıl asanlıqla aldanmağa meyllidir. Meditasiya üçün maneələrdən biri halüsinasiyalardır. Onlar yalnız vizual deyil, həm də digər aldadıcı formaları, məsələn, "intuitiv" rəhbərlik edə bilərlər. Onlar şüuraltından gəldiyi üçün zehni aşağı, fövqəlşüurdan uzaqlaşdırırlar.

Passiv həzzlərin şüuraltı dünyasının özünəməxsus cazibəsi var. İradə gücünün qanadlarında əzəmətli ekstaz səltənətinə yüksəlmək əvəzinə, onun içində boğulmaq çox asandır. Bütün dinlərin mistik ədəbiyyatı şüuraltı özünü aldatma təhlükəsi barədə xəbərdarlıq edir.

Halüsinasiyanı necə tanımaq olar? "Günün soyuq işığında" təcrübənizi sınayın. Hər şeydən əvvəl, əsl fövqəlşüurlu təcrübə sıx daxili şüurla müşayiət olunur və üstəlik, faydalı və qalıcı nəticələr gətirir. Duyğu da sıx ola bildiyi üçün əlavə etmək lazımdır ki, fövqəlşüurlu təcrübənin intensivliyi də sakit olacaq.

Superşüurlu təcrübədə qaranlıq və dumanlı heç nə yoxdur. Təcrübə zamanı işığı görsəniz, o, buludlu və ya qeyri-səlis deyil, aydın olacaq. Hiss olunan hər hansı bir ilham şüurda qeyri-müəyyənlik və çaşqınlıq deyil, aydınlıq yaradır. Əvvəllər heç bir aydınlığı olmayan məsələlərdə bu təcrübə sizə aydın fikir və anlayış verəcəkdir və çox vaxt belə aydınlıq xarici təsdiq alır.

Haqsızlıqdan çəkinməkdə kamillik əqli gücləri o dərəcədə inkişaf etdirir ki, sadəcə bir söz obyektiv hadisələrə səbəb olur. Bunun gerçəkləşməsi üçün sadəcə bir şey söyləmək lazımdır.

Bu baxımdan dediyimiz hər sözün ən azı niyyətdə müsbət və xeyirxah olması son dərəcə vacib olur. (Başqasının reaksiyasını təxmin etmək qeyri-mümkündür.) Çünki mənfi və ya pis düşüncələr zərər verə bilər.

Üçüncü pit: sahib olmamaq - Asteya

Başqa bir dəlik “tamahsızlıq”dır.

Bu söz tez-tez, lakin səthi olaraq "oğurlamayan" kimi tərcümə olunur. Oğrudan oğurluğu dayandırmağı tələb etmək olduqca ağlabatandır, lakin belə bir tələbin mənəvi yolda olanlar üçün “əmrlər” arasına salınması mənə gülünc görünür. Oğurluğun ciddi problem olacağı meditator həqiqətən nadirdir!

Əslində, dünya malına (adətən pul və ya onunla ölçülən hər hansı bir şeyə) ehtirası ifadə edən “məhsuldarlıq” o qədər də düzgün söz deyil. Sahib olmamaq çuxuru daha dərin bir şeyi nəzərdə tutur.

Ruhani axtaran, layiq olmayan hər hansı bir şeyə sahib olmaq arzusundan əl çəkməlidir. Əsas odur ki, əgər o, buna layiq deyilsə, deməli, onu cəlb etməyəcəyindən qorxmağa ehtiyac yoxdur. Bir şeyi cəlb etmək üçün çox çalışmalı olsa belə, nəticələrini tamamilə Allahın iradəsinə buraxaraq narahat olmamalıdır. “Qoy öz-özünə gələn” onun şüarıdır. Bu, hətta gərgin fəaliyyət zamanı da zehni rahatlığın "reseptidir".

Çox vaxt heç bir səy göstərmədən əldə etmirik. Odur ki, əldə etməmə münasibəti səyləri dayandırmaq deyil, bu səyləri edərkən belə nəticələrə bağlanmamaqdan ibarətdir.

Daxili rahatlığın sirri istəklərdən imtina etməkdədir. Meditasiya zamanı özündən kənar bir şeyə olan həvəs zehni əsl “mən”dən zahiri çıxarır və zehni xaricə çəkən istənilən istək meditasiyada uğur qazanmağa mane olur.

Meditasiya zamanı özünüzə deyin ki, sizə heç nə lazım deyil: siz özünüzlə kifayətlənirsiniz. Mükəmməl daxili dinclik yaşayırsınız. Özünüzə deyin: “Mənim heç bir şeyim yoxdur - mən azadam! Mən heç kimin sahibi deyiləm - mən azadam! Mən əbədi mükəmmələm, özümdə əbədi azadam!”

Mükəmməlliyə doğru inkişaf etdirilən qeyri-alınma keyfiyyəti, sahibinə ehtiyac duyduğu şeyləri səylə cəlb etməyə imkan verən incə bir maqnitizm inkişaf etdirir. Beləliklə, o, nə olursa olsun, istədiyini ala bilməməkdən heç vaxt narahat olmur. O mütləq ona lazım olanı al.

Dördüncü Pit: Rədd etmə - Aparigraha

“Almamaq” çuxurunun təbii nəticəsi “qəbul etməmək” olacaqdır. Bəzi səlahiyyətlilər bu sözü (aparigraha) hədiyyələri qəbul etməmək kimi başa düşür, onları qəbul etməyin karmik borcla nəticələnə biləcəyini izah edirlər. Lakin bu izahat qeyri-qənaətbəxşdir, çünki bu prinsip təkmilləşdikcə inkişaf edəcəyi deyilən fakültəni nəzərdən keçirdikdə aydın olur. Mükəmməl qəbul edilməməsi keçmiş təcəssümlərinizi xatırlamağa imkan verir.

Keçmiş həyatlarınızı xatırlamaq üçün bədəndən şüur ​​və enerjini çıxarmaq və super şüur ​​vəziyyətinə daxil olmaq lazımdır. Yalnız indiki bədəni ilə eyniləşdirməməklə ruh öz keçmiş şəxsiyyətlərini xatırlayır.

“Rədd etmə” “alınmamaq” ilə təbii cütdür. Əldə etməmək bizim olmayana bağlı olmamaq, qəbul etməmək adətən özümüzə aid hesab etdiyimiz şeylərə bağlı olmamaq deməkdir. İş ondadır ki, biz əslində heç nəyə malik deyilik. Hər şey - bədənimiz, hərəkətlərimiz və hətta düşüncələrimiz - Rəbbə məxsusdur.

Əgər meditasiyada özünüzü o qədər tamamilə Allaha təslim etsəniz ki, hər şeyin Ona məxsus olduğunu başa düşsəniz, tez bir zamanda nəticə əldə edəcəksiniz.

Burada dördüncü olaraq verdiyim quraşdırma, bu sahədə səlahiyyət sahibi olan Patanjali ardıcıl beşincidir. Mən onun sifarişini yalnız əldə etməmək və rədd etmək arasındakı təbii fərqi aydın göstərmək üçün dəyişdirdim. Qismən ənənəvi qaydada bir-birindən ayrılması səbəbindən bu iki anlayış haqqında çoxlu qarışıqlıq var. Çox güman ki, Patancali başqa səbəbə görə bu siyahının sonunda ikrah hissini qoyur: bu, təbii olaraq növbəti münasibət kateqoriyasına gətirib çıxarır - niyama.

Beşinci çuxur: Brahmacharya

Patanjali Aforizmlərində dördüncü olan sonuncu çuxurdur brahmaçarya- özünü idarə etmək, daha doğrusu, “Brahma (Ən Yüksək Ruh) ilə doldurmaq”. Adətən bu münasibət cinsi abstinence praktikası ilə əlaqələndirilir, lakin daha geniş məna daşıyır. Brahmaçarya bütün təbii istəkləri idarə etmək deməkdir ki, bunlardan cinsi həvəs ən güclüdür, lakin tək deyil.

Bu təlimin irəli sürdüyü ideal, özünü bədəndə yaşayan bir ruh kimi dərk edən və artıq özünü bədən şüurunda mərkəzləşmiş bir eqo hesab etmək istəməyən Ruhla eyniləşdirilərək yaşamaqdır. Biz elə yaşamalıyıq ki, istəklərimizə hakim olaq və onların bizi idarə etməsinə imkan verməməliyik.

Buradakı tövsiyə həddindən artıq abstinensiya deyil, baxmayaraq ki, tam cinsi abstinensiya ən azı söz mövzusu deyil. Burada, ilk növbədə, təvazökarlıq və tədriclə özünü idarə etməyə nail olmaq, səylərinizi bu işdə mükəmməlliyə nail olmaq üçün yönəltmək vacibdir.

Özünü idarə etməyə nail olmaq üçün axtaran, hətta həzzin ortasında olsa da, bu həzz hissini yuxarıya doğru beyinə yönəltməyi öyrənir. Bu şəhvətli həzzin onun daxili sevincini Məndəki mənbəyində necə qidalandırdığını hiss etməyə çalışmalıdır.

İstər-istəməz bu prinsipin bariz nümunəsini təqdim edən dramaturq Corc Bernard Şou haqqında gözəl bir hekayə var. Bir dəfə hansısa qəbulda, hamıdan ayrı oturanda, sahibə ona yaxınlaşıb soruşdu: “Təklikdən zövq alırsan? "Mənim zövq aldığım şey budur!" -deyə cavab verdi.

Eynilə, hər bir xarici təcrübənin arxasında öz varlığımızın sevincini görməyə çalışmalıyıq.

Meditasiya zamanı - xüsusilə - onurğada saf sevinc axını hiss etməyə çalışın. Bu, bir çox dinlərdə zahiri simvolu ümumi çay olan əsl vəftiz çayıdır. Əslində, onurğanın arxa hissəsində güclü bir cərəyan kimi hiss olunur. Yalnız onda, başqa heç yerdə axtaranın şüuru təmizlənir.

Müxtəlif məzhəblərdən olan bir çox müqəddəslər insanın daxili həqiqətləri zahiri simvollarla əvəz etmək ehtiyacına ironiya ilə yanaşırdılar. Hind müqəddəslərindən biri təbəssümlə qeyd etdi: “Ah, şübhəsiz ki, müqəddəs Qanq çayında çiməndə günahlar səni tərk edir: onlar sahilə yaxın ağaclarda otururlar, amma sudan çıxan kimi, dərhal sənə yenidən yapışırlar. ” Buna görə də, meditasiya dincliyində və xüsusən də onurğa çayında çimin. Burada əsl ruhani vəftiz alacaqsınız.

Bütün təbii meyllərimiz üzərində mükəmməl nəzarət bizə tükənməz enerji verir. Çünki bizim enerjimiz və əslində yaradıcı şövqlə ifadə edə bildiyimiz hər şey, öz içimizdəki həyat mənbələrini nə qədər çox açsaq, bir o qədər bol şəkildə tökülür.

Niyama

Artıq dediyim kimi, niyam, və ya "olmalıdır", meditasiya yolunda beş. Bunlar paklıq, razılıq, nəfsi təmkin, introspeksiya (introspeksiya, özünü tanımaq) və Ulu Tanrıya sədaqətdir.

Bu keyfiyyətlər, yenə də daha incə bir anlayış tələb edir. Məsələn, “təmizlik” dedikdə, bədənin paklığı deyil, qəlbin təmizliyi nəzərdə tutulur, baxmayaraq ki, təbii ki, bu, sonuncunu da əhatə edir. “Memnunluq” özündən razılıq deyil, insanın ən çətin təlatümlər qarşısında cəsarətlə dayanmalı olduğu bir vəziyyətdir. “Özünü məhdudlaşdırmaq” xarici sərtliklərə dözmək deyil, xarici hər şeyə qarışmamaq vəziyyətidir. İntrospeksiya (introspeksiya, özünü tanımaq), deyəsən, daxilə çevrilir, lakin bu, introspeksiyadan daha çox şeydir. İntrospeksiya hələ də zehni eqoya bağlı saxlayır, halbuki ilk növbədə nəzərdə tutulan ağıl intuisiyanın səssiz pıçıltısı ilə rəhbərlik üçün yuxarıya doğru çevrilir. Və nəhayət, Uca Tanrıya sədaqət dini mərasim və ayinlərdə zahiri deyil, daxilə yönəlmiş sədaqətdir.

Maraqlıdır ki, beş niyama ilə onların əksi olan yama arasındakı əlaqə bir-birini tamamlayan cəhətə malikdir. Məmnuniyyət, məsələn, ilə tamamlanır. İntrospeksiya (özünü tanıma) qəbul etməmə ilə təbii əlaqəyə malikdir. Özünü məhdudlaşdırmaq brahmaçarya ilə, paklıq ahimsa ilə, Uca Tanrıya sədaqət isə haqsızlıqdan çəkinməklə əlaqələndirilir.

Əldə etməməyin müsbət tərəfi və bu qabiliyyətdə özünüzü təkmilləşdirməyin yolu, şəraitdən asılı olmayaraq, məmnunluq hissi ilə yaşamaqdır.

Qəbul etməmək, yəni bizdə nəyəsə sahib olmaq fikrindən imtina etmək, müsbət cəhət kimi yoxluq haqqında deyil, varlıq haqqında düşüncələrə malikdir - nə olduğumuz, nə də olmadığımız haqqında. Bu niyamanın Sanskrit adı svadhyaya. kimi dhyaya"öyrənmək" deməkdir, səlahiyyətlilər bunu çox vaxt "müqəddəs yazıların öyrənilməsi" kimi tərcümə edirlər. Swa isə “mən” deməkdir. Buna görə də bu sözün daha dəqiq tərcüməsi “özünü öyrənmə” olardı. Və bütün yamas-niyamalar xarici təcrübələrdən daha çox əqli keyfiyyətlərə istinad etdiyi üçün svadhyaya zehni introspeksiyadan daha dərin məna daşıyır. Əksinə, bu, getdikcə daha dərindən özünü dərk etmənin əlamətidir, zehni introspeksiyanı aşan və bizdən özümüzü və ətrafımızdakı hər şeyi ali, ilahi Mənə münasibətdə görməyi tələb edən bir prosesdir. Bizə deyilir: “Daim olaraq daxili Mənliyin şüurunda qalın”.

Bu şüurun oyanması ilə biz Rəbbi öz həqiqi Mənimiz kimi tanıyırıq.

Özünü məhdudlaşdırmaq, saflıq, sədaqət

Özünü məhdudlaşdırma brahmaçaryanın (özünü idarə etmə) təbii nəticəsidir, çünki o, əvvəllər xaricə yönəlmiş enerjini qəbul etməyə münasibəti nəzərdə tutur və onu getdikcə daha çox səylə ruhani axtarışa yönləndirir.

“Saflıq” ahimsa (zorakılıq etməmək) ilə təbii birləşmədir, çünki biz yalnız başqalarına qarşı hər cür zorakılıq göstərmək istəyindən imtina etməklə o gözəl məsumluğu inkişaf etdiririk ki, bu da daxilən saflığın ən şübhəsiz əlamətidir. dinc ürək. Saflıq insanın öz bədəninə laqeydlik və başqaları ilə ünsiyyət ehtiyacını itirməsinə səbəb olur. İnsan ünsiyyətinə ehtiyac başqalarından təcrid olunma şüuru ilə yaranır. Ayrılığın zehni olaraq qəbul edilməsi özlüyündə bir zorakılıqdır, çünki həyatın əsasını təşkil edən birliyin dərk edilməsinə mane olur. Qeyri-zorakılığı kamilləşdirməklə biz paklıq niyamasının tövsiyə etdiyi o mütləq daxili saflığa nail oluruq.

“Ulu Tanrıya sədaqət” “haqsızlıqdan çəkindirmə” ilə birləşdirilir. Mükəmməl doğruluq Corc Vaşinqtonun məşhur etirafının doğruluğundan daha çox şey ehtiva edir: "Ata, mən albalı kəsdim". Kamil doğruluq tək bir reallığın - Tanrının olduğunu qeyd-şərtsiz etiraf etmək deməkdir. Ondan (və ya Ondan) kənarda bizim mövcudluğumuz yoxdur. Özü haqqında son həqiqətlə qarşılaşma anını təxirə salmaq vəsvəsəsinə qalib gəlmək - özünə qarşı belə dəyişməz və mütləq dürüstlük yalnız bir nəticə əldə etməyə imkan verir ki, onun da mahiyyəti son niyamadadır: “Ulu Tanrıya sədaqət”.

Yamas-niyamalar fövqəlşüurun sularında maneəsiz uçmaq istəyən hər kəs üçün vacibdir, çünki Tanrıya öz təbiətimizin bu əsas həqiqətlərini dərk etməkdən başqa yolu yoxdur.

Burada təsvir olunan keyfiyyətlər qədim müdrik Patancali tərəfindən mənəvi yolda ilk iki mərhələ kimi müəyyən edilsə də, söhbət daha yüksək pillələrə keçməzdən əvvəl onların kamilləşməsindən getmir. Mənəvi yolun hər hansı bir aspektində mükəmməllik bütün digərlərində mükəmməllik tələb edir. Burada bizi əməllərin kamilliyi deyil - bu nisbi kainatda tamamilə qeyri-mümkündür - şüur ​​maraqlandırır. Belə kamilliyə ancaq İlahi ilə fövqəlşüurlu birləşmədə nail olmaq olar.

Özünüzü düzgün ruhani davranışda kamilləşdirmək zəhmətində belə, ürəyinizdə dinclik saxlayın. Yalnız xarici fəaliyyət zamanı daxili dinclik sayəsində bütün fəaliyyətlərdən kənarda olan ən yüksək sakitliyə nail olacaqsınız.

meditasiya təcrübəsi

Hikmət fövqəlşüurdan gəlir. Məhz bu müstəvidən şəxsiyyətlərimiz həqiqətən də çevrilir, nöqsanlarımız aradan qaldırılır, fəzilət və fəzilətlərimiz kamilliyə çatdırılır.

Meditasiyada zehni sakitləşdirin. Baxışlarınızı və diqqətinizi beynin frontal hissəsinə, qaşlar arasındakı nöqtəyə - bədəndə fövqəlşüurun yerləşdiyi yerə cəmləyin.

Bu uca mərkəzdən fikrinizi iradə gücünüz dinamik, azad və həmişə şən olduğuna dair düşüncəyə yönəldin. İndi ağlınızı beynin aşağı hissəsinə - şüuraltının oturacağına batırın. Daxili işıqla təmizlənmək üçün şüuraltı istəklərinizin və məyusluqlarınızın bir topunu əvəz edin. Dərin, sakit konsentrasiya ilə özünüzə təkrarlamağa davam edin: “Mən sevinclə doluyam! Mən boşam! Mən əbədi olaraq azadam!”

Jyotiş Novak - Mərkəzin direktoru Ananda kəndi

Yama, Niyama - Düzgün Davranış

Pit

Bunlar müəyyən hərəkətlərə qadağalar, özünə nəzarətdir. Onlar davranışımıza nəzarət etməyi öyrənməli olduğumuz həyat sahələrinə toxunurlar ki, əgər bu, harmoniya və ağrıya gətirib çıxarırsa. Pit: a) deyil - zorakılıq b) deyil - yalan c) deyil - oğurluq d) deyil - şəhvət (şəhvət) e) deyil - tamah.

A) zorakılıq etməmək - Ahimsa. Bütün “çuxurlar” və “niyamalarda” olduğu kimi, məqsəd təkcə xarici nəzarətə deyil, daha da əsası tam daxili harmoniya və sülhə nail olmaqdır. Əgər zorakılığı düzgün tətbiq etsək, o zaman nəinki canlı heç nəyə zərər verməmək, hətta onu istəməmək vəzifəsini yerinə yetirə bilərik. Təcrid olunmuş eqonumuzun bu daxili, çox vaxt şüuraltı meylləri məhv edildikdə, həyatımızda harmoniya və mükəmməl daxili azadlığa nail olacağıq. Patancali tez-tez deyirdi ki, insan "çuxur" və "niyama"da mükəmməl olduqda - onun xüsusi "siddhi" gücü var. İnsan zorakılıq etməməkdə mükəmməl olduqda, onu əhatə edən bütün dünya dinc olur.

B) yalan danışmayan - Satya. Əvvəlcə yalan danışmaq istəyini idarə etməyə çalışın. Sonra daxili dürüstlük tətbiq edin. Özümüzə qarşı tam dürüstlük olmadan biz son Həqiqətə çatmayacağıq. Sathya'nın mükəmməl performansından irəli gələn güc, dediyiniz hər şeyin gerçəkləşməsidir.

C) oğurluq etməmək - Asteya. Sizə aid olmayan bir şeyi almaq istəyini cilovlayın. Bu, təkcə maddi şeylərə deyil, həm də tərif və ya mövqe kimi daha incə olanlara da aiddir. İnsan münasibətləri səviyyəsində bu, sizə açıq şəkildə təklif edilmədikcə heç kimdən enerji, hətta sevgi almamaq deməkdir. Bu “çuxur”un mükəmməl şəkildə yerinə yetirilməsi ilə gələn qüdrət ondan ibarətdir ki, istənilən zəruri sərvət öz-özünə gəlir.

D) ehtirassızlıq - Brahmaçarya. Özünü idarə etmə sənətini öyrənin. Düşüncələrə və ya həssas həzzlərin axtarışına böyük miqdarda enerji sərf olunur. Yoqa cinsi əlaqənin düzgün və ya günahsız olması sualını qaldırmır, enerjimizi necə və hara yönəltməyimizdən bəhs edir. Hisslər vasitəsilə enerji sərf etməməyi öyrəndiyimiz zaman ortaya çıxan "Siddilər" çox böyük əqli və mənəvi həyat qüvvəsidir.

E) tamahsızlıq - Aparigraha. Özünüzə aid olduğunu düşündüyünüz şeyə bağlanmamağı öyrənin. Xəsislik müəyyən bir etibarsızlıq səviyyəsindən irəli gəlir və biz mənəvi cəhətdən nə qədər çox inkişaf ediriksə, bir o qədər də kainatın gücünə və dəstəyinə arxalanırıq. Dərin Meditasiyada biz kim olduğumuzu, həmişə olmuşuq və olacağımızı ancaq İlahi enerjinin tökülməsi ilə görürük. Bu “çuxur”u mükəmməl etməkdən gələn güc, keçmişimizi, bu günümüzü və gələcəyimizi aydın görə bilməyimizdir.

Niyama

“Niyamalar” nəzarət deyil, yollardır; inkişaf etdirilməli və enerjinin yönəldilməli olduğu keyfiyyətlərimiz bunlardır. “Niyamalar”: a) təmizlik b) qanelik c) nəfsini saxlamaq d) özünü öyrənmək e) Allaha ibadət (təqva).

A) təmizlik - Sauch. Bədənin, ağılın və ətraf mühitin saflığı enerjinin uyğunlaşması üçün çox vacibdir. Bir hind müqəddəsi Svami Çitananda bir dəfə Anandaya baş çəkdi və bağda paslanmış suvarma qabını görərək dedi: “Onu götürüb rəngləməlisən. Aşağı insanlar zibilliyə cəlb olunurlar”. Qüsursuz Təmizlikdən gələn qüdrət bədənə aid olan şeylərə İlahi etinasızlıqdır.

B) Razılıq - Santoşa. Hər şeyi olduğu kimi qəbul edib, qane olmaq fəzilətin ən yüksək dərəcəsidir. Ancaq bu, laqeyd və ya tənbəl olmaq lazım olduğunu ifadə etmir. Qüsursuz Qənaətlə gələn güc xoşbəxtliyin ən yüksək dərəcəsidir.

C) Özünü məhdudlaşdırmaq - Tapasya. Biz “istədiyimiz” və ya “istəmədiyimiz” işlərin ustası olmağı öyrənməli və öhdəliyimizi tamamlaya bilməliyik. Ənənəvi olaraq, bu niyama özümüzü məhdudlaşdırmaq və qənaət gücümüzü təkmilləşdirmək deməkdir - Hindistan ayələrində bu niyamanın icrası ilə sehrli güclər almış müqəddəslərin çoxlu hekayələri var. Amma ilk baxışda ətraf aləmə münasibətdə güc mənasına gəlsə də, daha dərindən dərk etdikdə onların cəhalətlərinə münasibətdə gücdən danışdıqları aydın olur. Bu niyamanın mükəmməl ifasından müxtəlif psixi güclər gəlir.

D) Öz-özünə təhsil - Svadhyaya. İntrospeksiya bizə Allahı özümüzdə görməyə imkan verir. Özünüzü və keyfiyyətlərinizi mühakimə etməyə ehtiyac yoxdur, sadəcə olaraq tamamilə aydın ağıl və obyektivliyə sahib olmaq bacarığını inkişaf etdirməlisiniz. İntrospeksiya olmadan mənəvi yolda irəliləyiş praktiki olaraq mümkün deyil. Qüsursuz Öz-özünə Tədqiqatdan gələn güc, Allahın ibadət etdiyiniz tərəfini görməkdir.

D) Sədaqət- İşvara Pranidhana. Sədaqət qəlbin təbii sevgisini dünyəvi əşyalardan Allaha yönəldir. Bu, mənəvi yolda mütləq zəruri keyfiyyətdir. Əgər sədaqət kifayət qədər güclüdürsə, texnikasız da hədəfə çatmaq mümkündür. xristian müqəddəslərinin etdiyi kimi. Qüsursuz sədaqətlə biz “Samadhi”, yəni İlahi səadət halına daxil oluruq.

Patancalinin dediyi kimi, yamas və niyama cəmiyyətdəki mövqedən, məkandan, zamandan və fürsətdən asılı olmamalıdır. O, təkid edirdi ki, bunları etməkdən yayınmaq üçün bəhanə axtarmamalıyıq. Əgər bu keyfiyyətləri səmimi şəkildə tətbiq etsək, qaçılmaz olaraq təcrübənin mümkünlüyünə şübhə yaranacaq bir vəziyyət yaranacaq. Ancaq dözsək, biz deyil, kainat uyğunlaşmağa başlayacaq. Bu, möcüzə qanunlarından danışan dərin və incə bir elmdir. İncə maqnetizm qanunlarına uyğun işləyən şüurumuz, Tanrı şüuru Kainatı yaratdığı kimi vəziyyətlər yaradır. Əsas rol formaya deyil, şüura məxsusdur. İlahi şüur, saf bir kanalla (çuxurlarda və niyamalarda qurulmuş) işləyən hər hansı bir möcüzə yarada bilər.

Yamanın göstərişləri bütünlüklə alınaraq bütün əxlaq sahəsini əhatə edir. Bu göstərişlərə əməl etməklə yogi Özünüdərk yolunda onun tərəqqisini dayandıra biləcək əsas çətinliklərdən qaçır. Əxlaq kodeksinin pozulması təkcə indiki həyatda problemlər yaratmır, həm də pozucunu əzab və ölüm zəncirlərinə bağlayan uzunmüddətli karmik nəticələrə səbəb olur. Özünü məhdudlaşdırmaq əxlaq qanununa zidd olan davranışlara meyl etmək istəyi ilə mübarizə aparır və keçmiş səhvlərin karmik nəticələrini neytrallaşdırmağa kömək edir.

Niyama yogi-nin ixtiyarına pis davranış və keçmiş pis karma batalyonları üzərində qələbəni təmin edən mənəvi intizam ordusu qoyur.

Yama-niyama yoginin mənəvi həyatını qurmağa başladığı təməldir. Bu göstərişlər və qadağalar bədəni və zehni Təbiət qanunlarına uyğunlaşdırır, daxili və xarici rifaha, xoşbəxtliyə aparır, həmçinin yeni başlayan yogi üçün mənəvi təcrübənin cəlbediciliyini artırır və onu sadhanadan xeyir-dua almağa hazır edir. ruhani müəllim tərəfindən verilir.

Paramhansa Yogananda

Günah insanın özünün ən dərin təbiətini inkar etməsidir

Nə üçün öldürmək günah sayılır? Çünki bütün canlılarla eyni həyata sahibsiniz. Kiminsə yaşamaq hüququndan imtina etmək, sizin özünüz ifadə etdiyiniz universal həyatın reallığını inkar etmək deməkdir. Ona görə də mənəvi baxımdan öldürmək intihardır.

Yoqa xarakterin, şəxsiyyətin, bədənin və ruhun mükəmməlləşməsi üçün fəlsəfə və təcrübənin vahid sistemidir. Doqmalara bağlılıq və əyilməz ağıl bəzi insanları təcrübəni və digər Şərq təlimlərini Allahdan deyil, bir yol kimi qəbul etməyə təşviq edir. İncil bu barədə heç nə demir. Əksər ruhani təlimlərin mahiyyəti oxşardır və hətta bütövlükdə postulatlar da fərqlənmir. Yalnız təfsir fərqlidir. Təcrübə nəzəriyyədən daha vacib olanlar üçün reallığın hansı adlara və formalara bürünməsi o qədər də vacib deyil.

Məşhur yoqa ustası B.K.S.-nin kitabından. Iyengar "Həyatda işıq":

“Papa Paulun səhhəti pis idi və məni ona yoqa dərsləri vermək üçün onu ziyarət etməyə dəvət etdi. Mən təklifi qəbul etdim. Amma birdən kardinalların təzyiqi ilə şərt qoydu. Dərslər tamamilə məxfi saxlanılmalı idi, çünki bu, səhv şərh edilə bilər: Katolik Papa hinduizmlə əlaqəli təcrübələrdən istifadə edir.
Təbii ki, mən onu əmin etdim ki, yoqa universaldır və hər hansı bir inanc və ya kultdan asılı deyil. Bu dərsləri genişləndirməyəcəyimi dedim, amma birbaşa suala yalan danışmayacağımı əlavə etdim. Açığı, mənim doğruluğum çox riskli idi və dərslər ləğv edildi”.

Göründüyü kimi, Papa özü yoqa ilə sakitcə məşğul olurdu.

Klassik yoqanın (aştanqa yoqa) səkkiz addımı bunlardır: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana və samadhi. Aşağıda onların hər birinin təsviri verilmişdir.

Bir çox yoqa praktiki bu səkkiz dərəcənin bir-bir ciddi şəkildə mənimsənilməsi lazım olduğuna inanır. Lakin reallıqda vəziyyət belədir ki, bu səkkiz addım daha çox istiqamət, qoldur və onların eyni vaxtda inkişafı ilə inkişaf təbii və rəvan gedir. Bəli və yoqa sözünün özü sanskrit dilindən birlik kimi tərcümə olunur və ashtanga sözü hərfi mənada "səkkiz hissə" kimi tərcümə edilə bilər. Onlar yalnız yoqanın yüksək aspektlərinin təcrübəsində insan real çətinliklərlə qarşılaşdıqda addım ola bilər. Lakin, bir qayda olaraq, məsələn, müəyyən davranış qaydalarını ehtiva edən ilk iki addımın mənimsənilməsi, daha yüksək addımların tətbiqi nəticəsində yaranan şüurda lazımi dəyişikliklər olmadan dayanır. Buna görə də, digər mərhələləri özü ilə çəkərək birinci gəlir. Samadhinin nailiyyəti şüurun müvafiq səviyyəsinin nəticəsi olaraq, bütün əvvəlki mərhələlərin müşahidəsini kortəbii və təbii edir.

Bir şəxs, məsələn, bir fitness mərkəzinə gedirsə və yalnız fiziki məşqlər edirsə (yoqanın üçüncü mərhələsi), bu, tam hüquqlu bir təcrübə deyil, çünki. yoqa səkkiz addımı əhatə edir və yoqanın klassik məqsədi samadhidir - son səkkizinci addımdır ki, təkcə məşqlə nail olmaq demək olar ki, mümkün deyil.

Yama (yoqanın ilk mərhələsi) davranış üçün beş göstəriş, müəyyən qadağalar daxildir, bunlar arasında: zorakılıq etməmək (ahimsa), doğruluq (satya), oğurluqdan çəkinmək (asteya), cinsi əlaqədən (brahmacharya) və həddindən artıq yığılmağa meyllilikdən (aparigraha).

Zorakılıq etməmək (ahimsa) bütün canlılara mənəvi və fiziki zərər vurmaqdan çəkinməyi əhatə edir. Bununla belə, məsələn, bədəninizə ağcaqanad vurmaqdan çəkinməyə gəldikdə, burada xatırlamağa dəyər ki, öz bədəniniz də şüurun inkişafı üçün qiymətli bir məbəddir və zorakılıq etməmək qaydası ona da aiddir. . Başqa çıxış yolu yoxdursa, ağcaqanad aradan qaldırıla bilər. Amma sırf onun kimi əylənmək üçün ağaclarda gül, yarpaq qoparmaq, həşəratları tapdalamaq, sırf gözəllik üçün dərisini geyinmək məsləhət deyil. Əks halda, karma sızacaq.

Doğruluq (satya) həm nitqdə, həm də öz şüurunda doğruluq deməkdir və ağılda daha vacibdir, çünki. özünü aldatmaq özünü tanımaqdan və həqiqətin təzahüründən çəkindiricidir. Doğruluq ilahi keyfiyyətdir, indinin, həqiqətin əksidir. Yoginin nitqi aldadıcı olmamalı, şübhəli və qeyri-dəqiq məlumatlar ehtiva etməməli, boş və mənasız olmamalıdır. Həqiqəti susdurmaq da əksər hallarda aldatma ilə bərabər tutulur.

Boş söhbətlərə vaxt itirməkdən qurtulmaq da tövsiyə olunur, bu da digər şeylər arasında çox miqdarda enerji istehlak edir. Nitq xeyirxah olmalı və heç bir zərər verməməli, harmoniya gətirməməlidir. Mümkünsə, nitqdə yüngül keyfiyyətlər özünü göstərməlidir: aydınlıq, mülayimlik, səbir və dostluq. Yəni, məsələn, həmsöhbətinizə onun haqqında düşündüyünüz hər şeyi həqiqətlə söyləmək istəyiniz olduqda, ilk növbədə buna dəyər. Özünü aldadırsan? Bəlkə düşündüyünüzü söyləmək istəyi incitmək, eqosunu təmin etmək impulsundan irəli gəlir, nəinki səmimi kömək etmək istəyi? Özlüyündə düşüncələr, bəlkə də, bir insan haqqında son həqiqət deyil?

Svami Yoqananda dedi ki, doğru danışıq elə bir gücə malikdir ki, onu sağalda bilər. Əgər insan həmişə həqiqəti söyləyirsə və sağlam olmayan adama sabah sağalacağını bildirirsə, onun sözlərini toxuyan güc onları sehrli şəkildə hadisə səviyyəsində təzahür etdirir.

Oğurluqdan çəkinmək (asteya) həm də ac kabusların kobud dünyalarında yenidən doğulma amili kimi tamahkarlığın aradan qaldırılmasını nəzərdə tutur. Oğurluq da yalan kimi, harmoniya pozulmuş kobud balanssız dünyalar faktorudur. Başqasının əmlakının hər cür icazəsiz mənimsənilməsindən çəkinmək lazımdır, əks halda özünüzə qarşı eyni münasibətdən heç vaxt qaça bilməyəcəksiniz və insanlardan heç vaxt etibar qazana bilməyəcəksiniz.

Cinsi əlaqədən çəkinmək (brahmacharya) spermanın və cinsi enerjinin qorunmasını nəzərdə tutur, əks halda incə enerji kanallarını təmizləyən və çakraları açan kundalini enerjisi muladharadan (koksiks bölgəsi) yuxarı qalxmayacaqdır. Şəhər yerlərində yaşayan praktikantlara cinsi enerjidən sui-istifadə etmədən, ən azı qismən abstinent olmaq tövsiyə olunur. Bu mövzuda hər hansı bir düşüncədən imtina etməyə dəyər, əks halda cinsi istəkdən qaçınmaq olmaz.

Yaşamaq, sağlamlıq və inkişaf üçün qətiyyən zəruri olmayan həddindən artıq miqdarda maddi nemətləri (aparigraha) yığmaqdan çəkinmək də yoqa yolunda mühüm amildir. Zəngin insanlar, "milyonerlər" çox vaxt xeyirxahlıq üçün səmərəli istifadə edə bilmədikləri bütün enerjini özlərinə çəkirlər və bu, bütün sosial sistemin fəaliyyətində disbalansa səbəb olur. Məsələ burasındadır ki, indiki dövrdə namuslu insanın, hətta o, güclü və ictimai fəal insan olsa belə, yaşaması asan deyil. Sahələrdən birində yaranan disbalans bir sıra sənaye sahələrində disfunksiyaya səbəb olur, buna görə hər kəs müxtəlif dərəcədə əziyyət çəkir. Yoqa yolunda zəngin bir insan var-dövlətdən əl çəkməməli, xeyriyyəçiliklə məşğul olmalı, yaradıcılıq fəaliyyətinin inkişafına o qədər də lazım olmayan vəsaitin bir hissəsini qoymalıdır. Bu, öz növbəsində, yaxşı karma və gələcəkdə əlverişli yenidən doğulma ehtimalı yaradır!

Niyama (yoqanın ikinci pilləsi) zehninizdə və davranışınızda tərbiyə edilməli və yetişdirilməli olan beş fəziləti ehtiva edir. Onların arasında: saflıq (şauça), məmnunluq (santoşa), nizam-intizam (tapas), özünü öyrənmək (svadhyaya) və özünü təslim etmək - özünü və hərəkətlərini Aliyə (İşvara-pranidhana) həsr etmək.

Təmizliyə (şauça) təmiz bədən, paltar, ev, mənəvi saflıq (davranışda, ünsiyyətdə, söhbətdə və s.) daxildir. Ədəbsiz və kobud sözlər vişuddha çakrasının (boğaz mərkəzi) sahəsini çirkləndirir, boğaz və dişlərdə problemlər yaradır. Mənəvi təmizlik həm də aqressiya və pis niyyətlərin aradan qaldırılmasını nəzərdə tutur.

Məmnunluq (santoşa), ilk növbədə, hazırkı anın qəbul edilməsi deməkdir ki, bu da öz növbəsində şüurun və transformasiyanın kortəbii çevrilməsinin ən yaxşı üsullarından biridir. Maddi müstəvidə bu amil, yalnız sağlamlığı qorumaq və şüurun inkişafı üçün həqiqətən lazım olanlarla kifayətləndikdə, həddindən artıq yığılma istəyinin aradan qaldırılmasına, aparigraha bənzəyir.

İntizam (tapas) hər hansı bir işdə zəruri amildir. Düşünmək üçün çox vaxt sərf edə bilərsiniz, amma məsələn, hər gün idman etmək qərarı verildikdə, buna səbirlə əməl edilməlidir. Əgər siz bu vaxt, məsələn, gəzintiyə çıxmağa çağırılırsınızsa, gəzintiyi məşqdən boş vaxta təxirə salmalısınız. İdeal olaraq, nizam-intizam özünə qarşı zorakılıq deyil, öz ən dərin ehtiyaclarını aydın şəkildə başa düşməkdir.

Öz-özünə təhsil (svadhyaya) mətnlərin öyrənilməsini, şüurun böyüməsinə kömək edən ədəbiyyat oxumağı əhatə edir. Və əlbəttə ki, ən vacib şey müntəzəm mənəvi təcrübədir.

İstər yoqada, istərsə də digər təlimlərdə özünü təslim etmək və fəaliyyətini Ucaya (İşvara pranidhana) həsr etmək, tədricən diqqəti şübhə və səhvlərlə dolu zehnin fəaliyyətindən xoşbəxtlik və səadətlə dolu olan kortəbii, intuitiv şüura köçürür. baş verən reallığın möcüzəsi hissi.

Asana - yoqanın üçüncü mərhələsi. Maharishi Patanjali'nin Yoga Sutralarının klassik mətnində deyilir ki, asana bədənin sabit, hərəkətsiz və rahat mövqeyidir.

Yoqanın bu mərhələsi sağlamlığı qorumaq üçün müntəzəm məşqləri əhatə edir. Sabitlik və hərəkətsizlik vəziyyətini saxlamaq üçün həm bədən, həm də zehni təcrübə zamanı məşq etmək lazımdır. Bu, yoqanın növbəti mərhələlərinə - meditasiya və samadhiyə nail olmaq üçün zəruri şərtdir.

Bədən və ağıl bir-birinə bağlıdır və əgər bədəndə disfunksiya varsa, bu, istər-istəməz şüurun işində əks olunur. Və əksinə - ağılın səhv işi bədəndə gərginlik yaradır. Yoqadakı asanalar həm bədən, həm də ağıl üçün məşqlərdir. Konsentrasiya və meditativ vəziyyət, zehni və fiziki gərginliyi aradan qaldıran, onu saf enerjiyə çevirən asanasların düzgün icrası üçün zəruri şərtlərdir.

Samadhi yoqanın səkkizinci və son mərhələsidir. Samadhi öz təbiətini düşüncədən və bütün ikiliklərdən kənarda aydın, səy göstərməyən bir şüur ​​kimi təzahür etdirir. Ağılda yalnız bir obyekt - heç bir zehni rəngi olmayan meditasiya obyekti qaldıqda yaşanır. Digər şeylər arasında, bu, fərdilikdən kənar bir vəziyyət, "mən" hissidir, lakin şüur ​​qalır və oyaqlıq və aydınlıq son dərəcəyə çatır. Gerçəkliyin nurlu hikməti, əzəməti, mütləq nuru və əsl mahiyyəti yaşanır. Beləliklə, bu vəziyyət unudulmağa qərq olmuş şüurun özündən xəbərsiz olduğu yuxu və transın birbaşa əksidir.

Yoqada Samadhi dörd mərhələyə bölünür.
1.Savikalpa Samadhi. Dhyana səviyyəsinə uyğundur, obyektə tam batırılır.
2.Nirvikalpa Samadhi. Forma və əşyalar aləmindən kənarda olan xalis sonsuz şüurun reallıq səviyyəsinə uyğundur.
3.Sahaca Samadhi. Bu, təmiz qeyri-dual şüurun gündəlik fəaliyyətə gətirildiyi zaman mütləq maariflənmə səviyyəsidir.
4.Soruba samadhi. Transsendental səviyyə, hətta maariflənmişlər arasında yalnız bir neçəsini həyata keçirir. Güman edilir ki, bu tip samadhi zamanı ən incə ikili olmayan enerjilərdən ibarət ölməz göy qurşağı bədəni əldə edilir.

Samadhi növləri üçün başqa şifahi təyinatlar var. İstənilən halda, düzgün təcrübə olmadan nəzəri tərəf dəyərsizdir.

Maariflənmiş insan, birincisi, şüur ​​səviyyəsi pak varlığın son vəziyyətinə uyğun gələn şəxsdir. İkincisi, bu, özünün ali “mən”ini (yoqada purusha) tanımış və bütün hadisələrin mahiyyətini dərk etmiş şəxsdir. Üçüncüsü, bu, bütün canlılara sevgi və şəfqət göstərən bir insandır. Və nəhayət, dördüncü, bu, hər hansı bağlılıqdan, o cümlədən fəaliyyətinin nəticəsi ilə bağlılıqdan azad bir insandır. Bu bölgü raja yoqa, cnana yoqa, bhakti yoqa və karma yoqanın dörd yoluna uyğundur və bu bölgü insanlar vasitələri və nəticəni qarışdırmağa başladığı üçün yaranıb. Şüurun qiymətli xüsusiyyətlərini bəxş edən maarifləndirmə konsentrasiya, meditasiya və samadhi vasitəsilə gəlir. Anlayış, bilik, sevgi və təcrid vasitə deyil, müvafiq şüur ​​səviyyəsinin nəticəsidir.