"Laissez un yogi avec tout son être pratiquer constamment le yoga seul, en restant dans un endroit désert, en limitant les pensées et les sentiments, sans désirs ni sentiments de possessivité.

Laissez-le s'asseoir, gardant un vœu de chasteté, ayant conquis l'esprit, paisible, libéré de la peur, concentré sur Moi, uni à Moi, Me choisissant comme le but le plus élevé.

Laissez le yogi progressivement, pas à pas, avec un esprit inébranlable trouver la paix, en concentrant son esprit sur l'âme, laissez-le penser à rien d'autre.

Partout où l'esprit agité et instable s'est enfui, il est nécessaire, après l'avoir maîtrisé, de le remettre sous le contrôle de son "je"

Avec un esprit débridé, le yoga est difficile à réaliser, mais possible.pour celui qui fait le bon effort avec un esprit modéré."

Bhagavad Gita. Chapitre 6

Grand scientifique et sage de l'Inde ancienne Patanjali a écrit un traité "Yoga Sutras", dans lequel il a résumé toute l'expérience pratique et la connaissance du yoga des générations précédentes. Ce travail, composé d'aphorismes (sutras), est devenu le principal, classique pour ceux qui veulent atteindre Samadhi. Manière de réalisation Samadhi Patanjali présenté sous la forme de huit étapes : Yama, Niyama, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi. Les trois derniers niveaux sont Dharana, Dhyana et Samadhi- Patanjali réuni sous un nom commun Sanyama. Ainsi, la technique de réalisation directe Samadhi, Sanyama (Samaniyama), se compose de trois étapes. Première étape - Dharana concentration, concentration de l'attention sur un objet externe ou interne. Seconde phase - Dhyâna- c'est la réflexion et la pénétration dans l'objet sur lequel vous vous êtes concentré, c'est-à-dire rétention de la conscience, mouvement de la conscience près de l'objet étudié. Ces deux étapes sont le travail de l'esprit, visant à la connaissance d'une réalité ou d'un objet. Troisième étape - Samadhi est la fusion de la conscience avec cette réalité ou cet objet par la cognition.

Envisager Dharanu et Dhyâna, les deux premières étapes Sanyama, en détails. Dharana ou la concentration est la sixième étape du yoga classique à huit membres. Dans le troisième chapitre du Yoga Sutra, Patanjali définit la concentration comme "la fixation de l'esprit à un certain endroit". Le mot "dharana" est basé sur la racine "dhri", qui signifie "tiens bon". La concentration n'est rien d'autre que la capacité d'une personne à fixer et à maintenir son esprit sur un objet pendant une durée arbitrairement longue. Dans la vie, une personne rencontre souvent des situations où il est nécessaire de se concentrer sur une chose, par exemple, compiler un document, écouter une conférence, essayer de comprendre un problème. Mais il est très facile de le distraire, de le sortir de cet état et, en règle générale, cette concentration ne dure pas longtemps, car la fatigue s'installe rapidement. Essayez de répéter un mantra au moins 50 fois. En toute honnêteté, il faut dire que tout le monde n'est pas capable d'une telle concentration, comme dans les exemples donnés ci-dessus. En règle générale, les pensées de la plupart des gens sont incontrôlables, errant de manière incontrôlable, et leur esprit peut être comparé à une charrette tirée par des chevaux, mais sans cocher. Les chevaux se précipitent où ils veulent, car personne ne les contrôle. En raison d'un tel état d'esprit incontrôlé, il est difficile pour une personne de se concentrer sur quelque chose, ses pensées passent du cinquième au dixième. Au cours d'une conversation, une personne perd facilement le fil conducteur de la conversation, peut difficilement raconter le livre qu'elle a lu, ne se souvient pas des événements de la journée écoulée, etc. Et ce n'est pas parce qu'il est stupide, mais à cause de son manque de capacité à se concentrer et à se concentrer. Cette qualité doit être développée par toute personne à tout âge. Et dans ce cas, peu importe qu'il soit engagé dans une pratique spirituelle ou non. La concentration améliore non seulement la mémoire, l'attention et la perception, elle aiguise l'esprit, permet à une personne de vivre, consciente de chacune de ses actions et de chacune de ses pensées. L'esprit d'une telle personne sera conscient, sera contrôlé par lui-même, vous ne pouvez pas dire à son sujet "mes pensées sont mes chevaux".

Ainsi, la concentration est la capacité de garder l'esprit sur une pensée, une idée ou une image, lorsque, ce qui est très important, divers types d'anxiété et d'hésitation sont éliminés et que l'esprit est fixé sur un objet. Dans un état normal, notre conscience est, pour ainsi dire, dispersée dans différentes directions, c'est-à-dire sur différents objets. Au moment de la concentration profonde, de la concentration réelle, la conscience est focalisée sur un point. Lorsque notre esprit s'intéresse à quelque chose, se concentre sur une chose, nous ne remarquons pas ce qui se passe autour de nous. Nous n'entendons pas les sons, les odeurs, nous oublions même notre corps physique. Par exemple, lorsqu'un écrivain propose une intrigue pour son nouveau livre, son esprit sera concentré dessus presque constamment. Oui, il communiquera avec quelqu'un, parlera, bougera, mais en même temps, la pensée du livre sera constamment présente dans son esprit. Tout le reste pendant cette période n'aura pas une telle importance pour lui, car la conscience de l'écrivain sera occupée, emportée par une seule chose - une nouvelle intrigue. L'intrigue est l'objet. C'est l'état de concentration, c'est-à-dire concentrer l'esprit sur un point, sur un objet. Ce n'est qu'entre une telle "concentration" de la plupart des gens et la concentration d'un yogi qu'il y a une très grande différence. Un yogi peut concentrer son esprit sur n'importe quoi et à tout moment, mais une personne ordinaire ne le peut pas, car il ne sait pas contrôler son esprit. Dharana la plupart des gens qui ne connaissent pas l'art de la concentration est spontané, il ne se produit qu'au moment de l'intérêt ou de l'enthousiasme, et la concentration d'un yogi est toujours consciente et constante. Essayez de vous asseoir et de concentrer votre attention non pas sur la résolution d'un problème difficile, mais simplement sur objet physique qui est devant vous. Et vous verrez comment littéralement en une seconde l'esprit commencera à se remplir d'une variété de pensées qui détourneront votre attention de ce sujet vers autre chose. La concentration consciente doit être apprise, apprise patiemment et avec persévérance.

Développer la capacité de mieux se concentrer avec exercices simples. Ces exercices, nous le soulignons, sont utiles et sont montrés à tout le monde. Pour commencer, il vaut mieux prendre l'objet du quotidien le plus simple qui ne provoque pas d'émotions ni d'impressions, par exemple une petite boîte en carton. De cette façon, il est plus facile de se concentrer sur le sujet lui-même, car des associations, des images ou des souvenirs éloigneront l'esprit de l'objet lui-même. Une boîte est un objet auquel nous n'attachons aucune importance. Avant de diriger votre attention vers la boîte, vous devez vous asseoir confortablement et vous détendre. Après cela, regardez simplement l'objet pendant un certain temps, puis fermez les yeux et maintenez cet objet à l'intérieur de vous, c'est-à-dire dans votre esprit autant que vous le pouvez. Lorsque l'image disparaît, vous devez ouvrir les yeux, regarder à nouveau l'objet, puis le refermer et l'imaginer à nouveau dans votre imagination, et ainsi de suite. La concentration est un processus mental, il ne devrait donc pas y avoir de tension physique. Pendant l'exercice, de nombreuses pensées apparaîtront immédiatement dans la tête. Essayez de ne pas y prêter attention, revenez simplement doucement encore et encore sur le sujet de votre choix, en évitant les tensions physiques. La première tentative ne doit pas être très longue, il vaut mieux augmenter le temps progressivement. L'essentiel est la régularité ! Si vous pratiquez la concentration de manière irrégulière, l'esprit ne deviendra jamais alerte et stable. L'esprit ne deviendra obéissant qu'avec une pratique systématique. La tâche de cet exercice simple et similaire est d'apprendre à fixer votre esprit sur un objet, ce qui développe la pleine conscience d'une personne, la capacité de rester dans un état concentré pendant une longue période et améliore la mémoire. Cette pratique affectera certainement la vie quotidienne d'une personne, car celui qui ne peut pas se concentrer n'atteindra jamais le succès dans la société, et encore plus dans le yoga.

La capacité de maintenir son attention sur un sujet simple et concret est le début des débuts dans la pratique. Dharana sont les toutes premières étapes. Pour une personne qui veut s'accomplir Samadhi, la concentration doit être développée infiniment plus. Que faut-il pour apprendre une concentration vraiment profonde ?

Pour ceux qui pratiquent le Yoga, il est très important de se rappeler que la pratique Sanyama est impossible sans maîtriser les cinq étapes précédentes du yoga. Comment pouvez-vous vous concentrer si vous vous inquiétez des problèmes, si votre tête est pleine de pensées différentes, si vous êtes submergé par les émotions ? Vous devez d'abord apprendre à les lâcher, vous devez d'abord calmer votre esprit. C'est pourquoi une personne pratiquant le yoga doit maîtriser toutes les étapes étape par étape, en commençant par la première, à partir des préceptes moraux et éthiques, c'est-à-dire Avec fosses. Si cette étape n'est pas dépassée, alors l'esprit sera toujours agité, il sera toujours dérangé par les désirs mondains. Si une personne est pleine de passions, de luxure, de colère, il est peu probable qu'elle puisse se concentrer sur un objet même pendant quelques secondes. Règles Niyama offrir à une personne un mode de vie qui la mène à la perfection, à la libération d'une énorme quantité d'énergie nécessaire au développement spirituel. Asanas permettent d'assujettir le corps physique, de ne pas en dépendre, car. la douleur et l'inconfort physique nous distraient de la tâche à accomplir. Pranayama apprenez-nous à contrôler les flux d'énergies, et en pratiquant pratyaharu, la cinquième étape, nous apprendrons à nous détacher des sens et du monde extérieur. Et seulement après cela, vous pouvez commencer à maîtriser la sixième étape - Dharana. Impossible de réussir Dharana sans construire une base solide dès les cinq premières étapes.

Plus tard, lorsque la capacité de fixer l'attention sur un objet à l'intérieur de soi pendant longtemps et sans tension est fixée, on peut procéder au développement de la concentration sur des images, des idées et des concepts abstraits. L'esprit se concentre assez facilement sur des choses simples et ordinaires, sur ce qui nous intéresse. Dans ce cas, l'esprit suit une route dégagée, une route sans entraves ni obstacles. Il est important d'apprendre à fixer notre attention sur ce qui ne nous intéressait pas jusqu'à présent ou, peut-être même, qui nous paraissait très difficile. Si nous faisons preuve de patience et gardons l'objet "peu attrayant" dans notre esprit, alors progressivement il y aura de l'intérêt pour lui, il y aura un désir de l'étudier et de le comprendre. Pratiquant Sanyamu, une personne sera inévitablement confrontée au fait que dans son esprit, elle devra suivre des chemins inexplorés, découvrir des endroits nouveaux et inconnus. Et seulement développé grâce à Dharana détermination, attention et volonté l'aideront à ne pas s'écarter de cette voie.

Pratiquant Dharanu, il est très important d'apprendre à considérer toute idée, tout concept ou tout problème précisément comme un objet de connaissance scientifique. C'est-à-dire entrer dans l'état d'un scientifique qui enquête sur quelque chose. Supposons qu'une personne veuille cesser d'être offensée par d'autres personnes, veuille vraiment supprimer cette qualité en elle-même. Il commence à étudier ce problème comme un objet, c'est-à-dire pour lui, ce problème devient objet de connaissance scientifique. Et pour cela, il est nécessaire de commencer à collecter des informations, des faits bien connus sur ce problème d'objet. Recueillir et garder à l'esprit. Premièrement, une personne se souvient dans quelles situations elle est offensée. Détermine en outre quand exactement cela se produit et ce que les autres lui disent ou lui font. Puis il se souvient quand il a ressenti du ressentiment pour la première fois de sa vie et pourquoi. Il se souvient quand lui-même a grandement offensé quelqu'un et ainsi de suite. Un tel travail de notre esprit, la collection de faits spécifiques, est la concentration ou la rétention de la conscience sur un objet, c'est-à-dire Dharana. Habituellement, les gens ne savent pas comment faire cela, car ils ne peuvent pas penser à la même chose pendant longtemps. Dès que leur conscience est fixée sur quelque chose, la chaîne d'associations l'éloigne immédiatement de l'objet originel de son attention. Cela peut aussi vous arriver. Mais ce n'est pas effrayant, il vous suffit de vous rappeler où vous vous êtes arrêté, de revenir en arrière et de continuer. Un scientifique peut également passer temporairement à autre chose, mais il reviendra définitivement, car sa conscience «tourne» autour de l'objet d'étude. C'est l'attachement de son attention à un objet ou à une concentration, c'est-à-dire Dharana. organiser Dharana peut être considéré comme maîtrisé lorsqu'une personne se souvient toujours sans aucun effort de l'objet de sa réflexion, c'est-à-dire sa concentration sur le sujet choisi est telle qu'aucune pensée étrangère, aucun problème ne détournera la conscience sur le côté.

Lorsqu'une personne peut maintenir son attention sur l'objet qu'elle a choisi pendant un temps arbitrairement long, une transition se produit automatiquement à partir de la scène Dharana dans la scène Dhyâna. Dhyâna est la septième étape du Yoga. Si un Dharanu Patanjali le définit comme "la fixation de la conscience en un seul lieu", puis Dhyâna est « la focalisation d'états de conscience homogènes sur ce lieu ». En d'autres termes, c'est penser à un objet, c'est-à-dire flux de conscience régulé. Dharana est une partie Dhyâna. Pratiquant Dhyâna, nous apprenons à penser à tout phénomène ou concept. La capacité de concentration est au cœur de toute réflexion. Et pas seulement à la base, la concentration fait partie de la réflexion. Aucune réflexion n'est possible sans attention et concentration. Dharanu, concentration sur un objet, peut être comparé à un cheval attaché avec une corde à un poteau. Le cheval se tient près de ce pilier et ne peut s'en éloigner nulle part. MAIS Dhyâna- c'est déjà un cheval qui bouge, fait le tour du poteau, mais il est toujours attaché et ne peut pas aller loin.

Dans un état normal, notre esprit erre autour de différents objets, il est dispersé et non concentré sur une seule chose. Dans un état de concentration, l'esprit est concentré sur un objet. Ces deux états différents de notre conscience peuvent être comparés à la lumière du soleil. Lorsque la lumière du soleil est dispersée, ses rayons sont doux et non brûlants, mais si vous prenez une loupe, le faisceau se concentrera sur un endroit particulier et deviendra si fort et puissant qu'un incendie peut se déclencher. De même, avec notre esprit, plus il est concentré sur quelque chose, plus l'énergie s'accumule au point de concentration. Lorsqu'un scientifique concentre son esprit sur une idée, il concentre toute l'énergie de sa conscience en un seul foyer et la dirige vers un objet, vers ce qui l'intéresse, révélant tous les secrets de cet objet. Le Bouddha a dit : « Un esprit concentré voit les choses telles qu'elles sont réellement.

Dharana est de définir un objet spécifique, de formuler les conditions du problème pour résoudre un problème. Dharana- c'est la liaison de votre esprit, votre conscience, votre esprit à un sujet particulier. Dhyâna- c'est déjà une réflexion sur un sujet donné, une réflexion sur un objet. Il est difficile de saisir le moment de transition de la concentration à la réflexion. Sur la scène Dharana une personne recueille des faits, toutes les informations nécessaires sur l'objet qu'elle étudie. Il ne fait rien avec eux, il se souvient juste et garde dans sa mémoire. Et puis le processus naturel de comparaison des faits commence, ce qui le conduira inévitablement au fait qu'il commencera à analyser, à réfléchir à ce problème, en opérant avec toutes les informations collectées. Ce processus, à son tour, conduira au fait que de nouvelles pensées inattendues sur cet objet commenceront à venir à la personne, qui n'ont jamais été dans son esprit auparavant. Ainsi, une personne elle-même commence à générer des connaissances sur l'objet, des connaissances qu'elle n'a entendues de personne et qu'elle n'a lues nulle part.

Cette connaissance n'est pas quelque chose de mystérieux ou de mystique, comme certains le pensent. Rien de tel. C'est juste que des pensées sur cet objet commencent à venir à une personne, mais les pensées de cette personne en particulier. Parce qu'il pense à un sujet différemment de ce que pensent les gens ordinaires. Habituellement, lorsqu'une personne pense à quelque chose, son esprit s'appuie sur sa propre expérience ou celle de quelqu'un d'autre, sur beaucoup de timbres et d'attitudes. Son esprit vagabonde parmi tout cela, c'est-à-dire tourne en rond. La conscience d'une telle personne n'est pas capable de créer quelque chose de radicalement nouveau, car la conscience elle-même est très étroite, plate, liée à ce qui est déjà connu. Alors qu'une conscience volumineuse et profonde est capable de percevoir et de donner naissance à de nouvelles connaissances. Dans l'ensemble, une personne peut même ne pas comprendre d'où vient cette connaissance, soit de quelque part à l'extérieur, soit elle-même les donne naissance. Peu importe qu'ils viennent de l'extérieur ou de l'intérieur. Il est important qu'ils viennent dans la sphère de l'esprit d'une personne engagée dans l'étude et la solution de ce problème en tant qu'objet. C'est Dhyana, quand le processus de naissance de sa propre connaissance d'un objet, d'un sujet commence dans l'esprit humain.

Organiser Dhyâna Il est considéré comme maîtrisé lorsqu'une personne peut non seulement penser librement, mais, surtout, générer de manière indépendante de nouvelles pensées et connaissances sur un objet donné. Lorsqu'une personne réfléchit sur un objet particulier, le considérant de tous les côtés, alors tôt ou tard un tel jour viendra sûrement, un tel moment où toutes ses pensées acquerront une qualité complètement différente. Et puis la personne verra et comprendra quelle était la véritable cause de son problème. Et alors un sentiment de soulagement très fort viendra en lui, comme si une montagne était tombée de ses épaules. C'est ce qu'ils appellent Samadhi. Samadhi est la compréhension de la vérité. Lorsqu'une personne comprend quelque chose, sa conscience se retrouve immédiatement dans un autre plan, s'élève dans un autre espace. Désormais, il y vivra et ne pourra jamais revenir à son niveau antérieur.

Les pratiques de dharana et de dhyana sont les étapes initiales du processus de concentration de l'attention en un seul point, qui conduit ensuite à la réalisation du samadhi. En fait, ce sont des pratiques dans les espaces intérieurs de la conscience, bien que l'entrée dans ces espaces se fasse généralement par certaines zones du corps physique. Et à ce stade, un enseignant avec un très haut niveau de pratique personnelle est déjà nécessaire. Pratiquer à partir de livres a peu de chance de succès, car les livres peuvent ne pas décrire les nombreuses nuances des pratiques, et il est facile de rester bloqué. De plus, on peut rencontrer des expériences qui ne sont décrites dans aucun livre et avoir besoin de l'aide et des conseils d'un Maître vivant. Bien sûr, il est souhaitable que l'enseignant appartienne à une parampara (lignée de transmission de pratique), car selon ces lignes - du gourou à l'élève - des connaissances et des pratiques qui ne sont pas décrites dans les livres, mais souvent vérifiées par de nombreuses générations de praticiens, peut être transmis. Et de plus, un parampara fort a généralement le soutien de la force du plan non physique de l'être, et parfois l'aide vient de là.

Le choix d'un enseignant n'est pas une tâche aisée, car plusieurs lignées de transmission peuvent diverger d'un ancêtre de la parampara à travers différents élèves. De plus, cela peut se ramifier encore plus, et certaines pratiques peuvent être perdues ou modifiées, et le haut niveau de pratique personnelle de l'enseignant est un indicateur que ce qu'il donne fonctionne. Mais déterminer le niveau de pratique personnelle d'un enseignant est aussi souvent une tâche très difficile. Je ne parle pas de la pratique des asanas : l'avancement dans la pratique des asanas n'a rien à voir avec l'avancement du yoga - ce sont des choses absolument sans rapport. De plus, la pratique des asanas n'est pas le seul moyen de préparer le corps physique à des pratiques plus sérieuses.

Il en va de même pour les étudiants. Recevoir une initiation dans une lignée parampara ne rend pas automatiquement une personne plus avancée. Vous pouvez lire beaucoup et parler de manière convaincante du yoga, mais ne consacrez pas beaucoup de temps à la pratique et, en tant que pratiquant, ne vous représentez pas, ne sachant même pas calmer votre propre esprit ou même ne voyant pas ce qui s'y passe. Lire de la littérature spirituelle et réfléchir à ce que vous lisez est un élément essentiel de la pratique du yoga, et au stade initial, cela peut prendre beaucoup plus de temps que la pratique elle-même - et c'est normal. Mais si une personne veut réaliser quelque chose dans le yoga, cet équilibre devrait progressivement se déplacer de manière significative vers la pratique, et il devrait y avoir certaines réalisations dans cette pratique (nous ne parlons pas de la pratique des asanas). Il est toujours plus facile de lire et de parler d'états élevés (pas du fait que ce soit correct) que de le mettre en pratique. Ce n'est pas pour rien que le texte bien connu sur le yoga « Hatha Yoga Pradipika » se termine par un sloka : « Jusqu'à ce que le prana coule à travers le passage du milieu (sushumna), jusqu'à ce que le bindu soit calmé par la restriction du prana, jusqu'à ce que l'esprit reproduit la méditation spontanée, jusqu'à ce que celui qui parle de connaissance spirituelle, ne prenne plaisir qu'à se vanter et à raconter de fausses histoires.

Vous ne devez jamais oublier qu'une personne est un esprit dans un corps physique, et après la mort, l'esprit quittera le corps, et le corps physique ne pourra en aucun cas vous aider, et il deviendra immédiatement clair ce que vous avez pratiqué durant votre vie et ce que vous êtes. Il n'y aura aucune possibilité de "se cacher" derrière le corps physique et d'induire en erreur avec des conversations. Combien de livres ont été lus et quelles asanas ont été maîtrisées n'auront pas d'importance. Il sera important de savoir à quel point la conscience et l'énergie sont éveillées dans le corps subtil et à quel point une personne a appris à les gérer, et cette compétence est le résultat de pratiques en dehors du corps physique. La mort est le meilleur juge de cette vie.

C'est encore pire de se considérer très "avancé", "réalisé" ou "éclairé", c'est souvent l'indice des limites de l'esprit. Parfois, les personnes engagées dans des pratiques spirituelles, atteignant le contact avec l'aspect divin le plus facilement accessible - l'aspect de l'amour, et parfois sans même y parvenir, croient qu'elles ont accompli beaucoup ou tout. Mais si ce contact est superficiel, alors un tel amour peut facilement prendre les formes laides de l'intolérance, et même de la haine envers les autres enseignants, les religions, les lignes parampara, toute dissidence. S'il n'y a pas de compétence d'auto-observation, alors le porteur d'un tel amour peut ne pas voir cette transformation dans son esprit ou justifier sa «juste colère» par un souhait de «bien», car il a beaucoup accompli et sait mieux quel enseignant , la religion, la pratique est juste. Cela donne souvent lieu à diverses situations conflictuelles. Par conséquent, il est toujours bon de se regarder et de voir ce qui passe par vous dans ce monde, de voir sa diversité et de garder l'esprit ouvert. La planète Terre est une immense école pour les esprits de différents niveaux de développement, où ils travaillent leur karma et apprennent souvent de leurs propres erreurs. Mais chacun a un libre arbitre complet, inextricablement lié à la responsabilité de ses manifestations sous forme de pensées ou d'actions, que la personne le sache ou non.

De plus, il faut distinguer les pratiques d'adoration (Christ, Allah, Shiva, etc.) des pratiques de connaissance de soi (yoga), non limitées à l'adoration de qui que ce soit et visant à éveiller sa propre conscience. Ce sont les personnes qui pratiquent le yoga qui devraient donner l'exemple de calme, de tolérance et de maîtrise de soi, car c'est un indicateur du succès de la pratique.

En plus de l'enseignant, pour une pratique réussie du dharana et du dhyana, il est nécessaire d'avoir un corps physique préparé qui peut supporter de longues pratiques en étant assis avec le dos droit. La profondeur de la conscience est énorme et les pratiques peuvent prendre beaucoup de temps, et si après une demi-heure de pratique vos genoux ou votre dos vous font mal, le corps ramènera votre attention à la surface, car il est étroitement lié au couches superficielles de la conscience et ne vous permettra pas d'aller en profondeur.

Aussi, les pratiquants de pranayama doivent préparer les canaux du corps « subtil » et, surtout, le canal de la colonne vertébrale (sushumna). Puisque l'esprit et le prana sont connectés, l'éveil de la conscience peut s'accompagner d'un éveil très puissant de l'énergie, et plus la concentration est élevée, plus la Force peut être éveillée. Par conséquent, il est nécessaire d'avoir au moins des compétences initiales dans le travail avec l'énergie.

Si les canaux ne sont pas préparés, un tel réveil peut entraîner des conséquences négatives très graves, tant pour le corps que pour le psychisme. Vous pouvez lire un exemple "vivant" d'un tel éveil d'énergie non préparé à la suite de pratiques de concentration dans le célèbre livre de Gopi Krishna "Kundalini. L'énergie évolutive chez l'homme » (les commentaires des psychologues après chaque chapitre peuvent être sautés, car ils ne comprennent pas du tout ce qui se passe).

De plus, les couches superficielles de la conscience (observation de ses propres pensées, émotions et actions) doivent être éveillées, et le praticien doit pouvoir y travailler, en utilisant la présence de l'observateur (conscient du vide). Ceci a été décrit en détail dans . Toutes les étapes de préparation ci-dessus permettent de rendre la pratique du dharana et du dhyana tout à fait sûre.

Une autre condition pour la pratique réussie de ce niveau est la nécessité de créer un certain mode de vie dans lequel la vie extérieure doit être aussi calme que possible et ne pas créer beaucoup de nouvelles impressions pour l'esprit, car alors il faudra faire face à ces impressions dans sa pratique sous forme d'obstacles à une bonne concentration. Si un tel mode de vie n'a pas été créé et qu'il y a beaucoup de nouvelles impressions, et que la pratique est suffisamment courte, alors vous pouvez sans cesse travailler sur l'élaboration de ces impressions, sans avoir la possibilité de plonger plus profondément. Si l'équilibre est construit correctement, c'est-à-dire qu'il y a peu de nouvelles impressions et que la pratique est suffisamment longue, alors après avoir travaillé ces impressions, le praticien peut plonger plus profondément et commencer à libérer son esprit de nombreuses impressions passées qui se sont déjà installées. le subconscient, et remplissent l'espace vide de la conscience avec des vibrations plus élevées, provenant de l'objet de concentration.

Les objets de concentration peuvent être différents dans différentes écoles de yoga, mais ils doivent avoir un lien avec la supraconscience - seulement dans ce cas, ils dirigeront l'attention dans la bonne direction et rempliront la conscience de vibrations élevées. Il peut s'agir d'un mantra ou du symbole Om, d'autres mantras donnés par le gourou, du symbole Kutastha, du son interne, de la lumière ou du "pranayama mystique", combinant des mantras avec concentration sur certains points et déplaçant l'attention le long de certains canaux du "subtil". corps.

Comme je l'ai décrit ci-dessus, ce sont les impressions fraîches de l'esprit sous la forme de nombreuses pensées et émotions qui détournent l'attention au stade initial de la pratique, interrompant la concentration en un seul point. Si le pratiquant est bien ancré dans la vacuité de la conscience, il dissout peu à peu ces impressions sans les supprimer et ne leur permet pas de s'enfoncer dans les profondeurs du subconscient. Les prochains obstacles à la concentration sont souvent les nombreuses idées créatives qui commencent à apparaître pendant la pratique, en particulier pour les personnes dont la vie est liée à la créativité. Au stade initial, cela peut être un indicateur du succès de la pratique, indiquant que le pratiquant a commencé à entrer en contact avec le vaste potentiel créatif de la vacuité. Mais si cela continue, c'est souvent un indicateur de stagnation dans la pratique du yoga, montrant que le pratiquant ne peut pas traverser cette étape et plonger plus profondément pour se libérer des impressions plus profondes de l'esprit.

La créativité est une très bonne chose, mais vous ne devez pas la faire pendant la pratique du yoga et en même temps garder un sens des proportions, car une créativité intense peut prendre beaucoup d'énergie, affectant négativement la pratique. À moins, bien sûr, que vous ayez fait de la créativité l'objectif principal de votre vie et que vous utilisiez le yoga comme générateur d'idées créatives.

Il faut être capable de séparer le pouvoir de la créativité du pouvoir de l'amour afin de pouvoir les utiliser séparément en cas de besoin. Ces forces, bien qu'elles proviennent de la même source et se rejoignent souvent, ont des qualités différentes. La force de la créativité est la force de la naissance de quelque chose de nouveau, la force de la séparation, la force qui crée la multiplicité. La force de l'amour est la force d'attraction, la force de connexion, la force qui crée l'unité. Tout ce que nous voyons autour de nous est créé par ces deux forces. De nombreux objets créés par le pouvoir de la créativité sont maintenus ensemble dans un seul champ du pouvoir de l'amour (l'unité de la multiplicité). Il en est de même à l'intérieur de la conscience : les pensées, les émotions, les images sont créées par le pouvoir créateur de l'esprit. Tout cela est dans un seul espace de vide, saturé de la puissance de l'amour. Les pratiquants expérimentés ignorent souvent consciemment la créativité (à moins, bien sûr, qu'on leur dise d'écrire quelque chose d'en haut) pour une plus grande manifestation des qualités opposées du pouvoir de l'amour, qui attirent le pratiquant vers la source. Les idées créatives doivent également être dissoutes dans le vide et plonger plus profondément.

De plus, des impressions du passé apparaissent du subconscient, progressivement de plus en plus éloignées, parfois d'une vie passée - tout ce qui "accroche" émotionnellement l'esprit. Cela peut prendre la forme d'images et de souvenirs de divers états émotionnels, souvent très forts - ils devront être revécus, en étant un observateur séparé, libéré d'eux. Ce processus peut prendre très longtemps, car il peut y avoir beaucoup d'impressions dans le subconscient.

Ainsi, progressivement, il y a une immersion dans des couches de conscience toujours plus profondes. En même temps, la sensibilité de la perception augmente et l'espace mental s'étend, dépassant largement les limites du corps physique, et à un certain stade, le praticien commence à ressentir les pensées et les états émotionnels des personnes qui sont tombées dans cet espace élargi. espace, et parfois même voir ce que les gens font dans les appartements voisins, et cela détourne également l'attention, interférant avec la pratique. Par conséquent, pratiquer des niveaux profonds de dharana peut être très difficile dans une grande ville surpeuplée.

Avec une immersion encore plus profonde, l'entrée dans les plans astraux de l'être peut se produire - au début, bien sûr, pas de haut niveau, et les contacts avec les habitants de ce monde sont possibles. Il peut s'agir de contacts avec des parents déjà décédés ou d'autres esprits, qui peuvent ne pas toujours être amicaux envers le praticien, et peuvent également interférer avec lui. Mais si une personne a un enseignant fort et un parampara fort, alors ces problèmes sont résolus très rapidement ; ou le praticien ne les rencontre pas du tout, car le parampara est généralement protégé par des êtres très puissants dans le monde astral. Avec la pratique, la fréquence des vibrations de la conscience du pratiquant augmente, puisque les couches de conscience éveillées sont remplies de hautes vibrations d'objets de concentration, et en outre, il est possible d'entrer dans des plans d'existence supérieurs du monde astral. Mais sur ces plans, aucun problème ne se pose généralement, les esprits de haut niveau comprennent parfaitement l'importance de la pratique et inspirent généralement le pratiquant, l'y aidant parfois.

Très souvent à ce niveau, et parfois même plus tôt, une personne commence à avoir sa propre expérience de l'existence hors du corps. Les premières expériences de sortie du corps physique peuvent être très effrayantes, même si vous en avez lu plusieurs fois dans les livres, mais comprendre ensuite, sur la base d'une expérience réelle, que la vie continue après la mort du corps physique, est très inspirant et aide pour porter un nouveau regard sur la vie.

À un certain stade de la pratique, une personne peut atteindre des niveaux de conscience où les superpuissances (siddhis) commencent à se manifester activement, mais les états de conscience dans lesquels elles apparaissent peuvent constituer un obstacle à la progression, et l'aide d'un enseignant peut être requis ici.

Tout ce qui a été décrit n'est qu'une brève explication des points individuels qu'une personne peut rencontrer en plongeant et en éveillant les profondeurs de sa propre conscience, car la variété des expériences possibles est énorme. Avec une pratique réussie, la durée de la concentration d'attention en un point augmente, mais tant qu'elle est interrompue, ce sont tous des niveaux différents de dharana.

Les états de dhyana sont caractérisés par une concentration continue à long terme sur un objet, et cette durée peut être calculée sur plusieurs heures. Dhyana n'est pas un aperçu d'états ou d'intuitions créatives, ce sont des états très stables, contrairement aux états instables de dharana, et à ce niveau un éveil très puissant de l'énergie peut se produire à la suite d'une bonne concentration d'attention.

À partir de dhyana, des échecs inattendus dans les phases initiales et inconscientes du samadhi sont possibles, au cours desquelles un arrêt complet de la respiration (kevala kumbhaka) et un arrêt cardiaque peuvent survenir. L'arrêt complet de la respiration est une étape très importante de la pratique, souvent mentionnée dans les textes de yoga. Tant que le souffle est présent dans le corps physique et que le cœur bat, il impose certaines restrictions physiques à la conscience. L'arrêt complet de la respiration et du cœur est une indication que le pratiquant a surmonté ces limitations et se manifeste pleinement en tant qu'Esprit. La pratique ultérieure de différents niveaux de samadhi a généralement lieu dans des états essoufflés du corps, et après cette étape, une personne peut être connectée aux niveaux de conscience atteints et en présence de souffle. Sans passer par cette étape, il est prématuré de parler d'illumination, de libération ou de réalisation au sens yogique de ces termes. Dans d'autres traditions spirituelles, ces mots peuvent signifier d'autres états de conscience, parfois moins profonds. Mais même ce n'est pas la limite, mais, comme le disent certains praticiens, le début d'une nouvelle étape, qu'il est trop tôt pour que l'humanité connaisse.

En conclusion, je voudrais attirer l'attention sur un point très important, de mon point de vue. Il est souvent dit et écrit sur la grande importance de la conscience : « Vous devez être conscient du corps, des pensées et des émotions », « Vous devez être constamment conscient », « Une personne est un point de conscience » et ainsi de suite, mais en même temps ils n'en mentionnent généralement pas un autre non moins aspect important le yoga est la capacité d'immerger sa conscience dans les profondeurs de sa propre conscience afin de l'éveiller et de rendre conscient son esprit subconscient d'abord, puis d'entrer en contact avec la surconscience, pour laquelle, en fait, la concentration en un point est pratiquée. Développer cette compétence est une tâche beaucoup plus difficile que d'améliorer la conscience du corps, de la respiration, des pensées et des émotions (couches superficielles de la conscience). Mais sans le développement de cette compétence, rien de sérieux dans le yoga ne peut être réalisé en principe, nonobstant tout degré de perfection de la conscience dans la vie ordinaire et la conscience superficielle. Cet article est consacré au développement de cette compétence. Bonne pratique à tous et réussite !

Vladimir Ozhogin - professeur de yoga, étudiant du gourou du yoga Shri Shalendra Sharma.

Dharana est la sixième étape de l'Octuple Yoga de Patanjali, signifiant littéralement "la concentration immobile de l'esprit". L'idée de base est de garder la concentration ou de se concentrer dans une direction. Ce n'est pas une concentration forcée, par exemple, dans le cas de la résolution d'un problème difficile en mathématiques ; la dharana est plutôt une forme plus proche d'une humeur que l'on peut appeler concentration réceptive.

En pratique, la dharana est la création de certaines conditions pour que l'esprit puisse se concentrer dans une direction au lieu de se précipiter dans des directions différentes. Une implication et une réflexion profondes sont les principales conditions du dharana. Lorsque l'esprit est dirigé vers l'objet de concentration et que l'attention ne lui permet pas de glisser et de se laisser emporter par les pensées, le rayon de conscience "colle" de plus en plus à l'objet et le dharana s'intensifie. Les méthodes méditatives, basées sur la concentration sur un objet choisi, dirigent l'esprit du pratiquant dans une direction spécifique, tandis qu'il devient calme, immobile et souple.

Le but du dharana est de stabiliser l'esprit en concentrant son attention sur un objet particulier, en évitant les distractions. Au début, il sera difficile d'ignorer toutes les pensées et les émotions qui les accompagnent. Il est recommandé pour un débutant de pratiquer la concentration sur une forme simple (par exemple, un point noir sur une feuille de papier blanche).

Une fois que l'esprit a été un peu entraîné et que sa capacité de concentration a augmenté, on peut passer à des objets et des processus plus subtils (yantras, mantras, respiration, visualisation, etc.). La capacité d'un bon dharana dépend d'une excellente santé psychologique et de la capacité à s'intégrer, et n'est pas une évasion de la réalité, mais plutôt un mouvement vers la perception de la vraie nature du Soi.

Dhyana - la septième étape, signifie adoration ou méditation profonde et immergée. Dhyana implique la concentration dans la base même de l'objet, pénétrant dans son essence. Pendant le dhyana, la capacité de l'esprit à pénétrer dans l'essence des différences subtiles entre les objets et dans les couches plus profondes du subconscient est renforcée, ce qui conduit à son tour à l'unification du voyant et du vu.

On nous apprend à faire la différence entre l'esprit (celui qui perçoit), les moyens de perception et les objets perçus - entre les mots, leurs significations et leurs idées, et même entre tous les niveaux de développement naturel. Mais intuitivement, nous comprenons qu'ils sont tous fusionnés dans un continuum indifférencié. Une plus grande clarté d'esprit doit être appliquée en observant un objet et un objet afin de découvrir leurs caractéristiques communes. Ainsi, dhyana est un sentiment d'identité réelle au milieu de différences apparentes.

Pendant le dharana, l'esprit devient concentré en un seul point, et pendant le dhyana, il devient une partie de l'objet sur lequel il se concentre. C'est pourquoi dharana doit précéder dhyana, puisque l'esprit doit d'abord se concentrer sur l'objet afin d'établir une connexion. Si dharana est contact, alors dhyana est connexion. Il est clair que se concentrer sur un objet ne mènera pas à la réalisation. Pour atteindre le but, il faut "devenir un" avec l'objet de la méditation. Dans le dharana, l'esprit du méditant est fixé sur un objet, tandis que dans le dhyana, il est dans un seul courant.

La dernière étape du Yoga de Patanjali est la réalisation du samadhi. Lorsque nous atteignons un niveau tel que nous devenons totalement absorbés par quelque chose, lorsque l'esprit est complètement fusionné avec l'objet, nous sommes dans un état de samadhi. Samadhi signifie "réconcilier, fusionner". Dans le samadhi, nos identifications personnelles disparaissent complètement. Au moment du samadhi, il n'y a pas de différence, il n'y a qu'une non-dualité qui englobe tout. Nous devenons un avec l'Existence Divine.

Dans l'état de samadhi, nous sommes conscients de l'identité sans différence et apprécions la perception pure de la non-dualité. L'esprit est à sa source, d'où il provient. Un éclair lumineux, l'âme est libérée… La liberté absolue et éternelle d'une âme limitée au-delà des états, des identifications, et au-delà du temps et du lieu. Une fois la conscience libérée, elle ne retourne jamais à l'esclavage.

La perfection de cet état englobe et glorifie tous les aspects de l'existence, répandant sur eux la lumière d'une compréhension supérieure. Une personne qui a atteint le samadhi conserve son individualité, mais elle n'est plus liée par elle. Il sait qu'il n'est pas un corps, pas un esprit et pas une personne, il est CELA...

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Concentration absolue

Dharana est la pratique de la concentration, qui consiste à appliquer la volonté pour accomplir les actions que nous accomplissons inconsciemment dans la vie ordinaire. Le yogi concentre son attention sur n'importe quelle pensée et objet et force son propre esprit à ne penser que dans cette direction, arrêtant ses errances.

Dharana est l'attachement de la substance mentale à un seul objet. Cette définition a été donnée à la sixième étape par Patanjali dans les Yoga Sutras.

Cependant, cette déclaration n'est qu'un grain de connaissance recueilli par les sages au cours de plusieurs millénaires. Cela peut donner peu à une personne moderne qui s'améliore dans ses pratiques spirituelles.

La plupart des textes yogiques anciens parlent de Dharana sous forme d'images et d'aphorismes difficiles à comprendre pour une personne débutante ou non initiée. Cela a un sens profond. Le fait est que le véritable développement spirituel devrait toujours trouver un appui dans les conseils avisés d'un mentor expérimenté. C'est lui qui transmet à son élève de précieuses instructions pratiques pour maîtriser Dharana.

En d'autres termes, les textes canoniques ne décrivent pas consciemment ces règles, car, sans s'être établis dans et, celui qui les exécute n'est pas capable d'en saisir le véritable sens. Il tombe dans un délire dangereux, gaspillant ses réserves intérieures et perdant du temps, plongeant dans des hallucinations séduisantes lors de la pratique de l'étape suivante -. Avec une aisance particulière, l'élève tombe sous l'emprise des illusions lors d'une immersion dans la méditation en musique.

Ce n'est qu'après que le corps a été tempéré par une pratique assidue, l'esprit - et les sens - que le yogi reçoit la grâce d'accomplir Dharana, qui nettoie les nadis et les chakras à l'aide de techniques de concentration et de visualisation.

A ce stade, les corps astral, pranique et psychique retrouvent l'harmonie.

Le terme " Dharana», utilisé dans l'Ashtanga yoga, vient du mot « dhri », qui signifie en sanskrit « tenir fermement ».

Ce dernier est un état d'absorption complète par l'esprit d'un seul objet ou d'une seule pensée, la capacité de garder l'esprit à un point. Il s'agit d'une concentration indivise et englobante, elle est obtenue par le gel (activité imperceptible) de la respiration et de la conscience, qui doit être dirigée vers la sensation de l'objet, mais pas vers sa forme ou sa signification.

Le yoga comprend une telle concentration comme une concentration ponctuelle spéciale (eka-grata), dirigée vers l'intérieur. Elle peut être dirigée vers un objet interne, qui sont les divers organes du corps, et vers un objet externe, une image ou une pensée. Après une pratique assidue, une telle concentration est donnée à une personne sans trop d'effort, ce qui est particulièrement important pour la sixième étape. L'un des signes les plus sûrs d'un esprit concentré est la perte absolue de contrôle sur le temps.

Douze secondes de fixation continue de l'esprit sur un objet constituent Dharana, et douze Dharanas constituent Dhyana. À leur tour, douze méditations continues sont l'état d'Illumination Divine ou Samadhi.
L'étudiant qui s'efforce d'atteindre une pleine concentration doit détendre son esprit et son corps, car leur tension interfère avec la fixation de l'attention. Pour ce faire, il doit choisir une asana qui ne bloque pas la circulation de l'énergie et favorise un état de repos. La pratique de Dharana commence précisément par la localisation dans une position confortable.

A partir de ce moment, il est nécessaire de surveiller constamment la respiration, car elle détermine le degré de distraction de l'esprit. Plus l'inspiration et l'expiration sont calmes et douces, plus l'esprit est recueilli.

L'étape suivante consiste à calmer les sentiments en les dirigeant avec l'aide de Pratyahara au plus profond de vous-même. Ayant atteint l'état où toutes les pensées ont disparu, on peut passer à Dharana en concentrant son esprit sur un objet ou une idée. Ainsi, la concentration est atteinte sur la présence de Dieu dans l'âme. L'enveloppe physique, les objets du monde matériel et le temps cessent d'exister. L'énergie montante monte vers les chakras supérieurs, élargissant la conscience du praticien. Dans cet état, le méditant ressent la présence du Divin en tout.

Il y a cinq Dharanas représentant des exercices de concentration sur chacun des cinq sens : sur l'odorat, le goût, le toucher, l'ouïe et la vue. Le plus difficile est le dernier Dharana, le plus simple est le premier.

Il n'est pas nécessaire de pratiquer les cinq exercices, il suffit d'atteindre une concentration complète dans au moins l'un d'entre eux.

La pleine conscience de ses expériences mentales et la concentration sur le fond de l'esprit est la partie principale de Dharana, menant directement à la première étape de Dhyana.

La pratique de Dharana est entravée par des visions qui égarent le chercheur spirituel du vrai chemin, une forte expérience de kundalini (dans ce cas, les instructions d'un enseignant expérimenté sont nécessaires), des états douloureux qui sont une sorte d'indicateur de la purification processus qui ont commencé, la sensualité et l'hypersensibilité. Avec ce dernier, les sons peuvent être amplifiés de nombreuses fois, devenant presque insupportables.

Un obstacle à la pratique est également une communication excessive avec les gens, une nourriture inappropriée, une tension musculaire et nerveuse, qui est confondue avec la concentration par les yogis débutants.

Il est impossible de venir à Dharana, comme à la première étape de Dhyana, en se fixant des délais, en se souciant du résultat et en forçant sa volonté. L'essentiel à la sixième étape est un désir, une aspiration et une observation colossaux. Ce dernier favorise une conscience psychique plus spontanée sans être distrait par des facteurs étrangers.

LOIS NATURELLES YOGIQUES DE LA VIE.

Selon Rishi Patanjali, Yama est divisé en 5 vertus principales : Ahimsa (ne faisant aucun mal) satyam (véracité), Asteyam (non-appropriation de celui d'autrui), Brahmacharyam (abstinence) et Aparigraha (refus de cadeaux).

À ces Rishi Shandilya ajoute ce qui suit :

Shaucham (pureté interne et externe), Dayaya (miséricordeà tout le monde et à tout), Arjava (la sincérité), Dhriti (fermeté dans les principes) et Mithara (modération).

Ne fais pas de mal(Ahimsa) est la première exigence pour une personne qui est entrée dans la voie du Yoga. Si un étudiant veut devenir Yogi, il doit faire de cette vertu la pierre angulaire de sa vie. Toutes les autres qualités du Yogi découlent de cette innocuité. Tout mal, comme toute violation des règles fondamentales de la moralité, est basé sur le fait de causer un préjudice sous une forme ou une autre. Par conséquent, le Yogi doit apprendre à observer Ahimsa à tous égards : dans les pensées, la parole, les actes, toujours et en toutes circonstances. En perfectionnant cela, il parvient finalement à la sainteté.

"La pratique d'Ahimsa, atteignant le stade le plus élevé de développement, conduit finalement à la réalisation de l'unité de l'universalité de la vie. Elle donne l'amour cosmique." (Swami Sivananda Sarasvati)

Beaucoup de gens n'hésiteront pas à nous objecter que dans ce cas, cela signifie qu'il est impossible de combattre et de défendre la patrie, et, par conséquent, la prédication d'Ahimsa avec le rayon du Yoga conduira à la désertion.

Sans aucun doute, toute prise de vie, même dans l'intérêt de l'autodéfense, est une violation d'Ahimsa, et le Yogi devrait toujours s'en souvenir. Un vrai Yogi ne permettra jamais de telles situations autour de lui, mais même si sa vie est toujours en danger, il ne recourra pas à la violence.

Quant à la défense de la patrie et aux objections similaires, nous devons nous rappeler que celui qui veut ou devrait être un guerrier ne peut pas être un Yogi. Ceci doit être pris en compte. Protéger la patrie et les êtres chers est certainement une grande valeur. Mais tout comme on ne s'attend pas à ce qu'un moine verse du sang, même pour la gloire de Dieu, de la foi ou de la patrie, les exigences humaines habituelles ne peuvent pas être appliquées à un Yogi. Si vous devez faire le service militaire, vous devez d'abord le faire, puis, libéré de ce devoir, vous pouvez vous mettre au Yoga.

Le devoir d'un guerrier et le devoir d'un saint sont deux choses différentes. "Chacun est grand à sa place, et la dette de l'un n'est pas la dette de l'autre." Selon le Maha-Nirvana Tantra, "celui qui meurt sur le champ de bataille, combattant pour sa patrie ou pour la religion, atteint le même but que le Yogi par la contemplation". Mais si vous voulez devenir un Yogi, vous devez être prêt, comme le Bouddha, à sacrifier votre vie non seulement pour le bien de l'homme, mais aussi pour le bien des animaux.

Chacun peut choisir ce qu'il préfère. On voit seulement que dans les deux cas, le sacrifice de soi est vaillance, et non lâche connivence avec le mal ou excuses proférées, à la base desquelles n'est pas l'amour du prochain, de la patrie ou de l'idéal, mais lâchement accroché à sa carapace mortelle. Il y a bien sûr des sophistes qui avancent des arguments complexes sur le fait que donner la vie peut, sous certaines conditions, être une bonne chose, ou, en tout cas, un acte louable. Mais nous nous permettrons de leur dire directement que pour le Yogi il n'y a pas de "conditions connues" et de circonstances particulières. "Ces grands vœux universels (c'est-à-dire Ahimsa et autres) ne sont pas violés par le lieu, le temps, les circonstances ou la caste" (Rishi Patanjali). Mais messieurs les sophistes ne se reposent pas là-dessus.

Dans ce cas, disent-ils, vous ne pouvez même pas écraser le bogue ? Que doit faire un Yogi s'il trouve des punaises de lit dans son lit ?

Ainsi, par exemple, un Yogi méditant dans la jungle préférerait se laisser ronger par des fourmis plutôt que d'en écraser une seule. Cependant, il n'y a eu aucun cas d'insectes, de serpents ou d'animaux sauvages blessant un vrai Yogi manifestant Ahimsa. Les radiations de son cœur aimant créent une telle aura de sainteté autour de lui qu'elle est immédiatement ressentie par l'instinct de la bête.

En effet, le premier signe que vous cultivez dans l'innocuité est dans la façon dont les animaux et les enfants vous traitent (qui ressentent aussi le rayonnement de la bonté) : ils se blottissent contre vous et jouent avec vous, et pas un seul chien ne vous mordra jamais . "Lorsque la non-nocivité atteindra la perfection, en ta présence le tigre jouera paisiblement avec l'agneau." c'est-à-dire que toute hostilité et toute inimitié disparaîtront en votre présence - c'est l'un des Siddhis acquis sur la voie du Yoga. Mais pour y parvenir, la simple vertu de ne pas nuire, la simple délicatesse du mal ne suffit pas. L'amour actif et la miséricorde (Dayaya), rayonnant de chaque cellule de l'être entier du Yogi, devraient devenir un ajout positif et un achèvement d'Ahimsa. Il doit être rempli de cet amour au point d'un désir extatique d'embrasser tout dans le monde :

« Je vous bénis, forêts, champs,
vallées, champs, montagnes, vallées ....
... Et dans le champ chaque brin d'herbe,
Et chaque étoile dans le ciel.

Et ce n'est que lorsque nous apprendrons à bénir non seulement les étoiles lointaines et indifférentes, mais chaque brin d'herbe, chaque branche épineuse, chaque serpent ou cafard, que nous comprendrons alors l'idéal du véritable Ahimsa. Et jusqu'à ce que nous ayons atteint cet état, nous devons nous vérifier à chaque minute, à chaque pas, si nous ressentons cette sympathie globale pour tout et chacun qui se présente à nous, ou si nous continuons à blâmer, condamner et punir les autres pour avoir violé la vérité. Ceci est particulièrement vrai pour ceux qui cultivent dans la vertu.

"Sur mille personnes, à peine une aspire à la perfection. Parmi mille aspirants qui ont réussi, un seul connaît mon essence. (Bhagavad Gita)

Ainsi, sur des millions de personnes, seules quelques-unes deviennent Yogis. Les autres vivent sans respecter des règles particulièrement strictes, ce qui les distingue des Yogis. Ces derniers ont décidé d'en finir avec les joies et les peines humaines, avec les vices magnifiques et la pitoyable vertu de la vie humaine, avec tous ces haillons du mal et ces lambeaux de justice.

« Ceux qui se contentent de haillons ne viennent jamais à la religion. La religion commence par la haine, une haine intense pour toutes sortes de chiffons, avec une aversion sans bornes pour la tromperie et les mensonges », croient les Yogis.

Gardant cela à l'esprit, ne soyons pas trop stricts avec ceux qui se contentent de lambeaux de bonheur ou tentent de gré ou de force de se débarrasser des haillons du malheur et du mal. « Ne jugez pas de peur d'être jugés ».

Il existe une merveilleuse façon de toujours ressentir de la sympathie pour le pire ennemi, c'est de l'imaginer dans une position où vous vous sentez désolé pour lui.

La prochaine qualité requise sur le chemin d'un Yogi est Véracité(Sathyam). En elle, le Yogi doit manifester la même perfection - dans les pensées, les paroles et les actes ; toujours et en toutes circonstances.

Yogi Swami Vivekananda a écrit à ce sujet : "Si je dis un mensonge, fais un autre mensonge ou approuve quand un autre le fait, tout cela est également mauvais."

Certains philosophes pensent que sous certaines conditions, il est possible de violer la véracité si cela cause du tort à quelqu'un. Ainsi, le sage Vyasa croyait que la vérité, à partir de laquelle un mal pouvait survenir pour quelqu'un, devait être considérée non seulement comme une violation de la véracité, mais aussi comme un péché.

Mais cela s'applique à ceux qui vivent la vie du monde et sont soumis à l'influence des circonstances. Des "circonstances" existent pour de telles personnes. Pour les Yogis, il n'y a pas et ne peut pas y avoir de chaînes de circonstances. Pensez-vous vraiment qu'en disant une petite vérité là où elle ne peut causer de problèmes ou d'obstacles à personne, vous réaliserez l'incarnation en vous de la Vérité la plus élevée, dont la véracité est une manifestation faible ?

Seuls ceux qui sont submergés par la recherche passionnée de la Vérité et prêts à tout moment à affronter la mort pour la Vérité peuvent espérer que la Reine le regardera favorablement et fera de lui Son fidèle serviteur. Ce n'est que lorsqu'il ne reste même plus une ombre de contrevérité dans tout son être et que seule la sincérité (Arjava) reste, la vérité pourra s'incarner dans son âme et il deviendra parfait.

Bhagavan Sri Ramakrishna a dit :

"A notre époque, la véracité est la plus haute de toutes les vertus de l'ascétisme. Celui qui n'est pas ferme dans la véracité détruit toute vertu. Par conséquent, si je dis, même par inadvertance, quelque chose comme « j'irai là-bas » ou « je ferai cela », je dois y aller et je dois le faire. Je risque de perdre ma fermeté dans la véracité si je ne tiens pas ma parole jusqu'à la dernière lettre.

La première chose que vous ressentirez en développant la véracité est que personne ne pourra jamais vous tromper : vous ressentirez toujours un mensonge, apprenez à distinguer la vérité du mensonge en tout et en tout le monde.

Lorsque cette qualité atteint son plein développement, le Yogi reçoit le Vachana-Siddha, c'est-à-dire que tout ce qu'il dit est accompli, car il ne peut pas mentir même dans son sommeil.

En relation étroite avec la véracité (Satyam) et la sincérité (Arjava) est fermeté dans les principes(Dhiriti), qui est la base de la réalisation de l'ensemble de Yama dans son ensemble. Mais cette fermeté, cette constance dans la Vérité est née de la Vérité elle-même, de l'affirmation de la véracité dans les pensées, les décisions, les paroles et les actes.

Celui qui sait comment il doit agir pour incarner la Vérité en lui-même, mais ne le fait pas, en traitant avec sa conscience, n'a pas encore appris l'ABC de la morale, et il n'est pas encore devenu un Yogi, sur le chemin duquel il y a trop d'obstacles et de tentations pour les faibles d'esprit. C'est pourquoi la fermeté dans les vrais principes est le fondement de toute vertu.

« Sauf en cas de détournement réel, d'aliénation de la propriété ou des choses d'autrui, la pensée même d'une telle acquisition ne devrait pas venir à l'esprit. Même prêter de l'argent avec intérêt est aussi du vol. Vous ne devez pas transporter plus que ce qui est vraiment nécessaire.

Manger plus que nécessaire est également considéré comme du vol. (Yogi Swami Sivananda Saraswati)

Quand une personne a une intensité des sens (Indriyas) et un esprit indiscipliné, elle veut beaucoup de choses pour son propre plaisir.

S'il ne peut acquérir des objets de plaisir et assouvir ses désirs, alors l'idée de capture lui vient à l'esprit. En y pensant sans cesse, il commet un véritable vol. Et donc la vraie cause en est beaucoup de désirs et d'indiscipline des sens. Afin de s'abstenir d'un tel vol, il faut immédiatement freiner les désirs, mettre les sens en ordre et contrôler l'esprit.

A côté de cette qualité (Asteya) s'en trouve une autre, qui à première vue peut sembler sans rapport avec la morale, mais qui n'en est pas moins considérée par les Yogis comme non moins répréhensible, puisqu'elle est assimilée au vol. C'est recevoir des cadeaux. Selon les Yogis, chaque don que nous recevons nous met dans une certaine dépendance vis-à-vis du donateur, transmettant de manière fluide également ses défauts, trait de caractère, et toute dépendance conduit à l'affaiblissement. Si une personne n'accepte pas les cadeaux, son esprit reste pur, le voile qui l'enveloppe tombe et elle acquiert le souvenir d'une vie antérieure.

Cette théorie peut frapper l'esprit occidental par son caractère inhabituel, d'autant plus que les cadeaux sont largement utilisés en Orient : l'étudiant ne doit donc pas venir chez le Maître les mains vides, et chaque Sannyasin vit de l'aumône. Comment concilier cela avec l'idéal de non-acceptation des dons, qui est une des exigences fondamentales de la morale du Yoga ?

Parole d'Aparigraha (refus de cadeaux) vient du verbe "pari-grih", qui signifie "prendre, saisir", tandis que le mot don correspond généralement au sanskrit "prati-graha" de "prati-gri", c'est-à-dire "recevoir". Évidemment, l'origine réelle du mot A-parigraha ("a" est négation) indique qu'il ne signifie pas l'acceptation libre de tout ce qui lui est offert comme un sage, mais "saisir", dans lequel il y a deux éléments : premièrement , l'idée de la propriété d'autrui et, par conséquent, la dépendance à l'égard d'autrui et, deuxièmement, le désir d'acquisition, qui est donc une étape supplémentaire de la soif d'acquisition que nous venons d'envisager.

Par conséquent, Swami Sivananda Saraswati dit : « Aparigraha est la libération de la cupidité ou de la convoitise. On ne devrait ni avoir ni s'efforcer d'acquérir quoi que ce soit au-delà du strict nécessaire de la vie.

Nous voyons donc qu'Aparigraha est un développement ultérieur d'Asteya : nous ne devons pas être cupides au sens le plus large du terme, c'est-à-dire que nous ne devons ni nous efforcer d'acquérir quoi que ce soit de superflu, ni céder aux autres quand on nous offre quelque chose sans ce que nous pouvons faire librement.

Enfin, la dernière qualité, peut-être la plus significative de cette série, est Brahmacharya, ou abstinence. Ce n'est rien de nouveau pour ceux qui aspirent au développement occulte. Mais dans le Yoga, l'exigence d'abstinence sexuelle n'a pas seulement une signification éthique, mais aussi psychophysiologique. Selon les enseignements des Yogis, quiconque entreprend ses exercices doit faire preuve d'une abstinence absolue dans les actes, les désirs et même les pensées, puis le fluide vital, qui est déraisonnablement gaspillé dans les rapports sexuels, est stocké dans le corps et transformé en énergie mentale la plus élevée ( Ojas).

Ojas se condense principalement dans le cerveau, le rendant fort et capable de supporter des vibrations extrêmement tendues et subtiles du domaine spirituel, sans communion avec laquelle personne développement spirituel impossible. Le yogi qui condense toute son énergie sexuelle dans le cerveau s'appelle Urahvareta. Alors non seulement il a un esprit fort, adapté aux vibrations subtiles, aux courants de haute tension spirituelle, mais cette énergie lui donne une énorme réserve de force et de vitalité, capable de rajeunir complètement son corps physique, le rendant parfait (Deha Siddhi), et, en plus de tout cela, la clairvoyance (Divya Drishti) et la libération (Mukti) sont acquises. Au contraire, celui qui ne retient pas son fluide vital et pourtant pratique le Yoga détruit inévitablement sa santé physique et mentale.

« Brahmacharya, ou abstinence, est une condition nécessaire à la méditation. Si quelqu'un sans chasteté (chasteté) commence à méditer, cela détruira son cerveau et le conduira dans un asile d'aliénés. Au fur et à mesure que la force de l'abstinence augmente, la capacité de méditer augmente, l'esprit devient plein d'énergie (Ojas). (Swami Raghavananda)

"La mort est la perte de la graine, la préservation est la vie", dit le Hatha Yoga Pradipika.

À la suite des exercices, le Yogi devient dans le plein sens du mot Urdhvaretas, c'est-à-dire que toutes ses forces vitales sont concentrées «au-dessus» (dans le cerveau), et il atteint la superconscience sans trop d'effort.

Selon Swami Sivananda Saraswati, "Si vous pouvez observer Akhanda Brahmacharya (sans une seule pause) pendant 12 ans, vous entrerez spontanément dans l'état de Nirvikalpa Samadhi (l'état le plus élevé d'extase, donnant la libération et la perfection) complètement sans aucun effort."

Outre cette signification d'« abstinence », qui ressort clairement du mot même Brahmacharya, c'est-à-dire « préservation de la semence », un autre aspect caché est également important. En parlant d'abstinence, Yogis signifie non seulement le contrôle des sentiments sexuels, mais aussi de tous les autres sentiments en général.

« Le yogi doit renoncer au monde des sens : il doit renoncer à l'usage de la vue physique, entendre des sons physiques, ressentir des goûts physiques, des odeurs et toucher des choses - ou le faire le moins possible, juste autant que nécessaire à la vie. Il doit couper les sentiments et vivre dans son monde intérieur avec ses idées et ses principes spirituels. Il doit renoncer à tout pour l'Idéal seul. » (Swami Raghavananda)

Mais alors il est impossible de vivre, car il ne restera plus rien de la vie, diront beaucoup. Très bien. Par conséquent, le Yoga n'enseigne pas l'expansion de la vie, mais le renoncement à celle-ci, non pas comment augmenter les bénédictions de la vie, mais comment s'éloigner de la vie, se libérer de toute existence dans la forme.

Une analyse de l'être nous montre que toutes les manifestations de la vie des individus et des sociétés entières se réduisent à quatre points principaux : le désir de plaisir, la capture d'objets de plaisir, l'usage de la ruse et, enfin, la violence pour acquérir ce plaisir. Le sage les oppose respectivement à l'abstinence, au non-attachement, à la droiture et à la non-infliction du mal, qui constituent ce qu'on appelle Yama.

AUTO-NETTOYAGE ET DISCIPLINE.

Si Yama était un ensemble de règles morales nécessaires à la purification interne du Yogi, alors l'étape suivante, Niyama, forme une discipline externe sur le chemin du Yogi, qui détermine son canon quotidien. Il se compose de cinq règles : Shaucha (purification interne et externe), Santosha (contentement) Tapas (contrôle de soi), Swadhyaya (étude des Écritures) et Ishwara Pranidhana (Dieu de culte, prière). Selon Rishi Shandilya, cela devrait inclure, en plus de ceux énumérés, également : Astikya (La foi en Dieu, Maître etc.), Dana (charité), Mati (confiance dans la justesse du Chemin), Hrikh (sentiment de honte avant d'enfreindre les règles), Gate (vœux, jeûnes) Japon (répétition de mantras).

La pureté intérieure est déterminée par la mise en œuvre persistante du premier et le plus important précepte du Yoga-Yama. Ce n'est que lorsque cela devient complètement naturel qu'il est sûr de passer à autre chose. Mais puisque chaque étape ultérieure du Yoga est donnée pour faciliter et améliorer la précédente et la suivante, le Yogi passe à l'étape suivante, n'attendant pas la perfection complète dans l'étape passée, mais seulement s'y étant suffisamment établi, puisque le temps est le le plus précieux sur le chemin, et il est déraisonnable de gaspiller la richesse, que nous ne connaissons pas.

Cependant, la pureté intérieure seule ne suffit pas. "Mieux vaut la pureté intérieure seule, s'il est impossible d'observer parfaitement l'extérieur. Mais on ne peut pas être un Yogi qui n'observe pas les deux.

La propreté extérieure est atteinte :

1) nettoyer le corps,

2) nettoyer les aliments

La première condition, la purification du corps, consiste en six exercices : Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka et Kapalabhati.

Dhauti. Cela comprend plusieurs types de nettoyage du corps, tels que le nettoyage des dents, de la langue, des oreilles, etc., qui constituent le Bahir Dhauti (nettoyage externe), et, en plus, le nettoyage interne (Antar Dhauti).

Il consiste en ce qui suit. Il faut prendre un mince ruban de mousseline, large de 3 pouces et long de 15 pieds, parfaitement propre, sans bords tranchants ni poilus, lavé au savon, humidifié avec de l'eau tiède et, en pressant l'eau, avaler graduellement une extrémité.

Le premier jour, un seul pied de ruban est avalé et après quelques secondes, il est retiré très lentement et progressivement (pas en un seul mouvement). Pour faciliter cette procédure, vous devez prendre quelques gorgées d'eau avant de tirer la bande.

Le lendemain, la bande est avalée quelques centimètres plus loin jusqu'à ce que la capacité d'avaler et de retirer toute la bande soit progressivement atteinte.

Lorsque la dextérité en Dhauti est acquise, elle se fait une fois tous les 4 à 7 jours.

Cet exercice doit être fait soit à jeun, soit lorsqu'il ne reste plus de nourriture, sinon le tirage de la bande sera difficile. Chaque fois après l'exercice, vous devez boire un peu de lait chaud.

Dhauti, s'il est exécuté correctement, est non seulement totalement inoffensif, mais guérit également la dyspepsie, la gastrite, les maladies de l'estomac et de la rate.

En plus de cet exercice principal (Vastra Dhauti), il en existe un certain nombre d'autres également liés à Antar Dhauti : avaler une grande quantité d'eau et la restituer par la bouche (Kunjar Kriya) ou par l'anus (Sang Pacha Kriya) ; avaler et libérer de l'air.

Toutes ces Dhautis doivent être faites selon les instructions du Gourou.

Vasti. Il existe en deux genres : Szala et Jala. Dans le premier cas, vous devez prendre la position de Pashimottanasana, c'est-à-dire assis sur le sol, vous pencher en avant et, sans plier les genoux, saisir vos orteils avec vos mains. Contractez les muscles abdominaux (Lauliki) et en même temps contractez et desserrez le sphincter de l'anus (Ashwini Mudra).

Dans le second (Jala) - placez-vous dans la posture d'Utkatasana, c'est-à-dire accroupi, en gardant le dos droit, les genoux joints, dans un bac d'eau, puisez de l'eau dans le rectum à travers un tube (5 pouces de long) inséré dans l'anus . Un lavement ordinaire peut, bien sûr, remplacer Jala Vasti, bien que ce dernier soit préférable, car il permet de contrôler les muscles du rectum et du côlon.

Les yogis conseillent de ne faire du Jala qu'occasionnellement - le matin avant les repas.

Néti. Prenez un fil fin et doux de 12 pouces de long et insérez-en une extrémité dans une narine et, en fermant l'autre narine avec votre doigt, aspirez l'air fortement et de manière persistante jusqu'à ce que l'extrémité du fil soit complètement aspirée. Tirez le fil par l'autre extrémité.

Après un peu de pratique, l'élève peut tirer le fil par une narine et le tirer par l'autre.

Une autre variante de Neti est que l'eau est aspirée au lieu d'un fil. Bien qu'au début il puisse provoquer une légère toux et un nez qui coule, cet exercice non seulement ne se répète pas, mais au contraire, dans le cas d'un nez qui coule chronique, il le guérit complètement, de plus, selon la Gheranda Samhita, il dégage la tête et ouvre la clairvoyance.

Nauli ou Laulika. Après avoir expiré l'air des poumons, aspirez l'estomac aussi loin que possible, en le pressant contre la colonne vertébrale (Uddiyana Bandha). Réduire muscles latéraux ventre, donner au ventre la forme d'un pilier. C'est Madiyama Nauli. Pratiquez cela pendant une semaine.

Réduisez un seul côté de l'abdomen, par exemple le droit, et en même temps, en affaiblissant le gauche, déplacez le «pilier» de l'abdomen vers la gauche. C'est ce qu'on appelle Vamana Nauli. L'ordre inverse est Dakshina Nauli. Ces deux exercices doivent être effectués l'un après l'autre pendant un certain temps jusqu'à ce que la capacité de communiquer avec l'estomac soit atteinte. mouvement rotatif.

De cette manière, les Yogis guérissent une ancienne forme de constipation chronique en augmentant le tonus des muscles abdominaux et en stimulant le péristaltisme, grâce auxquels ils maintiennent les organes digestifs en parfait état.

Les deux derniers exercices qui composent Shatkarma sont Trataka et Kapalabhati. Puisqu'ils préparent à la méditation et aux exercices de respiration, nous les traiterons à l'endroit approprié.

Passant au suivant, notons que, selon le Hatha Yoga Pradipika, exercices de nettoyage spécialement prescrit pour ceux qui ont une constitution lente et flegmatique; ceux qui sont exempts de ces défauts, qui ont de la bile, des mucosités, etc., sont en équilibre, peuvent s'en passer.

Il va sans dire que la toilette quotidienne du corps fait également partie des règles de la toilette extérieure. L'eau des ablutions ne doit être ni trop chaude ni trop froide. Il est préférable d'habituer progressivement le corps à l'eau à température ambiante. Si le wudu ou la douche quotidienne, en raison de diverses circonstances, ne peut être effectué régulièrement, un essuyage à froid de tout le corps avec une serviette humide peut remplacer le wudu. Cependant, cela ne doit pas être fait immédiatement après avoir pratiqué le Pranayama ou les Asanas, ni après avoir mangé.

Il ne faut pas oublier que seul l'exercice est essentiel en Yoga, et qu'un maximum de temps doit y être consacré. Néanmoins, les mesures préparatoires n'existent qu'en tant qu'aide et, sans exercices de Yoga, n'ont pas en elles-mêmes un prix plus élevé que les procédures d'hygiène ordinaires.

Rappelons-nous encore une fois que l'étudiant ne doit pas perdre courage s'il échoue ou n'est pas capable de faire tous les Shatkarmas. Dans le Yoga, et particulièrement dans sa partie connue sous le nom de Naza, les exercices sont conçus pour de nombreux individus différents, et chaque individu prend ce qui lui convient. Cependant, la plupart des exercices de Hatha Yoga, sinon tous, doivent être effectués sous la supervision directe, ou du moins sous la direction du Guru, qui décidera lui-même de ce qui peut être utile à chaque élève.

La deuxième condition importante pour nettoyer le corps est Mitahara, manger de la nourriture propre. Outre la pureté physique, les aliments doivent également être "propres" au sens des substances qui les composent. Il devrait être sattvique, c'est-à-dire favoriser la formation de sattva.

Un yogi ne devrait prendre que de la nourriture sattwique. Tout autre qui excite les rajas ou les tamas (viande, poisson, œufs, toutes les épices : oignon, ail, poivre, sel, vinaigre, moutarde, raifort) doit être retiré de l'alimentation.

Swami Abhedananda désigne le riz, l'orge, le blé, le sucre, le miel, le lait et le beurre comme nourriture pour le Yogi.

Pour ceux qui veulent s'entraîner dur et progresser rapidement, Swami Vivekananda ne conseille que le lait et les produits céréaliers.

La nourriture sattvique comprend également du riz rouge, de la crème, du fromage, des lentilles vertes, des amandes, des raisins secs, des légumes, etc. Swami Sivananda Saraswati dans son livre sur le Raja Yoga dit :

"La consommation de fruits est hautement souhaitable pour les Yogis. Il est donné par la nature elle-même, et est donc naturel. Bananes, raisins, oranges douces, pommes, grenades - tous ces fruits sont extrêmement sains. Les bananes sont nutritives. Les citrons se distinguent par leur capacité à purifier et à augmenter la quantité de sang..."

Ainsi, la nourriture du Yogi devrait être sattvique. Il ne faut bien sûr pas lui accorder une importance exceptionnelle dans le sens de la possibilité d'acquérir Sattva et ainsi de « faire de la religion une cuisine », selon les mots de Swami Vivekananda. Celui qui ne peut pas atteindre Sattva en dehors de la nourriture - par des efforts purement psychiques (spirituels), ne l'acquiert jamais par la seule nourriture sagtvique.

Un régime spécial, comme le régime Yogi en général, n'est que moyens auxiliaires, mais sans cette condition nécessaire, les exercices de Yoga sont non seulement infructueux, mais avec le temps ils peuvent causer du tort. Comme indiqué dans le Yoga Shastra :

"Qui sans régime approprié
Pris pour le yoga
N'y ayant pas réussi,
Cela n'apporte que la maladie."

Néanmoins, afin d'éviter une réaction négative du corps, habitué à la nourriture à base de viande, il faut passer progressivement et prudemment au régime Yogi. Swami Vairagyananda conseille à ceux qui ont l'habitude de manger de la viande tous les jours, de continuer d'abord à en manger, mais sans épices et de ne boire que de l'eau pour étancher leur soif - pendant 2 mois. De plus, réduisez la quantité de tabac, de cigarettes ou de cigares fumés quotidiennement. Après deux mois, la viande n'est consommée que six fois par semaine, après trois mois, cinq fois par semaine, et ainsi de suite, jusqu'à ce que la viande et le poisson soient complètement abandonnés.

Quiconque, indépendamment des dommages causés au corps, se force immédiatement à abandonner la viande et le poisson, non seulement perturbe sa santé, mais devient victime de tentations constantes en faveur de l'ancien régime, et au lieu de l'incroyable facilité et liberté ressenti d'un régime végétarien bien choisi, il souffre d'une faim imaginaire.

De plus, de nombreux végétariens novices estiment qu'ils ne devraient tout simplement pas manger de viande et se contentent de ce qui n'aurait été qu'un accompagnement dans les conditions précédentes (pommes de terre, chou, etc.) Cependant, il est nécessaire de remplacer le nombre manquant des animaux avec une sélection appropriée d'aliments nutritifs, de protéines et d'autres substances expulsées avec les aliments à base de viande.

Cependant, les exercices d'Asana et de Pranayama renforcent considérablement le corps, l'obligeant à travailler dur et à mieux digérer les aliments, en extrayant tout ce dont vous avez besoin.

Tapas. La prochaine exigence de Niyama est la maîtrise de soi. Puisque Niyama est un ensemble de règles quotidiennes pour un Yogi, il ne suffirait pas de se cantonner au contrôle abstrait des sens et de l'esprit, il faut aussi adhérer à certaines lignes de conduite. Tout d'abord, cela fait référence à Jitendriya, c'est-à-dire au contrôle des sens.

Les yogis croient qu'à chaque organe sensoriel correspond un organe d'action particulier, issu de la même matière. Ainsi, l'organe de l'odorat, issu de la substance sattwique de l'élément Terre (Prithivi), correspond à l'anus, en tant qu'organe d'action, issu de sa substance rajique. L'organe du goût (Jnanendriya) correspond aux organes sexuels (Karmendriya), en tant que produit du même élément Eau. De même, de l'élément Feu viennent l'organe de la vue et des jambes ; de l'élément Air, le sens du toucher et des mains ; et de l'élément éther, l'ouïe et l'organe de la parole.

Tous ces dix organes (Indriyas) doivent être sous le contrôle spécial du Yogi.

Swami Abhayananda Saraswati a fait les recommandations suivantes à cet égard :

« Il est nécessaire de diriger l'activité des cinq organes sensoriels sur la bonne voie. Il y a du bon et du mauvais dans ce monde. Dieu a donné à l'homme des paupières pour qu'il puisse voir tout ce qui est bon et fermer les yeux devant tout ce qui est vraiment mauvais. Par conséquent, il ne faut regarder que les choses qui mènent finalement au bonheur. Vous ne devriez écouter avec vos oreilles que les mots qui mènent au bonheur. De même, tous les autres organes sensoriels ne devraient agir que de manière à aboutir au vrai bonheur. Il est nécessaire de garder tous les sentiments sous contrôle et de ne pas être leur propre esclave.

Il convient que ceux qui pratiquent le yoga n'utilisent dans leur discours et leur écriture que les mots qui conduisent à des résultats bénéfiques et n'exécutent que des actions yogiques avec les mains, les pieds et d'autres organes. Ne dirigez aucun de ces organes vers de mauvaises actions au détriment de vous-même ou des autres.

Tout cela constitue, pour ainsi dire, le côté mental de la maîtrise de soi, tandis que son côté physique consiste en un certain nombre de règles de conduite particulières.

Étant donné que l'organe de l'odorat nous sert principalement à sélectionner les aliments les plus délicieux, nous devons éviter une variété excessive dans notre menu. Pour ceux qui pratiquent Swara Sadhana (régulation du souffle par l'une ou l'autre narine), il est de règle de ne manger qu'un seul type d'aliment par jour.

L'excès et la variété excessive des aliments sont source principale maladies.

Le goût est contrôlé par le Vrata. Cela inclut certains jours où il est recommandé soit de ne pas manger du tout, soit de ne manger que des jus de fruits. Cela devrait être fait de temps en temps (une fois par mois environ).

Selon les Yogis, ces jeûnes courts sont très propices à la santé et à la longévité.

De telles restrictions doivent être particulièrement respectées pendant la maladie, afin que, sans alourdir l'organisme affaibli par la digestion d'une grande quantité de nourriture, il soit possible de lui permettre d'utiliser cette énergie pour combattre la maladie.

Cependant, vous devez vous méfier des longs jeûnes sans compétences particulières, car d'abord votre corps commence à s'affaiblir, puis votre force mentale.

Le Mitahara requis de chaque Yoga signifie l'essentiel "ne pas se remplir": la moitié de l'estomac doit être remplie de nourriture, un quart d'eau, le quart restant doit être vide

Le contrôle des organes sexuels comprend Vajroli, ou Amaroli Mudra (rétraction de la graine, soufflage du canal), ainsi que la pratique des Asanas et Pranayamas correspondants, faisant du Yoga Urdhvaretas.

Le contrôle de la vision s'effectue via Trataka : vous devez habituer votre regard à ne pas vous disperser sur tous les objets à la fois, mais à n'en fixer qu'un seul pendant plusieurs minutes. Cela sera discuté plus loin.

Le contrôle des jambes en tant qu'organe de locomotion se résume à la règle de rester au même endroit pendant au moins quelques années, et de ne pas errer d'un endroit à l'autre à la recherche de conditions propices à l'exercice (ceci est particulièrement vrai pour ceux qui ont très grand amour du pèlerinage et de l'errance spirituelle en général).

De plus, le contrôle du toucher se réduit à l'interdiction de la mollesse du corps, au durcissement de la peau contre le froid, la chaleur, etc. Nous avons déjà parlé des âmes froides. Ajoutons à cela que certains Hatha Yogis pratiquent des Pancha-tapas, dans lesquels le corps, assis dans la chaleur torride au milieu de feux allumés, est exposé à cinq feux.

Quant aux mains, en tant qu'organe d'action du même élément (Air), elles ne doivent effectuer que des actions opportunes et le reste du temps, elles doivent être habituées au calme. Un yogi ne doit pas constamment jouer avec quelque chose avec ses doigts, tambouriner avec eux, ou généralement effectuer des actions mécaniques non seulement avec ses mains, mais avec ses jambes et tout son corps. De ces actions improductives, beaucoup d'énergie (Prana) est gaspillée. Le yogi doit toujours être calme, même en mouvement, comme une statue de marbre; par conséquent, les actions nerveuses inconscientes doivent être complètement supprimées en soi.

Enfin, le contrôle auditif s'effectue, d'une part, par le fait que le Yogi évite d'écouter les sons superflus, paroles, conversations, musique distrayante, etc., car, comme les impressions visuelles, les vibrations auditives provoquent aussi en nous de nouveaux Samskaras, contre lesquels le Yogi doit alors se battre lors de la concentration.

Dans les livres sur le Yoga, vous trouverez des demandes fréquemment répétées : ne pas aller au cinéma, pas au théâtre, pas aux concerts, ne pas lire les journaux, les romans et la littérature profane en général, etc. Celui qui quitte le monde remplit cette règle au moins, celui qui reste dans le tumulte de la vie doit décider lui-même dans quelle mesure il doit éviter tout cela, pour ne pas accumuler une nouvelle masse de Samskaras.

L'idéal est l'absence complète d'impressions (Chitta-Vriti-Nirodha), mais cela n'est pas atteint en un jour par simple isolement de toutes les impressions visuelles, auditives et autres.

Le dernier exercice de maîtrise de soi concernant l'organe de la parole est la pratique du silence (Mauna).

De même que la vision est le plus important des sens, l'organe de la parole est considéré comme le plus important de tous les organes d'action. Par conséquent, le Yogi accorde une attention particulière au contrôle de la parole. Ici aussi, il y a des gradations progressives du silence pendant plusieurs heures par jour, à Kashta Maun, silence intérieur absolu, dans lequel même la présentation de pensées sur papier n'est pas autorisée.

Swami Sivananda Saraswati parle de la pratique de Maun comme suit :

« Observez Maun quotidiennement pendant quelques heures, à l'heure qui vous convient. Le reste du temps, essayez de parler peu. Évitez les bavardages inutiles. N'utilisez pas de mots durs ou de jargon obscène. Parlez doucement et gentiment. Vous devez avoir un contrôle parfait de la parole. Le contrôle de la parole signifie le contrôle de la pensée. L'organe de la parole (Vak-Indriya) produit une grande dissipation du mental.

Mauna donne la paix. Il élimine l'anxiété et les conflits. Il développe la volonté, il conserve l'énergie et réduit le flux des pensées (Sankalpa)."

La prochaine qualité de Niyama est le contentement (Santosha). Ce n'est pas, comme certains le pensent, le contentement de ce qui a été réalisé, car le contentement est la vraie mort de tout progrès. Brahman seul est satisfait. Tout le moindre de Lui s'efforce constamment de fusionner avec Lui, et la force motrice derrière cet effort est l'insatisfaction de ce qui a été accompli. Par conséquent, dire à Yogi : « Garde tes pieds, un pas te suffit », ou : « Tue la soif de croissance en toi-même », signifie lui imposer la psychologie d'un enfant qui fait chaque pas avec la permission de les aînés. Pour devenir un Yogi, une psychologie complètement différente est nécessaire.

« Je boirai l'océan. Par ma volonté les montagnes se désagrégeront, dit l'âme persévérante. Ayez ce genre d'énergie, ce genre de volonté, travaillez dur et vous atteindrez l'objectif. (Swami Vivekananda).

Le contentement attendu du Yogi est le transfert calme de tout ce qui lui est envoyé par le destin - ce le contentement d'un sage qui rencontre aussi facilement la joie et le chagrin; c'est une victoire sur la « paire d'opposés » ; c'est la patience qui naît de Tapas.

Deux autres règles demeurent : l'étude des écritures (Svadhyaya) et l'adoration de Dieu (Ishvara Pranidhana),

Par l'étude des Écritures, on entend, bien sûr, non pas la lecture de romans, mais la lecture de livres qui contribuent à la compréhension des Vérités du Vedanta et du Yoga. « Ne lisez que les livres écrits par des personnes qui ont atteint la réalisation de la Vérité », dit Swami Vivekananda. Ceux-ci incluent principalement la Bhagavad Gita, Vivekachudamani, les Upanishads, Yoga Vasistha et d'autres livres similaires.

Il existe une infinité de livres, et il y a tellement d'écritures sur le seul Vedanta que le loisir de l'étudiant sera à peine suffisant pour les étudier, à moins qu'il n'apprenne à se concentrer sur l'essentiel.

Selon l'allégorie grecque bien connue, la divine Héra, qui allaitait l'enfant Hercule, le rejeta d'elle-même avec colère, ayant appris qu'il n'était pas son fils (il était le fils de Zeus et de la mortelle Alcmène). Son lait a éclaboussé partout dans le ciel, et c'est ainsi que la Voie lactée s'est formée.

Le yogi qui a maîtrisé l'art d'étudier le plus essentiel, apprend à trouver partout ces précieuses gouttes du lait Divin de Vérité, comme le Cygne qui ne boit que du lait de lait dilué avec de l'eau et laisse de l'eau.

Enfin, la dernière exigence est l'adoration de Dieu au moyen de Japa, c'est-à-dire la répétition de mantras, la vénération d'un aspect choisi du Divin et l'abandon de soi à la Volonté de Dieu.

Japon devrait être considéré plus en détail. Ce n'est pas seulement la partie la plus importante de tout le Niyama, mais elle peut être séparée en une voie indépendante (Mantra Yoga).

À propos de Japa, Swami Sivananda Saraswati a écrit : « Dans le Kali Yuga, seule la pratique de Japa peut donner la Paix éternelle, la Félicité et l'Immortalité. Japa culmine finalement en Samadhi, la communion avec Dieu. Elle peut vous donner tous les Ishta Siddhis, tout ce que vous désirez, Félicité et Libération.

Un Japa suffit amplement pour éveiller la Kundalini. Cela ne fait aucun doute. Vous pouvez produire Chakra Bheda et élever Kundalini à Sahasrara par Japa seul.

Cependant, la caractéristique la plus remarquable de cette pratique est sans aucun doute que elle donne Sakhta-Devata-Darshan, c'est-à-dire vision d'un aspect choisi de la Déité sous une forme concrète et physique.

Chaque mantra a sa propre divinité spéciale (Devata), théurgique qui lui est associée. Par conséquent, la récitation à long terme (Japa) du mantra donne le Darshan (image) de cette divinité, sa personnalité, qui s'exprime dans l'exécution d'une prière, et, enfin, des Siddhis spéciaux.

Il convient de noter que chaque Devata a sa propre Image, qui n'est pas seulement une allégorie symbolique. Ainsi, Dieu Vishnu, par exemple, est représenté à quatre mains tenant une conque, un disque, une massue et un lotus - et il apparaît vraiment devant ceux qui l'adorent, répétant son mantra ("Om Namo Narayanaya" ou "Hari Om") . Quiconque prend la peine de suivre la formation de Japa peut en être convaincu.

De la même manière, Shri Krishna, étant l'Avatar de Vishnu, apparaît sous la forme d'un joueur de flûte, et ceux qui chantent avec diligence et révérence son Mantra ("Om Namo Bhagavate Vasudevaya") peuvent entendre Son jeu.

Il en est de même pour toutes les autres formes de Déité.

Il ne faut pas croire, cependant, que cette "vision de la Divinité" sous une forme concrète est un jeu de l'imagination, la contemplation de sa propre forme-pensée comme résultat de la foi, etc.

La vision de Dieu est tout à fait réelle. Ce n'est pas une tromperie mentale. Ceux qui pratiquent le yoga savent distinguer leur propre forme-pensée, qui a l'apparence d'une nébuleuse obscure, vague et inanimée, de la forme lumineuse, indépendante et aux contours brillants de l'Essence réelle, dont une vue imprègne tout le corps de le praticien comme avec un courant électrique. Ainsi, la prière yogique (Japa) est la manière la plus simple d'expérimenter la Déité sous un Aspect ou un autre.

Il est facile d'imaginer que pour cela il ne suffit pas de répéter une ou plusieurs fois le mantra correspondant. Si vous faites Japa de n'importe quel Mantra 130 millions de fois, vous obtiendrez la Vision (Darshan) de votre Ishta Devata sous forme physique. Si vous pratiquez sincèrement et sérieusement, vous pouvez y parvenir en quatre ans.

Ce ne sont bien sûr que des chiffres généraux. Pour chaque étudiant, la durée dépend du degré de pureté de sa conscience, de sa capacité à se concentrer et à méditer, de son évolution générale et d'autres raisons. Mais chaque yogi doit pratiquer le japa quotidiennement pendant plusieurs heures, en augmentant progressivement la durée jusqu'à 200 malas (un chapelet composé de 108 perles) par jour.

Chaque mot doit être prononcé clairement, sans abréviations, avec un sens et un sentiment complets (Bhava). Il est très important. Une répétition mécanique apporte cependant résultat connu, ne vaut pas grand chose.

Étant donné que la répétition des mantras appartient au Bhakti Yoga, il est nécessaire de combiner avec Japa la plus haute pénétration et révérence, sinon Japa se transforme en sorcellerie et en sorcellerie. remarque Swami Raghavananda. « Les Occidentaux, avec leur esprit mécaniste et systématisateur, imaginent la pratique spirituelle sous forme de tours de gymnastique et de tours mécaniques : tant de tours et de sauts, tant de fois à souffler par les narines, en se concentrant sur le nombril, et Dieu apparaîtra avant eux. Est-ce que Dieu est une sorte d'être enchanté qui en faisant vos tours de magie et vos exercices ou en répétant des sorts

Viendra-t-il consciencieusement vers vous ? Rien ne peut être une plus grande déformation de la Vérité."

La première chose et la plus importante est de développer la capacité de penser à Dieu aussi longtemps que possible, jusqu'à ce que l'éveil et le sommeil deviennent un culte continu.

Est-il possible de réaliser une pratique aussi longue de manière sèche et mécanique ?

C'est là que Bhakti entre en jeu. L'amour de Dieu rend le difficile facile, l'impossible possible.

Cela rend le chemin lisse, sinon le cerveau et les nerfs seront plus tendus qu'ils ne peuvent le supporter. Il faut s'habituer progressivement à cela, à mesure que le pouvoir de perception augmente, sinon une tension excessive agit de manière destructrice.

Cette accoutumance à la méditation profonde est obtenue par la pratique quotidienne du Japa.

En plus de tout ce qui précède, la pratique est largement connue dans le yoga pour son efficacité. hrik, avec lequel L'élève doit consigner quotidiennement dans un journal, sans rien minimiser ni dissimuler, toutes ses violations des règles, ainsi que les réalisations à la suite d'exercices.

Parallèlement à cette pratique, il est généralement recommandé d'effectuer pratique Dana : en plus de la charité habituelle, faire quelque chose pour les autres chaque jour de manière totalement désintéressée et gratuite. C'est ce qu'on appelle aussi Niskamya Karma.

HARMONISER LES POSITIONS DU CORPS.

La troisième étape du yoga et, en même temps, la première étape de la pratique yogique est Asana.

Cela inclut des exercices, ou plutôt des positions spéciales pour le corps. Il s'agit d'une sorte de gymnastique physique dont le but, contrairement à la gymnastique athlétique ordinaire, n'est pas de développer la force musculaire, la force et la dextérité corporelle. Le but de l'Asana est de donner un système d'exercices physiques du corps, affectant principalement les organes internes et les glandes endocrines, qui jouent un rôle important dans le maintien de l'équilibre du métabolisme, le bon fonctionnement des systèmes nerveux et circulatoire, etc. Ceci est réalisé en restaurant la santé perdue et en la maintenant en parfait état tout au long de la vie. De plus, la tâche de ces exercices est d'éveiller le pouvoir dormant de Kundalini en conjonction avec des serrures spéciales (Mudras, Bandhas). De plus, Asana propose au pratiquant de yoga un certain nombre de postures « assises » spéciales les plus adaptées à une concentration et à une méditation prolongées.

De tous les 84 000 asanas donnés par Shiva Mahadeva, 84 sont considérés comme les meilleurs, et sur 84, trente-deux asanas sont reconnus comme les plus bénéfiques pour une personne.

Plusieurs recommandations peuvent être données au praticien des Asanas :

Toutes les postures de hatha yogique doivent être faites très soigneusement et atteindre progressivement la position désirée du corps. Il n'y a pas d'Asana qui ne puisse être maîtrisé à la suite d'efforts systématiques sur plusieurs mois. Un ou deux mois de pratique rendent tous les ligaments, muscles et os extrêmement élastiques. Même les personnes âgées peuvent pratiquer les Asanas.

Après avoir choisi une certaine série d'exercices, l'étudiant doit s'en tenir uniquement à ces Asanas, sans les modifier ni en ajouter, pendant tout le temps. Jusqu'à ce qu'il les maîtrise parfaitement (environ 1 an au moins).

Les asanas doivent être faites méthodiquement et ponctuellement tous les jours, soit le matin et le soir, en faisant certaines le matin et le reste le soir, en tenant compte du fait que certaines postures sont plus faciles le matin, tandis que d'autres, le au contraire, le soir.Après une petite marche ou une gymnastique, toutes les postures sont faciles à réussir et le matin.

Chaque organisme déterminera la durée de divers assanas et de complexes entiers pour lui-même, il vous suffit de l'écouter.

Les asanas doivent être pratiquées soit complètement sans vêtements, soit dans une combinaison légère qui ne limite pas les mouvements.

Si un exercice provoque une accélération du rythme cardiaque ou un essoufflement, vous devez immédiatement vous allonger dans la position Shavasana et vous allonger jusqu'à ce que vous vous sentiez normal.

Rappelez-vous toujours que tout Asana, exécuté avec force et à la hâte, entraîne des entorses, mais exécuté avec soin et selon les règles, élimine toutes les pinces.

C'est une opinion très répandue et erronée selon laquelle les Asanas, comme tout le yoga en général, ne peuvent être pratiqués que par ceux qui ont une santé et une flexibilité exceptionnelles, qui sont encore jeunes et forts.

Le Hatha Yoga Pradipika dit :

"Celui qui pratique le Yoga,
Il atteint la perfection -
Est-il jeune ou vieux
décrépit, faible ou malade."

On sait que l'un des buts des Asanas est de guérir le corps de diverses maladies. Ajoutons à cela que par la pratique de Mudras et de Bandhas spéciaux, en conjonction avec le Pranayama, le Yogi est non seulement capable d'éliminer des maux incurables, mais aussi d'arrêter l'effet destructeur du temps, en restaurant la fraîcheur et l'apparence d'un 16- la jeunesse d'un an au corps et, enfin, à travers Khechari Mudra, vaincre la mort elle-même, en la reportant pour une période de temps indéfinie.

4. Pranayama

RÉGULATION DE L'ÉNERGIE ET ​​DE LA FORCE VITALE PAR LE CONTRÔLE DU SOUFFLE.

Lorsque l'étudiant a maîtrisé l'une des asanas «assises» à un point tel qu'il peut, sans ressentir aucune douleur ni inconfort, rester dans cette position complètement immobile pendant une demi-heure, vous devez commencer à pratiquer le pranayama.

Il existe de nombreux types de Pranayama. Tous ont un seul but : nettoyer les nerfs (Nadi) de l'étudiant, les conducteurs du corps subtil, à travers lesquels se déplacent les courants ascendants, descendants et autres du Prana, en particulier le canal médian. moelle épinière(Sushumna), sur laquelle, après son éveil, Kundalini s'élève. Si les Nadis sont pleins d'impuretés (Mala), la Kundalini ne peut s'élever du lotus inférieur (Muladhara) au plus élevé (Sahasrara) et la progression du disciple sera retardée : nous savons déjà que sans l'éveil et l'ascension de la Kundalini il n'y a et ne peut y avoir aucune perception extrasensorielle, aucun Samadhi, aucune perfection. Par conséquent, les exercices de Pranayama sont une condition nécessaire à tout progrès en Yoga.

De plus, il existe un lien étroit entre l'action de Prana en tant que respiration et les processus de pensée d'une personne.

Tout le monde a eu l'occasion d'observer qu'avec une augmentation de la concentration mentale, la respiration ralentit, et parfois elle s'arrête complètement pendant plusieurs secondes - et inversement, lorsque la respiration est contrainte (asphyxie), le processus de pensée s'arrête et la personne perd connaissance.

Puisqu'il existe un lien si inséparable entre le souffle et l'esprit, alors en influençant l'un, vous influencez l'autre, et en contrôlant l'un, vous contrôlez automatiquement l'autre. Par conséquent, depuis des temps immémoriaux, il existe deux principales méthodes d'entraînement : le Raja Yoga (la manière de contrôler l'esprit) et la méthode Hatha Yoga (la manière de maîtriser le prana en contrôlant la respiration et le pouvoir qui en résulte sur l'esprit).

Ces deux voies sont également nécessaires, car l'une complète l'autre et aucune d'elles séparément ne peut donner la perfection complète du corps (Kaya-Siddhi) et de l'Esprit (Atma-Jnana). Par conséquent, chaque Yogi combine les deux voies en une seule, en commençant par celle qui lui est personnellement la plus accessible. Cependant, sur la base de nombreuses considérations, il est beaucoup plus approprié de commencer par le Hatha Yoga.

Vous pouvez, bien sûr, par une pratique de méditation arriver, à la suite d'une concentration très persistante et extrêmement difficile (Samyama), au Nirvakalpa Samadhi et ainsi atteindre Kaya Siddhi. Selon Patanjali, vous pouvez y parvenir par le seul pouvoir de la pureté (Pratibha). Mais si vous suivez le chemin de Samyama, tout est contre vous : toute vie, chaque action, chaque pensée vous distrait, et un souffle de Samskaras balaie tout votre bâtiment branlant de concentration comme un château de cartes.

Si vous suivez le chemin de Hatha, chacun de vos pas est calculé, tout est prévu, tout se déroule ensuite assez naturellement et automatiquement à partir du stade que vous avez franchi, et dès le premier pas vous avez des réalisations toujours croissantes, tandis que sur le chemin de Les résultats significatifs de Dhyana n'apparaissent que lorsqu'une grande partie du chemin a déjà été parcourue.

Il y a des gens qui peuvent sauter à une hauteur de 4 mètres ou plus à l'aide d'une perche. Mais de telles unités pour toute la population du globe. Ne serait-il pas plus facile de monter une échelle et de monter échelon par échelon, ce que tout le monde peut faire sans poteaux, sauts et entraînements compliqués.

De plus, comme l'enseignent les Yogis, en règle générale, ceux des Parfaits qui dans cette vie ont commencé directement avec Dhyana et Samadhi sont passés par le Hatha Yoga dans une vie antérieure. Yogarudha est celui qui a atteint le summum du Yoga. Il a terminé toutes les pratiques préliminaires, c'est-à-dire Yama, Niyama, Asana, Pranayama et Pratyahara dans une vie antérieure. Dans cette vie, il commence immédiatement par la méditation. Il s'est établi dans le plus haut Asamirajnata Samadhi. Sadashiva Brahman de Nerur, Jnana Dev d'Aland près de Puva appartiennent à cette classe de Yogis.

Pouvez-vous, comme ces grands Yogis, commencer Dhyana tout de suite ? Ensuite, vous devriez également avoir immédiatement toutes leurs réalisations. Et si vous ne l'avez pas, alors laissez toute discussion vide sur le chemin le plus élevé, et ne sous-estimez pas la grande science du Hatha Yoga et son principal outil, le Pranayama. Toutes ses étapes ne font qu'augmenter progressivement le contrôle de la respiration.

Retenir sa respiration pendant 12 secondes est un Pranayama. Douze de ces Pranayamas, c'est-à-dire retenir le souffle pendant deux minutes et 24 secondes, feront Pratyahara; douze de ces Pratyahars, c'est-à-dire retenant le souffle pendant 28 minutes et 48 secondes, est un Dharana ; douze de ces Dharanas, c'est-à-dire retenir le souffle ou fixer l'esprit sur un objet ou sur un point pendant 5 heures, 45 minutes et 36 secondes, seront un Dhyana ; douze de ces Dhyanas, c'est-à-dire retenir le souffle pendant 2 jours, 21 heures. 7 min. et 12 secondes forment Samadhi.

5. Pratyahara

LIBÉRATION DE L'ESPRIT DE LA DOMINATION DES SENTIMENTS.

La cinquième étape du yoga est appelée Pratyahara, c'est-à-dire "la distraction (de l'esprit) de l'extérieur". C'est du vrai Yoga, tout ce qui précède formation nécessaire- purification : vie (Yama), comportement (Niyama), corps (Asana), nerfs et esprit (Pranayama). Cette dernière, la purification des nerfs (Nadi) et du mental, conduit au fait que Chitta (mental), qui est, par sa nature, Sattva, seulement couvert par Tamas et Rajas, devient débarrassé de ces couvertures et le mental devient " visant à un "(Ekagra), c'est-à-dire capable de concentration.

Voyons si c'est le cas.

Nous voyons que l'étudiant yogique doit d'abord maîtriser les types de Pranayama dans lesquels la rétention du souffle (Kumbhaka) est pratiquée en conjonction avec l'inspiration (Puraka) et l'expiration (Rechaka). Après un exercice suffisamment long dans ce domaine, il passe au Kevala Kumbhaka, c'est-à-dire à la rétention directe du souffle. "Cela enlève le voile qui cache la lumière", disent les Yogis. L'esprit devient capable de concentration.

Swami Sivananda Saraswati commente ce processus : « Après Pranayama, l'esprit devient complètement stable. Il peut être focalisé sur n'importe quel point.

Grâce à la pratique du Pranayama, Rajas et Tamas sont supprimés, obscurcissant la lumière de Purusha (l'âme humaine). Alors la vraie nature du Purusha est réalisée. Il n'y a pas de Tapas plus élevé que le Pranayama. Il évoque la pureté de la Chitta, la pureté du Nadi et la pureté de l'esprit. La pratique du Pranayama détruit le Karma qui pousse une personne à divers types activité et cachant la pureté de l'intellect. Pranayama est ce qu'on appelle Prayachitta (ce qui annule l'action du mauvais Karma) pour toutes sortes de péchés. Il élimine les défauts du corps, des sens et de l'esprit.

La pratique du Pranayama rend l'esprit stable. La distraction est détruite et l'esprit atteint l'état d'Ekagra.

Ailleurs, il précise :

"Cet étudiant de Yoga qui est capable de faire Kevala Kumbhaka et Khechari Mudra peut pratiquer Pratyahara sans aucune difficulté. Ceux qui pratiquent Pranayama quatre fois par jour pendant 80 Kumbhakas peuvent réussir à Pratyahara en trois mois. Si vous pouvez retenir votre souffle pendant trois minutes, ou jusqu'à ce que vous disiez mentalement "Om" cent quatre-vingts fois, vous pouvez déjà faire du Pratyahara.

Ceux qui pratiquent Uttama Pranayama avec une proportion de 20:80:40 pendant une heure par jour pendant six mois sont capables de faire Pratyahara complètement.

Ainsi, nous voyons que Pratyahara découle naturellement de Pranayama.

Mais quelle est l'essence de Pratyahara ?

Pour répondre à cette question, tournons-nous vers la lettre de Swami Raghavananda. Au vu de sa valeur extraordinaire, nous le présentons presque dans son intégralité :

"Pratyahara n'est rien d'autre que la distraction de l'esprit des sens et des objets sensuels et son aspiration à l'Essence Suprême - Paramatman et Parabrahman. Le mental, dispersé et dispersé sur le plan des sens, doit s'habituer progressivement à se focaliser sur l'Esprit ou Dieu.

La première chose qui nous entoure est le monde matériel des formes, des sons, des touchers et des goûts - c'est l'Univers visible et tangible que nous percevons dès que nous ouvrons les yeux. Cette vision du monde nous cache la Réalité derrière tout.

Donc, retirer l'esprit des appels constants du monde à travers les sens - c'est la tâche de Pratyahara.

Comme vous le savez, lorsque nous sommes complètement occupés d'une pensée ou d'un objet interne, nous cessons d'être conscients du monde extérieur tout entier : notre conscience est unitaire, c'est-à-dire qu'elle ne peut percevoir qu'une seule chose dans ce moment, mais il est agité, sautant continuellement d'un objet à l'autre - d'où la perception du monde.

Si vous pouvez complètement arrêter l'esprit ne serait-ce qu'une seconde, l'Univers disparaîtra et nous verrons l'Infini. Tout le secret est d'augmenter et de perfectionner notre pouvoir d'absorption intérieure, c'est-à-dire notre capacité d'introspection.

Chaque fois que nous prions, chaque fois que nous pensons à un idéal abstrait, chaque fois que nous contemplons des choses suprasensibles, nous augmentons notre pouvoir d'absorption intérieure, notre capacité de Pratyahara. La durée de celle-ci doit augmenter jusqu'à ce que nous puissions rester longtemps sur le plan suprasensible, étant de plus en plus absorbés par les pensées divines et la contemplation de Dieu. Dieu est la plus haute abstraction, l'idée la plus générale. Par conséquent, la méditation signifie s'élever au-dessus des conditions environnementales dans le vaste royaume de l'Infini.

Telle est la philosophie ; la pratique est effectuée avec de grands et ardus efforts.

Dans la Bhagavad-Gita, nous lisons : « Chaque fois que l'esprit s'égare, nous devons le retenir et le diriger vers le Soi supérieur.

Il faut s'améliorer dans cette pratique jusqu'à ce que l'esprit cesse de vagabonder et qu'on le force à aspirer vers Soi, c'est-à-dire notre Vraie nature.

Tout objet de réflexion sur le Divin, dans lequel nous essayons de nous dissoudre, excluant toute autre pensée ou image de notre conscience, est une des formes de Pratyahara. Par exemple, la concentration de toutes les forces mentales et nerveuses dans certains centres du corps, dans le cœur ou en un point entre les sourcils, à l'exclusion du reste du corps.

Donc, à travers Pratyahara, nous éteignons les sens.

Ensuite, nous essayons de nous libérer de la pensée du corps en nous concentrant sur le Soi (Atman) comme étant extérieur et indépendant du corps. Puis la conscience du corps s'en va, des jambes à la tête, et nous plongeons dans l'état désincarné et bienheureux du Soi Supérieur.

Puis la conscience revient à nouveau dans le corps, en partant de la tête. Vous pouvez penser à beaucoup plus d'exercices. Mais les deux points principaux de Pratyahara sont de se débarrasser de la pensée du corps physique grossier en ressentant la présence de manière suprasensuelle ! à propos de Moi, et, après avoir éliminé l'idée du monde matériel visible, percevez la Présence de l'Infini Brahman, combinant ces Deux ensemble à travers la formule "Tu es Cela".

Il est facile, bien sûr, d'écrire à ce sujet, mais pour atteindre la perfection en cela, une longue pratique est nécessaire, comme chacun peut le voir.

Je pense que vous allez maintenant comprendre ce que signifie Pratyahara et comment le pratiquer.

Dans toute méditation, nous devons appliquer Pratyahara, car des milliers de pensées indésirables essaient d'entrer dans la conscience, et nous devons les éteindre grâce à Pratyahara.

La concentration de la conscience sur les centres yogiques au sein de Sushumna est l'un des types de Pratyahara, mais il vaut mieux y ajouter la contemplation d'une idée divine : l'omniprésentité, la toute bonté de Dieu, sa pureté ou l'idée de ​l'Infini et l'Éternel, sinon le processus lui-même devient mécanique.

Il est important que Pratyahara soit l'essence de toute pratique yogique. Tout Yoga est un Pratyahara continu, s'approfondissant progressivement et atteignant son apogée dans le Samadhi, qui est, par essence, aussi le Pratyahara le plus profond et le plus parfait.

Cela ressort également du passage suivant :

"Il est impossible de dire où Pratyahara (distraction) se termine chez un Yogi formé et Dharana (concentration) commence, où Dharana se termine et Dhyana (méditation) commence, où Dhyana se termine et Samadhi (état superconscient) commence.

Au moment où il est assis en Asana, tous ces processus se produisent simultanément avec la vitesse d'une décharge électrique ou d'un éclair, et par un effort conscient de volonté, il entre en Samadhi. Pour les néophytes aussi, Pratyahara vient en premier, puis Dharana commence, puis Dhyana vient lentement, mais avant que Samadhi ne se manifeste, leur esprit, devenu impatient et fatigué, s'affaiblit.

Celui qui a suivi tous les entraînements préliminaires (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) et éveillé la Kundalini, a juste besoin de concentrer son esprit et son Prana à un certain point, et il atteint l'état d'Unmani Avasa, ses modifications mentales (Vritti ), l'inspiration et l'expiration (Prana) gèlent (Laya), Kundalini s'élève à un certain centre, et il plonge dans la méditation la plus profonde, dans laquelle Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi fusionnent. Si avant cela il était étudiant, maintenant il devient Yogi.

Celui qui entreprend la méditation (Dhyana) sans préparation expose son esprit à une tension excessive, en comparaison de laquelle les résultats obtenus, malgré des années de dur labeur, sont complètement insignifiants.

C'est pourquoi on dit de lui :

"Un étudiant de Yoga qui saute immédiatement dans la pratique de la méditation, sans exercice de distraction de l'esprit, est une âme perdue. Il n'aura aucun succès dans la contemplation."

D'autre part, puisque chaque étape supérieure du Yoga commence avant même que la perfection ne soit atteinte dans la précédente (seul un Siddha Yogi mène à bien toutes les étapes), pour l'étudiant, toutes, dans l'ordre des exercices, sont tout à fait possible et même nécessaire.

Quant à la pratique de Pratyahara, plusieurs voies peuvent être indiquées ici.

Swami Vivekananda donne ces recommandations : « La première étape consiste à laisser l'esprit vagabonder. Regardez-le, regardez ce qu'il pense. Si vous regardez directement une pensée, elle s'arrêtera. Mais n'essayez pas d'arrêter les pensées, soyez juste un témoin.

Peu à peu, vous commencerez à sentir l'émergence de pensées avant même qu'elles ne prennent forme, et vous saurez comment elles sont nées et vous saurez ce que vous allez penser, tout comme sur le plan physique nous pouvons regarder et voir quelqu'un qui vient à nous. Cette étape est atteinte lorsque nous avons déjà appris à nous séparer de l'esprit et à nous voir et à voir nos pensées comme quelque chose de complètement séparé. Ne laissez pas les pensées vous submerger : écartez-vous et elles mourront complètement."

À première vue, tout cela peut sembler contredire le principe de base de la concentration, selon lequel l'esprit ne doit pas être dispersé, mais concentré sur une chose. Cependant, par la pratique, nous pouvons être convaincus que non seulement cela ne contredit pas, mais c'est l'essence de la prochaine étape du chemin - Dharana (concentration de la pensée). Ce dernier n'est pas un clouage mécanique de la pensée à un point, qui engourdirait la pensée et la plongerait dans l'immobilité engourdie de Tamas.

En fait, la concentration de l'esprit est un approfondissement constant et régulier de la conscience dans l'objet de concentration, le mouvement de l'esprit vers un point donné. Ceci est très clairement ressenti pendant l'exercice de Dharana. Au fur et à mesure que cet approfondissement du mental, ce mouvement de conscience devient de plus en plus régulier, il ralentit graduellement jusqu'à ce qu'il s'arrête complètement en Samadhi.

Ainsi, afin d'atteindre cet approfondissement constant de la concentration, il est nécessaire d'abord de sevrer la conscience de se projeter d'un côté à l'autre, d'une pensée à l'autre. Pour ce faire, il est recommandé tout d'abord d'apprendre à suivre avec constance l'errance des pensées. Alors cette errance devient noué d'un seul fil.

À la suite de tels exercices, l'esprit acquiert la capacité de concentration intérieure en dehors de tout objet. C'est là que Pratyahara diffère de Dharana, qui est la concentration sur l'objet lui-même.

Par conséquent, l'exercice de Dharana sans pratique préalable de Pratyahara se transforme en la poursuite de plusieurs pensées en même temps, tandis que Pratyahara est la poursuite d'une ligne de pensées, dans toutes ses torsions et modifications. Lorsque la conscience apprend à distinguer un seul fil de pensées connectées d'une boule entière de tels fils mentaux, cela se transforme déjà en Dhyana, qui, selon Rishi Patanjali, est "un flux continu de cognition d'un objet".

Lorsque l'esprit est établi dans cette concentration intérieure inutile, l'étudiant passe aux exercices plus difficiles de Pratyahara. Assis à la fenêtre d'une rue bondée, il regarde devant lui, fixant un regard indifférent à un moment donné. Tout ce qui apparaît à l'œil, il faut rester indifférent, c'est-à-dire ne ressentir aucune réaction mentale aux impressions visuelles qui accidentellement tomber dans le champ de vision.

L'essence de cet exercice est la suivante :

Toute image visuelle évoque dans notre esprit un certain plaisir ou mécontentement, qui peut être dans le degré et la forme les plus subtils, mais, d'une manière ou d'une autre, sous la forme d'une approbation ou d'une désapprobation interne est toujours présent dans l'esprit, lui donnant ainsi une élément de participation consciente à la vie. Regardez devant vous et vous verrez que même quelles que soient vos pensées, une vue d'un mur nu, de meubles, de fleurs ou d'un visage humain évoque des sensations intérieures complètement différentes. Si vous pouvez empêcher votre esprit d'investir dans différentes formes de sensation, selon différents objets, si vous pouvez percevoir toutes les impressions visuelles avec une égale indifférence, vous avez compris le secret de Pratyahara.

Swami Abhayananda Saraswati donne ses recommandations : « L'œil voit quelque chose de plus beau, mais ne lui permettez pas de prendre conscience sous forme de beauté. L'exercice de ceci avec une ferme détermination s'appelle Pratyahara. C'est ainsi que vous devriez traiter tous les autres sens.

Lorsque vous pratiquez l'assujettissement des sens pendant quelques jours, vous serez en mesure de garder la Chitta concentrée à volonté. Si ce pouvoir sur le mental est atteint, les sens agissent selon l'influence du mental.

Si nous sommes capables de séparer les sentiments de l'esprit, nous ne sommes plus affectés par la souffrance du corps ou des sens.

Toute dépendance aux sens qui existait auparavant disparaît grâce à la pratique de Pratyahara. Une personne commence à connaître son pouvoir spirituel. Lorsqu'il expérimente cet état, il entre immédiatement dans Dharana, Dhyana et Samadhi, et le chemin vers la connaissance de l'Atman (Atma-Sak-shatkar) est libéré des épines.

En conclusion, il est nécessaire de mentionner le stade le plus élevé de Pratyahara - la concentration sur les sons d'Anahata. Cette pratique peut être considérée comme une voie indépendante (Laya Yoga) et, en fait, inclut tous les niveaux supérieurs du Yoga, du Pratyahara au Samadhi. Mais compte tenu du fait que de nombreux yogis (par exemple, Swami Abhayananda Saraswati, Swami Yogananda, etc.) le recommandent spécifiquement pour les exercices supérieurs de Pratyahara, nous le présentons ici.

L'essence de cette pratique, donnée par le célèbre Yogi Shri Grakshanatha, réside dans le fait que le Yogi, après s'être préparé avec des exercices de Pranayama, acquiert la capacité d'entendre des sons mystiques provenant du lotus Anahata (dans la région du cœur).

Assis dans la posture Siddhasana, il exécute le Yoni Mudra> (autrement appelé Shanmukhi Mudra) : avec les pouces des deux mains, il se bouche les oreilles, ferme les yeux avec les index, le nez avec les majeurs et la bouche avec les repos, tout en se concentrant sur les sons qui commencent à se faire entendre dans son oreille droite . Dans une étape ultérieure, lorsque ces sons commencent à être assez clairement entendus dans l'Anahata Chakrama, il exécute le Shambhavi Mudra, dans lequel les yeux sont fixés, sans cligner des yeux, sur un point extérieur, et la conscience se concentre sur l'un des six Chakramas. .

Au fur et à mesure que Prana s'élève à travers la Sushumna, il se déplace d'un Chakram à l'autre. Dans le même temps, la nature des sons eux-mêmes change: du tonnerre, du bruit des vagues, de la pluie qui tombe - aux sons des tambours, des cloches et du luth.

Au stade initial (Arambha-avasta), lorsque l'Anahata Chakram est percé, le Yogi entend divers sons mélodiques provenant d'Anahata. En même temps, il acquiert un corps pétillant et parfumé, exempt de tous maux.

Dans la deuxième étape (Chata-avasta), Prana, s'unissant aux Nadis, entre dans le Vishuddha Chakram. Le Yogi acquiert de la fermeté dans les Asanas, de l'acuité d'esprit et devient égal aux Devas. Ici, il entend différents sons, comme le son d'un tambour.

Dans la troisième étape (Parichaya Avasta), un son similaire à Madala (une sorte de tambour) apparaît, on l'entend en Akasha, entre les sourcils, Prana entre dans l'Ajna Chakram, le siège de tous les Siddhas. Le Yogi expérimente la béatitude de la réalisation de l'Atman et devient libre de tous les défauts, maladies et vieillesse.

Enfin, lorsque Prana, ayant pénétré l'Ajna Chakram, entre dans la demeure d'Ishvara (Dieu) Brahma Randhra (Sahasrara Chakram), la quatrième étape (Nishpatti) commence ; puis les sons les plus subtils de la flûte et du luth se font entendre.

Alors Chitta devient un (avec l'objet de la concentration), atteignant la perfection du Raja Yoga. Le yogi devient "le créateur et le destructeur du monde", devenant comme Dieu lui-même.

6. Dharana

CONCENTRATION OU ATTENTION TOTALE. DÉVELOPPEMENT DE L'INTUITION.

Nous avons déjà découvert que le trait caractéristique de Pratyahara, contrairement à Dharana, est la capacité de concentration interne en dehors de l'objet de concentration. Pour acquérir cette capacité, il faut un exercice persistant visant à détruire l'habitude à long terme de l'esprit de sauter d'un objet de réflexion à un autre.

Toutes les circonstances, le cours et les impressions de la vie nous incitent à dissiper sans cesse notre attention, et du fait de cette dissipation de conscience à chaque minute (Vikshepa), nous sommes complètement incapables de réfléchir sur quoi que ce soit pendant longtemps. La conscience ne s'arrête pas une minute, et même lorsqu'il semble que nous ayons réussi à maintenir l'esprit dans le cadre d'une certaine idée pendant plusieurs minutes de réflexion persistante, et ici la conscience, par essence, continue à n'être constituée que de fragments de pensées , auxquels il est difficile de donner une certaine cohérence logique. Le mot même "penser" indique que nous ne faisons que tourner en rond et que nous ne collectons que des éléments disparates dans notre subconscient et que nous les regroupons jusqu'à ce que, tout à coup, une solution au problème "vienne à notre esprit".

Cette résolution du problème est un aperçu intuitif, et pas seulement une conclusion logique d'une comparaison intellectuelle de faits et d'hypothèses. Tout scientifique, chercheur, inventeur ou artiste nous confirmera que la lumière vient soudainement, comme par inspiration d'en haut, comme une solution, et non comme une solution mécanique sèche à un problème mathématique.

Toutes les découvertes et les inventions, toutes les solutions aux problèmes les plus complexes et les plus petits, tout ce qui fait avancer l'évolution et le progrès, la science, l'art, la technologie - tout cela est toujours venu et vient comme un aperçu de l'intuition ; et tous les efforts de l'esprit sont dirigés uniquement vers le groupement de matériel pour amener la conscience à la saturation électrique avec un problème donné, jusqu'à ce qu'une décharge se produise, agissant avec la rapidité et la soudaineté de l'éclair.

C'est l'intuition. Il existe non seulement chez les génies, comme on le pense généralement, mais aussi à chaque étape, en chaque personne à un degré ou à un autre. Et donc la tâche du développement mental devrait être réduite à apprendre à posséder cette intuition.

Il est intéressant que nous l'utilisions tous inconsciemment, nous faisons tous chaque jour, sans nous en douter, un processus purement yogique : chacun de nous peut se souvenir que lorsque son esprit est occupé à résoudre un problème, il fait quelque chose comme un Pratyahara inconscient, se sentant conscience de concentration intérieure sur une idée non formée. C'est comme si nous ressentions une sorte de joie ou de tristesse : tout notre être devient, pour ainsi dire, imprégné d'une concentration subconsciente sur l'objet de joie ou de tristesse. C'est ce qui forme notre soi-disant humeur, joyeuse ou triste. Cela, comme un mal de dents, se fait constamment sentir. Cette concentration subconsciente est ce qu'on appelle Pratyahara en Yoga. Son but est de révéler de la masse de données matérielles subconscientes qui nous harmonisent avec le but que nous nous sommes fixé, avec l'activité ou la tâche qui nous occupe.

Ces données harmonieuses - appelons-les Samskaras - flottent alors à la surface du lac de Chitta, apparaissant dans la conscience. Ainsi, il est possible d'expliquer pourquoi, étant dans un état dépressif, sous l'impression du chagrin ou de bonne humeur, lorsque nous éprouvons du bonheur, nous retournons constamment notre conscience vers ce qui nous occupe, et les images et les idées qui sont directement liées à ce surgir dans la conscience encore et encore. .

De plus, à partir de ce matériel, comme s'il était introduit dans la conscience depuis les entrepôts subconscients de l'entrepôt mental (Karmashaya), nous nous efforçons consciemment de composer une conception strictement logique pour la vérité intuitive que nous recherchons. Cette étape du processus est déjà, par essence, une concentration consciente et une méditation.

En examinant ce processus, il est facile de constater que nous ne sommes pas toujours en mesure de mener à bien ces trois étapes dans leur intégralité. Parfois, nous restons simplement assis, fixant notre regard fixe sur un point choisi au hasard, et restons pendant un certain temps dans nos pensées. En réalité, notre conscience ne pense à rien de défini: elle attend, pour ainsi dire, du matériel du subconscient - et fait Pratyahara. À d'autres moments, lorsque nous sommes particulièrement intéressés ou pleins de quelque chose, nous, sans aucun effort de notre part, tissons nous-mêmes un schéma logique complexe. Mais si nous sommes sortis de cette méditation (Dhyana), nous ne sommes plus capables de revenir à notre ancienne réflexion profonde. Malgré un effort conscient pour penser logiquement, la conscience commence à se dissiper.

Cela prouve que dans le premier comme dans le second cas, nous manquons de la capacité de concentration spontanée des pensées (Dharana), qui seule conduit à la méditation spontanée (Dhyana). Sans cette compétence, nous sommes condamnés à un constant brassage de l'esprit d'une pensée à l'autre dans une tentative fastidieuse de les relier en un tout logique, qui surgit si facilement à la suite d'un intérêt accidentel et présente des difficultés si importantes dès que nous essayez d'atteindre cette concentration spontanément.

Par conséquent, notre prochaine tâche est un exercice de concentration planifiée de la pensée.

Essentiellement, nous, désireux de comprendre le matériel reçu du subconscient, ne faisons rien d'autre que d'essayer de concentrer l'esprit sur des pensées disparates et de nous efforcer de les combiner en une synthèse commune de connaissances. Si nous avions la capacité yogique de concentration (Dharana), chacune de nos pensées, comme une révélation, naîtrait de la précédente, formant une chaîne complexe de Dhyana.

Ainsi, Dharana est précisément cette capacité qui relie les maillons individuels des pensées en une seule chaîne. Elle elle-même n'a pas de base tangible : si vous, ne vous étant pas établi dans Dharana, essayez de vous concentrer, vous tombez dans un état de pensée, dépourvu de pensées, comme nous l'avons indiqué plus haut, c'est-à-dire que vous ne dépassez pas le moment Pratyahara sur cet objet.

Mais lorsque vous maîtrisez Dharana, vous n'y restez pas longtemps et vous vous enfoncez rapidement dans Dhyana.

Comme le dit le Kurma Purana, si vous pouvez concentrer votre esprit sur quoi que ce soit pendant 12 secondes, c'est déjà Dharana. Douze de ces Dharanas, c'est-à-dire 2 minutes 24 secondes, sont Dhyana, et douze Dhyanas, c'est-à-dire 28 minutes et 48 secondes, sont Samadhi. Par conséquent, si nous sommes capables de nous concentrer pendant 2 minutes 24 secondes, nous pouvons déjà méditer, et si nous pouvons méditer et être dans cet état pendant environ une demi-heure, nous pouvons entrer dans l'état de Samadhi.

Cela signifie également que si nous commençons la méditation (Dhyana) sans Pratyahara et Dharana, alors non seulement nous n'atteindrons pas Samadhi, mais, au lieu de Dhyana, nous poursuivrons les distillations avec des pensées dispersées et ne fatiguerons notre conscience que par des tentatives infructueuses de méditation, au lieu de cela. d'une simple illumination se déversant du vide au vide.

Le chemin vers Dhyana passe par Dharana. Le chemin vers Dharana passe par Pratyahara. Il n'y a pas d'autre moyen.

Quiconque veut maîtriser Dhyana et rejoindre la sagesse qui en est conférée, doit toujours se rappeler les derniers mots du Hatha Yoga Pradipika :

'Til le souffle
Ne passera pas le chemin du milieu
Et jusqu'à ce qu'il y ait une graine
De ce souffle persistant
Qui à propos de la sagesse de Dhyana
Il parle - il interprète des bêtises.

Ainsi, Dharana découle directement de Pratyahara, et l'art en lui n'est acquis qu'après avoir maîtrisé ce dernier.

Si le stagiaire part immédiatement de Dharana, sans pratiquer au préalable Pratyahara, il se heurtera immédiatement à de grandes difficultés, d'où il devra fuir dans des forêts ou des grottes, car tout dans le monde le déséquilibrera constamment et perturbera la concentration des pensées.

Même s'il parvient à contourner ou à éliminer tous les obstacles extérieurs, il devra faire face à une résistance colossale de toute l'épaisseur des Samskaras, qu'il tentera en vain de réprimer lors des exercices, car plus vous ferez d'efforts pour concentrer vos pensées, plus ils commencent à résister à la force. , et le seul moyen sûr de les maîtriser est de les laisser d'abord épuiser leurs pouvoirs, puis de les soumettre à leur volonté.

Tout le monde, tôt ou tard, arrivera à cette découverte, mais ceux qui n'ont pas traversé Pratyahara en leur temps n'en acquièrent une expérience amère qu'à la suite de nombreuses années d'efforts. De plus, la pratique de la concentration (Dharana) est extérieurement à l'opposé de donner la liberté aux pensées, ce qui est nécessaire dans Pratyahara.

Par conséquent, s'étant épuisé avec des exercices complètement contradictoires, l'élève court le risque d'être déçu dans la pratique de la maîtrise des pensées en général, puisqu'il n'ira pas, dans le sens de l'accomplissement, plus loin que les jouets pour enfants. S'il maîtrise d'abord Pratyahara, il viendra imperceptiblement à Dharana et après un court exercice, il passera naturellement aux niveaux supérieurs - Dhyana et Samadhi. Il remarquera soudain qu'il a acquis, grâce à Pratyahara, la capacité de se concentrer même au milieu des circonstances les plus distrayantes, le bruit et l'agitation de la vie urbaine.

Swami Sivananda Saraswati a écrit à ce sujet de cette manière : « Celui qui a maîtrisé Pratyahara ne se plaindra jamais de la distraction de l'esprit (Vikshepa). Il peut s'asseoir sur la place d'une grande ville, au carrefour de quatre routes, et méditer quand il veut. Il n'a pas besoin d'aller dans une grotte pour méditer. Tout comme la tortue attire tous les membres, le Yogi attire les sens en lui-même, les arrachant aux objets par la pratique de Pratyahara.

Lorsque les sens sont distraits des objets, alors vous pouvez fixer l'esprit sur un certain point. C'est Dharana, ou la concentration de Pratyahara et Dharana mutuellement liés; vous ne pouvez pas pratiquer l'un sans l'aide de l'autre.

Cela affecte immédiatement les exercices de Dharana, qui ne diffèrent pas significativement des exercices précédents. Si dans Pratyahara nous devions suivre le fil ininterrompu des pensées, alors dans Dharana nous devons plonger tout aussi précisément dans la sensation.

Ainsi, Dharana est le même Pratyahara, mais pas en dehors de l'objet de la sensation, mais sur l'objet. Expliquons cela avec des exemples.

Un exercice. Essayez de sentir le bout de votre nez. N'essayez pas de l'imaginer ou d'y penser, ressentez-le simplement. Au bout de quelques secondes, vous commencez vraiment à sentir le bout de votre nez plus clairement que le reste de votre corps. Maintenant, concentrez-vous sur ce sentiment et oubliez tout le reste.

Essayez de ressentir ce sentiment, en suivant, comme dans Pratyahara, tous les « virages » de ce sentiment. Vous découvrirez vraiment toute une gamme de sensations - suivez-les sans interruption pendant un seul instant.

Ce faisant, vous remarquerez un fait que nous n'avons pas encore rencontré, à savoir que plus vous approfondissez une sensation, plus vous concentrez votre esprit dessus, plus votre respiration ralentit pendant l'exercice. Au début, il vous semble que l'inhalation ralentit à tel point qu'elle est sur le point de s'arrêter, vous avez même peur d'étouffer.

Ne vous inquiétez pas - rien de mal n'arrivera. Après quelques secondes d'arrêt presque complet de la respiration, commencez une expiration lente, qui peut être un peu plus rapide que l'inspiration.

Au cours de chacun de ces processus - nous continuerons à les appeler Puraka, Kumbhaka et Rechaka - le degré de concentration ne reste pas non plus le même : avec l'allongement de Puraka, il s'intensifie progressivement, atteignant un maximum d'intensité aux moments de Kumbhaka, et avec Rechaka s'affaiblit progressivement, tombant presque à la normale à la fin de l'expiration.

Ainsi, l'intensité de la concentration sur la sensation continue par vagues tout le temps, montant ou descendant. Il faut veiller à lisser autant que possible la netteté des transitions de Puraka à Rechaka et, si possible, maintenir le degré de concentration au même niveau. Ceci est réalisé par la formation.

Avec suffisamment de pratique, vous serez en mesure de passer en douceur de l'inspiration à l'expiration et inversement. Chaque jour, vous devez essayer d'augmenter votre concentration. Ensuite, la sensation du bout du nez, sur laquelle nous nous concentrons, commence également à s'intensifier, atteignant même une certaine douleur, qui est cependant totalement inoffensive, comme le montrent les expériences et les témoignages des Yogis.

À la suite de cet exercice, le courant accru de Prana est dirigé vers le point de concentration et commence à irriter l'extrémité du nerf olfactif. Cette irritation provoque finalement un aperçu d'un parfum éthéré-astral (Divya Gandha). Il est si agréable et subtil que, bien qu'il n'apparaisse qu'un instant, il ravit le praticien, lui donnant la plus forte motivation pour de nouvelles expériences. Cet aperçu est déjà après quelques jours d'exercice. Bien sûr, pour cela, vous devez systématiquement faire de l'exercice de 15 à 30 minutes. chaque jour, sans manquer un seul jour, et chaque jour en essayant d'aller de plus en plus profondément, de ressentir la sensation du bout du nez.

Lorsque vous apparaissez pour la première fois (toujours pendant Kumbhaka, quand vous y pensez le moins), l'odeur disparaît généralement pendant quelques jours, mais réapparaît ensuite plus rapidement que la première fois. Avec un long exercice, vous pouvez atteindre la capacité de l'appeler instantanément et de le retarder pendant un certain temps. La nature de l'odeur change également au fur et à mesure que l'expérience se poursuit. Étant d'abord inhabituellement similaire à l'arôme de la myrrhe de Siam, il peut ensuite être modifié à volonté. Ainsi, la clairvoyance se développe, c'est-à-dire la capacité de déterminer l'odeur des choses, de les trouver même à une distance considérable, inaccessibles aux sens ordinaires.

C'est l'exercice le plus facile de concentration de la pensée. Il existe cinq exercices de base de Dharana.

Swami Sivananda en donne la description suivante : « En se concentrant sur le bout du nez, le Yogi ressent une odeur divine ; concentré sur le bout de la langue, il goûte les essences divines ; en se concentrant sur le ciel, le Yogi perçoit les couleurs divines ; en se concentrant sur le milieu de la langue, il éprouve un toucher divin ; se concentrant sur la racine de la langue, il entend des sons divins.

En se concentrant sur ces perceptions extrasensorielles, il atteint la constance de l'esprit. Ces expériences lui donnent une certaine inspiration. Il acquiert la foi dans le Yoga et avec une grande intensité et diligence entreprend la Sadhana afin de réaliser des expériences supérieures dans le Yoga, l'entrée dans le Samadhi.

Disons encore quelques mots sur ces exercices.

De tous ceux-ci, l'effet peut-être le plus frappant est la concentration sur le centre de la langue, qui se traduit par un toucher divin (Divaya Sparsha). Ce sentiment recouvre tout l'être d'une extase inexprimable, qui peut être comparée de loin au sentiment d'un amant qui voit soudain l'objet de son amour. Un tel sentiment n'est ressenti par une personne que dans de rares moments de communication spirituelle.

Lors de la pratique de ces cinq sens supraphysiques, il faut renoncer une fois pour toutes à l'éparpillement : ne pas en pratiquer deux ou plus en même temps. Sinon, vous n'en réussirez aucun.

Si le processus de respiration est au début un obstacle dans les exercices, il est utile d'utiliser la respiration rythmique en conjonction avec la prononciation des mots sacrés appropriés (Bijas) qui aident à maîtriser le Tattva (Élément) de ce sentiment.

Ces Bijas sont : Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Augmentez progressivement la durée de l'inspiration et de l'expiration en augmentant le nombre de répétitions de Bijas, à partir desquelles l'intensité de la concentration augmentera.

Finalement, vous vous habituerez tellement au rythme de la respiration que vous cesserez d'y prêter attention, et vous pourrez alors complètement occuper votre esprit avec concentration.

Il existe de nombreux exercices de ce type.

Essentiellement, chaque partie du corps a la capacité de perceptions subtiles, chaque chose dans la nature révèle ses secrets au Yogi, qui sait comment faire Samyama (concentration profonde, dans laquelle Dharana, Dhyana et Samadhi fusionnent).

Il n'y a rien dans le monde, depuis notre propre organisme jusqu'aux étoiles les plus lointaines, qui ne serait pas révélé à l'œil omniscient du Yogi, habile à concentrer l'esprit.

MÉDITATION.

Nous sommes arrivés au maillon le plus important de la chaîne d'exercices yogiques - la soi-disant méditation (Dhyana). Nous avons souligné à plusieurs reprises son importance dans un certain nombre d'autres étapes du Yoga, et avons également décrit sa base théorique. Reste maintenant à souligner son côté pratique. Nous nous souvenons que Dhyana, en tant qu'état d'esprit, découle naturellement de Dharana, ou plutôt, est une continuation de Pratyahara avec l'aide de Dharana, qui n'est qu'un effort qui maintient la cohérence des liens individuels de Dhyana. Par conséquent, tout comme un fil retient les perles qui y sont attachées, l'exercice même de Dhyana revient, à proprement parler, à l'exercice de Dharana comme son stade le plus élevé.

Expliquons cela avec l'exemple des exercices précédents. Si nous nous concentrons sur la sensation du bout du nez, tout en excluant la sensation de tout le corps, c'est Pratyahara. Lorsque nous pénétrons profondément dans ce sentiment, en essayant de ne pas l'arrêter, cet effort est Dharana, à la suite duquel un certain effet mental (arôme) se produit.

Si nous intensifions tellement Dharana que ces aperçus individuels de la perception supraphysique sont combinés en un tout, qui commence alors à représenter une certaine séquence, une certaine gamme de sensations, ce sera Dhyana.

Enfin, si, du fait de notre chaîne de sensations, nous pénétrons si profondément dans ce processus que l'essence cachée, ou le sens, de cette perception extrasensorielle nous est révélée, c'est déjà Samadhi. Ainsi, la seule façon de pratiquer Dhyana est de renforcer, d'approfondir Dharana. Par conséquent, les exercices prescrits par Dhyana sont, pour ainsi dire, une étape supplémentaire de Dharana.

Ainsi, par exemple, la réflexion sur la lumière rayonnante dans le cœur mentionnée dans le 36e aphorisme de Patanjali est, par essence, une extension de Dharana, bien qu'elle appartienne à Dhyana, comme d'autres types de méditation sur divers Chakramas ou Déités qui leur sont associés. . Ce type d'exercice, appelé Trataka, est un type classique de Dhyana, bien qu'il soit décrit dans les textes de Hatha Yogic parmi les 6 processus de nettoyage (Shatkarmas).

« Trataka est extrêmement bénéfique pour les étudiants de Hatha Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga et Raja Yoga. Il n'y a pas de moyen plus efficace pour acquérir le contrôle de l'esprit." (Swami Vivekananda)

Voici comment Trataka est décrit dans le Kundalini Yoga : « Placez devant vous l'image de Krishna, Rama, Narayan (Vishnu) ou Devi (Kali).

Regardez-le obstinément, sans sourciller. Examinez la tête. puis le corps, puis les jambes. Répétez ce processus encore et encore. Lorsque votre esprit est calme, ne regardez qu'un certain endroit. Regardez régulièrement jusqu'à ce que les larmes apparaissent. Fermez ensuite les yeux et imaginez mentalement l'image.

L'essence de cet exercice, comme on le voit, est, sans interrompre le fil de la contemplation, de se déplacer d'abord d'un coup d'œil, puis mentalement d'une partie de l'image à une autre. Ainsi, si vous regardez la Déesse Kali, vous contemplez d'abord Son Visage, « comme un mois clair, couronné de boucles pendant un mois », puis chacune des quatre mains tenant un livre, un chapelet et faisant des gestes d'offrande (Varada Mudra ) et protection (Abhaya Mudra) , puis regardez Son Corps, bleu comme un lotus azur, orné de colliers et bagues précieux ; enfin, ses jambes; puis recommencez depuis le début sans interrompre une seconde cette contemplation. Lorsque vos yeux se fatiguent, continuez le même processus dans votre esprit, comme si vous peigniez un tableau.

La même chose doit être faite dans le cas d'une image différente. Trois éléments sont facilement discernables dans cet exercice :

Pratyahara, ou contrôle de l'organe de la vision en fixant une image ; Dharana, ou l'effort incessant de contemplation continue ; enfin, Dhyana, ou contemplation mentale.

Quand vous regardez la photo, c'est Trataka. Lorsque vous fermez les yeux et que vous le contemplez mentalement, c'est Saguna Dhyana (méditation avec forme). Lorsque vous ajoutez des attributs divins tels que l'omniprésence, l'omnipotence, l'omniscience, la pureté, la perfection, etc., le nom et la forme de l'objet de Trataki disparaîtront automatiquement et vous entrerez dans Nirgruna Dhyana (méditation abstraite).

Puisque le Yogi fait habituellement Trataka sur l'image de l'aspect choisi de la Déité (Ishta Devata), alors, naturellement, il répète le mantra qui Lui est dédié.

De plus, lorsqu'il exécute Dhyana les yeux fermés, il transfère l'image mentalement contemplée dans l'un de ses Chakramas.

Quant à Trataka lui-même, c'est-à-dire fixant avec les yeux d'un objet, il convient de noter qu'en plus des images de divinités, des images de Chakrams individuels, l'inscription du mot Om, ou même simplement un cercle noir, une flamme de bougie , des étoiles, un disque lunaire peuvent également être utilisés, etc.. Certains Yogis font Trataka même sur le disque du Soleil, mais cela demande beaucoup de soin et doit être fait selon les instructions du Gourou.

Contrairement à l'opinion de certains occultistes, le Trataka, réalisé intelligemment et systématiquement, non seulement ne fait pas de mal, mais, au contraire, est bénéfique à bien des égards. Plus important encore, puisque le contrôle des pensées est étroitement lié au contrôle du regard, Trataka est un moyen préféré des Yogis pour développer le pouvoir de concentration. De plus, il améliore et renforce la vision.

« Par la pratique de Trataka, les maladies des yeux sont éliminées. La vision s'améliore. Beaucoup de ceux qui ont adopté cette pratique ont renoncé à porter des lunettes. La volonté se développe à partir de cela, la dispersion de l'esprit (Vikshepa) s'arrête. Cela rend l'esprit ferme. La clairvoyance, la lecture de l'esprit, la guérison psychique et d'autres Siddhis s'acquièrent très facilement. (Swami Vivekananda)

Des résultats particulièrement rapides sont obtenus par ceux qui font Trataka sur l'Ajna Chakram, autrement appelé l'Œil de Shiva, ou le Troisième Œil (Jnana Chakshus). Il suffit de voir quelqu'un avec cet Œil de Shiva pour entrer en contact le plus étroit avec cette personne, à tel point que chacune des pensées qui lui sont adressées est perçue par lui aussi librement que la sienne. Cela établit la possibilité d'une télépathie parfaite, par laquelle le Yogi communique avec ceux qui sont absents, ainsi qu'avec les Siddhas, Rishis et autres Êtres.

Quant au côté méditatif des exercices de Dhyana, dans la littérature occulto-yogique (Tantras) il y a une richesse inépuisable d'images pour la contemplation. Par exemple, dans Shat-Chakra-Nirupana sont donnés descriptions détaillées ces images qui sont utilisées pour les exercices de Dhyana sur chaque Chakram séparément. Ces détails concernent l'apparence des Chakrams, le nombre de pétales, l'énumération des symboles mystiques associés à chaque lotus, ainsi que les Divinités qui les habitent, avec tous leurs attributs, etc.

Pensant que les étudiants du côté pratique du Yoga trouveront intéressant de connaître le plus significatif de ces détails, voici une description des Six Chakras Majeurs.

Muladhara.

Imaginez à la toute fin colonne vertébrale lotus rouge carmin à quatre pétales. Chaque pétale est inscrit avec une lettre de l'alphabet sanskrit. En son centre se trouve un carré jaune encadré de 8 flèches, les éléments de la Terre. Au milieu, sur le dos d'Airavat - un éléphant blanc à sept trompes, est assis Bija (un mot sacré associé à l'élément correspondant) Lam. Au-dessus, il y a un point qui dénote le son "mmm", et en lui se trouve Brahma sous la forme d'un bébé chevauchant un cygne, au corps rouge, à quatre têtes, tenant un bâton, un bol, des dés à quatre mains et faisant un geste de protection (Abhaya Mudra). Juste là, assise sur un lotus rouge, brillant comme de nombreux soleils levants, une Shakti Dakini aux yeux rouges terribles, à quatre mains, elle tient une fléchette, un bâton couronné d'un crâne, une épée sacrificielle et un gobelet plein de nectar. Au centre se trouve un triangle étincelant comme l'éclair, et en lui flamboyant comme une myriade de soleils, Kandarpa Vayu, la source de l'amour et de l'existence ; enfin, au-dessus se trouve un Svayambhu-Lingam sombre et autour de lui se trouve une Kundalini-Shakti endormie enroulée autour de trois anneaux et demi, cachant l'entrée de Sushumna (Nrahmadvara) avec sa tête.

Svadhisthana.

Au-dessus de la sphère sexuelle, à Sushumna, dans la région du sacrum, se trouve un lotus à 6 pétales de couleur écarlate. Au cœur de la fleur se trouve un croissant blanc, avec ses cornes tournées vers le haut et encadrées de pétales de lotus, la sphère de l'Eau. Dans celui-ci, sur le dos d'un alligator (Makara), se trouve un Bija Vam, blanc comme la lune d'automne, dans celui-ci un Vishnu au corps bleuâtre (Shiva sous la forme d'un début producteur) assis sur un aigle, dans une robe jaune , tenant à quatre mains un disque, une conque, une massue et un lotus rose. Ici aussi est assise sur un lotus rouge, belle dans sa robe précieuse et belle comme un lys bleu, la Shakti Rakini à trois yeux, tenant à quatre mains un javelot, un lys, un tambour et une hache.

Manipura.

Dans la région du nombril, à Sushumna, il y a un lotus à 10 pétales, noir comme un nuage d'orage, au milieu de son rouge ardent, comme un soleil brillant, un triangle avec des croix gammées sur les côtés - la région du Feu.

Dedans, sur le dos d'un agneau, se trouve le Bija Ram rouge ; on y trouve un Rudra rouge à trois yeux (l'une des formes de Shiva), sous la forme d'un vieil homme, chevauchant un taureau, le tout enduit de cendre sacrée blanche, faisant des gestes de don et de protection des deux mains (Vara Mudra et Abhaya Moudra). Immédiatement sur un lotus rouge est assise une Shakti Lakini à trois visages, à trois yeux, bleue et étincelante en robes jaunes, toutes ornées de bijoux, tenant la foudre et la Shakti à deux mains, et les deux autres faisant des gestes de dotation et de protection.

Anahata.

Dans la région du cœur, à Sushumna, se trouve un lotus rouge à 12 pétales ; en elle se trouve un hexagone de couleur fumée, la région de l'Air. Au milieu, sur le dos d'une antilope noire, se trouve un Bija Yam enfumé ; en elle se trouve l'Isha à trois yeux (une des formes de Shiva) sur le dos d'un cygne, immaculée et belle comme le soleil, faisant des gestes de don et de protection des deux mains. Juste là, assise sur un lotus rouge, charmante et scintillante comme l'éclair, Shakti Kakini à trois yeux, vêtue d'une robe jaune, ornée de divers ornements, dans une guirlande d'os, tenant un nœud coulant, un tesson à quatre mains et faisant des gestes de dotation et protection. Au centre se trouve un triangle étincelant comme mille éclairs, et en lui se trouve Shiva, sous la forme d'un Bana Lingam doré avec une tête en forme de croissant ; au-dessous de lui se trouve Javatma sous la forme d'un cygne.

Encore plus bas, sous le lotus d'Anahata, se trouve un plus petit lotus rouge à 8 pétales, avec une coupe tournée vers le haut. En elle se trouve l'arbre mystique Kalpa, une île aux trésors.

Vishuddha.

À la base de la gorge, à Sushumna, se trouve un lotus à 16 pétales de couleur fumée-feu. Au milieu de celui-ci se trouve une zone transparente ronde d'Ether; en elle se trouve la région triangulaire de la Lune ; au-dessus, sur le dos d'un éléphant blanc comme neige, se trouve un Bija Kham blanc, avec un nœud coulant, un corps et des gestes de don et de garde à quatre mains. Dans celui-ci, chevauchant un taureau blanc, dans la pose de Simhasana, siège Sadashiva dans une image androgène.

Ardhanarischvara : un côté de son corps est doré, l'autre est blanc. Il est dans une peau de tigre, tout enduit de cendres, à trois yeux, à cinq visages, à dix bras, tenant une fléchette, une hache, une épée, du feu, un serpent, Indra, une cloche, un corps, un nœud coulant et faire un geste de protection. À côté de lui se trouve la belle Shakti Shakini rayonnante, à cinq visages et à trois yeux, brillante comme un océan de nectar, tenant un arc, une flèche, un nœud coulant et un corps dans quatre mains en forme de lotus.

Ajna.

Entre les sourcils (en face des sourcils au-dessus du ciel) à la fin de Sushumna, un lotus à deux pétales couleur lune est la région de Manas. Au milieu, dans un lotus blanc, blanc comme la lune, à six visages rouges, à trois yeux, la parfaite Shakti Hakini, tenant à six mains un pot, une tasse, un tambour, un livre et faisant des gestes de don et de protection ; au-dessus, dans un triangle, d'une blancheur éblouissante comme l'éclair, Jatara Lingam à trois yeux ; au-dessus, dans un triangle, le Mot rayonnant étincelant OM, inondant tout le Su-shumna de Muladhara à Brahmarandra (Sahasrara) avec des courants de lumière. Ici, sous la forme d'un cygne, Parama Shiva vit avec Shakti Siddha-Kali.

Ces détails brossent le tableau le plus vivant de ce processus mental qui s'appelle Dhyana. Ainsi, sa technique devient tout à fait claire : sans s'interrompre ne serait-ce qu'un instant, la conscience passe d'un détail de l'image mentale à l'autre, ne permettant ni déviations sur le côté, ni pensées étrangères.

La méditation sur une idée abstraite, pour l'esprit non formé, est une nourriture complètement indigeste et crée des difficultés presque insurmontables. Par conséquent, les yogis, qui pratiquent le contrôle de la pensée depuis des siècles, ne commencent la méditation abstraite de Nirgun Dhyana qu'à la toute fin de l'échelle d'ascension, ayant précédemment développé la capacité de concentration mentale constante sur les images spécifiques indiquées ci-dessus. Cette capacité de Saguna Dhyana s'acquiert d'autant plus facilement que le cheminement de la pensée pendant la méditation est complexe. L'esprit doit être occupé tout le temps, sinon il commence à se dissiper. Partant du suivi régulier du travail involontaire de la pensée (Pratyahara), la conscience, sans s'arrêter une minute, passe progressivement au travail spontané de la pensée (Dhyana), en même temps ralentissant de plus en plus leur course rapide jusqu'à ce qu'elle apporte des pensées à un arrêt complet dans Samadhi.

Toute autre cessation de conscience est un pas en arrière sur le chemin du Samadhi, car l'esprit, laissé à lui-même, commence à errer sur ses propres chemins.

Par conséquent, tenter d'amener la conscience à la stupeur dans une idée abstraite, sans maîtriser la méditation sur des images concrètes, est plus qu'un exercice vain.

Il convient de noter que pour une personne ordinaire, il est nécessaire de passer plusieurs années à pratiquer le Dhyana plusieurs heures par jour afin de pouvoir réfléchir profondément sur les vérités abstraites du Vedanta, exprimées dans les formules principales - Co-Ham (I - Il), Aham Brahmasmi (I - Brahman), Tatvamasi (Tu es Cela), etc.

Vous devez commencer par une demi-heure de méditation deux fois par jour, le matin et le soir. Après six mois, une demi-heure est ajoutée. Un an plus tard - déjà à l'heure; après deux ans, la méditation dure deux heures et finalement après trois ans, vous devriez être capable de faire les deux méditations pendant trois heures.

Swami Sivananda Saraswati dans ses recommandations donne trois tableaux indiquant la répartition des exercices quotidiens d'un étudiant de Yoga. Le premier est destiné aux débutants, aux personnes occupées qui ne peuvent pas consacrer beaucoup de temps aux exercices. Le second est pour ceux qui peuvent avoir beaucoup de loisirs, et enfin, le troisième est pour le Yogi, qui est capable de consacrer tout son temps aux exercices.

Pour les étudiants, nous ne présentons ici que les premier et troisième tableaux.

Cours élémentaire (Pour les personnes occupées).

De 4.00 à 4.25

Sirshasana - 5 min.

Sarvangasana - 5 min.

Matsyasana - 3 min.

Pashimottanasana - 5 min.

Autres asanas - 5 min.

Shavasana - 2 min.

De 16h25 à 16h30

Relaxation - 5 minutes

De 16h30 à 16h40

Bhastrika - 5 min.

Autres pranayamas - 5 min.

De 16h40 à 17h30

Japa et Méditation - 50 min.

De 17h30 à 18h00

Etude de textes - 30 min.

De 6.00 à 7.00

Marcher ou faire de l'exercice - 1 heure

De 18h15 à 19h45

Asanas, Pranayamas, Japa et Méditation - 1h30.

De 19h45 à 20h15

Kirtan - 30 min.

De 20h15 à 20h30

Nourriture et repos - 15 minutes.

De 20h30 à 21h30

Etude de textes - 1 heure

De 21h30 à 15h30

Sommeil - 6 heures.

Cours Supérieur (Pour ceux qui consacrent tout leur temps au Yoga)

De 15h30 à 18h30

Méditation - 3 heures.

De 6h30 à 8h30

Asanas et Pranayamas - 2 heures.

De 8h30 à 9h00

Japon - 30 min.

De 17h00 à 19h00

Asanas et pranayamas - 2 heures.

De 19h00 à 19h30

Japon - 30 min.

De 19h30 à 22h00

Méditation - 2 heures. 30 minutes.

De 22h00 à 3h00

Sommeil - 5 heures.

Bien sûr, chacun peut faire varier ces données en fonction des conditions de sa vie, mais ayant adopté une sorte d'horaire quotidien, vous devez absolument vous y tenir jusqu'à la dernière lettre. "Si vous n'avez pas rempli au moins un point, mon cher frère, rappelez-vous que vous avez ruiné un jour de votre précieuse vie", remarque Swami Sivananda Saraswati.

On remarque, en comparant ces tableaux, que d'une part, dans chaque cas, il faut "se lever le matin au plus tard à 3h30 afin d'utiliser le meilleur moment pour pratiquer la méditation, c'est-à-dire de 4 à 6 heures". l'intensité des exercices et leur durée augmentent principalement en raison de la diminution des heures de sommeil.

Vous devez vous lever tous les jours à 4 heures du matin. Cela ne devrait pas vous dérouter, car celui qui pratique le yoga n'a pas besoin de la quantité habituelle de sommeil, recevant de l'énergie de la méditation, du pranayama et d'autres sources. Même avec la pratique la plus minimale des asanas et des pranayamas, il est facile de porter la durée du sommeil à 6 heures par jour. La méditation est le tonique le plus puissant de ce monde. Par conséquent, les yogis des niveaux supérieurs peuvent se passer de sommeil du tout.

Le yogi qui a maîtrisé l'esprit ne dort jamais, il se repose de la méditation seule.

8. Samâdhi

Nous avons atteint la dernière étape d'un long voyage d'ascension. Cette dernière étape, couronnant tous les efforts antérieurs du Yogi, n'est pas tant la prochaine étape de l'entraînement que son aboutissement naturel et nécessaire. Samadhi découle naturellement des efforts toujours croissants d'un processus qui s'approfondit progressivement - Pratyahara-Dharana-Dhyana, car ce dernier est tout naturellement et nécessairement le résultat de la fusion et de la complémentarité d'Asana et de Pranayama, car ils ne représentent à leur tour que le développement de Niyama, et ce dernier est un développement ultérieur de Yama.

Nous avons déjà expliqué comment et pour quelles raisons un pas passe insensiblement à un autre et les efforts du précédent se traduisent par la réalisation du suivant. Indiquons maintenant la condition nécessaire à ce passage, sans remarquer que l'activité la plus consciencieuse à un stade se limite à ce stade. L'étudiant se demande parfois pourquoi, malgré des années d'efforts, non seulement il n'a pas de réalisations, mais son travail, au lieu de passer à un niveau supérieur, se transforme en une sorte de "pousser de l'eau dans un mortier".

Pour beaucoup, cette découverte provoque l'apathie et entraîne une baisse d'intérêt, un affaiblissement des efforts et, hélas, très souvent à la déception. D'autres, plus convaincus et donc plus inébranlables, grinçant des dents sous l'effort héroïque de la force, reprennent et reprennent les exercices, mais les résultats ne s'améliorent généralement pas du tout.

Quel est le secret du succès ? Vous pouvez feuilleter beaucoup de livres sur des sujets occultes, mais vous tomberez difficilement sur la solution de cette énigme, bien que, le sachant, vous sentirez des allusions à cette loi dans chaque livre sur l'occultisme et le yoga.

Ils parlent tous de la loi du rythme comme l'une des lois les plus importantes de l'Univers, et souvent dans les explications de cette loi, vous rencontrerez l'affirmation que le même son, répété rythmiquement, c'est-à-dire après un certain laps de temps, encore et encore, peut éventuellement détruire tout le bâtiment.

Comment comprendre cela ?

Il ne fait aucun doute que les vibrations rythmiques ou, comme on les appelle, les vibrations harmoniques ont grand pouvoir. Le son du violon, lorsqu'il est répété en rythme, fait vibrer les particules d'air à proximité en harmonie avec lui. Ces particules, à leur tour, font vibrer les particules voisines, etc. Un mouvement oscillatoire de tout l'espace aérien entourant l'instrument sonore se forme. Mais cela signifie-t-il que même si cette procédure est poursuivie indéfiniment, une vibration est créée suffisante pour détruire la maison ? De cette façon, peut-être, peut-on arriver à l'affirmation que tout enfant peut abattre une maison s'il pousse son mur assez longtemps et rythmiquement. Le rapport de force sera, peut-être, même en faveur de l'enfant ! Cependant, si, par exemple, nous commençons à balancer la balançoire, en donnant à chaque fois la même poussée, notre balançoire se balancera avec la même force et la hauteur de cette balançoire n'augmentera pas du tout, peu importe combien de temps nous ferons cette expérience. Au contraire, chaque enfant sait que pour aller plus haut, il doit balancer la balançoire plus fort à chaque fois.

Il existe une relation mathématiquement stricte entre la force et le travail qu'elle accomplit. En ignorant cette loi fondamentale de la dynamique, il est facile d'arriver à des conclusions aussi absurdes que des forces insignifiantes, répétées indéfiniment, peuvent produire un travail énorme.

Pour nous, une chose doit être claire de tout cela : si une force donnée dans des conditions données ne produit pas le travail désiré, alors elle ne le produira pas même dans un millénaire. Donc, la seule façon de faire ce travail est d'augmenter la force. Et puisque cette force accrue à son tour ne peut produire qu'une quantité de travail limitée, il est nécessaire d'augmenter la force à chaque fois.

Et nous arrivons donc à la conclusion que, pour augmenter les performances des exercices, il est nécessaire d'augmenter progressivement (rythmiquement) la tension.

Fait intéressant, de nombreux étudiants de Swami Sivananda se sont plaints dans une correspondance avec lui du manque de résultats, malgré parfois 20 ans de pratique. A quoi Swami a répondu :

« Pensez-vous vraiment qu'en répétant votre mantra plusieurs dizaines de fois par jour, vous êtes en droit d'espérer des résultats énormes en quelques jours voire quelques mois ?

De même avec la concentration de la pensée : si vous concentrez votre conscience sur un point du corps, puis sur un autre, puis de nouveau sur le premier, etc. - aujourd'hui 5 minutes, demain 15 minutes, après-demain 1 minute, puis sautez complètement et, finalement, vous soufflerez pendant une heure - vous n'obtiendrez rien en 20 ans.

Mais si chaque jour vous augmentez la tension d'au moins un iota, ou la durée de l'exercice d'une minute, vous obtiendrez des résultats en 20 jours.

Augmentez l'effort, augmentez-le systématiquement, rythmiquement, pour ainsi dire, jour après jour, et les résultats ne tarderont pas à apparaître. Sinon, vous perdrez plusieurs vies complètement inutilement.

Beaucoup d'entre nous, dans les moments difficiles de la vie, murmurent des prières à nous-mêmes, et bien qu'il y ait de nombreux moments difficiles dans la vie, nous ne nous débarrassons pas des chaînes du Karma qui nous lient. Car il est dit :

« Ce ne sont pas tous ceux qui me disent - Seigneur ! Dieu! - entrera dans le Royaume..."

À cet égard, les yogis disent que si vous êtes capable d'atteindre progressivement la répétition de n'importe quel mantra (prière) 21 600 fois par jour, soit une moyenne de 6 heures par jour, alors après 6 mois, vous pourrez éveiller la Kundalini. Si vous êtes capable de méditer six heures par jour, vous entrerez dans le Nirvakalpa Samadhi.

Ce ne sont bien sûr que des chiffres moyens. L'essentiel est que, en commençant même par quelques répétitions d'un mantra par jour ou quelques minutes de méditation, augmentez systématiquement la durée et l'intensité des exercices jusqu'à ce que tout votre être devienne saturé d'électricité spirituelle et finalement une décharge de l'éclair Divin de la superconscience (Samadhi) vient. .

Considérons maintenant le côté psychique de ces processus (Japa et Dhyana).

Chaque mantra est extrêmement puissant. Il purifie l'esprit, il induit Vairagya (détachement). Il produit Antarmukha Vrittz (état d'esprit introspectif).

Chaque mantra a ce qui suit : son Rishi qui l'a donné ; Devata, en tant que force contenue en elle; Biju, ou graine, est le sens complet du mot, lui conférant un pouvoir particulier ; Shakti, ou énergie sous forme de mantra, c'est-à-dire sous forme de vibrations produites par ses sons ; Kilaku, ou tige qui soutient et renforce le mantra. (Kilaka est la base contenant la Conscience du mantra, ou d'une autre manière Mantra Chaitanya).

De la répétition constante et prolongée du mantra avec émotion ou avec l'humeur mentale appropriée (Bhava) et avec concentration, Mantra Chaitanya s'éveille. Ensuite, le Sadhaka (formation) acquiert le Mantra Siddhi (pouvoirs psychiques).

Dans tous les mantras, il y a un courant spirituel. Le mantra transporte l'esprit de l'ascète d'abord vers un centre, puis vers un autre, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'il accède à la région finale ou atteigne le but. Tournons-nous maintenant vers le processus mental qui a lieu dans la méditation (Dhyana).

Lorsque vous fixez votre esprit sur le Seigneur dans le lotus du cœur, votre attention est attirée sur son image. Lorsque l'attention est focalisée, un courant spirituel se forme, et lorsque vous méditez, ce courant spirituel devient constant. Lorsque la méditation devient très profonde et intense, l'Unité (Samadhi) se produit. vous devenez

Celui qui médite à Muladhara sur la Devi Kundalini, brillante comme des millions de soleils, devient le maître de la parole (Brhaspati), le roi parmi les gens, l'Adepte de toute connaissance. Il est toujours exempt de toute maladie et son âme est remplie d'une grande joie. Pur d'esprit, il captive le plus haut des Lumineux avec la musique de ses mots.

De plus, celui qui se concentre sur le Svadhisthana Chakrama et médite sur sa Devata n'a pas peur de l'eau. Il a un contrôle total sur l'élément eau. Il acquiert de nombreux pouvoirs psychiques, des connaissances intuitives et une parfaite maîtrise de ses sens. Il a une connaissance complète des entités astrales. Kama (luxure), Krodha (colère), Lobha (avidité), Moha (illusion), Mada (orgueil), Matasarma (jalousie) et d'autres qualités similaires sont complètement détruites. Le yogi devient le vainqueur de la mort (Mrityunjava).

Celui qui médite sur ce lotus sans tache, appelé Svadhisthana, est immédiatement libéré de tous ses ennemis. Il devient le Seigneur des Yogis et devient comme le Soleil, illuminant les épaisses ténèbres de l'ignorance. Ses paroles précieuses coulent comme du nectar dans la prose et les vers d'un discours significatif.

Le yogi qui se concentre sur le Manipura Chakrama acquiert le Patal Siddha (la capacité de trouver des trésors cachés et d'être toujours exempt de toutes les maladies). Il n'a pas du tout peur du feu. Même s'il était jeté dans un feu ardent, il serait toujours en vie.

Celui qui médite sur l'Anahata Chakram a un contrôle total sur Vayu Tattva, l'élément de l'Air.

Il acquiert Bhuchari Siddha (la capacité de se déplacer instantanément sur le sol), Khechari Siddha (voler dans les airs), Kaya Siddha (perfection du corps), Parakaya Pravesha Siddha (entrer dans le corps d'un autre) et d'autres pouvoirs.

Celui qui se concentre sur le Vishuddha-Chakrama Tattva (Akasha Dharana) ne périt pas même pendant la Destruction Cosmique (Pralaya).

Il obtient un succès suprême. En méditant sur ce Chakram, on acquiert une connaissance complète de tous les Vedas, la connaissance du passé, du présent et du futur.

Celui qui se concentre sur l'Ajna Chakram détruit le Karma de toutes les vies passées.

Le yogi qui pratique cela devient Jivanmukti (libre durant la vie). Il acquiert 8 Siddhis majeurs et 32 ​​Siddhis mineurs. Il est impossible de mettre en mots tous les bienfaits qui découlent de la méditation sur ce centre. Tous les Yogis et Jnanis se concentrent dans cet endroit sur Pranava (le mot Om).

Ces huit pouvoirs principaux (Aishwarya) sont les suivants :

1. Anima : Un yogi peut rendre son corps plus petit qu'un atome.

2. Mahima : Le Yogi est capable de devenir si énorme qu'il peut remplir tout l'Univers de lui-même.

3. Laghima : Le yogi peut rendre son corps aussi léger que l'eau, marcher sur l'eau, voler dans les airs et se déplacer à la vitesse de milliers de kilomètres par minute.

4. Garima : Un yogi peut devenir plus lourd qu'une montagne.

5. Prapti : Le Yogi peut atteindre les objets les plus hauts et les plus éloignés (télékinésie), acquiert ce qu'il veut, a des pouvoirs de clairvoyance, de clairaudience, etc. Il comprend le langage des animaux, des oiseaux et de tous les humains.

6. Prakamya : Un yogi peut vivre sous l'eau, entrer dans le corps d'un autre, même mort, et le ranimer. De plus, il peut devenir invisible et conserver son apparence juvénile aussi longtemps qu'il le souhaite.

7. Vashitvam : Un yogi peut plier les animaux sauvages, les humains et les élémentaux à sa volonté. Il peut commander les éléments.

8. Ishatvam : Yogi acquiert des pouvoirs divins, jusqu'au retour de la vie aux morts et devient le Roi de l'Univers.

Les puissances inférieures incluent la capacité de vaincre la faim et la soif, de voir les Siddhas, de transformer les métaux en or, de retarder la mort à volonté. Cependant, à la fin, les Yogis quittent toujours la coquille physique.

Enfin, lorsque Kundalini s'unit à Param Shiva dans le Lotus Sahasrara, le Yogi participe à Param Ananda (Supreme Bliss). Il atteint l'état supraconscient et la Connaissance Suprême. Il devient un Brahmavidvarishta (parfait Jnani).

Il faut se rappeler que lorsque la Kundalini s'éveille, elle ne va pas immédiatement vers le lotus du Sahasrara. Plus loin Pratique du yoga emmenez-la à travers tous les Chakrams, un par un.

Même après que la Kundalini ait atteint Sahasrara, elle peut descendre à Muladhara. Le yogi peut également l'arrêter à n'importe quel Chakram particulier. Mais quand le Yogi est établi à Samadhi, alors il a atteint Kaivalya, et Kundalini ne retournera pas à Muladhara sans son souhait.

Le corps peut continuer à exister même après que la Kundalini ait atteint le Lotus Sahasrara, mais le Yogi n'a pas de conscience corporelle, sa conscience est beaucoup plus élevée. Ce n'est que lorsque Kaivalya est atteint (séparation de l'Âme de la matière et fusion avec l'Esprit le plus élevé), que le corps devient sans vie et que le Yogi passe à un plan supérieur de l'Univers. Il devient complètement et totalement libre.

Remarques:

Elle est la maîtresse du Muladhara Chakram, comme si elle était la "Gardienne du Seuil", conférant à la conscience de la Vérité (Tatwa Jnana) un esprit pur.

Selon une autre version, elle n'a que quatre bras et tient un tesson, un chapelet, un tambour et un Jnani Mudra.