„Lăsați un yoghin cu toată ființa sa să practice constant yoga singur, rămânând într-un loc pustiu, frânând gândurile și sentimentele, fără dorințe și sentimente de posesivitate.

Lasă-l să stea, păstrând un jurământ de castitate, după ce a cucerit mintea, liniștit, eliberat de frică, concentrat asupra Mine, unit cu Mine, alegându-Mă ca scop cel mai înalt.

Lasă yoghinul treptat, pas cu pas, cu o minte neclintită să-și găsească liniștea, concentrându-și mintea pe suflet, să nu se gândească la altceva.

Oriunde a fugit mintea neliniștită și instabilă, este necesar, după ce o înfrânează, să o readucem sub controlul propriului „eu”

Cu o minte neînfrânată, yoga este greu de realizat, dar posibil.pentru cel care depune efortul potrivit cu o minte smerită”.

Bhagavad Gita. Capitolul 6

Mare om de știință și înțelept al Indiei antice Patanjali a scris un tratat „Yoga Sutra”, în care a rezumat toată experiența practică și cunoștințele despre yoga ale generațiilor anterioare. Această lucrare, constând din aforisme (sutre), a devenit principala, clasică pentru cei care doresc să realizeze Samadhi. Mod de realizare Samadhi Patanjali a prezentat sub formă de opt pași: Yama, Niyama, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana și Samadhi. Ultimele trei niveluri sunt Dharana, DhyanaȘi Samadhi- Patanjali unită sub un singur nume comun Sanyama. Astfel, tehnica realizării directe Samadhi, Sanyama (Samaniyama), este format din trei etape. Primul pas - Dharana concentrare, concentrare a atenției asupra unui obiect extern sau intern. Faza a doua - Dhyana- aceasta este reflectarea și pătrunderea în obiectul asupra căruia te-ai concentrat, adică. reținerea conștiinței, mișcarea conștiinței în apropierea obiectului studiat. Ambele etape sunt opera minții, care vizează cunoașterea unei realități sau a unui obiect. Etapa a treia - Samadhi este contopirea conștiinței cu această realitate sau obiect prin cunoaștere.

Considera DharanuȘi Dhyana, primele două etape Sanyama, in detalii. Dharana sau concentrarea este al șaselea pas în yoga clasică cu opt membre. În al treilea capitol al Yoga Sutra, Patanjali definește concentrarea ca „fixarea minții într-un anumit loc”. Cuvântul „dharana” se bazează pe rădăcina „dhri”, care înseamnă „ține”. Concentrarea nu este altceva decât capacitatea unei persoane de a fixa și ține mintea pe un obiect pentru o perioadă de timp arbitrar de lungă. În viață, o persoană întâmpină adesea situații în care este necesar să se concentreze asupra unui singur lucru, de exemplu, compilarea unui document, ascultarea unei prelegeri, încercarea de a înțelege o problemă. Dar este foarte ușor să-i distragi atenția, să-l scoți din această stare și, de regulă, această concentrare nu durează mult, deoarece oboseala se instalează repede. Încercați să repetați o mantra de cel puțin 50 de ori. Pentru dreptate, trebuie spus că nu toată lumea este capabilă de o asemenea concentrare, ca în exemplele date mai sus. De regulă, gândurile majorității oamenilor sunt de nestăpânit, rătăcind necontrolat, iar mintea lor poate fi comparată cu o căruță trasă de cai, dar fără cocher. Caii se repezi unde vor, pentru că nimeni nu-i controlează. Ca urmare a unei astfel de stări de spirit necontrolate, este dificil pentru o persoană să se concentreze pe ceva, gândurile sale sar de la a cincea la a zecea. În timpul unei conversații, o persoană pierde cu ușurință firul principal al conversației, cu greu poate repovesti cartea pe care a citit-o, nu își amintește evenimentele din ziua trecută și așa mai departe. Și asta nu pentru că ar fi prost, ci din cauza lipsei capacității de concentrare și concentrare. Această calitate trebuie dezvoltată de orice persoană la orice vârstă. Și în acest caz, nu contează dacă este angajat în practică spirituală sau nu. Concentrarea nu numai că îmbunătățește memoria, atenția și capacitatea de a percepe, ci face mintea ascuțită, dă posibilitatea unei persoane să trăiască, conștientă de fiecare acțiune și de fiecare gând. Mintea unei astfel de persoane va fi conștientă, va fi controlată de el însuși, nu puteți spune despre el „gândurile mele sunt caii mei”.

Deci, concentrarea este capacitatea de a menține mintea pe un singur gând, idee sau imagine, atunci când, ceea ce este foarte important, sunt eliminate diferite tipuri de anxietate și ezitare, iar mintea este fixată pe un singur obiect. Într-o stare normală, conștiința noastră este, parcă, împrăștiată în direcții diferite, adică. pe diferite obiecte. În momentul concentrării profunde, concentrarea reală, conștiința este concentrată pe un singur punct. Când mintea noastră este interesată de ceva, concentrată pe un singur lucru, nu observăm ce se întâmplă în jurul nostru. Nu auzim sunete, mirosuri, ba chiar uitam de corpul nostru fizic. De exemplu, atunci când un scriitor vine cu un complot pentru noua sa carte, mintea lui se va concentra aproape constant asupra acestui lucru. Da, va comunica cu cineva, va vorbi, va mișca, dar, în același timp, gândul la carte va fi constant prezent în mintea lui. Orice altceva în această perioadă nu va avea atâta importanță pentru el, pentru că conștiința scriitorului va fi ocupată, purtată de un singur lucru - un complot nou. Intriga este obiectul. Aceasta este starea de concentrare, adică. concentrând mintea pe un punct, pe un singur obiect. Doar între o astfel de „concentrare” a majorității oamenilor și concentrarea unui yoghin există o diferență foarte mare. Un yoghin își poate concentra mintea pe orice și în orice moment, dar o persoană obișnuită nu poate, pentru că nu știe să-și controleze mintea. Dharana majoritatea oamenilor care nu cunosc arta concentrării este spontană, apare doar în momentul de interes sau entuziasm, iar concentrarea unui yoghin este întotdeauna conștientă și constantă. Încercați să vă așezați și să vă concentrați atenția nici măcar pe rezolvarea unei probleme dificile, ci pur și simplu asupra obiect fizic care se află în fața ta. Și vei vedea cum literalmente într-o secundă mintea va începe să se umple cu o varietate de gânduri care îți vor schimba atenția de la acest subiect la altceva. Concentrarea conștientă trebuie învățată, învățată cu răbdare și perseverență.

Dezvoltați capacitatea de a vă concentra mai bine cu exerciții simple. Aceste exerciții, subliniem, sunt utile și sunt arătate tuturor. Pentru început, este mai bine să luați cel mai simplu obiect de zi cu zi care nu provoacă emoții și impresii, de exemplu, o cutie mică de carton. În acest fel este mai ușor să te concentrezi asupra subiectului în sine, deoarece asociațiile, unele imagini sau amintiri vor îndepărta mintea de obiectul însuși. O cutie este un obiect căruia nu îi acordăm nicio importanță. Înainte de a vă îndrepta atenția către cutie, trebuie să vă așezați confortabil și să vă relaxați. După aceea, priviți obiectul pentru ceva timp, apoi închideți ochii și țineți acest obiect în interiorul dvs., de exemplu. în mintea ta cât poți de mult. Când imaginea dispare, trebuie să deschizi ochii, să te uiți din nou la obiect, apoi să-l închizi și să-l imaginezi din nou în imaginația ta și așa mai departe. Concentrarea este un proces mental, deci nu ar trebui să existe tensiune fizică. În timpul exercițiului, multe gânduri vor apărea imediat în cap. Încercați să nu le acordați atenție, doar reveniți ușor din nou și din nou la subiectul ales, evitând tensiunea fizică. Prima încercare nu ar trebui să fie foarte lungă, este mai bine să creșteți timpul treptat. Principalul lucru este regularitatea! Dacă exersezi concentrarea neregulat, mintea nu va deveni niciodată alertă și stabilă. Mintea va deveni ascultătoare doar cu o practică sistematică. Sarcina acestui exercițiu și a unor exerciții simple similare este să înveți cum să-ți fixezi mintea pe un singur obiect, ceea ce dezvoltă conștientizarea unei persoane, capacitatea de a rămâne într-o stare concentrată mult timp și îmbunătățește memoria. Această practică va afecta cu siguranță viața de zi cu zi a unei persoane, pentru că cel care nu se poate concentra niciodată nu va obține succesul în societate și cu atât mai mult în Yoga.

Capacitatea de a-și menține atenția asupra unui subiect simplu concret este începutul începuturilor în practică. Dharana sunt chiar primii pași. Pentru o persoană care vrea să realizeze Samadhi, concentrația trebuie dezvoltată nemăsurat mai mult. Ce este nevoie pentru a învăța o concentrare cu adevărat profundă?

Pentru cei care practică yoga, este foarte important să ne amintim că practica Sanyama este imposibil fără stăpânirea celor cinci pași anteriori ai yoga. Cum te poți concentra dacă ești îngrijorat de probleme, dacă capul tău este plin de gânduri diferite, dacă ești copleșit de emoții? Mai întâi trebuie să înveți să renunți la ele, mai întâi trebuie să-ți calmezi mintea. De aceea o persoană care practică yoga trebuie să stăpânească toți pașii pas cu pas, începând de la primul, de la preceptele morale și etice, adică. din gropi. Dacă această etapă nu este trecută, atunci mintea va fi mereu agitată, va fi mereu tulburată de dorințele lumești. Dacă o persoană este plină de pasiuni, poftă, furie, atunci este puțin probabil să se poată concentra asupra unui obiect chiar și pentru câteva secunde. reguli Niyama oferă unei persoane un mod de viață care să-l conducă la perfecțiune, la eliberarea unei cantități uriașe de energie necesară dezvoltării spirituale. Asanas face posibilă subjugarea corpului fizic, să nu depind de el, pentru că. durerea și disconfortul fizic ne distrag atenția de la sarcina la îndemână. Pranayamaînvață-ne să controlăm fluxurile de energii și prin exersare pratyaharu, a cincea etapă, vom învăța să ne detașăm de simțuri și de lumea exterioară. Și numai după aceea poți începe să stăpânești al șaselea pas - Dharana. Imposibil să reușești Dharana fără a construi o fundație solidă din primii cinci pași.

Mai târziu, când capacitatea de a fixa atenția asupra unui obiect din interiorul tău pentru o lungă perioadă de timp și fără tensiune este fixată, se poate trece la dezvoltarea concentrării asupra imaginilor, ideilor și conceptelor abstracte. Mintea se concentrează destul de ușor pe lucruri simple și obișnuite, pe ceea ce ne interesează. În acest caz, mintea merge pe un drum degajat, un drum fără piedici și obstacole. Este important să învățăm să ne fixăm atenția asupra a ceea ce nu ne-a interesat până acum sau, poate, chiar părea foarte dificil. Dacă arătăm răbdare și păstrăm obiectul „neatractiv” în interiorul minții noastre, atunci treptat va apărea interes pentru el, va exista dorința de a-l studia și înțelege. Practicând Sanyamu, o persoană se va confrunta inevitabil cu faptul că în mintea lui va trebui să urmeze căi necălcate, să descopere locuri noi și necunoscute. Și dezvoltat doar datorită Dharana intenția, atenția și voința îl vor ajuta să nu se abate de la această cale.

Practicând Dharanu, este foarte important să înveți să consideri orice idee, concept sau vreo problemă tocmai ca obiect al cunoașterii științifice. Adică să intri în starea unui om de știință care investighează ceva. Să presupunem că o persoană dorește să nu mai fie jignită de alți oameni, vrea să îndepărteze cu adevărat această calitate în sine. El începe să studieze această problemă ca obiect, adică. pentru el, această problemă devine obiectul cunoașterii științifice. Și pentru aceasta este necesar să începem culegerea de informații, câteva fapte binecunoscute despre această problemă-obiect. Colectați și rețineți. În primul rând, o persoană își amintește în ce situații este ofensată. Determină în continuare când se întâmplă exact acest lucru și ce îi spun sau îi fac alți oameni. Apoi își amintește când a simțit resentimente pentru prima dată în viață și de ce. Își amintește când el însuși a jignit pe cineva foarte mult și așa mai departe. O astfel de muncă a minții noastre, colecția de fapte specifice, este concentrarea sau reținerea conștiinței asupra unui singur obiect, adică. Dharana. De obicei, oamenii nu știu cum să facă asta, pentru că nu se pot gândi la același lucru mult timp. De îndată ce conștiința lor este fixată pe ceva, atunci lanțul de asociații îl va îndepărta imediat de obiectul inițial al atenției sale. Acest lucru se poate întâmpla și ție. Dar acest lucru nu este înfricoșător, trebuie doar să vă amintiți de unde ați rămas, să vă întoarceți și să continuați. Un om de știință poate, de asemenea, trece temporar la altceva, dar apoi se va întoarce cu siguranță, deoarece conștiința lui „se învârte” în jurul obiectului de studiu. Acesta este atașarea atenției cuiva asupra unui obiect sau concentrare, adică Dharana. etapă Dharana poate fi considerat stăpânit atunci când o persoană, fără niciun efort, își amintește întotdeauna obiectul reflecției sale, adică. concentrarea lui asupra subiectului ales este de așa natură încât niciun gând străin sau probleme nu vor devia conștiința în lateral.

Când o persoană își poate menține atenția asupra obiectului pe care l-a ales pentru un timp arbitrar îndelungat, trecerea de la scenă Dharanaîn scenă Dhyana. Dhyana este al șaptelea pas în Yoga. Dacă Dharanu Patanjali îl definește ca „fixarea conștiinței într-un singur loc”, atunci Dhyana este „focalizarea stărilor omogene de conștiință asupra acestui loc”. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă să te gândești la un singur obiect, de exemplu. flux reglat al conștiinței. Dharana este o parte Dhyana. Practicând Dhyana, învățăm să ne gândim la orice fenomen sau concept. Capacitatea de concentrare se află în centrul oricărei gândiri. Și nu doar la bază, concentrarea face parte din gândire. Nicio reflecție nu este posibilă fără atenție și concentrare. Dharanu, concentrare asupra unui obiect, poate fi comparată cu un cal legat cu o frânghie de un stâlp. Calul stă lângă acest stâlp și nu poate scăpa de el nicăieri. DAR Dhyana- acesta este deja un cal care se mișcă, se plimbă în jurul stâlpului, dar totuși este legat și nu poate merge departe.

Într-o stare normală, mintea noastră rătăcește în jurul diferitelor obiecte, este împrăștiată și nu concentrată pe un singur lucru. Într-o stare de concentrare, mintea este concentrată pe un singur obiect. Aceste două stări diferite ale conștiinței noastre pot fi comparate cu lumina soarelui. Când lumina soarelui este împrăștiată, razele sale sunt moi, nu se opăresc, dar dacă luați o lupă, fasciculul se va concentra într-un anumit loc și va deveni atât de puternic și puternic încât poate începe un incendiu. În mod similar, cu mintea noastră, cu cât este mai concentrată pe ceva, cu atât mai multă energie se acumulează în punctul de concentrare. Când un om de știință își concentrează mintea pe o idee, el concentrează toată energia conștiinței sale într-un singur focus și o direcționează către un singur obiect, spre ceea ce îl interesează, dezvăluind toate secretele acestui obiect. Buddha a spus: „O minte concentrată vede lucrurile așa cum sunt cu adevărat”.

Dharana este de a defini un obiect specific, de a formula condițiile problemei pentru rezolvarea unei probleme. Dharana- aceasta este legarea minții tale, a conștiinței tale, a minții tale de un anumit subiect. Dhyana- aceasta este deja o reflecție asupra unui subiect dat, o reflecție asupra unui obiect. Este greu de prins momentul trecerii de la concentrare la reflecție. Pe scena Dharana o persoană colectează fapte, toate informațiile necesare despre obiectul pe care îl studiază. Nu face nimic cu ei, doar își amintește și păstrează în memorie. Și atunci începe procesul firesc de comparare a faptelor, care inevitabil îl va duce la faptul că va începe să analizeze, să se gândească la această problemă, folosind toate informațiile colectate. Acest proces, la rândul său, va duce la faptul că persoanei vor începe să vină niște gânduri noi neașteptate despre acest obiect, care nu au mai fost niciodată în mintea lui. Astfel, o persoană însuși începe să genereze cunoștințe despre obiect, cunoștințe pe care nu le-a auzit de la nimeni și nu le-a citit nicăieri.

Această cunoaștere nu este ceva misterios sau mistic, așa cum cred unii oameni. Nimic de genul acesta. Doar că gândurile despre acest obiect încep să vină la o persoană, dar gândurile acestei persoane anume. Pentru că el gândește la un subiect diferit decât cred oamenii obișnuiți. De obicei, atunci când o persoană se gândește la ceva, mintea lui se bazează pe experiența proprie sau a altcuiva, pe o mulțime de ștampile și atitudini. Mintea lui rătăcește printre toate acestea, adică. umblă în cerc. Conștiința unei astfel de persoane nu este capabilă să creeze ceva radical nou, deoarece conștiința în sine este foarte îngustă, plată, legată de ceea ce este deja cunoscut. În timp ce o conștiință voluminoasă, profundă, este capabilă să perceapă și să dea naștere unor noi cunoștințe. În general, o persoană poate chiar să nu înțeleagă de unde provine aceste cunoștințe, fie de undeva din afară, fie le dă naștere el însuși. Chiar nu contează dacă vin din exterior sau din interior. Este important ca ele să vină în sfera minții unei persoane care este angajată în studiul și rezolvarea acestei probleme ca obiect. Aceasta este Dhyana, când procesul de naștere a cunoștințelor proprii despre un obiect, despre un subiect începe în mintea umană.

Etapă Dhyana Este considerat stăpânit atunci când o persoană poate nu numai să gândească liber, ci, cel mai important, să genereze în mod independent noi gânduri și cunoștințe despre un anumit obiect. Când o persoană reflectă asupra unui anumit obiect, luându-l din toate părțile, atunci mai devreme sau mai târziu va veni cu siguranță o astfel de zi, un astfel de moment în care toate gândurile sale vor dobândi o cu totul altă calitate. Și atunci persoana va vedea și înțelege care a fost adevărata cauză a problemei sale. Și atunci va veni în el un sentiment de ușurare foarte puternică, de parcă i-ar fi căzut un munte de pe umeri. Asta numesc ei Samadhi. Samadhi este înțelegerea adevărului. Când o persoană înțelege ceva, conștiința sa se găsește imediat într-un alt plan, se ridică într-un alt spațiu. De acum înainte, va locui acolo și nu se va mai putea întoarce niciodată la nivelul anterior.

Practicile dharana și dhyana sunt etapele inițiale ale procesului de concentrare a atenției într-un singur punct, care apoi duce la atingerea samadhi. De fapt, acestea sunt practici în spațiile interioare ale conștiinței, deși intrarea în aceste spații se realizează de obicei prin anumite zone ale corpului fizic. Și în această etapă este deja nevoie de un profesor cu un nivel foarte ridicat de practică personală. Practicarea din cărți are șanse mici de succes, deoarece cărțile pot să nu descrie numeroasele nuanțe ale practicilor și este ușor să te blochezi. În plus, cineva poate întâlni experiențe care nu sunt descrise în nicio carte și poate avea nevoie de ajutorul și îndrumarea unui Maestru în viață. Desigur, este de dorit ca profesorul să aparțină unor parampara (linie de transmitere a practicii), deoarece pe această linie - de la guru la student - cunoștințe și practici care nu sunt descrise în cărți, dar adesea verificate de multe generații de practicieni, pot fi transmise. Și în plus, o parampara puternică are de obicei sprijinul puterii din planul non-fizic al ființei, iar uneori ajutorul vine de acolo.

Alegerea unui profesor nu este o sarcină ușoară, deoarece mai multe linii de transmisie pot diverge de la un strămoș al parampara prin diferiți elevi. Mai mult, acest lucru se poate ramifica și mai mult, iar unele practici pot fi pierdute sau modificate, iar nivelul ridicat de practică personală a profesorului este un indicator că ceea ce dă el funcționează. Dar determinarea nivelului de practică personală a unui profesor este adesea o sarcină foarte dificilă. Nu mă refer la practicarea asanelor: avansarea în practica asana nu are nimic de-a face cu avansarea în yoga - acestea sunt lucruri absolut fără legătură. În plus, practica asana nu este singura modalitate de a pregăti corpul fizic pentru practici mai serioase.

Același lucru este valabil și pentru studenți. Primirea inițierii într-o descendență parampara nu face automat o persoană mai avansată. Poți să citești mult și să vorbești convingător despre yoga, dar să nu dedici mult timp exersării și, ca practicant, să nu fii nimic din tine, nici măcar să nu știi să-ți calmezi propria minte sau chiar să nu vezi ce se întâmplă în ea. Citirea literaturii spirituale și reflectarea asupra a ceea ce citiți este un element esențial al practicii yoga, iar la etapa inițială poate dura mult mai mult timp decât practica în sine – și acest lucru este normal. Dar dacă o persoană dorește să obțină ceva în yoga, acest echilibru ar trebui să se schimbe treptat semnificativ către practică și ar trebui să existe anumite realizări în această practică (nu vorbim despre practica asanelor). Este întotdeauna mai ușor să citești și să vorbești despre stări înalte (nu despre faptul că este corect) decât să o pui în practică. Nu degeaba binecunoscutul text despre yoga „Hatha Yoga Pradipika” se încheie cu o sloka: „Până când prana curge prin pasajul de mijloc (sushumna), până când bindu-ul este calmat prin restricția pranei, până când mintea. reproduce meditația spontană, până când cel care vorbește despre cunoașterea spirituală, nu face decât să se laude și să spună povești false.

Nu trebuie să uiți niciodată că o persoană este un spirit într-un corp fizic, iar după moarte spiritul va părăsi corpul, iar corpul fizic nu te va putea ajuta în niciun fel și va deveni imediat clar ce ai practicat. în timpul vieții tale și ceea ce ești. Nu va exista nicio oportunitate de a te „ascunde” în spatele corpului fizic și de a induce în eroare prin conversații. Câte cărți au fost citite și ce asane au fost stăpânite nu va conta. Va fi important cât de trezite sunt conștiința și energia în corpul subtil și cât de bine a învățat o persoană să o gestioneze, iar această abilitate este rezultatul practicilor din afara corpului fizic. Moartea este cel mai bun judecător al acestei vieți.

Este și mai rău să te consideri foarte „avansat”, „realizat” sau „iluminat”, acesta este adesea un indiciu al limitărilor minții. Uneori, oamenii care sunt angajați în practici spirituale, atingând contactul cu aspectul divin cel mai ușor de atins - aspectul iubirii, iar uneori nici măcar nu ajung la acesta, cred că au realizat multe sau totul. Dar dacă acest contact este superficial, atunci o astfel de iubire poate lua cu ușurință formele urâte de intoleranță, și chiar de ură față de alți profesori, religii, linii parampara, orice disidență. Dacă nu există abilități de autoobservare, atunci purtătorul unei astfel de iubiri poate să nu vadă această transformare în mintea lui sau să nu își justifice „mânia dreaptă” cu o dorință de „bine”, pentru că a realizat multe și știe mai bine care profesor. , religia, practica este corectă. Acest lucru dă adesea naștere la diferite situații conflictuale. Prin urmare, este întotdeauna bine să te uiți la tine și să vezi ce vine prin tine în această lume, să-i vezi diversitatea și să îți ții mintea deschisă. Planeta Pământ este o școală imensă pentru spirite cu diferite niveluri de dezvoltare, unde își elaborează karma și adesea învață din propriile greșeli. Dar fiecare are liberul arbitru deplin, indisolubil legat de responsabilitatea pentru manifestările sale sub formă de gânduri sau acțiuni, indiferent dacă persoana știe sau nu despre asta.

În plus, este necesar să se facă distincția între practicile de închinare (Hristos, Allah, Shiva și așa mai departe) de practicile de autocunoaștere (yoga), nelimitate la închinarea cuiva și care vizează trezirea propriei conștiințe. Oamenii care practică yoga ar trebui să dea un exemplu de calm, toleranță și autocontrol, deoarece acesta este un indicator al succesului practicii.

Pe langa profesor, pentru practica cu succes a dharana si dhyana, este necesar sa ai un corp fizic pregatit care sa reziste la practici indelungate in timp ce stai cu spatele drept. Adâncimea conștiinței este enormă, iar antrenamentele în ea pot dura mult timp, iar dacă după o jumătate de oră de practică te doare genunchii sau spatele, atunci corpul îți va trage atenția înapoi la suprafață, deoarece este strâns legat de straturile de suprafață ale conștiinței și nu vă vor permite să mergeți în adâncime.

De asemenea, practicanții de pranayama ar trebui să pregătească canalele corpului „subtil” și, mai ales, canalul coloanei vertebrale (sushumna). Deoarece mintea și prana sunt conectate, trezirea conștiinței poate fi însoțită de o trezire foarte puternică a energiei și cu cât este mai mare concentrarea, cu atât Forța poate fi trezită mai mare. Prin urmare, este necesar să aveți cel puțin abilități inițiale în lucrul cu energia.

Dacă canalele nu sunt pregătite, o astfel de trezire poate duce la consecințe negative foarte grave, atât pentru corp, cât și pentru psihic. Puteți citi despre un exemplu „viu” al unei astfel de treziri nepregătite a energiei ca urmare a practicilor de concentrare în celebra carte a lui Gopi Krishna „Kundalini. Energia evolutivă în om” (comentariile psihologilor după fiecare capitol pot fi sărite, pentru că nu înțeleg deloc ce se întâmplă).

În plus, straturile de suprafață ale conștiinței (observarea propriilor gânduri, emoții și acțiuni) trebuie trezite, iar practicantul trebuie să poată lucra în ele, folosind prezența observatorului (conștient de gol). Acest lucru a fost descris în detaliu în . Toate etapele de pregătire de mai sus fac posibilă ca practica dharana și dhyana să fie destul de sigură.

O altă condiție pentru practicarea cu succes a acestui nivel este necesitatea creării unui anumit mod de viață în care viața exterioară să fie cât mai calmă și să nu creeze multe impresii noi pentru minte, de atunci va trebui să se confrunte cu aceste impresii în propria practică sub formă de obstacole în calea unei bune concentrări. Dacă un astfel de mod de viață nu a fost creat și există multe impresii noi, iar practica este suficient de scurtă, atunci puteți lucra la nesfârșit la elaborarea acestor impresii, fără șansa de a vă scufunda mai adânc. Dacă echilibrul este construit corect, adică există puține impresii noi, iar practica este suficient de lungă, atunci după ce a rezolvat aceste impresii, practicantul poate să se scufunde mai adânc și să înceapă să-și elibereze mintea de numeroasele impresii din trecut care s-au instalat deja în subconștientul și umple spațiul liber al conștiinței cu vibrații mai înalte, provenite de la obiectul concentrării.

Obiectele de concentrare pot fi diferite în diferite școli de yoga, dar trebuie să aibă o legătură cu supraconștiința - doar în acest caz vor îndrepta atenția în direcția corectă și vor umple conștiința cu vibrații înalte. Poate fi o mantră sau simbolul Om, alte mantre date de guru, simbolul Kutastha, sunet intern, lumină sau „pranayama mistic”, combinând mantre cu concentrarea asupra anumitor puncte și mișcând atenția de-a lungul anumitor canale ale „subtilului” corp.

După cum am descris mai sus, impresiile proaspete ale minții sub forma a numeroase gânduri și emoții sunt cele care distrag atenția în stadiul inițial al practicii, întrerupând concentrarea unică. Dacă practicantul este bine înrădăcinat în golul conștientizării, ea dizolvă treptat aceste impresii fără a le suprima și nu le permite să se cufunde în adâncurile subconștientului. Următoarele obstacole în calea concentrării sunt adesea numeroasele intuiții creative care încep să apară în timpul practicii, în special pentru persoanele a căror viață este legată de creativitate. În stadiul inițial, acesta poate fi un indicator al succesului practicii, indicând faptul că practicantul a început să intre în contact cu vastul potențial creativ al vidului. Dar dacă acest lucru continuă, este adesea un indicator al stagnării în practica yoga, arătând că practicantul nu poate trece prin această etapă și se scufundă mai adânc pentru a se elibera de impresiile mai profunde ale minții.

Creativitatea este un lucru foarte bun, dar trebuie să nu o faci în timpul practicii yoga și să păstrezi în același timp simțul proporției, deoarece creativitatea intensă poate lua multă energie, afectând negativ practica. Cu excepția cazului în care, desigur, ați făcut din creativitate scopul principal al vieții tale și nu folosești yoga ca generator de perspective creative.

Trebuie să fii capabil să separă puterea creativității de puterea iubirii, astfel încât să le poată folosi separat atunci când este nevoie. Aceste forțe, deși provin din aceeași sursă și adesea vin împreună, au calități diferite. Forța creativității este forța nașterii a ceva nou, forța separării, forța care creează multiplicitatea. Forța iubirii este forța de atracție, forța de conectare, forța care creează unitatea. Tot ceea ce vedem în jurul nostru este creat de aceste două forțe. Numeroase obiecte create de puterea creativității sunt ținute împreună într-un singur câmp al puterii iubirii (unitatea multiplicității). Același lucru este în interiorul conștiinței: gândurile, emoțiile, imaginile sunt create de puterea creatoare a minții. Toate acestea se află într-un singur spațiu al golului, saturat de puterea iubirii. Practicanții cu experiență ignoră adesea în mod conștient creativitatea (cu excepția cazului în care, desigur, li se spune să scrie ceva de sus) de dragul unei manifestări mai mari a calităților opuse ale puterii iubirii, care atrag practicantul la sursă. Perspectivele creative trebuie, de asemenea, să fie dizolvate în gol și să se scufunde mai adânc.

Mai departe, impresiile trecutului apar din subconștient, treptat din ce în ce mai îndepărtate, uneori dintr-o viață trecută – tot ce „a prins” emoțional mintea. Aceasta poate veni sub formă de imagini și amintiri ale diferitelor stări emoționale, de multe ori foarte puternice – vor trebui retrăite, fiind un observator separat, eliberat de ele. Acest proces poate dura foarte mult timp, deoarece pot exista o mulțime de impresii în subconștient.

Deci treptat are loc o cufundare în straturi tot mai profunde ale conștiinței. În același timp, sensibilitatea percepției crește și spațiul mental se extinde, trecând cu mult dincolo de granițele corpului fizic, iar la o anumită etapă, practicantul începe să simtă gândurile și stările emoționale ale oamenilor care au căzut în acest extins. spațiu și, uneori, chiar vezi ce fac oamenii în apartamentele învecinate și, de asemenea, distrage atenția, interferând cu practica. Prin urmare, practicarea nivelurilor profunde de dharana poate fi foarte dificilă într-un oraș mare aglomerat.

Cu o imersiune și mai profundă, se poate produce intrarea în planurile astrale ale ființei - la început, desigur, nu de un nivel înalt, iar contactele cu locuitorii acestei lumi sunt posibile. Acestea pot fi contacte cu rude deja decedate sau cu alte spirite, care pot să nu fie întotdeauna prietenoase cu practicantul și, de asemenea, pot interfera cu el. Dar dacă o persoană are un profesor puternic și o parampara puternică, atunci aceste probleme sunt rezolvate foarte repede; sau practicantul nu le întâlnește deloc, deoarece parampara este de obicei protejată de ființe foarte puternice din lumea astrală. Odată cu practica, frecvența vibrațiilor conștiinței practicianului crește, deoarece straturile trezite ale conștiinței sunt umplute cu vibrații înalte ale obiectelor de concentrare și mai departe este posibil să pătrundem în planurile superioare ale existenței lumii astrale. Dar pe aceste planuri, de obicei nu apar probleme, spiritele de nivel înalt înțeleg perfect importanța practicii și de obicei inspiră practicantul, ajutându-l uneori în ea.

Foarte des, la acest nivel, și uneori chiar mai devreme, o persoană începe să obțină propria experiență a existenței în afara corpului. Primele experiențe de părăsire a corpului fizic pot fi foarte înfricoșătoare, chiar dacă ați citit de multe ori despre asta în cărți, dar apoi înțelegerea, pe baza experienței reale, că viața continuă după moartea corpului fizic, este foarte inspirată și ajută pentru a arunca o privire nouă asupra vieții.

La o anumită etapă de practică, o persoană poate atinge niveluri de conștiință în care superputeri (siddhis) încep să se manifeste activ, dar stările de conștiință în care apar pot servi ca un obstacol în calea trecerii mai departe, iar ajutorul unui profesor poate fi necesar aici.

Tot ceea ce a fost descris este doar o scurtă explicație a punctelor individuale pe care o persoană le poate întâlni atunci când plonjează și trezește profunzimile propriei sale conștiințe, deoarece varietatea experiențelor posibile este enormă. Cu o practică de succes, durata concentrării atenției într-un singur punct crește, dar atâta timp cât este întreruptă, acestea sunt toate niveluri diferite de dharana.

Stările de dhyana sunt caracterizate de concentrarea continuă pe termen lung asupra unui obiect, iar această durată poate fi calculată pentru mai multe ore. Dhyana nu este o privire asupra unor stări sau intuiții creative, acestea sunt stări foarte stabile, în contrast cu stările instabile ale dharana, iar la acest nivel poate apărea o trezire foarte puternică a energiei ca urmare a unei bune concentrări a atenției.

De la dhyana, sunt posibile eșecuri neașteptate în fazele inițiale, inconștiente ale samadhi, în care poate apărea oprirea completă a respirației (kevala kumbhaka) și stop cardiac. Oprirea completă a respirației este o etapă foarte importantă a practicii, adesea menționată în textele de yoga. Atâta timp cât respirația este prezentă în corpul fizic și inima bate, ea impune unele restricții fizice asupra conștiinței. Oprirea completă a respirației și a inimii este un indiciu că practicantul a depășit aceste limitări și se manifestă pe deplin ca Spirit. Practicarea ulterioară a diferitelor niveluri de samadhi are loc de obicei în stări de respirație ale corpului, iar după această etapă, o persoană poate fi conectată cu nivelurile de conștiință atinse și în prezența respirației. Fără a trece prin această etapă, este prematur să vorbim despre iluminare, eliberare sau realizare în sensul yoghin al acestor termeni. În alte tradiții spirituale, aceste cuvinte pot însemna alte stări de conștiință, uneori nu atât de profunde. Dar nici aceasta nu este limita, ci, așa cum spun unii practicanți, începutul unei noi etape, despre care este prea devreme pentru ca omenirea să știe.

În concluzie, aș dori să atrag atenția asupra unui punct foarte important, din punctul meu de vedere. Despre marea importanță a conștientizării se spune și se scrie adesea: „Trebuie să fii conștient de corp, gânduri și emoții”, „Trebuie să fii conștient în mod constant”, „O persoană este un punct de conștientizare” și altele asemenea, dar în același timp de obicei nu menționează un altul nici mai puțin aspect important yoga este abilitatea de a-și scufunda conștiința în profunzimile propriei conștiințe pentru a o trezi și a-și face subconștientul conștient la început și apoi pentru a intra în contact cu supraconștiința, pentru care, de fapt, se practică concentrarea într-un singur punct. Dezvoltarea acestei abilități este o sarcină mult mai dificilă decât îmbunătățirea conștientizării corpului, respirației, gândurilor și emoțiilor (straturile de suprafață ale conștiinței). Dar fără dezvoltarea acestei abilități, nimic serios în yoga nu poate fi realizat în principiu, în ciuda oricărui grad de perfecțiune al conștientizării în viața obișnuită și a conștiinței superficiale. Acest articol este dedicat dezvoltării acestei abilități. Bună practică tuturor și succes în ea!

Vladimir Ozhogin - instructor de yoga, student al guru-ului yoga Shri Shalendra Sharma.

Dharana este cel de-al șaselea pas din Yoga în octuple a lui Patanjali, ceea ce înseamnă literalmente „concentrarea în continuare a minții”. Ideea de bază este să păstrezi concentrarea sau concentrarea într-o singură direcție. Aceasta nu este o concentrare forțată, de exemplu, în cazul rezolvării unei probleme dificile de matematică; mai degrabă, dharana este o formă mai apropiată de o stare de spirit care poate fi numită concentrare receptivă.

În practică, dharana este crearea anumitor condiții pentru minte, astfel încât să se poată concentra într-o direcție în loc să se grăbească în direcții diferite. Implicarea profundă și reflecția sunt principalele condiții ale dharanei. Când mintea este îndreptată către obiectul concentrării, iar atenția nu îi permite să alunece și să se lase purtată de gânduri, raza conștiinței „se lipește” de obiect din ce în ce mai mult și dharana se intensifică. Metodele meditative, bazate pe concentrarea asupra unui obiect ales, direcționează mintea practicantului într-o direcție specifică, în timp ce aceasta devine liniștită, nemișcată și suplă.

Scopul dharanei este de a stabiliza mintea concentrându-și atenția asupra unui anumit obiect, evitând distragerile. La început, va fi dificil să ignori toate gândurile și emoțiile care vin cu ele. Se recomandă unui începător să exerseze concentrarea pe o formă simplă (de exemplu, un punct negru pe o coală albă de hârtie).

După ce mintea a fost puțin antrenată și capacitatea ei de concentrare a crescut, se poate trece la obiecte și procese mai subtile (yantre, mantre, respirație, vizualizare etc.). Capacitatea de bun dharana depinde de sănătatea psihologică excelentă și de capacitatea de integrare și nu este o evadare din realitate, ci mai degrabă o mișcare către percepția adevăratei naturi a Sinelui.

Dhyana - al șaptelea pas, înseamnă închinare sau meditație profundă și scufundată. Dhyana implică concentrarea în însăși baza obiectului, pătrunzând în esența acestuia. În timpul dhyanei, capacitatea minții de a pătrunde în esența diferențelor subtile dintre obiecte și în straturile mai profunde ale subconștientului este sporită, ceea ce, la rândul său, duce la unificarea dintre văzător și văzut.

Suntem învățați să facem diferența între minte (perceptorul), mijloacele de percepție și obiectele percepute - între cuvinte, semnificațiile și ideile lor și chiar între toate nivelurile de dezvoltare naturală. Dar intuitiv, înțelegem că toate sunt fuzionate într-un continuum nediferențiat. O mai mare claritate a minții trebuie aplicată prin observarea unui obiect și a unui obiect pentru a le descoperi trăsăturile comune. Astfel, dhyana este un sentiment de identitate reală în mijlocul diferențelor aparente.

În timpul dharana mintea devine unică, iar în timpul dhyana devine parte a obiectului asupra căruia se concentrează. Acesta este motivul pentru care dharana trebuie să precedă dhyana, deoarece mintea trebuie mai întâi să se concentreze asupra obiectului pentru a stabili o conexiune. Dacă dharana este contact, atunci dhyana este conexiune. Este clar că concentrarea asupra unui obiect nu va duce la realizarea. Pentru a atinge scopul, trebuie să „deveniți una” cu obiectul meditației. În dharana, mintea meditatorului este fixată pe un obiect, în timp ce în dhyana este într-un singur flux.

Pasul final în Yoga lui Patanjali este atingerea samadhi. Când ajungem la un asemenea nivel încât devenim total absorbiți de ceva, când mintea este complet îmbinată cu obiectul, suntem într-o stare de samadhi. Samadhi înseamnă „a împăca, a fuziona”. În samadhi, identificările noastre personale dispar complet. În momentul samadhi, nu există nicio diferență, există doar o non-dualitate atotcuprinzătoare. Devenim una cu Existența Divină.

În starea de samadhi, suntem conștienți de identitate fără diferență și ne bucurăm de percepția pură a non-dualității. Mintea se află la sursă, de unde a provenit. O strălucire strălucitoare, sufletul este eliberat... Libertatea absolută și eternă a unui suflet limitat dincolo de stări, identificări și dincolo de timp și loc. Odată ce conștiința a fost eliberată, nu se întoarce niciodată în robie.

Perfecțiunea acestei stări cuprinde și gloriifică toate aspectele existenței, revărsând asupra lor lumina înțelegerii superioare. O persoană care a atins samadhi își păstrează individualitatea, dar nu mai este legată de aceasta. El știe că nu este un corp, nici o minte și nici o persoană, el este Acela...

Material tematic de pe site:

Video:

Concentrație absolută

Dharana este practica concentrării, care constă în aplicarea puterii de voință pentru a îndeplini acele acțiuni pe care le facem inconștient în viața obișnuită. Yoghinul concentrează atenția asupra unui gând și obiect și își forțează propria minte să gândească doar în această direcție, oprindu-și rătăcirile.

Dharana este atașarea substanței mentale la un singur obiect. Această definiție a fost dată celui de-al șaselea pas de către Patanjali în Yoga Sutre.

Cu toate acestea, această afirmație este doar un sâmbure de cunoștințe adunate de înțelepți de-a lungul mai multor milenii. Poate oferi puțin unei persoane moderne care se îmbunătățește în practicile spirituale.

Majoritatea textelor antice yoghine vorbesc despre Dharana sub formă de imagini și aforisme greu de înțeles pentru un începător sau neinițiat. Aceasta are un sens profund. Faptul este că adevărata dezvoltare spirituală ar trebui să găsească întotdeauna sprijin în sfaturile înțelepte ale unui mentor cu experiență. El este cel care transmite elevului său instrucțiuni practice valoroase pentru stăpânirea Dharana.

Cu alte cuvinte, textele canonice nu descriu aceste reguli în mod conștient, deoarece, fără să se fi stabilit în și, persoana care execută nu este capabilă să-și înțeleagă adevăratul sens. El cade într-o amăgire periculoasă, irosindu-și rezervele interioare și pierzând timpul, plonjând în halucinații ademenitoare în timpul practicii pasului următor -. Cu o ușurință deosebită, studentul cade sub influența iluziilor în timpul imersiunii în meditație în muzică.

Abia după ce corpul a fost temperat prin practica asiduă, mintea - și simțurile -, yoghinului i se acordă harul de a realiza Dharana, care curăță nadi-urile și chakrele cu ajutorul tehnicilor de concentrare și vizualizare.

În acest stadiu, corpurile astral, pranic și psihic își găsesc armonie.

Termenul " Dharana”, folosit în Ashtanga yoga, provine de la cuvântul „dhri”, care în sanscrită înseamnă „ține ferm”.

Aceasta din urmă este o stare de absorbție completă de către mintea a unui singur obiect sau gând, capacitatea de a menține mintea la un moment dat. Aceasta este o concentrare nedivizată, atotcuprinzătoare, se realizează prin înghețarea (activitatea imperceptibilă) a respirației și a conștiinței, care ar trebui direcționată către sentimentul obiectului, dar nu către forma sau sensul acestuia.

Yoga înțelege o astfel de concentrare ca o concentrare specială, punctuală (eka-grata), îndreptată spre interior. Poate fi direcționat către un obiect intern, care sunt diferitele organe ale corpului, și către un obiect extern, o imagine sau un gând. După o practică diligentă, o astfel de concentrare este acordată unei persoane fără prea mult efort, ceea ce este deosebit de important pentru al șaselea pas. Unul dintre cele mai sigure semne ale unei minți concentrate este pierderea absolută a controlului în timp.

Douăsprezece secunde de fixare continuă a minții pe un obiect constituie Dharana, iar douăsprezece Dharana constituie Dhyana. La rândul lor, douăsprezece meditații continue sunt starea de Iluminare Divină sau Samadhi.
Elevul care tinde spre concentrare deplină trebuie să relaxeze mintea și corpul, deoarece tensiunea lor interferează cu fixarea atenției. Pentru a face acest lucru, el trebuie să aleagă o asana care să nu blocheze fluxul de energie și să promoveze o stare de odihnă. Practica Dharana începe tocmai cu locația într-o poziție confortabilă.

Din acest moment este necesară monitorizarea constantă a respirației, deoarece aceasta determină gradul de distragere a minții. Cu cât inspirația și expirația sunt mai calme și mai lin, cu atât mintea este mai concentrată.

Următorul pas este să calmezi sentimentele dirijandu-le cu ajutorul lui Pratyahara adânc în tine. După ce a atins starea în care toate gândurile au dispărut, se poate trece la Dharana concentrându-și mintea pe un obiect sau idee. Astfel, se realizează concentrarea asupra prezenței lui Dumnezeu în suflet. Învelișul fizic, obiectele lumii materiale și timpul încetează să mai existe. Energia în creștere se ridică la chakrele superioare, extinzând conștiința practicantului. În această stare, meditatorul simte prezența Divinului în orice.

Există cinci Dharana, reprezentând exerciții de concentrare asupra fiecăruia dintre cele cinci simțuri: asupra mirosului, gustului, atingerii, auzului și văzului. Cel mai dificil este ultimul Dharana, cel mai simplu este primul.

Nu este necesar să exersați toate cele cinci exerciții, este suficient să obțineți o concentrare deplină în cel puțin unul dintre ele.

Conștientizarea deplină a experiențelor mentale și concentrarea în partea de jos a minții este partea principală a Dharana, care duce direct la prima etapă a Dhyana.

Practica Dharanei este îngreunată de viziuni care îl îndepărtează pe căutătorul spiritual de la adevărata cale, o experiență puternică a kundalini (în acest caz, sunt necesare instrucțiunile unui profesor cu experiență), stări dureroase care sunt un fel de indicator al purificării procese care au început, senzualitate și hipersensibilitate. Cu acesta din urmă, sunetele pot fi amplificate de multe ori, devenind aproape insuportabile.

Un obstacol în calea practicii este și comunicarea excesivă cu oamenii, hrana necorespunzătoare, tensiunea musculară și nervoasă, care este confundată cu concentrare de către yoghinii începători.

Este imposibil să ajungi la Dharana, ca la prima etapă a Dhyana, fixându-ți niște termene limită, ținându-ți grijă de rezultat și încordându-ți voința. Principalul lucru la al șaselea pas este o dorință colosală, aspirație și observație. Acesta din urmă promovează o conștientizare psihică mai spontană, fără a fi distras de factori străini.

LEGILE NATURALE ALE VIEȚII YOGIC.

Potrivit lui Rishi Patanjali, Yama este împărțit în 5 virtuți principale: Ahimsa (nu face rau) satyam (adevar), Asteyam (neînsușirea altcuiva), Brahmacharyam (abstinență) si Aparigraha (respingerea cadourilor).

La acestea, Rishi Shandilya adaugă următoarele:

Shaucham (puritate internă și externă), Dayaya (milă tuturor și tuturor), Arjava (sinceritate), Dhriti (fermitate în principii)și Mitahara (moderare).

Nu face rău(Ahimsa) este prima cerință pentru o persoană care a intrat pe calea Yoga. Dacă un student dorește să devină yoghin, trebuie să facă din această virtute piatra de temelie a vieții sale. Toate celelalte calități ale yoghinului izvorăsc din această inofensivă. Orice rău, ca orice încălcare a regulilor de bază ale moralității, se bazează pe cauzarea unui rău într-o formă sau alta. Prin urmare, Yoghinul trebuie să învețe să observe Ahimsa în toate privințele: în gânduri, vorbire, fapte, întotdeauna și în toate circumstanțele. Perfecționând aceasta, el ajunge în cele din urmă la sfințenie.

„Practica lui Ahimsa, atingând cel mai înalt stadiu de dezvoltare, duce în cele din urmă la realizarea unității universalității vieții. Ea oferă dragoste cosmică.” (Swami Sivananda Saraswati)

Mulți oameni nu vor ezita să ne opună că în acest caz, înseamnă că este imposibil să lupți și să aperi patria și, prin urmare, predicarea lui Ahimsa cu raza Yoga va duce la dezertare.

Fără îndoială, orice luare a vieții, chiar și în interesul autoapărării, este o încălcare a lui Ahimsa, iar yoghinul ar trebui să-și amintească întotdeauna acest lucru. Un adevărat Yoghin nu va permite niciodată astfel de situații în preajma lui, dar chiar dacă viața lui este încă în pericol, nu va recurge la violență.

În ceea ce privește apărarea patriei și obiecțiile similare, trebuie să ne amintim că cel care vrea sau ar trebui să fie războinic nu poate fi un yoghin. Acest lucru trebuie luat în considerare. Protejarea patriei și a celor dragi este cu siguranță o mare vitejie. Dar, așa cum nu se așteaptă ca un călugăr să vărseze sânge, chiar și pentru slava lui Dumnezeu, credință sau patrie, tot așa cerințele obișnuite ale omului nu pot fi aplicate unui Yoghin. Dacă trebuie să faci serviciul militar, trebuie mai întâi să-l faci și apoi, eliberat de această datorie, poți să te apuci de Yoga.

Datoria unui războinic și datoria unui sfânt sunt două lucruri diferite. „Fiecare este mare în locul lui, iar datoria unuia nu este datoria altuia”. Potrivit Maha-Nirvana Tantra, „cel care moare pe câmpul de luptă, luptând pentru patria sa sau pentru religie, atinge același scop ca și yoghinul prin contemplație”. Dar dacă vrei să devii yoghin, trebuie să fii gata, ca Buddha, să-ți sacrifici viața nu numai de dragul omului, ci și de dragul animalelor.

Fiecare poate alege ceea ce îi place cel mai mult. Vedem doar că, în ambele cazuri, sacrificiul de sine este vitejie, și nu conivență lașă a răului sau scuze difuzate, la rădăcina cărora nu stă dragostea pentru aproapele, patria sau idealul, ci agățarea lașă de carapacea muritor. Există, desigur, sofişti care induc argumente complicate despre faptul că luarea vieţii poate fi, în anumite condiţii, un lucru bun, sau, în orice caz, un act lăudabil. Dar ne vom permite să le spunem direct că pentru Yoghin nu există „condiții cunoscute” și circumstanțe speciale. „Aceste mari jurăminte universale (adică Ahimsa și altele) nu sunt încălcate de loc, timp, circumstanțe sau castă” (Rishi Patanjali). Dar domnii sofistilor nu se odihnesc pe asta.

În acest caz, spun ei, nici măcar nu poți zdrobi bug-ul? Ce ar trebui să facă un yoghin dacă găsește ploșnițe în patul lui?

Astfel, de exemplu, un yoghin care meditează în junglă s-ar lăsa mai devreme roade de furnici decât s-ar zdrobi chiar și pe una dintre ele. Cu toate acestea, nu au existat cazuri de insecte, șerpi sau animale sălbatice care să facă rău unui adevărat Yoghin care să manifeste Ahimsa. Radiațiile inimii sale iubitoare creează o asemenea aură de sfințenie în jurul lui, încât este simțită imediat de instinctul fiarei.

Într-adevăr, primul semn că cultivi în inofensivă este felul în care animalele și copiii te tratează (care simt și ei strălucirea bunătății): se vor ghemui lângă tine și se vor juca cu tine și nici un câine nu te va mușca vreodată. . „Când non-vătămarea ajunge la perfecțiune, în prezența ta tigrul se va juca în pace cu mielul.” adică orice ostilitate și orice vrăjmășie se vor potoli în prezența voastră - acesta este unul dintre Siddhi dobândiți pe calea în Yoga. Dar pentru a realiza acest lucru, nu este suficientă simpla virtute de a nu face rău, simpla zguduială a răului. Iubirea și mila activă (Dayaya), care iradiază din fiecare celulă a întregii ființe a Yoghinului, ar trebui să devină o completare și o completare pozitivă a Ahimsei. El trebuie să fie plin de această iubire până la punctul de dorință extatică de a îmbrățișa totul în lume:

„Vă binecuvântez, păduri, câmpuri,
văi, câmpuri, munți, văi....
... Și pe câmp fiecare fir de iarbă,
Și fiecare stea de pe cer.

Și numai atunci când învățăm să binecuvântăm nu numai stelele îndepărtate și indiferente, ci fiecare fir de iarbă, fiecare ramură de spini, fiecare șarpe sau gândac, atunci vom înțelege idealul adevăratului Ahimsa. Și până când ajungem în această stare, trebuie să ne verificăm pe noi înșine în fiecare minut, la fiecare pas, dacă simțim această simpatie atotcuprinzătoare pentru tot și pentru toți cei care ne ies în cale, sau dacă continuăm să învinovățim, condamnăm și pedepsim pe alții pentru încălcarea Adevărul. Acest lucru este valabil mai ales pentru cei care cultivă în virtute.

„Dintre o mie de oameni, cu greu unul aspiră la perfecțiune. Dintre o mie de aspiranți de succes, doar unul îmi cunoaște esența.” (Bhagavad Gita)

Astfel, din milioane de oameni, doar câțiva devin yoghini. Restul trăiește fără a respecta reguli deosebit de stricte, ceea ce îi deosebește pe yoghini de ei. Aceștia din urmă au hotărât să îndepărteze bucuriile și tristețile omenești, cu viciile mărețe și cu virtuțile jalnice ale vieții omenești, cu toate aceste zdrențe ale răului și frânturi de dreptate.

„Cei care sunt mulțumiți cu zdrențe nu vin niciodată la religie. Religia începe cu ură, ură intensă pentru tot felul de zdrențe, cu aversiune nemărginită față de înșelăciune și minciună”, cred yoghinii.

Ținând cont de acest lucru, să nu fim prea stricti cu cei care se mulțumesc cu frânturi de fericire sau încearcă cu cârlig sau cu escroc să scape de zdrențe nenorocirii și răului. „Nu judecați ca să nu fiți judecați”.

Există o modalitate minunată de a simți întotdeauna simpatie chiar și pentru cel mai rău inamic este să-l imaginezi într-o poziție în care îți este milă de el.

Următoarea calitate necesară pe calea unui Yoghin este Adevarul(Sathyam). În ea, Yoghinul ar trebui să manifeste aceeași perfecțiune - în gânduri, cuvinte și fapte; întotdeauna și în toate împrejurările.

Yogi Swami Vivekananda a scris despre asta: „Dacă spun o minciună, fac o altă minciună sau aprob când o face altcineva, toate acestea sunt la fel de rele.”

Unii filozofi cred că în anumite condiții este posibil să se încalce veridicitatea dacă provoacă un rău cuiva. Astfel, înțeleptul Vyasa credea că adevărul, din care ar putea apărea un rău pentru cineva, ar trebui considerat nu numai o încălcare a veridicității, ci și un păcat.

Dar acest lucru se aplică celor care trăiesc viața lumii și sunt supuși influenței circumstanțelor. Există „împrejurări” pentru astfel de oameni. Pentru yoghini nu există și nu pot exista lanțuri de circumstanțe. Chiar crezi că rostind puțin adevăr acolo unde nu poate cauza probleme sau piedici nimănui, vei obține întruchiparea în tine a Adevărului Cel mai Înalt, a cărui sinceritate este o manifestare slabă?

Doar cei care sunt copleșiți de căutarea pasională a Adevărului și sunt gata în orice moment să înfrunte moartea pentru Adevăr pot spera că Regina îl va privi cu bine și îl va face slujitorul ei credincios. Doar atunci când nu mai rămâne nici măcar o umbră de neadevăr în toată ființa lui și rămâne doar Sinceritatea (Arjava), Adevărul se va putea încarna în sufletul său și el va deveni perfect.

Bhagavan Sri Ramakrishna a spus:

„În epoca noastră, veridicitatea este cea mai înaltă dintre toate virtuțile ascezei. Cine nu este ferm în adevăr, distruge orice virtute. Prin urmare, dacă spun, chiar și din neatenție, ceva de genul „Voi merge acolo” sau „Voi face asta”, trebuie să merg acolo și trebuie să o fac. Pot să-mi pierd fermitatea în adevăr dacă nu mă țin de cuvânt până la ultima literă.

Primul lucru pe care îl veți simți pe măsură ce dezvoltați sinceritatea este că nimeni nu vă poate înșela vreodată: vei simți mereu o minciună, vei învăța să deosebești adevărul de minciuni în orice și în toată lumea.

Când această calitate atinge deplina dezvoltare, Yoghinul primește Vachana-Siddha, adică tot ceea ce spune el este împlinit, pentru că nu poate spune o minciună nici măcar în somn.

În strânsă legătură cu veridicitatea (Satyam) și sinceritatea (Arjava) este fermitate în principii(Dhiriti), care este baza pentru realizarea întregului Yama ca întreg. Dar această fermitate, statornicie în Adevăr se naște din Adevărul Însuși, din afirmarea veridicității în gânduri, decizii, vorbire și fapte.

Cel care știe cum ar trebui să acționeze pentru a întruchipa Adevărul în sine, dar nu o face, intrând în înțelegeri cu conștiința sa, nu a învățat încă ABC-ul moralității și nu poate deveni încă un Yoghin, pe calea căruia există sunt prea multe obstacole și ispite pentru cei slabi cu spiritul. Prin urmare, fermitatea în principiile adevărate este temelia oricărei virtuți.

„Cu excepția deturnării efective, înstrăinării proprietății sau lucrurilor altora, chiar gândul la o astfel de achiziție nu ar trebui să vină în minte. Chiar și a împrumuta bani cu dobândă este și un furt. Nu trebuie să purtați mai mult decât ceea ce este cu adevărat necesar.

A mânca mai mult decât este necesar este, de asemenea, considerat furt.” (Yogi Swami Sivananda Saraswati)

Când o persoană are o intensitate a simțurilor (Indriyas) și o minte nedisciplinată, își dorește multe lucruri pentru propria sa bucurie.

Dacă nu poate dobândi obiecte de plăcere și să-și satisfacă dorințele, atunci îi vine în minte ideea de captură. Gândindu-se constant la asta, comite un adevărat furt. Și astfel adevărata cauză a acesteia este o mulțime de dorințe și indisciplină a simțurilor. Pentru a se abține de la un astfel de furt, trebuie să înfrâneze imediat dorințele, să pună în ordine simțurile și să controleze mintea.

Adiacent acestei calități (Asteya) este o alta, care la prima vedere poate părea fără legătură cu moralitatea, dar care, totuși, este considerată de yoghini ca nu mai puțin condamnabilă, deoarece este echivalată cu furtul. Aceasta înseamnă a primi cadouri. Potrivit yoghinilor, fiecare dar pe care îl primim ne pune într-o anumită dependență de cel care dă, transmițându-i într-un mod fluid și neajunsurile, trăsătura de caracter, iar orice dependență duce la slăbire. Dacă o persoană nu acceptă cadouri, mintea lui rămâne pură, vălul care o învăluie cade și dobândește amintirea unei vieți anterioare.

Această teorie poate lovi mintea occidentală prin neobișnuința sa, mai ales că darurile sunt folosite pe scară largă în Orient: astfel, un discipol nu ar trebui să vină la Învățător cu mâinile goale și fiecare Sannyasin trăiește din milostenie. Cum să împaci acest lucru cu idealul de neacceptare a darurilor, care este una dintre cerințele de bază ale moralității Yoga?

Cuvântul lui Aparigraha (respingerea cadourilor) vine de la verbul „pari-grih” care înseamnă „a lua, a prinde”, în timp ce cuvântul cadou corespunde de obicei sanscritului „prati-graha” de la „prati-gri” care înseamnă „a primi”. Evident, originea actuală a cuvântului A-parigraha („a” este negație) indică faptul că nu înseamnă acceptarea liberă a tot ceea ce i se oferă ca un înțelept, ci „apucare”, în care sunt două elemente: în primul rând, ideea proprietății altcuiva și, prin urmare, dependența față de ceilalți și, în al doilea rând, dorința de dobândire, care este, prin urmare, o etapă ulterioară a setei de achiziție care tocmai a fost luată în considerare.

Prin urmare, Swami Sivananda Saraswati spune: „Aparigraha este eliberarea de lăcomie sau lăcomie. Nu ar trebui să aibă și nici să se străduiască să dobândească nimic dincolo de strictele necesități ale vieții.

Vedem, prin urmare, că Aparigraha este o dezvoltare ulterioară a lui Asteya: nu ar trebui să fim lacomi în sensul cel mai larg al cuvântului, adică să nu ne străduim nici să dobândim ceva de prisos, nici să cedem altora atunci când ni se oferă ceva fără. ceea ce putem face liber.

În cele din urmă, ultima calitate, poate cea mai semnificativă din această serie, este Brahmacharya, sau abstinenta. Nu este nimic nou pentru cei care aspiră la dezvoltarea ocultă. Dar în Yoga cerința abstinenței sexuale are nu doar un sens etic, ci și psihofiziologic. Conform învățăturilor yoghinilor, oricine își întreprinde exercițiile trebuie să dea dovadă de abstinență absolută în fapte, dorințe și chiar gânduri, apoi fluidul vital, care este irosit în mod nerezonabil în relațiile sexuale, este stocat în corp și transformat în cea mai înaltă energie mentală ( Ojas).

Ojas se condensează în principal în creier, făcându-l puternic și capabil să suporte vibrații extrem de tensionate și subtile ale sferei spirituale, fără comuniune cu care nimeni nu dezvoltare spirituală imposibil. Yoghinul care își condensează toată energia sexuală în creier se numește Urahvareta. Atunci nu numai că are o minte puternică, adaptată vibrațiilor subtile, curenților de înaltă tensiune spirituală, dar această energie îi oferă o cantitate enormă de forță și vitalitate, capabilă să-și întinerească complet corpul fizic, făcându-l perfect (Deha Siddhi), și, pe lângă toate acestea, se dobândesc clarviziunea (Divya Drishti) și eliberarea (Mukti). Dimpotrivă, cel care nu-și reține fluidul vital și totuși practică Yoga își distruge inevitabil sănătatea fizică și psihică.

„Brahmacharya, sau abstinența, este o condiție necesară pentru meditație. Dacă cineva fără castitate (castitate) începe să mediteze, acesta îi va distruge creierul și îl va duce la un azil de nebuni. Pe măsură ce puterea abstinenței crește, capacitatea de a medita crește, mintea devine plină de energie (Ojas). (Swami Raghavananda)

„Moartea este pierderea semințelor, conservarea este viață”, spune Hatha Yoga Pradipika.

Ca urmare a exercițiilor, Yoghinul devine în sensul deplin al cuvântului Urdhvaretas, adică toate forțele sale vitale sunt concentrate „sus” (în creier) și atinge supraconștiința fără prea mult efort.

Potrivit lui Swami Sivananda Saraswati, „Dacă poți observa Akhanda Brahmacharya (fără o singură pauză) timp de 12 ani, vei intra spontan în starea de Nirvikalpa Samadhi (cea mai înaltă stare de extaz, dând eliberare și perfecțiune) complet fără niciun efort.”

Pe lângă acest sens al „abstinenței”, care este clar din însuși cuvântul Brahmacharya, adică „conservarea seminței”, un alt aspect ascuns este de asemenea important. Vorbind despre abstinență, yoghinii înseamnă nu numai controlul sentimentelor sexuale, ci și al tuturor celorlalte sentimente în general.

„Yoghinul trebuie să renunțe la lumea simțurilor: trebuie să renunțe la folosirea vederii fizice, la auzul sunetelor fizice, la simțirea gusturilor fizice, la mirosuri și la atingerea lucrurilor – sau să o facă cât mai puțin posibil, atât cât este necesar vieții. El trebuie să taie sentimentele și să trăiască în lumea sa interioară cu ideile și principiile sale spirituale. El trebuie să renunțe la totul numai pentru Ideal.” (Swami Raghavananda)

Dar atunci este imposibil să trăiești, pentru că nu va mai rămâne nimic din viață, vor spune mulți. Destul de bine. Prin urmare, Yoga învață nu extinderea vieții, ci renunțarea la ea, nu cum să sporești binecuvântările vieții, ci cum să scapi de viață, să te eliberezi de orice existență în formă.

O analiză a ființei ne arată că toate manifestările de viață atât ale indivizilor individuali, cât și ale societăților întregi se reduc la patru puncte principale: dorința de plăcere, captarea obiectelor de plăcere, folosirea vicleniei și, în final, violența pentru a dobândi această plăcere. Înțeleptul le contrastează, respectiv, cu abstinența, neatașamentul, neprihănirea și neimplicarea răului, care constituie ceea ce se numește Yama.

AUTO-CURATARE SI DISCIPLINA.

Dacă Yama era un set de reguli morale necesare pentru purificarea internă a Yoghinului, atunci următorul pas, Niyama, formează o disciplină externă pe calea Yoghinului, care îi determină canonul zilnic. Este format din cinci reguli: Shaucha (purificare intern și extern), Santosha (mulțumire) tapas (auto-reținere), Swadhyaya (studiul scripturilor)și Ishwara Pranidhana (închinați-vă lui Dumnezeu, rugăciune). Potrivit lui Rishi Shandilya, aceasta ar trebui să includă, pe lângă cele enumerate, și: Astikya (Credința în Dumnezeu, Învățătorule etc.), Dana (caritate), Mati (încredereîn dreptatea Căii), Hrikh (sentimente de rușineînainte de a încălca regulile), Gate (jurăminte, posturi) Japa (repetarea mantrelor).

Puritatea interioară este determinată de implementarea persistentă a primului și a celui mai important precept al Yoga-Yama. Doar atunci când devine complet natural este sigur să mergi mai departe. Dar din moment ce fiecare etapă ulterioară a Yoga este dată pentru a facilita și îmbunătăți cele anterioare și cele ulterioare, Yoghinul trece la etapa următoare, nu așteptând perfecțiunea completă în cea trecută, ci doar stabilindu-se suficient în ea, deoarece timpul este cel mai valoros pe drum și este nerezonabil să risipești bogăția, ceea ce nu știm.

Puritatea interioară singură, însă, nu este suficientă. „Mai bine este doar puritatea interioară, dacă este imposibil să o observi perfect pe cea exterioară. Dar nu poate fi un yoghin care nu le observă pe amândouă.

Curățenia exterioară se realizează:

1) curățarea corpului,

2) curățarea alimentelor

Prima condiție, purificarea corpului, constă în șase exerciții: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka și Kapalabhati.

Dhauti. Aceasta include mai multe tipuri de curățare a corpului, precum curățarea dinților, limbii, urechilor etc., care constituie Bahir Dhauti (curățarea externă) și, în plus, curățarea interioară (Antar Dhauti).

Constă în următoarele. Se ia o panglică subțire de muselină, de 3 cm lățime și 15 picioare lungime, perfect curată, fără margini ascuțite sau păroase, spălată cu săpun, umezită cu apă caldă și, strângând apa, înghițiți treptat un capăt.

În prima zi, doar un picior de bandă este înghițit și după câteva secunde este tras înapoi foarte încet și treptat (nu într-o singură mișcare). Pentru a facilita această procedură, trebuie să luați câteva înghițituri de apă înainte de a trage banda.

A doua zi, banda este înghițită cu câțiva centimetri mai departe, până când capacitatea de a înghiți și de a scoate întreaga bandă este obținută treptat.

Când dexteritatea în Dhauti este dobândită, se face o dată la 4-7 zile.

Acest exercițiu trebuie făcut fie pe stomacul gol, fie atunci când nu mai rămâne mâncare în el, altfel tragerea benzii va fi dificilă. De fiecare dată după exercițiu, trebuie să bei puțin lapte cald.

Dhauti, dacă este efectuat corect, nu numai că este complet inofensiv, dar vindecă și dispepsie, gastrită, boli ale stomacului și ale splinei.

Pe lângă acest exercițiu principal (Vastra Dhauti), există o serie de altele legate și de Antar Dhauti: înghițirea unei cantități mari de apă și eliberarea acesteia înapoi prin gură (Kunjar Kriya) sau prin anus (Sang Pacha Kriya); înghițind și eliberând aer.

Toate aceste Dhautis trebuie făcute conform instrucțiunilor Gurului.

Vasti. Vine în două sexe: Szala și Jala. În primul caz, trebuie să luați poziția Pashimottanasana, adică stând pe podea, aplecați-vă în față și, fără a îndoi genunchii, țineți degetele de la picioare cu mâinile. Contractați mușchii abdominali (Lauliki) și în același timp contractați și slăbiți sfincterul anusului (Ashwini Mudra).

În a doua (Jala) - poziționați-vă în postura de Utkatasana, adică ghemuit, ținând spatele drept, genunchii împreună, într-o cadă cu apă, trageți apă în rect printr-un tub (5 inci lungime) introdus în anus . O clismă obișnuită o poate înlocui, desigur, pe Jala Vasti, deși aceasta din urmă este de preferat, deoarece dă controlul mușchilor rectului și colonului.

Yoghinii sfătuiesc să faci Jala doar ocazional - dimineața, înainte de mese.

Neti. Luați un fir subțire, moale, de 12 inci lungime, și introduceți un capăt al acestuia într-o nară și, închizând cealaltă nară cu degetul, trageți aerul puternic și persistent până când capătul firului este complet tras. Trageți firul prin celălalt capăt.

După puțină practică, elevul poate trage firul printr-o nară și îl poate scoate prin cealaltă.

O altă variantă a lui Neti este că apa este trasă în loc de fir. Deși la început poate provoca o tuse ușoară și secreții nazale, acest exercițiu nu numai că nu se repetă, ci, dimpotrivă, în cazul unei secreții cronice, îl vindecă complet, de altfel, potrivit Gherandei Samhitei, acesta limpezește capul și deschide clarviziunea.

Nauli sau Laulika. După expirarea aerului din plămâni, trageți în stomac cât mai departe posibil, apăsând-o pe coloana vertebrală (Uddiyana Bandha). Reduce muschii laterali burtă, dau burtei forma unui stâlp. Aceasta este Madiyama Nauli. Practicați asta timp de o săptămână.

Reduceți doar o parte a abdomenului, de exemplu, dreapta și, în același timp, slăbind stânga, mutați „stâlpul” abdomenului spre stânga. Aceasta se numește Vamana Nauli. Ordinea inversă este Dakshina Nauli. Aceste două exerciții ar trebui făcute unul după altul o perioadă de timp până când se obține capacitatea de a comunica cu stomacul. mișcare de rotație.

În acest fel, yoghinii vindecă o formă veche de constipație cronică prin ridicarea tonusului mușchilor abdominali și stimularea peristaltismului, prin care mențin organele digestive în perfectă ordine.

Ultimele două exerciții care compun Shatkarma sunt Trataka și Kapalabhati. Deoarece se pregătesc pentru meditație și exerciții de respirație, ne vom ocupa de ei la locul potrivit.

Trecând la următoarea, observăm că, conform Hatha Yoga Pradipika, exerciții de curățare special prescris pentru cei care au o constituție leneșă, flegmatică; cei care sunt liberi de aceste defecte, care au bilă, flegmă etc., sunt în echilibru, se pot descurca.

Este de la sine înțeles că și spălarea zilnică a corpului se numără printre regulile curățării externe. Apa pentru abluție nu trebuie să fie prea fierbinte sau prea rece. Cel mai bine este să obișnuiți treptat corpul cu apa la temperatura camerei. Dacă îmbăierea sau dușul zilnic, din diverse circumstanțe, nu pot fi efectuate în mod regulat, ștergerea la rece a întregului corp cu un prosop umed poate înlocui wudu. Cu toate acestea, nu trebuie făcut imediat după practicarea Pranayama sau Asanas, nici după ce ați mâncat.

Nu trebuie să uităm că doar exercițiul este esențial în Yoga și ar trebui să îi aloci timp maxim. Cu toate acestea, măsurile pregătitoare există doar ca ajutor și, fără exerciții de Yoga, nu au în sine un preț mai mare decât procedurile obișnuite de igienă.

Să reamintim încă o dată că studentul nu ar trebui să-și piardă inima dacă eșuează sau nu este capabil să facă toate Shatkarmele. În Yoga, și mai ales în acea parte a acesteia care este cunoscută sub numele de Naza, exercițiile sunt concepute pentru mulți indivizi diferiți și fiecare individ ia ceea ce este acceptabil pentru el. Cu toate acestea, majoritatea exercițiilor de Hatha Yoga, dacă nu toate, ar trebui făcute sub supraveghere directă, sau cel puțin sub îndrumarea Gurului, care va decide el însuși ce poate fi util pentru fiecare student.

A doua condiție importantă pentru curățarea corpului este Mitahara, mâncând alimente curate. Pe lângă puritatea fizică, alimentele trebuie să fie și „curate” în sensul substanțelor care o compun. Ar trebui să fie sattvic, adică să promoveze formarea sattvei.

Un yoghin ar trebui să ia doar alimente sattwice. Orice altul care excită rajas sau tamas (carne, pește, ouă, toate condimentele: ceapă, usturoi, piper, sare, oțet, muștar, hrean) trebuie eliminate din dietă.

Swami Abhedananda indică orezul, orzul, grâul, zahărul, mierea, laptele și untul ca hrană pentru yoghin.

Pentru cei care doresc să facă mișcare intens și să progreseze rapid, Swami Vivekananda sfătuiește numai lapte și produse din cereale.

Mâncarea sattvică include, de asemenea, orez roșu, smântână, brânză, linte verde, migdale, stafide, legume etc. Swami Sivananda Saraswati în cartea sa despre Raja Yoga spune:

„Mâncatul de fructe este foarte de dorit pentru yoghini. Este dat de natura însăși și, prin urmare, este natural. Banane, struguri, portocale dulci, mere, rodii - toate aceste fructe sunt extrem de sanatoase. Bananele sunt hrănitoare. Lămâile se disting prin capacitatea lor de a purifica și de a crește cantitatea de sânge ... "

Deci, mâncarea yoghinului ar trebui să fie sattvic. Desigur, nu ar trebui să i se acorde o importanță excepțională în sensul posibilității de a dobândi Sattva și, prin urmare, de a „transforma religia într-o bucătărie”, în cuvintele lui Swami Vivekananda. Cel care nu poate atinge Sattva în afară de hrană - prin eforturi pur psihice (spirituale), nu o va dobândi niciodată doar prin hrana sagtvică.

O dietă specială, ca și regimul Yoghin în general, este doar mijloace auxiliare, dar fără această condiție necesară, exercițiile din Yoga nu sunt doar inutile, dar în decursul timpului pot provoca rău. După cum se spune în Yoga Shastra:

„Cine fără regim adecvat
Luat pentru yoga
Neavând succes în ea,
Aduce doar boală.”

Cu toate acestea, pentru a evita o reacție negativă a organismului, obișnuit cu mâncarea din carne, trebuie să treceți treptat și cu atenție la regimul Yogi. Swami Vairagyananda îi sfătuiește pe cei care obișnuiesc să mănânce carne în fiecare zi, mai întâi să o mănânce, dar fără condimente și să bea doar apă pentru a-și potoli setea - timp de 2 luni. În plus, reduceți cantitatea de tutun, țigări sau trabucuri fumate zilnic. După două luni, carnea se mănâncă doar de șase ori pe săptămână, după trei luni, de cinci ori pe săptămână și așa mai departe, până când carnea și peștele sunt complet abandonate.

Oricine, indiferent de vătămarea corpului, se forțează imediat să renunțe la carne și pește, nu numai că îi tulbură sănătatea, ci devine victima ispitelor constante în favoarea fostului regim și în loc de uimitoarea ușurință și libertate. simțit dintr-o dietă vegetariană corect selectată, suferă de foame imaginară.

În plus, mulți vegetarieni începători cred că pur și simplu nu ar trebui să mănânce carne și se mulțumesc cu ceea ce ar fi fost doar o garnitură în condițiile anterioare (cartofi, varză etc.) Cu toate acestea, este necesar să înlocuiți numărul lipsă. de animale cu o selecție adecvată de alimente hrănitoare.proteine ​​și alte substanțe expulzate împreună cu hrana din carne.

Cu toate acestea, exercițiile din Asana și Pranayama întăresc semnificativ organismul, forțându-l să muncească din greu și să digere mai bine alimentele, extragând tot ce aveți nevoie din el.

Tapas. Următoarea cerință a lui Niyama este auto-reținerea. Deoarece Niyama este un set de reguli zilnice pentru un Yoghin, nu ar fi suficient să te limitezi la controlul abstract al simțurilor și minții, este, de asemenea, necesar să adere la anumite linii de conduită. În primul rând, aceasta se referă la Jitendriya, adică controlul simțurilor.

Yoghinii cred că fiecărui organ de simț îi corespunde un organ special de acțiune, care provine din aceeași materie. Astfel, organului mirosului, provenit din substanța sattwică a elementului Pământ (Prithivi), îi corespunde anusului, ca organ de acțiune, provenit din substanța sa rajică. Organul gustului (Jnanendriya) corespunde organelor sexuale (Karmendriya), ca produs al aceluiași element de apă. În același mod, din elementul Foc provin organul vederii și al picioarelor; din elementul Aer, simțul atingerii și al mâinilor; și din elementul eter, auzul și organul vorbirii.

Toate aceste zece organe (Indriyas) ar trebui să fie sub controlul special al Yoghinului.

Swami Abhayananda Saraswati a făcut următoarele recomandări în acest sens:

„Este necesar să direcționăm activitatea tuturor celor cinci organe de simț pe calea cea bună. Sunt lucruri bune și rele pe lumea asta. Dumnezeu i-a dat omului pleoape pentru ca el să vadă tot ce este bun și să închidă ochii în prezența a tot ceea ce este cu adevărat rău. Prin urmare, ar trebui să se uite numai la astfel de lucruri care duc în cele din urmă la fericire. Ar trebui să asculți cu urechile doar cuvintele care duc la fericire. La fel, toate celelalte simțuri ar trebui să acționeze doar în așa fel încât să aibă ca rezultat adevărata fericire. Este necesar să țină toate sentimentele sub control și să nu fii propriul lor sclav.

Este potrivit ca cei care practică yoga să folosească în vorbirea și scrisul lor doar acele cuvinte care duc la rezultate benefice și să efectueze numai acțiuni yoghine cu mâinile, picioarele și alte organe. Nu îndreptați niciunul dintre aceste organe către fapte rele în detrimentul dumneavoastră sau al altora.

Toate acestea constituie, ca să spunem așa, latura psihică a auto-nstrângerii, în timp ce latura sa fizică constă într-o serie de reguli speciale de conduită.

Întrucât organul mirosului ne servește în principal la selectarea celor mai delicioase alimente, trebuie să evităm varietatea excesivă în meniul nostru. Pentru cei care practică Swara Sadhana (reglarea respirației printr-una sau cealaltă nară), este o regulă să mănânce zilnic un singur tip de hrană.

Excesul și varietatea excesivă a alimentelor este sursa principala boli.

Gustul este controlat de Vrata. Aceasta include anumite zile în care se recomandă fie să nu consumați deloc mâncare, fie doar suc de fructe. Acest lucru ar trebui făcut ocazional (o dată pe lună sau cam așa ceva).

Potrivit yoghinilor, astfel de posturi scurte sunt foarte propice pentru sănătate și longevitate.

Astfel de restricții trebuie respectate în special în timpul bolii, astfel încât, fără a încărca organismul slăbit cu digestia unei cantități mari de alimente, să îi fie posibil să utilizeze această energie pentru a lupta împotriva bolii.

Cu toate acestea, ar trebui să te ferești de posturile lungi fără abilități speciale, pentru că mai întâi corpul tău începe să slăbească, iar apoi puterea mentală.

Mitahara cerută fiecărei Yoga înseamnă principalul lucru „a nu se umple”: jumătate din stomac ar trebui să fie umplut cu mâncare, un sfert cu apă, restul sfert ar trebui să fie gol.

Controlul organelor sexuale include Vajroli sau Amaroli Mudra (retragerea semințelor, suflarea canalului), precum și practicarea asanelor și pranayamelor corespunzătoare, făcând Yoga Urdhvaretas.

Controlul vederii se realizează prin Trataka: trebuie să vă obișnuiți privirea să nu se împrăștie pe toate obiectele deodată, ci să fixați doar unul pentru câteva minute. Acest lucru va fi discutat mai departe.

Controlul picioarelor ca organ de locomoție se reduce la regula de a rămâne într-un loc cel puțin câțiva ani și de a nu rătăci dintr-un loc în altul în căutarea condițiilor potrivite pentru exercițiu (acest lucru este valabil mai ales pentru cei care au dragoste foarte mare pentru pelerinaj și rătăcirea spirituală în general).

Mai departe, controlul atingerii se reduce la interzicerea efeminării corpului, la întărirea pielii împotriva frigului, căldurii etc. Despre sufletele reci am vorbit deja. Să adăugăm la aceasta că unii Hatha Yoghini practică Pancha-tapas, în care corpul, așezat în căldura arzătoare în mijlocul focurilor aprinse, este expus la cinci focuri.

În ceea ce privește mâinile, ca organ de acțiune al aceluiași element (Aer), acestea ar trebui să efectueze doar acțiuni oportune, iar în restul timpului ar trebui să fie obișnuiți cu calmul. Un yoghin nu ar trebui să se joace constant cu ceva cu degetele, să bată cu ele sau, în general, să efectueze acțiuni mecanice nu numai cu mâinile, ci cu picioarele și cu tot corpul. Din aceste acțiuni neproductive, se irosește multă energie (Prană). Yoghinul trebuie să fie întotdeauna calm, chiar și în mișcare, ca o statuie de marmură; prin urmare, acțiunile inconștiente nervoase ar trebui să fie complet suprimate în sine.

În cele din urmă, controlul auzului este efectuat, în primul rând, de faptul că Yoghinul evită să asculte sunete, cuvinte, conversații, muzică care distrag atenția de prisos etc., deoarece, la fel ca impresiile vizuale, și vibrațiile auditive provoacă în noi Samskara-uri noi, împotriva cărora Yoghinul. mustul se va lupta apoi în timpul concentrării.

În cărțile despre Yoga vei găsi pretenții frecvent repetate: să nu mergi la cinema, la teatru, la concerte, să nu citești ziare, romane și literatură laică în general etc. Cel care părăsește lumea îndeplinește această regulă. in totalitate.cel putin cel care ramane in zbuciumul vietii trebuie sa decida singur in ce masura sa evite toate acestea, pentru a nu acumula o noua masa de Samskaras.

Idealul este absența completă a impresiilor (Chitta-Vriti-Nirodha), dar aceasta nu se realizează într-o singură zi prin simpla izolare de toate impresiile vizuale, auditive și de altă natură.

Ultimul exercițiu de reținere în ceea ce privește organul vorbirii este practica tăcerii (Mauna).

Așa cum vederea este cea mai importantă dintre simțuri, tot așa și organul vorbirii este considerat cel mai important dintre toate organele de acțiune. Prin urmare, yoghinul acordă o atenție deosebită controlului vorbirii. Și aici există gradații treptate de la liniște pentru câteva ore pe zi, la Kashta Maun, liniște interioară absolută, în care nici măcar prezentarea gândurilor pe hârtie nu este permisă.

Swami Sivananda Saraswati vorbește despre practica lui Maun după cum urmează:

„Observați-l pe Maun zilnic timp de câteva ore, la orice oră vi se potrivește. În restul timpului, încearcă să vorbești puțin. Evitați discuțiile inutile. Nu folosiți cuvinte dure sau jargon obscen. Vorbește blând și cu amabilitate. Trebuie să ai un control perfect al vorbirii. Controlul vorbirii înseamnă controlul gândirii. Organul vorbirii (Vak-Indriya) produce o mare disipare a minții.

Mauna dă pace. Elimină anxietatea și conflictele. Dezvoltă voința, conservă energia și reduce fluxul gândurilor (Sankalpa).”

Următoarea calitate a lui Niyama este mulțumirea (Santosha). Nu este, așa cum cred unii, mulțumire cu ceea ce s-a realizat, pentru că mulțumirea este adevărata moarte a oricărui progres. Numai Brahman este mulțumit. Toți cei mai mici dintre El se străduiesc în mod constant să se îmbine cu El, iar forța motrice din spatele acestei eforturi este nemulțumirea față de ceea ce a fost realizat. Prin urmare, a-i spune lui Yoghin: „Ține-ți picioarele, un pas îți este de ajuns” sau: „Ucide setea de creștere în tine”, înseamnă să-i impuni psihologia unui copil care face fiecare pas cu permisiunea lui. bătrânii. Pentru a deveni yoghin, este nevoie de o psihologie complet diferită.

„Voi bea oceanul. Prin voia mea munții se vor dezintegra, spune sufletul perseverent. Aveți acest tip de energie, acest tip de voință, munciți din greu și veți atinge scopul.” (Swami Vivekananda).

Mulțumirea care este așteptată de la Yoghin este transferul calm a tot ceea ce îi este trimis de soartă - aceasta mulțumirea unui înțelept care întâlnește la fel de ușor bucuria și tristețea; este o victorie asupra „perechii de contrarii”; este răbdarea care se naște din Tapas.

Mai rămân două reguli: studiul scripturilor (Svadhyaya) și închinarea lui Dumnezeu (Ishvara Pranidhana),

Prin studiul scripturilor se înțelege, desigur, nu citirea de romane, ci citirea cărților care contribuie la înțelegerea Adevărurilor Vedantei și Yoga. „Citiți numai acele cărți care sunt scrise de oameni care au atins realizarea Adevărului”, spune Swami Vivekananda. Acestea includ în primul rând Bhagavad Gita, Vivekachudamani, Upanishad-urile, Yoga Vasistha și alte cărți similare.

Există un număr infinit de cărți și există atât de multe dintre scripturile Vedanta, încât timpul liber al studentului va fi cu greu suficient pentru a le studia, dacă nu învață să se concentreze asupra celor mai esențiale.

Potrivit cunoscutei alegorii grecești, Divina Hera, care îl alăpta pe pruncul Hercule, l-a respins de furie de la ea însăși, aflând că nu era fiul ei (era fiul lui Zeus și al femeii muritoare Alcmena). Laptele ei s-a stropit pe tot cerul și astfel s-a format Calea Lactee.

Yoghinul care a stăpânit arta de a studia cele mai esențiale, învață să găsească peste tot aceste picături prețioase din laptele Divin al Adevărului, precum Lebăda care bea numai lapte din lapte diluat cu apă și lasă apă.

În cele din urmă, ultima cerință este adorarea lui Dumnezeu prin intermediul Japa, adică repetarea mantrelor, venerarea unui aspect ales al Divinului și predarea de sine în fața Voinței lui Dumnezeu.

Japa ar trebui luate în considerare mai detaliat. Aceasta nu este doar cea mai importantă parte a întregului Niyama, dar poate fi separată într-o cale independentă (Mantra Yoga).

Despre Japa, Swami Sivananda Saraswati a scris: „În Kali Yuga, doar practica Japa poate da Pace veșnică, Fericire și Nemurire. Japa culminează în cele din urmă cu Samadhi, comuniunea cu Dumnezeu. Ea vă poate oferi toți Ishta Siddhis, orice doriți, Fericire și Eliberare.”

Un Japa este suficient pentru a trezi Kundalini. Nu poate exista nicio îndoială în privința asta. Puteți produce Chakra Bheda și puteți ridica Kundalini la Sahasrara numai de către Japa.

Cu toate acestea, cea mai remarcabilă trăsătură a acestei practici este, fără îndoială, aceea ea dă Sakhta-Devata-Darshan, adică. viziunea unui aspect ales al Divinitățiiîn formă fizică concretă.

Fiecare mantra are propria sa zeitate speciala (Devata), asociata teurgic cu ea. Prin urmare, repetarea de lungă durată a sentimentului (Japa) a mantrei dă Darshan (imaginea) acestei zeități, personalitatea sa, care este exprimată prin efectuarea unei rugăciuni și, în sfârșit, Siddhis-uri speciale.

Trebuie remarcat faptul că fiecare Devata are propria sa Imagine, care nu este doar o alegorie simbolică. Deci, Dumnezeu Vishnu, de exemplu, este înfățișat cu patru mâini ținând o concă, un disc, o bâtă și un lotus - și el apare cu adevărat în fața celor care Îi venerează, repetându-și Mantra ("Om Namo Narayanaya" sau "Hari Om"). . Oricine își face osteneala să treacă prin antrenamentul lui Japa poate fi convins de asta.

În același mod, Shri Krishna, fiind Avatarul lui Vishnu, apare sub forma unui flautist, iar cei care își cântă cu sârguință și reverență Mantra („Om Namo Bhagavate Vasudevaya”) îi pot auzi cântatul.

Același lucru este valabil și pentru toate celelalte forme de divinitate.

Nu trebuie gândit însă că această „viziune a Zeității” într-o formă concretă este un joc al imaginației, contemplarea propriei forme-gând ca urmare a credinței etc.

Viziunea lui Dumnezeu este destul de reală. Aceasta nu este o înșelăciune mentală. Cei care practică yoga știu să distingă propria lor formă-gând, care are aspectul unei nebuloase vagă, neînsuflețită și neînsuflețită, de forma luminoasă, independentă și luminos conturată a Esenței reale, o vedere a cărei vedere pătrunde în întregul corp al practicantul ca cu un curent electric. Astfel, rugăciunea yoghină (Japa) este cel mai simplu mod de a experimenta Divinitatea într-un Aspect sau altul.

Este ușor de imaginat că pentru aceasta nu este suficient să repeți doar una sau de mai multe ori mantra corespunzătoare. Dacă faci Japa oricărei Mantre de 130 de milioane de ori, vei obține Viziunea (Darshan) a Ishta Devata ta în formă fizică. Dacă exersezi sincer și serios, poți realiza acest lucru în patru ani.

Acestea sunt, desigur, doar cifre generale. Pentru fiecare elev, durata depinde de gradul de puritate al conștiinței sale, de capacitatea sa de concentrare și meditație, de evoluția sa generală și de alte motive. Dar fiecare yoghin ar trebui să facă Japa zilnic timp de câteva ore, crescând treptat durata la 200 de Malas (un rozariu format din 108 mărgele) pe zi.

Fiecare cuvânt ar trebui să fie pronunțat clar, fără abrevieri, cu sens și sentiment deplin (Bhava). Este foarte important. O repetare mecanică aduce totuși rezultat cunoscut, nu valorează prea mult.

Deoarece repetarea Mantrelor aparține Bhakti Yoga, este necesar să se combine cu Japa cea mai înaltă penetrare și reverență, altfel Japa se transformă în vrăjitorie și vrăjitorie. Swami Raghavananda observă. „Oamenii din Occident, cu mintea lor mecanizantă și sistematizantă, își imaginează practica spirituală sub formă de trucuri gimnastice și mecanice: atâtea întoarceri și sărituri, de atâtea ori să sufle prin nări, concentrându-se asupra buricului, și Dumnezeu va apărea. inaintea lor. Este Dumnezeu un fel de ființă fermecată care îți face trucurile și exercițiile magice sau repetă vrăji?

Va veni cu respect la tine? Nimic nu poate fi o denaturare mai mare a Adevărului.”

Primul și cel mai important lucru este să dezvoltați capacitatea de a se gândi la Dumnezeu cât mai mult timp posibil, până când veghea și somnul devin o închinare continuă.

Este posibil să se efectueze o practică atât de lungă într-un mod uscat, mecanic?

Aici intervine Bhakti. Dragostea pentru Dumnezeu face dificilul ușor, imposibilul posibil.

Face calea netedă, altfel creierul și nervii vor fi mai încordați decât pot suporta. Trebuie să te obișnuiești treptat cu asta, pe măsură ce puterea de percepție crește, altfel tensiunea excesivă acționează distructiv.

Această obișnuire cu meditația profundă se realizează prin practica zilnică a Japa.

În plus față de toate cele de mai sus, practica este cunoscută pe scară largă în Yoga pentru eficacitatea sa. hrikh, cu care Elevul trebuie să înregistreze zilnic într-un jurnal, fără a minimiza sau a ascunde nimic, toate încălcările sale ale regulilor, precum și realizările rezultate în urma exercițiilor.

Alături de această practică, se recomandă de obicei să efectuați practică Dana: pe lângă organizația de caritate obișnuită, a face ceva pentru alții în fiecare zi cu totul altruist și gratuit. Acesta este ceea ce este cunoscut și ca Niskamya Karma.

ARMONIZAREA POZIȚIILOR CORP.

Al treilea pas al Yoga și, în același timp, primul pas al practicii Yoghine este Asana.

Aceasta include exerciții, sau mai degrabă poziții speciale pentru corp. Acesta este un fel de gimnastică fizică, al cărei scop, spre deosebire de gimnastica atletică obișnuită, nu este de a dezvolta forța și forța musculară și dexteritatea corpului. Scopul Asanei este de a oferi un sistem de exerciții fizice ale corpului, care afectează în principal organele interne și glandele endocrine, care joacă un rol important în menținerea echilibrului metabolismului, în funcționarea corectă a sistemului nervos și circulator etc. Acest lucru se realizează prin restabilirea sănătății pierdute și menținerea acesteia.în stare perfectă pe tot parcursul vieții. Mai mult, sarcina acestor exerciții este de a trezi puterea adormită a Kundalini în combinație cu încuietori speciale (Mudras, Bandhas). În plus, Asana oferă practicantului de yoga o serie de posturi speciale „șezând”, cele mai potrivite pentru concentrare și meditație prelungită.

Dintre toate cele 84.000 de asane date de Shiva Mahadeva, 84 sunt considerate cele mai bune, iar din 84, treizeci și două de asane sunt recunoscute ca fiind cele mai benefice pentru o persoană.

Există mai multe recomandări care pot fi date practicantului de Asana:

Toate posturile hatha yoghine trebuie făcute cu mare atenție și să ajungă treptat la poziția dorită a corpului. Nu există Asana care să nu poată fi stăpânită ca urmare a eforturilor sistematice de mai multe luni. Una sau două luni de practică face ca toate ligamentele, mușchii și oasele să fie extrem de elastice. Chiar și bătrânii pot practica Asanas.

După ce a ales o anumită serie de exerciții, elevul trebuie să adere doar la aceste Asane, fără a le schimba sau adăuga niciuna, pentru tot timpul. Până când le stăpânește perfect (cam 1 an cel puțin).

Asanele trebuie făcute metodic și punctual în fiecare zi, fie dimineața, cât și seara, făcând unele dimineața și restul seara, ținând cont de faptul că unele posturi sunt mai ușoare dimineața, în timp ce altele, pe dimpotrivă, seara.După o scurtă plimbare sau gimnastică toate posturile sunt ușor de reușit și dimineața.

Fiecare organism va determina singur durata diferitelor assane și complexe întregi, trebuie doar să-l ascultați.

Asanele ar trebui să fie practicate fie complet fără haine, fie într-un costum ușor care nu restricționează mișcarea.

Dacă orice exercițiu provoacă o creștere a bătăilor inimii sau dificultăți de respirație, trebuie să vă întindeți imediat în poziția Shavasana și să vă întindeți până când vă simțiți normal.

Amintiți-vă întotdeauna că orice Asana, executată cu forță și în grabă, duce la entorse, dar executată cu atenție și conform regulilor, elimină toate clemele.

Este o opinie foarte eronată, larg răspândită, că Asanele, la fel ca toate Yoga în general, pot fi efectuate doar de cei care au o sănătate și o flexibilitate excepționale, care sunt încă tineri și puternici.

Hatha Yoga Pradipika spune:

„Cine se apucă de yoga,
Ajunge la perfectiune -
Este tânăr sau bătrân
decrepit, slab sau bolnav.”

Se știe că unul dintre scopurile Asanelor este de a vindeca organismul de diferite boli. Să adăugăm la aceasta că prin practicarea de Mudra și Bandha-uri speciale, împreună cu Pranayama, Yoghinul nu este capabil doar să elimine afecțiunile incurabile, ci și să oprească efectul distructiv al timpului, redând prospețimea și aspectul unui 16- tinereţea de ani la trup şi, în cele din urmă, prin Khechari Mudra, învinge moartea însăşi, amânând-o pe o perioadă nedeterminată de timp.

4. Pranayama

REGLAREA ENERGIEI ȘI A FORȚEI VITALE PRIN CONTROLUL RESPIRAȚIEI.

Când studentul a stăpânit una dintre asanele „șezând” atât de mult încât poate, fără a simți nicio durere sau disconfort, să rămână în această poziție complet nemișcat timp de o jumătate de oră, ar trebui să începeți să practicați Pranayama.

Există multe tipuri diferite de Pranayama. Toate au un singur scop: curățarea nervilor (Nadi) elevului, conducătorii corpului subtil, prin care se mișcă curenții ascendent, descendent și alți ai Pranei, în special canalul mijlociu. măduva spinării(Sushumna), pe care, după trezirea ei, se ridică Kundalini. Dacă Nadi-urile sunt pline de impurități (Mala), Kundalini nu se poate ridica de la lotusul inferior (Muladhara) la cel mai înalt (Sahasrara) și progresul discipolului va fi întârziat: știm deja că fără trezirea și ridicarea Kundalini-ului. există și nu poate exista nicio percepție extrasenzorială, orice Samadhi, nicio perfecțiune. Prin urmare, exercițiile Pranayama sunt o condiție necesară pentru orice progres în Yoga.

În plus, există o strânsă legătură între acțiunea Pranei ca respirație și procesele de gândire ale unei persoane.

Toată lumea a avut ocazia să observe că, odată cu creșterea concentrației mentale, respirația încetinește și, uneori, se oprește complet timp de câteva secunde - și invers, atunci când respirația este constrânsă (asfixie), procesul de gândire se oprește, iar persoana își pierde cunoștința.

Întrucât există o astfel de conexiune inseparabilă între respirație și minte, atunci, influențându-l pe unul, îl influențezi pe celălalt, iar controlând unul, ajungi automat să îl controlezi pe celălalt. Prin urmare, din timpuri imemoriale, au existat două metode principale de antrenament: Raja Yoga (modul de a controla mintea) și metoda Hatha Yoga (modul de a stăpâni prana prin controlul respirației și puterea rezultată asupra minții).

Ambele căi sunt la fel de necesare, deoarece una o completează pe cealaltă și niciuna dintre ele separat nu poate oferi perfecțiunea completă a corpului (Kaya-Siddhi) și a Spiritului (Atma-Jnana). Prin urmare, fiecare yoghin combină ambele căi într-una singură, începând cu cea care îi este personal mai accesibilă. Cu toate acestea, pe baza multor considerații, este mult mai potrivit să începem cu Hatha Yoga.

Poți, desigur, printr-o practică a meditației să ajungi, ca rezultat al concentrării foarte persistente și extrem de dificile (Samyama), la Nirvakalpa Samadhi și în acest fel să atingi Kaya Siddhi. Potrivit lui Patanjali, poți realiza acest lucru numai prin puterea purității (Pratibha). Dar dacă urmezi calea lui Samyama, totul este împotriva ta: toată viața, fiecare acțiune, fiecare gând îți distrage atenția, iar o suflare a lui Samskaras mătură toată clădirea ta tremurătoare de concentrare ca un castel de cărți.

Dacă urmezi calea lui Hatha, fiecare pas al tău este calculat, totul este prevăzut, totul decurge în mod natural și automat din stadiul pe care l-ai trecut și de la primul pas ai realizări din ce în ce mai mari, în timp ce mergi pe calea lui. Rezultatele semnificative ale Dhyana apar numai atunci când o mare parte a drumului a fost deja parcursă.

Sunt oameni care pot sari la o inaltime de 4 metri sau mai mult cu ajutorul unui stalp. Dar astfel de unități pentru întreaga populație a globului. Nu ar fi mai ușor să ridici o scară și să urci, treptă cu treaptă, ceea ce oricine poate face fără stâlpi, sărituri și antrenamente complicate.

În plus, așa cum învață yoghinii, de regulă, cei dintre Perfecții care în această viață au început direct cu Dhyana și Samadhi au trecut prin Hatha Yoga într-o viață anterioară. Yogarudha este cel care a atins chiar vârful Yoga. El a finalizat toate practicile preliminare, adică Yama, Niyama, Asana, Pranayama și Pratyahara într-o viață anterioară. În această viață, el începe imediat cu meditația. S-a stabilit în cel mai înalt Asamirajnata Samadhi. Sadashiva Brahman din Nerur, Jnana Dev din Aland lângă Puva aparțin acestei clase de yoghini.

Poți, ca acești mari yoghini, să începi Dhyana imediat? Atunci ar trebui să aveți imediat toate realizările lor. Și dacă nu aveți acest lucru, atunci lăsați toate discuțiile goale despre calea care este mai înaltă și nu slăbiți marea știință a Hatha Yoga și instrumentul său principal Pranayama. Toți pașii săi cresc doar treptat controlul respirației.

Ținerea respirației timp de 12 secunde este un Pranayama. Douăsprezece astfel de Pranayama, adică ținerea respirației timp de două minute și 24 de secunde, vor face Pratyahara; doisprezece astfel de Pratyahar, adică ținerea respirației timp de 28 de minute și 48 de secunde, este o singură Dharana; douăsprezece astfel de Dharana, adică ținerea respirației sau fixarea minții pe un obiect sau pe un punct timp de 5 ore, 45 de minute și 36 de secunde, vor fi o singură Dhyana; douăsprezece astfel de Dhyanas, adică ținând respirația timp de 2 zile, 21 de ore. 7 min. și 12 secunde formează Samadhi.

5. Pratyahara

Eliberarea minții de dominația sentimentelor.

A cincea etapă a Yoga se numește Pratyahara, adică „distracția (a minții) din exterior”. Aceasta este Yoga adevărată, toate cele anterioare pregătirea necesară- purificare: viață (Yama), comportament (Niyama), corp (Asana), nervi și minte (Pranayama). Aceasta din urmă, purificarea nervilor (Nadi) și a minții, duce la faptul că Chitta (mintea), care este, prin natura sa, Sattva, acoperită doar de Tamas și Rajas, devine curățată de aceste acoperiri și mintea devine " care vizează unul „(Ekagra), adică capabil de concentrare.

Să vedem dacă este cazul.

Vedem că studentul yoghin trebuie să stăpânească mai întâi acele tipuri de Pranayama în care reținerea respirației (Kumbhaka) este practicată în combinație cu inhalarea (Puraka) și expirația (Rechaka). După un exercițiu suficient de lung în acest sens, el trece la Kevala Kumbhaka, adică la reținerea directă a respirației. „Acest lucru îndepărtează vălul care ascunde lumina”, spun yoghinii. Mintea devine capabilă de concentrare.

Swami Sivananda Saraswati comentează acest proces: „După Pranayama, mintea devine complet stabilă. Poate fi concentrat pe orice punct.

Prin practica Pranayama, Rajas și Tamas sunt îndepărtate, ascunzând lumina lui Purusha (sufletul uman). Atunci adevărata natură a Purusha este realizată. Nu există Tapas mai înalte decât Pranayama. Evocă puritatea Chitta, puritatea Nadi și puritatea minții. Practica Pranayama distruge Karma care îndreaptă o persoană către tipuri variate activitate și ascunderea purității intelectului. Pranayama este ceea ce se numește Prayachitta (ceea ce anulează acțiunea Karmei malefice) pentru tot felul de păcat. Elimină defectele corpului, simțurilor și minții.

Practica Pranayama face mintea stabilă. Distracția este distrusă și mintea ajunge la starea Ekagra.

În altă parte, el detaliază:

„Acel student de Yoga care este capabil să facă Kevala Kumbhaka și Khechari Mudra poate practica Pratyahara fără nicio dificultate. Cei care practică Pranayama de patru ori pe zi timp de 80 de Kumbhakas pot atinge succesul în Pratyahara în decurs de trei luni. Dacă îți poți ține respirația timp de trei minute sau până când spui mental „Om” de o sută optzeci de ori, poți deja să faci niște Pratyahara.

Cei care practică Uttama Pranayama cu o proporție de 20:80:40 timp de o oră zilnic timp de șase luni sunt capabili să facă Pratyahara complet.

Astfel vedem că Pratyahara curge natural din Pranayama.

Dar care este esența lui Pratyahara?

Pentru a răspunde la această întrebare, să ne întoarcem la scrisoarea lui Swami Raghavananda. Având în vedere valoarea sa extraordinară, îl prezentăm aproape în întregime:

„Pratyahara nu este altceva decât distracția minții de la simțuri și obiectele senzuale și aspirația ei către Esența Supremă - Paramatman și Parabrahman. Mintea, dispersată și împrăștiată pe planul simțurilor, trebuie să se obișnuiască treptat să se concentreze asupra Spiritului sau a lui Dumnezeu.

Primul lucru care ne înconjoară este lumea materială a formelor, sunetelor, atingerilor și gusturilor - acesta este Universul vizibil și tangibil pe care îl percepem de îndată ce deschidem ochii. Această viziune asupra lumii ne ascunde Realitatea din spatele tuturor.

Deci, a retrage mintea de la chemările constante ale lumii prin simțuri - aceasta este sarcina lui Pratyahara.

După cum știți, atunci când suntem complet ocupați cu un gând sau un obiect intern, încetăm să fim conștienți de întreaga lume exterioară: conștiința noastră este unitară, adică este capabilă să perceapă un singur lucru în acest moment, dar este neliniştit, sărind continuu de la un obiect la altul - de unde percepţia lumii.

Dacă poți opri complet mintea chiar și pentru o secundă, Universul va dispărea și vom vedea Infinitul. Întregul secret este să creștem și să ne perfecționăm puterea de absorbție interioară, adică capacitatea noastră de introspecție.

Ori de câte ori ne rugăm, ori de câte ori ne gândim la un ideal abstract, ori de câte ori contemplăm lucruri suprasensibile, ne creștem puterea de absorbție interioară, capacitatea noastră de Pratyahara. Durata acesteia trebuie să crească până când putem rămâne mult timp pe plan suprasensibil, fiind din ce în ce mai absorbiți de gândurile divine și contemplarea lui Dumnezeu. Dumnezeu este cea mai înaltă abstracție, cea mai generală idee. Prin urmare, meditația înseamnă ridicarea deasupra condițiilor de mediu în vastul tărâm al Infinitului.

Aceasta este filosofia; practica se realizează cu un efort mare și obositor.

În Bhagavad-Gita citim: „Ori de câte ori mintea rătăcește, ar trebui să o reținem și să o îndreptăm către Sinele superior.

Este necesar să ne îmbunătățim această practică până când mintea încetează să rătăcească și o forțăm să aspire către Noi înșine, adică spre noi. Adevărata natură.

Orice obiect de reflecție asupra Divinului, în care încercăm să ne dizolvăm, excluzând orice alt gând sau imagine din conștiința noastră, este una dintre formele Pratyahara. De exemplu, concentrarea tuturor forțelor mentale și nervoase în anumite centre ale corpului, în inimă sau într-un punct dintre sprâncene, cu excluderea restului corpului.

Deci prin Pratyahara oprim simțurile.

Apoi încercăm să ne eliberăm de gândul la corp concentrându-ne asupra Sinelui (Atman) ca fiind în afara corpului și independent de corp. Apoi conștiința corpului pleacă, pornind de la picioare prin cap, și ne plonjăm în starea fără trup și fericită a Sinelui Superior.

Apoi conștiința revine din nou în corp, pornind de la cap. Vă puteți gândi la multe alte exerciții. Dar cele două puncte principale din Pratyahara sunt să scapi de gândul la corpul fizic grosier simțind prezența suprasenzual! despre Eu și, eliminând ideea lumii materiale vizibile, percep Prezența Brahmanului Infinit, combinând aceste Două împreună prin formula „Tu ești Acela”.

Este ușor, desigur, să scrii despre asta, dar pentru a ajunge la perfecțiune în acest sens, este necesară o practică îndelungată, după cum vede toată lumea.

Cred că acum vei înțelege ce înseamnă Pratyahara și cum să o practici.

În toată meditația, ar trebui să aplicăm Pratyahara, deoarece mii de gânduri nedorite încearcă să intre în conștiință și ar trebui să le oprim prin Pratyahara.

Concentrarea conștiinței asupra centrilor yoghin din Sushumna este unul dintre tipurile de Pratyahara, dar este mai bine să adăugăm la aceasta contemplarea unei idei divine: Omniprezentitatea, Atotbunătatea lui Dumnezeu, Puritatea Sa sau ideea de ​Infinitul și Eternul, altfel procesul însuși devine mecanic.

Este important ca Pratyahara să fie esența tuturor practicilor yoghine. Toată Yoga este o singură Pratyahara continuă, care se adâncește treptat și își atinge apogeul în Samadhi, care este, în esență, și cea mai profundă și perfectă Pratyahara.

Acest lucru este clar și din următorul pasaj:

„Este imposibil de spus unde se termină Pratyahara (distracția) într-un Yoghin antrenat și unde începe Dharana (concentrarea), unde se termină Dharana și începe Dhyana (meditația), unde se termină Dhyana și începe Samadhi (starea supraconștientă).

În momentul în care stă în Asana, toate aceste procese au loc simultan cu viteza unei descărcări electrice sau a fulgerului, iar printr-un efort conștient de voință el intră în Samadhi. Și pentru neofiți, Pratyahara vine mai întâi, apoi începe Dharana, apoi vine încet Dhyana, dar înainte ca Samadhi să se manifeste, mintea lor, care a devenit nerăbdătoare și obosită, slăbește.

Cel care a trecut prin toate antrenamentele preliminare (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) și a trezit Kundalini, trebuie doar să concentreze mintea și Prana la un anumit punct și atinge starea de Unmani Avasa, modificările sale mentale (Vritti). ), inhalarea și expirarea (Prana) îngheț (Laya), Kundalini se ridică într-un anumit centru și se cufundă în cea mai profundă meditație, în care Pratyahara, Dharana, Dhyana și Samadhi se contopesc. Dacă înainte era student, acum devine yoghin.

Cel care începe meditația (Dhyana) fără pregătire își expune mintea la o tensiune excesivă, în comparație cu care rezultatele obținute, în ciuda anilor de muncă grea, sunt complet nesemnificative.

Prin urmare, despre el se spune:

„Un student la Yoga care sare imediat în practica meditației, fără exercițiul de distragere a minții, este un suflet pierdut. El nu va avea succes în contemplare”.

Pe de altă parte, deoarece fiecare pas cel mai înalt al Yoga începe chiar înainte ca perfecțiunea să fie atinsă în cel precedent (doar un Siddha Yoghin duce toți pașii la finalizarea deplină), pentru student, toți, în ordinea exercițiului, sunt destul de posibil și chiar necesar.

În ceea ce privește practica Pratyahara, aici pot fi indicate mai multe moduri.

Swami Vivekananda dă aceste recomandări: „Primul pas este să lăsați mintea să rătăcească. Privește-l, urmărește ce gândește. Dacă te uiți direct la un gând, acesta se va opri. Dar nu încerca să oprești gândurile, fii doar un martor.

Treptat, vei începe să simți apariția gândurilor chiar înainte de a lua forma, și vei ști cum se nasc și vei ști ce vei gândi, la fel cum în planul fizic putem privi și vedea pe cineva care vine. pentru noi. Acest stadiu este atins atunci când deja am învățat să ne separăm de minte și să ne vedem pe noi înșine și gândurile noastre ca pe ceva complet separat. Nu lăsa gândurile să te stăpânească: stai deoparte și vor muri complet.”

La prima vedere, toate acestea pot părea să contrazică principiul de bază al concentrării, conform căruia mintea nu ar trebui să fie împrăștiată, ci concentrată pe un singur lucru. Cu toate acestea, prin practică, putem fi convinși că acest lucru nu numai că nu contrazice, dar este esența următorului pas al căii - Dharana (concentrarea gândirii). Aceasta din urmă nu este o ținere mecanică a gândului într-un punct, ceea ce face ca gândul să devină mut și să se cufunde în imobilitatea amorțită a lui Tamas.

De fapt, concentrarea minții este o adâncire constantă și constantă a conștiinței în obiectul de concentrare, mișcarea minții în punctul dat. Acest lucru se simte foarte clar în timpul exercițiului din Dharana. Pe măsură ce această adâncire a minții, această mișcare a conștiinței devine din ce în ce mai stabilă, încetinește treptat până se oprește complet în Samadhi.

Deci, pentru a realiza această adâncire constantă a concentrării, este necesar mai întâi să înțărcăm conștiința de la aruncarea dintr-o parte în alta, de la un gând la altul. Pentru a face acest lucru, este recomandat în primul rând să înveți să urmărești constant rătăcirea gândurilor. Atunci această rătăcire devine legat cu un singur fir.

În urma unor astfel de exerciții, mintea dobândește capacitatea de concentrare interioară în afara oricărui obiect. Aici Pratyahara diferă de Dharana, care este concentrarea asupra obiectului însuși.

Prin urmare, exercițiul în Dharana fără practica prealabilă a Pratyahara se transformă în urmărirea mai multor gânduri în același timp, în timp ce Pratyahara este urmărirea unei singure linii de gânduri, în toate răsturnările și modificările. Când conștiința învață să scoată doar un fir de gânduri conectate dintr-o minge întreagă de astfel de fire mentale, aceasta se transformă deja în Dhyana, care, conform lui Rishi Patanjali, este „un flux continuu de cunoaștere a unui obiect”.

Când mintea este stabilită în această concentrare interioară fără rost, studentul trece la exercițiile mai dificile ale Pratyahara. Stând la fereastra unei străzi aglomerate, se uită înaintea lui, fixând la un moment dat o privire indiferentă.Orice apare ochiului, este necesar să rămână indiferent, adică să nu simți nicio reacție mentală la impresiile vizuale care accidental cad în câmpul vizual.

Esența acestui exercițiu este următoarea:

Orice imagine vizuală evocă în mintea noastră o anumită plăcere sau neplăcere, care poate fi în cel mai subtil grad și formă, dar, într-un fel sau altul, sub formă de aprobare sau dezaprobare internă este întotdeauna prezentă în minte, dându-i astfel un element de participare conștientă la viață. Privește înainte și vei vedea că, chiar și indiferent de gândurile tale, o vedere a unui perete gol, mobilier, flori sau chip uman evocă cu totul alte senzații interioare. Dacă vă puteți împiedica mintea să investească în diferite forme de senzație, în funcție de diferite obiecte, dacă puteți percepe toate impresiile vizuale cu egală indiferență, ați înțeles secretul Pratyaharei.

Swami Abhayananda Saraswati își dă recomandările: „Ochiul vede ceva mai frumos, dar nu îi permite să ajungă la conștiință sub formă de frumusețe. Exercitarea acestui lucru cu hotărâre fermă se numește Pratyahara. Așa ar trebui să te descurci cu toate celelalte simțuri.”

Când exersați subjugarea simțurilor timp de câteva zile, veți putea menține Chitta concentrată în voie. Dacă această putere asupra minții este atinsă, simțurile acționează în funcție de influența minții.

Dacă suntem capabili să despărțim sentimentele de minte, nu mai suntem afectați de suferința corpului sau a simțurilor.

Orice dependență de simțuri care a existat înainte dispare prin practica Pratyahara. O persoană începe să-și cunoască puterea spirituală. Când experimentează această stare, el intră imediat în Dharana, Dhyana și Samadhi, iar calea către cunoașterea Atmanului (Atma-Sak-shatkar) este eliberată de spini.

În concluzie, este necesar să menționăm cea mai înaltă etapă a Pratyahara - concentrarea pe sunetele lui Anahata. Această practică poate fi considerată ca o cale independentă (Laya Yoga) și, de fapt, include toate cele mai înalte niveluri de Yoga, de la Pratyahara la Samadhi. Dar având în vedere faptul că mulți yoghini (de exemplu, Swami Abhayananda Saraswati, Swami Yogananda etc.) îl recomandă în mod special pentru exercițiile superioare din Pratyahara, îl prezentăm aici.

Esența acestei practici, dată de celebrul Yoghin Shri Grakshanatha, constă în faptul că Yoghinul, pregătindu-se cu exerciții Pranayama, dobândește capacitatea de a auzi sunete mistice provenind din lotusul Anahata (în regiunea inimii).

Stând în postura Siddhasana, execută Yoni Mudra> (altfel numit Shanmukhi Mudra): cu degetele mari ale ambelor mâini, își astupă urechile, închide ochii cu degetele arătător, nasul cu degetele mijlocii și gura cu restul. , în timp ce se concentrează asupra sunetelor care încep să se audă în urechea dreaptă . Într-o etapă ulterioară, când aceste sunete încep să se audă destul de clar în Chakrama Anahata, el execută Shambhavi Mudra, în care ochii sunt fixați, fără să clipească, pe un punct exterior, iar conștiința se concentrează pe una dintre cele șase Chakrame. .

Pe măsură ce Prana se ridică prin Sushumna, se mută de la un Chakram la altul. În același timp, natura sunetelor în sine se schimbă: de la tunet, sunet de surf, ploi care căde - la sunetele de tobe, clopoței și o lăută.

În stadiul inițial (Arambha-avasta), când Chakramul Anahata este străpuns, Yoghinul aude diferite sunete melodice care apar în Anahata. În același timp, capătă un corp sclipitor și parfumat, lipsit de toate afecțiunile.

În a doua etapă (Chata-avasta), Prana, unindu-se cu Nadis, intră în Vishuddha Chakram. Yoghinul dobândește fermitate în Asana, ascuțire a minții și devine egal cu Deva. Aici aude sunete diferite, ca sunetul unei tobe.

În a treia etapă (Parichaya Avasta), apare un sunet asemănător cu Madala (un fel de tobă), se aude în Akasha, între sprâncene, Prana intră în Ajna Chakram, sediul tuturor Siddh-ilor. Yoghinul experimentează fericirea realizării Atmanului și devine eliberat de toate greșelile, bolile și bătrânețea.

În cele din urmă, când Prana, după ce a pătruns în Ajna Chakram, intră în sălașul lui Ishvara (Dumnezeu) Brahma Randhra (Sahasrara Chakram), începe a patra etapă (Nishpatti); apoi se aud cele mai subtile sunete ale flautului si ale lautei.

Apoi Chitta devine una (cu obiectul concentrării), atingând perfecțiunea Raja Yoga. Yoghinul devine „creatorul și distrugătorul lumii”, devenind asemenea lui Dumnezeu însuși.

6. Dharana

CONCENTRARE SAU ATENȚIE TOTALĂ. DEZVOLTAREA INTUIȚIEI.

Am aflat deja că trăsătura caracteristică a lui Pratyahara, spre deosebire de Dharana, este capacitatea de concentrare internă în afara obiectului concentrării. Pentru a dobândi această abilitate este nevoie de un exercițiu persistent menit să distrugă obiceiul pe termen lung al minții de a sări de la un obiect de reflecție la altul.

Toate împrejurările, cursul și impresiile vieții ne determină să risipim neîncetat atenția și, ca urmare a acestei risipiri în fiecare minut a conștiinței (Vikshepa), suntem complet incapabili să reflectăm la nimic mult timp. Conștiința nu se oprește nici măcar un minut și chiar și atunci când pare că am reușit să menținem mintea în cadrul unei anumite idei pentru câteva minute de reflecție persistentă, iar aici conștiința, în esență, continuă să fie formată doar din fragmente de gânduri. , cărora cu greu li se dă o anumită coerență logică. Însuși cuvântul „gândește” indică faptul că într-adevăr mergem în jur și doar colectăm materiale disparate în subconștientul nostru și le grupăm până când, dintr-o dată, o soluție la problemă „ne vine în minte”.

Această rezolvare a problemei este o perspectivă intuitivă și nu doar o concluzie logică dintr-o comparație intelectuală a faptelor și ipotezelor. Orice om de știință, cercetător, inventator sau artist ne va confirma că lumina vine dintr-o dată, ca prin inspirație de sus, ca o soluție, și nu ca o soluție mecanică uscată a unei probleme de matematică.

Toate descoperirile și invențiile, toate soluțiile la cele mai complexe și mai mici probleme, tot ceea ce duce evoluția și progresul înainte, știința, arta, tehnologia - toate acestea au venit și vin mereu ca o sfiruire a intuiției; iar toate eforturile minții sunt îndreptate doar spre gruparea materialului pentru a aduce conștiința la saturație electrică cu o problemă dată, până când apare o descărcare, acționând cu viteza și brusca fulgerului.

Aceasta este intuiția. Ea există nu numai printre genii, așa cum se crede de obicei, ci și la fiecare pas, în fiecare persoană într-o măsură sau alta. Și, prin urmare, sarcina dezvoltării mentale ar trebui redusă la a învăța să dețină această intuiție.

Este interesant că toți îl folosim inconștient, toți, fără să bănuim, facem zilnic un proces pur yoghin: fiecare dintre noi își poate aminti că atunci când mintea lui este ocupată să rezolve o problemă, face ceva ca un Pratyahara inconștient, simțind concentrarea interioară a conștiinței asupra unei idei neformate. Este la fel ca și cum am simți un fel de bucurie sau întristare: întreaga noastră ființă devine, parcă, impregnată de o concentrare subconștientă asupra obiectului bucuriei sau al durerii. Aceasta este ceea ce formează așa-numita noastră dispoziție, veselă sau tristă. Ea, ca o durere de dinți, se face simțită în mod constant. Această concentrare subconștientă este ceea ce se numește Pratyahara în Yoga. Scopul ei este de a dezvălui din masa de subconștient date materiale care ne armonizează cu scopul pe care ni l-am propus, cu activitatea sau sarcina care ne ocupă.

Aceste date armonioase - să le numim Samskaras - plutesc apoi la suprafața lacului Chitta, apărând în conștiință. Așadar, este posibil să explicăm de ce, fiind în stare de depresie, sub impresia de durere sau în stare de spirit ridicat, atunci când trăim fericirea, ne întoarcem constant conștiința la ceea ce ne ocupă, și imagini și idei care au legătură directă cu aceasta. apare în conștiință din nou și din nou...

Mai mult, din acest material, parcă ar fi alimentat conștiința din depozitele subconștiente ale depozitului mental (Karmashaya), ne străduim în mod conștient să compunem un design strict logic pentru adevărul intuitiv pe care îl căutăm. Această etapă a procesului este deja, în esență, concentrare conștientă și meditație.

Examinând acest proces, este ușor de constatat că nu suntem întotdeauna capabili să parcurgem aceste trei etape la maximum. Uneori doar stăm, fixându-ne privirea fixă ​​asupra unui punct ales aleatoriu și rămânem un timp în gând. În realitate, conștiința noastră nu se gândește la nimic definit: ea, așa cum ar fi, așteaptă material din subconștient - și face Pratyahara. Alteori, când suntem deosebit de interesați sau plini de ceva, noi, fără niciun efort din partea noastră, țesem singuri un model logic complex. Dar dacă suntem scoși din această meditație (Dhyana), nu ne mai putem întoarce la reflecția noastră profundă anterioară. În ciuda unui efort conștient de a gândi logic, conștiința începe să se disipeze.

Acest lucru demonstrează că atât în ​​primul cât și în al doilea caz, ne lipsește capacitatea de concentrare spontană a gândurilor (Dharana), ceea ce duce singur la meditația spontană (Dhyana). Fără această abilitate, suntem condamnați la o schimbare constantă a minții de la un gând la altul într-o încercare plictisitoare de a le conecta într-un întreg logic, care apare atât de ușor ca urmare a unui interes accidental și prezintă dificultăți atât de semnificative de îndată ce am încercați să obțineți această concentrare în mod spontan.

Prin urmare, următoarea noastră sarcină este un exercițiu de concentrare planificată a gândirii.

În esență, noi, dorind să înțelegem materialul primit din subconștient, nu facem altceva decât să încercăm să concentrăm mintea pe gânduri disparate și să ne străduim să le combinăm într-o sinteză comună de cunoaștere. Dacă am avea capacitatea yoghină de a se concentra (Dharana), fiecare dintre gândurile noastre, ca o revelație, s-ar naște din cel precedent, formând un lanț complex de Dhyana.

Deci, Dharana este tocmai acea abilitate care conectează verigile individuale ale gândurilor într-un singur lanț. Ea în sine nu are o bază tangibilă: dacă tu, nefiind stabilit în Dharana, încerci să te concentrezi, cazi într-o stare de gândire, lipsită de gânduri, așa cum am indicat mai sus, adică nu treci dincolo de temporarul. Pratyahara pe acest obiect.

Dar când stăpânești Dharana, nu stai în ea mult timp și te scufunzi în curând în Dhyana.

După cum spune Kurma Purana, dacă îți poți concentra mintea pe ceva timp de 12 secunde, asta este deja Dharana. Douăsprezece astfel de Dharana, adică 2 minute și 24 de secunde, sunt Dhyana, iar douăsprezece Dhyana, adică 28 de minute și 48 de secunde, sunt Samadhi. Prin urmare, dacă suntem capabili să ne concentrăm timp de 2 minute și 24 de secunde, putem deja să meditam, iar dacă putem medita și să fim în această stare aproximativ o jumătate de oră, putem intra în starea de Samadhi.

Aceasta înseamnă, de asemenea, că dacă începem meditația (Dhyana) fără Pratyahara și Dharana, atunci nu numai că nu vom atinge Samadhi, dar, în loc de Dhyana, vom urmări distilațiile cu gânduri împrăștiate și vom obosi conștiința doar cu încercări inutile de meditație, în schimb. de pur și simplu iluminare.turnând din gol în gol.

Calea către Dhyana trece prin Dharana. Calea către Dharana este prin Pratyahara. Nu există nici o altă cale.

Cine vrea să stăpânească Dhyana și să se alăture înțelepciunii oferite de aceasta, trebuie să-și amintească întotdeauna cuvintele finale ale Hatha Yoga Pradipika:

Până la respirație
Nu va trece de calea de mijloc
Și până apare o sămânță
Din acea respirație persistentă
Cine despre înțelepciunea lui Dhyana
Vorbește - interpretează prostii.

Deci, Dharana decurge direct din Pratyahara, iar arta în ea este dobândită numai după stăpânirea acesteia din urmă.

Dacă cursantul începe imediat de la Dharana, fără să practice mai întâi Pratyahara, va întâlni imediat dificultăți mari, din care va trebui să fugă în păduri sau peșteri, deoarece totul în lume îl va dezechilibra constant și va deranja concentrarea gândurilor.

Chiar dacă reușește să ocolească sau să elimine toate obstacolele exterioare, va trebui să se confrunte cu o rezistență colosală din toată grosimea Samskara-urilor, pe care va încerca în zadar să o suprime în timpul exercițiilor, pentru că cu cât faci mai multe eforturi pentru a concentra gândurile, cu atât încep să reziste mai multă forță, iar singura modalitate sigură de a le stăpâni este să-i lași mai întâi să-și epuizeze puterile, apoi să-i supui voinței lor.

Toți, mai devreme sau mai târziu, vor ajunge la această descoperire, dar cei care nu au trecut prin Pratyahara la vremea lor dobândesc o experiență amară doar ca urmare a multor ani de efort. În plus, practica concentrării (Dharana) este în exterior opusul acordării de libertate gândurilor, ceea ce este necesar în Pratyahara.

Prin urmare, epuizat cu exerciții complet contradictorii, elevul riscă să fie dezamăgit de practica stăpânirii gândurilor în general, întrucât, în sensul realizării, nu va merge mai departe decât jucăriile pentru copii. Dacă va stăpâni mai întâi Pratyahara, va veni imperceptibil la Dharana și după un scurt exercițiu în ea, se va muta în mod natural la nivelurile superioare - Dhyana și Samadhi. Va observa brusc că a dobândit, prin Pratyahara, capacitatea de a se concentra chiar și în mijlocul celor mai distractive circumstanțe, zgomotul și agitația vieții orașului.

Swami Sivananda Saraswati a scris despre asta în felul acesta: „Cel care a stăpânit Pratyahara nu se va plânge niciodată de distracția minții (Vikshepa). Poate să stea în piața unui oraș mare, la răscrucea a patru drumuri, și să mediteze oricând dorește. Nu are nevoie să intre într-o peșteră pentru meditație. Așa cum broasca țestoasă atrage toate membrele în sine, tot așa și Yoghinul atrage simțurile în sine, smulgându-le de obiecte prin practica Pratyahara.

Când simțurile sunt distrase de la obiecte, atunci puteți fixa mintea într-un anumit punct. Aceasta este Dharana, sau concentrarea Pratyahara și Dharana înrudite reciproc; nu poți practica una fără ajutorul celuilalt.”

Acest lucru afectează imediat exercițiile din Dharana, care nu diferă semnificativ de exercițiile anterioare. Dacă în Pratyahara trebuia să urmăm firul neîntrerupt al gândurilor, atunci în Dharana trebuie să ne adâncim la fel de exact în senzație.

Astfel, Dharana este același Pratyahara, dar nu în afara obiectului senzației, ci asupra obiectului. Să explicăm acest lucru cu exemple.

Exercitiul.Încercați să vă simțiți vârful nasului. Nu încercați să vă imaginați sau să vă gândiți la el, doar simțiți-l. După câteva secunde, începi cu adevărat să simți vârful nasului mai clar decât restul corpului. Acum concentrează-te pe acel sentiment și uită de orice altceva.

Încercați să vă simțiți în acest sentiment, urmând, ca în Pratyahara, toate „coturile” acestui sentiment. Vei descoperi cu adevărat o întreagă gamă de senzații - urmărește-le fără întrerupere pentru un singur moment.

Procedând astfel, vei observa un fapt pe care nu l-am întâlnit încă, și anume că, cu cât intri mai adânc într-o senzație, cu atât îți concentrezi mai mult mintea asupra ei, cu atât respirația se încetinește mai mult în timpul exercițiului. La început, ți se pare că inhalarea încetinește într-o asemenea măsură încât este pe cale să se oprească, ba chiar ți se teme că te-ai putea sufoca.

Nu vă faceți griji - nu se va întâmpla nimic rău. După câteva secunde de încetare aproape completă a respirației, începeți o expirație lentă, care poate fi ceva mai rapidă decât inhalarea.

În timpul fiecăruia dintre aceste procese - le vom numi în continuare Puraka, Kumbhaka și Rechaka - gradul de concentrare nu rămâne, de asemenea, același: odată cu prelungirea Puraka, se intensifică treptat, atingând o intensitate maximă în momentele de Kumbhaka, și împreună cu Rechaka slăbește treptat, ajungând aproape la normal până la sfârșitul expirației.

Astfel, intensitatea concentrării asupra senzației continuă în valuri tot timpul, fie în creștere, fie în coborâre. Trebuie avut grijă pentru a netezi cât mai mult claritatea tranzițiilor de la Puraka la Rechaka și, dacă este posibil, menținerea gradului de concentrare la același nivel. Acest lucru se realizează prin antrenament.

Cu suficientă practică, vei putea trece fără probleme de la inhalare la expirare și înapoi. În fiecare zi trebuie să încercați să creșteți concentrarea. Atunci începe să se intensifice și senzația vârfului nasului, asupra căreia ne concentrăm, ajungând chiar la o oarecare durere, care, însă, este complet inofensivă, așa cum arată experimentele și mărturiile yoghinilor.

Ca urmare a acestui exercițiu, curentul crescut de Prana este direcționat către punctul de concentrare și începe să irită capătul nervului olfactiv. Această iritare provoacă în cele din urmă o privire a unui miros eteric-astral (Divya Gandha). Este atât de plăcut și subtil încât, deși apare doar pentru o clipă, îl încântă pe practicant, oferindu-i cea mai puternică motivație pentru experimente ulterioare. Această privire este deja după câteva zile de exercițiu. Desigur, pentru aceasta trebuie să faceți exerciții sistematice de la 15 la 30 de minute. în fiecare zi, fără să ratezi o singură zi, și în fiecare zi încercând să mergi din ce în ce mai adânc, să simți senzația vârfului nasului.

Când apari pentru prima dată (întotdeauna în timpul Kumbhaka, când te gândești mai puțin la asta), mirosul dispare de obicei pentru câteva zile, dar apoi reapare mai repede decât prima dată. Cu un exercițiu lung, puteți ajunge la capacitatea de a-l apela instantaneu și de a-l întârzia pentru un timp. Natura mirosului se schimbă, de asemenea, pe măsură ce experiența continuă. Fiind la început neobișnuit de asemănătoare cu aroma de smirnă de Siam, poate fi ulterior schimbată după bunul plac. Astfel, se dezvoltă clarviziunea, adică capacitatea de a determina mirosul lucrurilor, găsindu-le chiar și la o distanță considerabilă, inaccesibile simțurilor obișnuite.

Acesta este cel mai simplu exercițiu de concentrare a gândirii. Există cinci astfel de exerciții de bază ale Dharana.

Swami Sivananda oferă următoarea descriere a acestora: „Concentrându-se pe vârful nasului, Yoghinul experimentează un miros divin; concentrându-se pe vârful limbii, el gustă esențele divine; concentrându-se asupra cerului, Yoghinul percepe culori divine; concentrându-se pe mijlocul limbii, el experimentează o atingere divină; concentrându-se pe rădăcina limbii, aude sunete divine.

Concentrându-se asupra acestor percepții extrasenzoriale, el atinge statornicia minții. Aceste experiențe îi oferă ceva inspirație. El dobândește credință în Yoga și cu mare intensitate și diligență preia Sadhana pentru a realiza experiențe mai înalte în Yoga, intrarea în Samadhi.

Să mai spunem câteva cuvinte despre aceste exerciții.

Dintre toate acestea, poate cel mai izbitor efect este concentrarea pe centrul limbii, care are ca rezultat o atingere divină (Divaya Sparsha). Acest sentiment acoperă întreaga ființă cu un extaz inexprimabil, care poate fi comparat la distanță cu sentimentul unui iubit care vede dintr-o dată obiectul iubirii sale. Un astfel de sentiment este experimentat de o persoană numai în rare momente de comunicare spirituală.

Când practicați aceste cinci simțuri suprafizice, este necesar să renunțați o dată pentru totdeauna la împrăștiere: să nu practicați două sau mai multe dintre ele în același timp. Altfel, nu vei reuși niciuna.

Dacă procesul de respirație este la început o piedică în exerciții, este util să folosiți respirația ritmică împreună cu pronunția cuvintelor sacre adecvate (Bijas) care ajută la stăpânirea Tattva (Elementul) acestui sentiment.

Aceste Bijas sunt: ​​Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Creșteți treptat durata inhalării și expirației prin creșterea numărului de repetări de Bijas, de la care intensitatea concentrării va crește.

În cele din urmă te vei obișnui atât de mult cu ritmul respirației, încât nu-i mai dai atenție, iar apoi îți poți ocupa complet mintea cu concentrare.

Există multe astfel de exerciții.

În esență, fiecare parte a corpului are capacitatea de percepții subtile, fiecare lucru din natură își dezvăluie secretele Yoghinului, care știe să facă Samyama (concentrare profundă, în care Dharana, Dhyana și Samadhi se contopesc împreună).

Nu există nimic în lume, de la propriul nostru organism până la cele mai îndepărtate stele, care să nu fie dezvăluit ochiului atotvăzător al Yoghinului, priceput în concentrarea minții.

MEDITAŢIE.

Am ajuns la cea mai importantă verigă din lanțul yoghin de exerciții - așa-numita meditație (Dhyana). Am subliniat în mod repetat importanța sa într-un număr de alte etape ale Yoga și am descris, de asemenea, baza sa teoretică. Acum rămâne de subliniat latura sa practică. Ne amintim că Dhyana, ca stare de spirit, decurge în mod natural din Dharana, sau mai bine zis, este o continuare a Pratyaharei cu ajutorul lui Dharana, care este doar un efort care menține coerența legăturilor individuale ale Dhyanei. Prin urmare, așa cum un fir reține mărgelele înșirate pe el, tot așa și exercițiul din Dhyana se reduce, strict vorbind, la exercițiul din Dharana ca stadiul său cel mai înalt.

Să explicăm acest lucru cu exemplul exercițiilor anterioare. Dacă ne concentrăm pe senzația vârfului nasului, excluzând în același timp senzația întregului corp, aceasta este Pratyahara. Când intrăm adânc în acest sentiment, încercând să nu-l oprim, acest efort este Dharana, în urma căruia apare un anumit efect mental (aromă).

Dacă intensificăm Dharana atât de mult încât aceste viziuni individuale ale percepției superfizice să fie combinate într-un întreg, care apoi începe să reprezinte o anumită secvență, o anumită gamă de senzații, aceasta va fi Dhyana.

În cele din urmă, dacă, ca urmare a lanțului nostru de senzații, pătrundem atât de adânc în acest proces încât ne este revelată esența ascunsă, sau sensul, a acestei percepții extrasenzoriale, acesta este deja Samadhi. Deci, singura modalitate de a practica Dhyana este de a întări, aprofunda Dharana. Prin urmare, exercițiile prescrise de Dhyana sunt, parcă, o etapă ulterioară a Dharana.

Astfel, de exemplu, reflexia asupra luminii radiante din inimă menționată în al 36-lea aforism al lui Patanjali este, în esență, o extensie a Dharanei, deși aparține lui Dhyana, ca și alte tipuri de meditație asupra diferitelor Chakrame sau Zeități asociate acestora. . Acest tip de exercițiu, numit Trataka, este un tip clasic de Dhyana, deși este descris în textele Hatha Yoghin printre cele 6 procese de curățare (Shatkarmas).

„Trataka este extrem de benefic pentru studenții de Hatha Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga și Raja Yoga. Nu există mijloace mai eficiente pentru a dobândi controlul minții.” (Swami Vivekananda)

Iată cum este descrisă Trataka în Kundalini Yoga: „Puneți în fața voastră imaginea lui Krishna, Rama, Narayan (Vishnu) sau Devi (Kali).

Privește-l cu încăpățânare, fără să clipească. Examinați capul; apoi corpul, apoi picioarele. Repetați acest proces iar și iar. Când mintea ta este calmă, privește numai într-un anumit loc. Privește constant până când apar lacrimile. Apoi închideți ochii și imaginați-vă mental imaginea.

Esența acestui exercițiu, după cum vedem, este, fără a întrerupe firul contemplației, să trecem mai întâi cu o privire și apoi mental de la o parte a imaginii la alta. Deci, dacă te uiți la Zeița Kali, mai întâi îi contempli Fața, „ca o lună senină, încununată cu bucle timp de o lună”, apoi fiecare din cele patru mâini ținând o carte, un rozariu și făcând gesturi de dar (Varada Mudra). ) și protecție (Abhaya Mudra), apoi priviți Corpul Ei, albastru ca un lotus azur, împodobit cu coliere și inele prețioase; în cele din urmă, picioarele ei; apoi începe din nou de la început fără a întrerupe această contemplare pentru o secundă. Când ochii îți obosesc, continuă același proces în minte, ca și cum ai picta o imagine.

Același lucru ar trebui făcut și în cazul unei imagini diferite. Trei elemente sunt ușor de distins în acest exercițiu:

Pratyahara, sau controlul organului vederii prin fixarea unei imagini; Dharana, sau efortul neîncetat de contemplare continuă; în cele din urmă, Dhyana sau contemplarea mentală.

Când te uiți la imagine, este Trataka. Când închideți ochii și îl contempleți mental, aceasta este Saguna Dhyana (meditație cu formă). Când adăugați atribute divine precum omniprezența, atotputernța, atotștiința, puritatea, perfecțiunea etc., numele și forma obiectului Trataki vor dispărea de la sine și veți intra în Nirgruna Dhyana (meditația abstractă).

Deoarece Yoghinul face de obicei Trataka pe imaginea aspectului ales al Divinității (Ishta Devata), atunci, în mod firesc, el repetă mantra dedicată Lui.

În plus, atunci când execută Dhyana cu ochii închiși, el transferă imaginea contemplată mental într-una dintre Chakramele sale.

În ceea ce privește Trataka în sine, adică fixarea cu ochii unui obiect, trebuie remarcat faptul că, pe lângă imaginile zeităților, imaginile chakramelor individuale, inscripția cuvântului Om sau chiar doar un cerc negru, o flacără de lumânare. Se pot folosi, de asemenea, stele, un disc lunar etc. Unii yoghini fac Trataka chiar și peste discul Soarelui, dar acest lucru necesită mare grijă și trebuie făcut conform instrucțiunilor Guru.

Contrar părerii unor ocultiști, Trataka, desfășurată în mod inteligent și sistematic, nu numai că nu dăunează, ci, dimpotrivă, este benefică în multe privințe. Cel mai important, deoarece controlul gândurilor este strâns legat de controlul privirii, Trataka este mijlocul preferat al yoghinilor pentru dezvoltarea puterii de concentrare. În plus, îmbunătățește și întărește vederea.

„Prin practica Trataka, bolile oculare sunt eliminate. Vederea se îmbunătățește. Mulți dintre cei care au început această practică au renunțat să mai poarte ochelari. Puterea de voință se dezvoltă din ea, dispersarea minții (Vikshepa) se oprește. Face mintea fermă. Clarviziunea, citirea minții, vindecarea psihică și alte Siddh-uri sunt dobândite foarte ușor.” (Swami Vivekananda)

Rezultate deosebit de rapide sunt obținute de cei care fac Trataka pe Ajna Chakram, altfel numit Ochiul lui Shiva, sau Al Treilea Ochi (Jnana Chakshus). Este suficient să vezi pe cineva cu acest Ochi al lui Shiva pentru a intra în cel mai apropiat contact cu această persoană, în așa măsură încât oricare dintre gândurile trimise către el să fie perceput de el la fel de liber ca și al lui. Aceasta stabilește posibilitatea telepatiei perfecte, prin care Yoghinul comunică cu cei absenți, precum și cu Siddhas, Rishis și alte Ființe.

În ceea ce privește latura meditativă a exercițiilor din Dhyana, în literatura ocult-yoghică (Tantra) există o bogăție inepuizabilă de imagini pentru contemplare. De exemplu, în Shat-Chakra-Nirupana sunt date descrieri detaliate acele imagini care sunt folosite pentru exerciții în Dhyana pe fiecare Chakram separat. Aceste detalii se referă la apariția Chakramelor, la numărul de petale, la enumerarea simbolurilor mistice asociate fiecărui lotus, precum și la Zeitățile care trăiesc în ele, cu toate atributele lor etc.

Crezând că studenții laturii practice a Yoga vor găsi interesant să cunoască cele mai semnificative dintre aceste detalii, iată o descriere a celor șase chakre majore.

Muladhara.

Imaginează-ți chiar la sfârșit coloană vertebrală lotus roșu carmin cu patru petale. Fiecare petală este inscripționată cu o literă din alfabetul sanscrit. În miezul său se află un pătrat galben încadrat de 8 săgeți, elementele Pământului. În mijloc, pe spatele lui Airavat - un elefant alb cu șapte trunchi, stă Bija (un cuvânt sacru asociat cu elementul corespunzător) Lam. Deasupra ei este un punct care denotă sunetul „mmm”, iar în el este Brahma sub forma unui bebeluș călare pe o lebădă, cu trup roșu, cu patru capete, ținând un toiag, un castron, zaruri în patru mâini și făcând un gest de protecție (Abhaya Mudra). Chiar acolo, așezată pe un lotus roșu, strălucind ca mulți sori care răsare, o Shakti Dakini cu ochi roșii cu aspect îngrozitor, în patru mâini ține o săgetă, un toiag încoronat cu un craniu, o sabie de sacrificiu și un pahar plin cu nectar. În centru este un triunghi scânteietor ca fulgerul, iar în el strălucind ca o multitudine de sori, Kandarpa Vayu, sursa iubirii și a existenței; în cele din urmă, deasupra ei se află un Svayambhu-Lingam întunecat și în jurul lui se află o Kundalini-Shakti adormită înfășurată în jurul a trei inele și jumătate, ascunzând cu capul intrarea în Sushumna (Nrahmadvara).

Svadhisthana.

Deasupra sferei sexuale, în Sushumna, în regiunea sacrului, există un lotus cu 6 petale de culoare stacojie. În miezul florii se află o semilună albă, cu coarnele întoarse în sus și încadrate de petale de lotus, sfera Apei. În ea, pe spatele unui aligator (Makara), se află un Bija Vam, alb ca luna de toamnă, în el un Vishnu cu corp albăstrui (Shiva sub forma unui Început producător) așezat pe un vultur, într-o haină galbenă. , ținând în patru mâini un disc, o concă, o bâtă și un lotus roz. Tot aici stă pe un lotus roșu, frumoasă în rochia ei prețioasă și frumoasă ca un crin albastru, Shakti Rakini cu trei ochi, ținând în patru mâini o suliță, un crin, o tobă și un topor.

Manipura.

În regiunea buricului, în Sushumna, se află un lotus cu 10 petale, negru ca un nor de tunet, în mijlocul roșului său aprins, ca un soare strălucitor, un triunghi cu svastici pe laterale - regiunea Focului.

În el, pe spinarea unui miel, se află berbecul Bija roșu; în ea se află o Rudra roșie cu trei ochi (una dintre formele lui Shiva), în formă de bătrân, călare pe un taur, toate mânjite cu cenușă sacră albă, făcând gesturi de dar și protecție cu ambele mâini (Vara Mudra și Abhaya Mudra). Imediat pe un lotus roșu stă o Shakti Lakini cu trei fețe, trei ochi, albastru și sclipitor, în robe galbene, toate împodobite cu bijuterii, ținând fulgerul și Shakti în două mâini, iar cu ceilalți doi făcând gesturi de înzestrare și protecție.

Anahata.

În regiunea inimii, în Sushumna, este un lotus roșu cu 12 petale; în el este un hexagon de culoare fumurie, regiunea Aerului. În mijlocul ei, pe spatele unei antilope negre, se află o Bija Yam fumurie; în el se află Isha cu trei ochi (una dintre formele lui Shiva) pe spatele unei lebede, imaculată și frumoasă ca soarele, făcând gesturi de dar și protecție cu ambele mâini. Chiar acolo, așezat pe un lotus roșu, fermecător și scânteietor ca fulgerul, Shakti Kakini cu trei ochi, într-un halat galben, atârnat cu diverse ornamente, într-o ghirlandă de oase, ținând un laț, un ciob în patru mâini și făcând gesturi de înzestrare şi protecţie. În centru este un triunghi scânteietor ca o mie de fulgere, iar în el este Shiva, sub forma unui Bana Lingam auriu cu un cap în formă de semilună; sub el se află Javatma sub formă de lebădă.

Chiar mai jos, sub lotusul lui Anahata, se află un lotus roșu mai mic, cu 8 petale, cu o cupă orientată în sus. În el se află arborele mistic Kalpa, o insulă de comori.

Vishuddha.

La baza gâtului, în Sushumna, este un lotus cu 16 petale de culoare fumurie-foc. În mijlocul ei este o zonă rotundă transparentă de eter; în ea se află regiunea triunghiulară a Lunii; deasupra lui, pe spatele unui elefant alb ca zăpada, se află un Bija Kham alb, cu un laț, un corp și gesturi de dăruire și pază în patru mâini. În ea, călare pe un taur alb, în ​​ipostaza lui Simhasana, stă Sadashiva într-o imagine androgenă.

Ardhanarischvara: o parte a corpului său este aurie, cealaltă este albă. El este într-o piele de tigru, tot uns cu cenuşă, cu trei ochi, cinci feţe, zece braţe, ţinând în mână un săgeţi, un topor, o sabie, foc, un şarpe, Indra, un clopot, un corp, un laţ şi făcând un gest de protecţie. Lângă el se află frumoasa Shakti Shakini, strălucitoare, cu cinci fețe și trei ochi, strălucitoare ca un ocean de nectar, ținând un arc, o săgeată, un laț și un corp în patru mâini în formă de lotus.

Ajna.

Între sprâncene (opus sprâncenelor deasupra cerului) la capătul Sushumnei, un lotus cu două petale de culoarea lunii este regiunea Manas. În mijloc, într-un lotus alb, alb ca luna, cu șase fețe roșii, cu trei ochi, perfectă Shakti Hakini, ținând în șase mâini un coc, o cană, o tobă, o carte și făcând gesturi de dar și protecție; deasupra lui, într-un triunghi, orbitor de alb ca fulgerul, Jatara Lingam cu trei ochi; deasupra lui, într-un triunghi, strălucitorul Cuvânt radiant OM, inundând întreaga Su-shumna de la Muladhara la Brahmarandra (Sahasrara) cu fluxuri de lumină. Aici, sub forma unei lebede, Parama Shiva locuiește împreună cu Shakti Siddha-Kali.

Aceste detalii pictează cea mai vie imagine a acelui proces mental care se numește Dhyana. Astfel, tehnica ei devine complet clară: fără a întrerupe nici măcar o clipă, conștiința trece de la un detaliu al imaginii mentale la altul, nepermițând nici abateri în lateral, nici gânduri străine.

Meditația asupra unei idei abstracte, pentru mintea neantrenată, este hrană complet indigerabilă și creează dificultăți aproape de netrecut. Prin urmare, yoghinii, care au practicat controlul gândirii de secole, încep meditația abstractă a lui Nirgun Dhyana abia la sfârșitul scării de ascensiune, după ce au dezvoltat anterior capacitatea de concentrare mentală constantă asupra imaginilor specifice indicate mai sus. Această abilitate a lui Saguna Dhyana este dobândită cu atât mai ușor, cu atât mai complex este trenul de gândire în timpul meditației. Mintea trebuie să fie ocupată tot timpul, altfel începe să se risipească. Pornind de la urmarirea constanta a lucrarii involuntare a gandirii (Pratyahara), constiinta, fara sa se opreasca nici un minut, trece treptat la lucrarea spontana a gandirii (Dhyana), incetinind in acelasi timp cursa lor rapida din ce in ce mai mult pana cand oprește complet gândurile.în Samadhi.

Orice altă încetare a conștiinței este un pas înapoi pe calea către Samadhi, deoarece mintea, lăsată în sine, începe să rătăcească pe propriile sale căi.

Prin urmare, încercările de a aduce conștiința într-o stupoare într-o idee abstractă, fără a stăpâni meditația asupra imaginilor concrete, este mai mult decât un exercițiu inactiv.

Trebuie remarcat faptul că pentru o persoană obișnuită este necesar să petreacă câțiva ani practicând Dhyana timp de câteva ore pe zi pentru a putea gândi profund la adevărurile abstracte ale Vedantei, exprimate în formulele principale - Co-Ham (I - El), Aham Brahmasmi (I - Brahman), Tatvamasi (Tu ești Acela), etc.

Trebuie să începeți cu o jumătate de oră de meditație de două ori pe zi, dimineața și seara. După șase luni, se adaugă o jumătate de oră. Un an mai târziu - deja la oră; după doi ani meditația durează două ore și în cele din urmă după trei ani ar trebui să poți face ambele meditații timp de trei ore.

Swami Sivananda Saraswati, în recomandările sale, oferă trei tabele care indică distribuția exercițiilor zilnice ale unui student la Yoga. Primul este destinat începătorilor, persoanelor ocupate care nu sunt capabile să aloce mult timp exercițiilor. Al doilea este pentru cei care pot avea mult timp liber, iar în sfârșit, al treilea este pentru Yoghin, care este capabil să-și dedice tot timpul exercițiilor.

Pentru studenți, prezentăm aici doar primul și al treilea tabel.

Curs elementar (Pentru persoane ocupate).

De la 4.00 la 4.25

Sirshasana - 5 min.

Sarvangasana - 5 min.

Matsyasana - 3 min.

Pashimottanasana - 5 min.

Alte asane - 5 min.

Shavasana - 2 min.

De la 4.25 la 4.30

Odihnă - 5 minute

De la 4.30 la 4.40

Bhastrika - 5 min.

Alte Pranayama - 5 min.

De la 4.40 la 5.30

Japa și meditație - 50 min.

De la 5.30 la 6.00

Studierea textelor - 30 min.

De la 6.00 la 7.00

Plimbare sau exerciții fizice - 1 oră

De la 18.15 la 19.45

Asane, Pranayamas, Japa și Meditație - 1 oră și 30 de minute.

De la 19.45 la 20.15

Kirtan - 30 min.

De la 20.15 la 20.30

Mâncare și odihnă - 15 minute.

De la 20.30 la 21.30

Studierea textelor - 1 oră

De la 21.30 la 3.30

Somn - 6 ore.

Curs superior (Pentru cei care își dedică tot timpul Yoga)

De la 3.30 la 6.30

Meditație - 3 ore.

De la 6.30 la 8.30

Asanas și Pranayamas - 2 ore.

De la 8.30 la 9.00

Japa - 30 min.

De la 17.00 la 19.00

Asana și pranayama - 2 ore.

De la 19.00 la 19.30

Japa - 30 min.

De la 19.30 la 22.00

Meditație - 2 ore. 30 minute.

De la 22.00 la 3.00

Somn - 5 ore.

Desigur, toată lumea poate varia aceste date în funcție de condițiile vieții lor, dar după ce a adoptat un fel de program zilnic, este necesar să se respecte prin toate mijloacele la ultima literă. „Dacă nu ai îndeplinit măcar un punct, dragul meu frate, amintește-ți că ți-ai distrus o zi din viața ta prețioasă”, remarcă Swami Sivananda Saraswati.

Observăm, comparând aceste tabele, că în primul rând, în fiecare caz se cere „să te trezești dimineața cel târziu la 3.30 ore pentru a folosi timpul optim pentru practicarea meditației, adică de la 4 la 6 ore. În al doilea rând, intensitatea exercițiilor și durata acestora cresc în principal din cauza scăderii orelor de somn.

Trebuie să te trezești în fiecare zi la 4 dimineața. Acest lucru nu trebuie să vă încurce, pentru că cel care practică Yoga nu are nevoie de cantitatea obișnuită de somn, primind energie din Meditație, Pranayama și alte surse. Chiar și cu cea mai minimă practică de Asana și Pranayama, este ușor să aduceți durata somnului la 6 ore pe zi. Meditația este cel mai puternic tonic din această lume. Prin urmare, yoghinii de la nivelurile superioare se pot descurca deloc fără somn.

Yoghinul care a stăpânit mintea nu doarme niciodată, se odihnește doar din meditație.

8. Samadhi

Am ajuns la ultima etapă a unei lungi călătorii de ascensiune. Acest ultim pas, care încununează toate eforturile anterioare ale Yoghinului, este nu atât următoarea etapă a antrenamentului, cât finalizarea lui naturală și necesară. Samadhi decurge în mod natural din eforturile din ce în ce mai mari ale unui proces care se aprofundează treptat - Pratyahara-Dharana-Dhyana, deoarece acesta din urmă este destul de natural și în mod necesar rezultatul fuzionarii și completării Asanei și Pranayama unul pe altul, deoarece ele, la rândul lor, reprezintă doar dezvoltarea lui Niyama, iar aceasta din urmă este o dezvoltare ulterioară a lui Yama.

Am discutat deja cum și din ce motive un pas trece imperceptibil în altul și eforturile precedentului se traduc în realizarea următorului. Să subliniem acum condiția necesară pentru această tranziție, fără a observa care activitate cea mai conștiincioasă dintr-o etapă se limitează la această etapă. Elevul se întreabă uneori de ce, în ciuda anilor de efort, nu numai că nu are realizări, dar munca lui, în loc să treacă la un nivel superior, se transformă într-un fel de „împingere a apei într-un mortar”.

Pentru mulți, această descoperire provoacă apatie și duce la o scădere a interesului, o slăbire a eforturilor și, din păcate, de foarte multe ori la dezamăgire. Alții, mai convinși și deci mai statornici, scrâșnind din dinți din cauza efortului eroic al forței, repetă exercițiile din nou și din nou, dar rezultatele din aceasta în general nu se îmbunătățesc deloc.

Care este secretul succesului? Poți răsfoi o mulțime de cărți despre chestiuni oculte, dar cu greu te vei împiedica de soluția acestei ghicitori, deși, știind-o, vei simți indicii ale acestei legi în fiecare carte despre ocultism și Yoga.

Toți vorbesc despre legea ritmului ca fiind una dintre cele mai importante legi ale Universului și, adesea, în explicațiile acestei legi, te vei întâlni cu afirmația că același sunet, repetat ritmic, adică după o anumită perioadă de timp, din nou și din nou, poate distruge în cele din urmă întreaga clădire.

Cum să înțelegi asta?

Nu există nicio îndoială că vibrațiile ritmice sau, așa cum sunt numite, armonice au putere mare. Tonul sonor al viorii, atunci când este repetat ritmic, face ca particulele de aer din apropiere să vibreze în armonie cu el. Aceste particule, la rândul lor, fac ca particulele învecinate să vibreze etc. Se formează o mișcare oscilativă a întregului spațiu aerian din jurul instrumentului de sunet. Dar asta înseamnă că, chiar dacă această procedură este continuată pe termen nelimitat, se creează o vibrație suficientă pentru a distruge casa? În acest fel, poate, se poate ajunge la afirmația că fiecare copil poate dărâma o casă dacă îi împinge peretele suficient de mult și ritmic. Echilibrul de putere va, poate, chiar în favoarea copilului! Totuși, dacă, de exemplu, începem să balansăm leagănul, dând de fiecare dată aceeași împingere, leagănul nostru se va balansa cu aceeași forță și înălțimea acestui leagăn nu va crește deloc, indiferent de cât timp vom face acest experiment. Dimpotrivă, fiecare copil știe că, pentru a merge mai sus, trebuie să balanseze leagănul mai tare de fiecare dată.

Există o relație strictă din punct de vedere matematic între forță și munca pe care o face. Ignorând această lege de bază a dinamicii, este ușor să ajungem la concluzii atât de absurde încât forțe nesemnificative, repetate la infinit, pot produce o muncă extraordinară.

Pentru noi, un lucru ar trebui să fie clar din toate acestea: dacă o forță dată în condiții date nu produce munca dorită, atunci nu o va produce nici măcar într-un mileniu. Deci, singura modalitate de a face această muncă este creșterea forței. Și deoarece această forță crescută la rândul ei poate produce doar o cantitate limitată de muncă, este necesar să creștem forța de fiecare dată.

Și așa ajungem la concluzia că, pentru a crește performanța exercițiilor, este necesar să creștem treptat (ritmic) tensiunea.

Interesant este că mulți dintre studenții lui Swami Sivananda, în corespondență cu acesta, s-au plâns de lipsa rezultatelor, în ciuda uneori a 20 de ani de practică. La care Swami a răspuns:

„Chiar crezi că repetându-ți mantra de câteva zeci de ori pe zi, ai dreptul să te aștepți la rezultate uriașe în câteva zile sau chiar luni?

La fel și cu concentrarea gândului: dacă îți concentrezi conștiința într-un punct al corpului, apoi pe altul, apoi din nou pe primul etc. - azi 5 minute, mâine 15 minute, poimâine 1 minut, atunci săriți complet și, în cele din urmă, veți pufăi timp de o oră - nu veți obține nimic în 20 de ani.

Dar dacă în fiecare zi creșteți tensiunea cu cel puțin un iotă, sau durata exercițiului cu un minut, veți obține rezultate în decurs de 20 de zile.

Măriți efortul, creșteți-l sistematic, ritmic, ca să spunem așa, zi de zi, iar rezultatele nu vor întârzia să apară. În caz contrar, vei irosi mai multe vieți complet în zadar.

Mulți dintre noi în momentele grele ale vieții ne șoptim niște rugăciuni și, deși există multe astfel de momente dificile în viață, nu scăpăm de lanțurile Karmei care ne leagă. Căci se spune:

„Nu toți cei care îmi spun - Doamne! Dumnezeu! - va intra în Împărăție..."

În acest sens, yoghinii spun că dacă ești capabil să ajungi treptat la repetarea oricărei mantre (rugăciuni) de 21.600 de ori pe zi, adică în medie de 6 ore pe zi, atunci după 6 luni vei putea trezi Kundalini. Dacă poți să meditezi șase ore pe zi, vei intra în Nirvakalpa Samadhi.

Acestea sunt, desigur, doar cifre medii. Concluzia este că, începând chiar și cu câteva repetări ale unei mantre pe zi sau câteva minute de meditație, crește sistematic durata și intensitatea exercițiilor până când întreaga ta ființă devine saturată cu electricitate spirituală și în final o descărcare a fulgerului divin. a supraconștiinței (Samadhi) vine...

Să luăm acum în considerare latura psihică a acestor procese (Japa și Dhyana).

Fiecare mantra este extrem de puternica. Purifică mintea, induce Vairagya (detașarea). Produce Antarmukha Vrittz (starea de spirit introspectivă).

Fiecare mantra are urmatoarele: Rishi care a dat-o; Devata, ca forță conținută în ea; Biju, sau sămânța, este sensul deplin al cuvântului, dându-i o putere deosebită; Shakti, sau energie sub forma unei mantre, adică forma vibrațiilor produse de sunetele sale; Kilaku, sau tija care susține și întărește mantra. (Kilaka este baza care conține Conștiința mantrei, sau într-un alt fel Mantra Chaitanya).

Din repetarea constantă și prelungită a mantrei cu sentiment sau cu starea mentală adecvată (Bhava) și cu concentrare, Mantra Chaitanya se trezește. Apoi Sadhaka (antrenamentul) dobândește Mantra Siddhi (puteri psihice).

În toate mantrele există un curent spiritual. Mantra poarta spiritul ascetului mai intai intr-un centru, apoi in altul, si asa mai departe, pana cand acesta obtine acces in regiunea finala sau atinge scopul. Să ne întoarcem acum la procesul mental care are loc în meditație (Dhyana).

Când îți îndrepți mintea asupra Domnului în lotusul inimii, atenția îți este atrasă de imaginea Lui. Când atenția este concentrată, se formează un curent spiritual, iar atunci când meditezi, acest curent spiritual devine constant. Când meditația devine foarte profundă și intensă, apare Unitatea (Samadhi). devii

Cel care meditează în Muladhara asupra Devi Kundalini, strălucind ca milioane de sori, devine maestru al vorbirii (Brhaspati), regele printre oameni, Adeptul oricărei cunoștințe. El este întotdeauna liber de orice boală, iar sufletul lui este plin de mare bucurie. Pur în spirit, el captivează pe cei mai înalți dintre Luminoși cu muzica cuvintelor sale.

Mai mult, cel care se concentrează pe Svadhisthana Chakrama și meditează la Devata sa nu se teme de apă. El are control complet asupra elementului apă. El dobândește multe puteri psihice, cunoștințe intuitive și control perfect asupra simțurilor sale. El are cunoștințe complete despre entitățile astrale. Kama (pofta), Krodha (furia), Lobha (lacomia), Moha (amăgirea), Mada (mândria), Matasarma (gelozia) și alte calități similare sunt complet distruse. Yoghinul devine cuceritorul morții (Mrityunjava).

Cel care meditează la acest lotus fără pată, numit Svadhisthana, este imediat eliberat de toți dușmanii săi. El devine Domnul yoghinilor și devine ca Soarele, luminând întunericul gros al ignoranței. Cuvintele lui prețioase curg ca nectarul în proza ​​și versurile vorbirii pline de sens.

Yoghinul care se concentrează pe Manipura Chakrama dobândește Patal Siddha (abilitatea de a găsi comori ascunse și de a fi mereu liber de toate bolile). Nu se teme deloc de foc. Chiar dacă ar fi aruncat într-un foc arzător, el ar fi încă în viață.

Cel care meditează asupra Anahata Chakram are control complet asupra Vayu Tattva, elementul Aer.

El dobândește Bhuchari Siddha (abilitatea de a se mișca instantaneu pe pământ), Khechari Siddha (zburând prin aer), Kaya Siddha (perfecțiunea corpului), Parakaya Pravesha Siddha (intrarea în corpul altuia) și alte puteri.

Cel care se concentrează asupra Vishuddha-Chakrama Tattva (Akasha Dharana) nu piere nici măcar în timpul Distrugerii Cosmice (Pralaya).

El atinge succesul suprem. Meditând asupra acestui Chakram, cineva dobândește cunoștințe complete despre toate Vedele, cunoașterea trecutului, prezentului și viitorului.

Cel care se concentrează pe Ajna Chakram distruge Karma tuturor vieților trecute.

Yoghinul care practică acest lucru devine Jivanmukti (liber în timpul vieții). El dobândește 8 Siddhis majore și 32 minore. Este imposibil de exprimat în cuvinte toate beneficiile care vin din meditarea asupra acestui centru. Toți yoghinii și jñani se concentrează în acest loc peste Pranava (cuvântul Om).

Aceste opt puteri principale (Aishwarya) sunt după cum urmează:

1. Anima: Un yoghin își poate face corpul mai mic decât un atom.

2. Mahima: Yoghinul este capabil să devină atât de mare încât poate umple întregul Univers cu sine.

3. Laghima: Yoghinul își poate face corpul ușor ca apa, să meargă pe apă, să zboare în aer și să se miște cu viteza de mii de mile pe minut.

4. Garima: Un yoghin poate deveni mai greu decât un munte.

5. Prapti: Yoghinul poate ajunge la cele mai înalte și îndepărtate obiecte (telekinezie), dobândește ceea ce își dorește, are puteri de clarviziune, claraudiență etc. El înțelege limbajul animalelor, păsărilor și tuturor oamenilor.

6. Prakamya: Un yoghin poate să trăiască sub apă, să intre în corpul altuia, chiar și al unui mort, și să-l reînvie. În plus, el poate deveni invizibil și își poate păstra aspectul tineresc atât timp cât dorește.

7. Vashitvam: Un yoghin poate îndoi animalele sălbatice, oamenii și elementalii după voia sa. El poate comanda elementelor.

8. Ishatvam: Yoghinul dobândește puteri divine, până la întoarcerea vieții la morți și devine Regele Universului.

Puterile Inferioare includ abilitatea de a depăși foamea și setea, de a vedea Siddha, de a transforma metalele în aur, de a întârzia moartea după bunul plac. Cu toate acestea, în cele din urmă, yoghinii încă părăsesc învelișul fizic.

În cele din urmă, când Kundalini se unește cu Param Shiva în Lotusul Sahasrara, Yoghinul ia parte din Param Ananda (Beatitudinea Supremă). El atinge starea de supraconștient și Cunoașterea Supremă. El devine un Brahmavidvarishta (Jnani perfect).

Trebuie amintit că atunci când Kundalini se trezește, nu se duce imediat la lotusul Sahasrarei. Mai departe Practică yoghină du-o prin toate Chakramele, unul câte unul.

Chiar și după ce Kundalini a ajuns la Sahasrara, poate coborî la Muladhara. De asemenea, yoghinul o poate opri la orice Chakram anume. Dar când Yoghinul este stabilit în Samadhi, atunci el a atins Kaivalya, iar Kundalini nu se va întoarce la Muladhara fără dorința lui.

Corpul poate continua să existe chiar și după ce Kundalini a ajuns la Lotusul Sahasrara, dar Yoghinul nu are conștiință corporală, conștiința lui este mult mai înaltă. Numai când se realizează Kaivalya (separarea Sufletului de materie și contopirea cu Spiritul Cel mai Înalt), corpul devine lipsit de viață, iar Yoghinul trece într-un plan superior al Universului. El devine complet și complet liber.

Note:

Ea este stăpâna Chakramului Muladhara, ca și cum ar fi „Găzitorul Pragului”, dăruind conștiinței Adevărului (Tatwa Jnana) cu o minte pură.

Potrivit unei alte versiuni, ea are doar patru brațe și ține în mână un ciob, un rozariu, o tobă și un Jnani Mudra.