Sat chit ananda pratyahara. Sat Chit Ananda - Conștiință Eternă, Existență Eternă, Fericire Eterna-nouă. Adevărata natură a omului. Sat-Chit-Ananda - adevărata noastră natură

Gautama Canada Jaimini Vyasa Markandeya Yajnavalkya
Medieval
Shankara Ramanuja Madhva Nimbarka Vishnuswami Vallabha Anandavardhana Abhinavagupta Madhusudana Namdev Tukaram Tulsidas Kabir Vasugupta Chaitanya
Modern
Gandhi Radhakrishnan Vivekananda Ramana Maharshi Aurobindo Sivananda Kumaraswami Prabhupada Anandamurthy

Satchidananda, sau sachchidananda(Skt. सच्चिदानंद , saccidananda IAST ) este un cuvânt compus din trei termeni sanscriti, sat(Skt. सत्, sat IAST ), trișa(Skt. चित्, cit IAST ) Și ananda(Skt. आनंद, ananda IAST ) care înseamnă, respectiv, „ființă”, „cunoaștere” și „fericire”. Folosit în diferite școli de filozofie hindusă pentru a descrie natura Brahmanului impersonal sau aspectul personal al lui Dumnezeu - Ishvara sau Bhagavan. Satchidananda sunt considerate trei atribute, fiecare dintre ele identice cu celelalte două, iar distincția lor în conștiința umană este cauzată de maya și este eronată.

Cuvântul „sachchidananda” este, de asemenea, folosit ca nume monahal în diferite școli și tradiții filozofice hinduse. Diferite tradiții din hinduism înțeleg și interpretează acest concept filozofic în moduri diferite. În școlile filozofice ale Vedantei, Satchidananda este considerat sinonim pentru cele trei atribute principale ale lui Brahman.

Yoga

vaishnavism

sat

Sat indică aspectul eternității. Se crede că o persoană care a realizat Brahman a cunoscut aspectul sat sau eternitate. Prin urmare, în această etapă, o persoană nu se mai identifică cu materia, ceea ce îl face calm și neînfricat. El este conștient de „Eul” său ca o particulă eternă a acestui sat și este în echilibru complet. Acest nivel este începutul auto-realizării spirituale, iar cel care a ajuns la el este considerat o persoană realizată de sine.

Chit

Chit indică aspectul cunoașterii. Cel care înțelege Paramatma din inima lui se ridică la acest nivel. Există multe tipuri de cunoaștere, dar în Vaishnavism, cunoașterea originală este înțelegerea că sursa tuturor este Dumnezeu ca persoană. Orice altă cunoaștere este o consecință a acestei cunoștințe. Cei care au ajuns deja la înțelegerea lui sat, care au atins perfecțiunea în practica meditației asupra Paramatma, se pot ridica în acest stadiu.

Ananda

În traducere, acest cuvânt înseamnă „fericire”. O persoană se ridică la acest nivel, realizând ipostaza personală a lui Dumnezeu - Bhagavan. Se spune că atunci când cineva realizează Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, care este privită ca rezervorul tuturor bucuriilor, obținem fericirea transcendentală. Bhagavan are șase opulențe din abundență și, atunci când cineva se întoarce la El, El le poate dărui pe oricare dintre ele. Un exemplu este dat de servitorul unui rege care se bucură la fel de mult ca regele însuși. După ce a înțeles adevărata natură a Absolutului, individul începe să-L slujească și câștigă oportunitatea de a comunica cu El. În tradițiile bhakti, este în general acceptat că acest nivel este atins de bhakti yoghini sau cei care, în procesul dezvoltării lor treptate în yoga, ating platforma bhakti yoga, care este considerată cea mai înaltă.

Se afirmă că o persoană, cunoscând aspectul de chit, realizează automat aspectul de sat. Persoana care a realizat aspectul anandei, natural cunoaşte cele două aspecte anterioare (sat şi chit). O persoană care are 100 USD are atât 10 USD, cât și 40 USD. De asemenea, cel care a realizat cea mai înaltă manifestare a lui Dumnezeu în forma Sa personală, cuprinde toate restul întrupărilor Sale. Brahma Samhita afirmă:

Krishna, cunoscut sub numele de Govinda, este Domnul Suprem al tuturor ființelor vii.
Corpul său spiritual este plin de veșnicie, cunoaștere și fericire.
Fiind începutul tuturor, El Însuși nu are început.
El este cauza originară a tuturor cauzelor.

Aurobindo

Conform filozofiei lui Aurobindo, în evoluția spirituală a sufletului și a universului, în ciuda faptului că sufletul se întrupează în maya, și este limitat de spațiu, materie și timp, menține constant o unitate eternă cu satchidananda. Acest obiect sau dimensiune care se încarnează a unei ființe vii, sufletul spiritual sau chaitya purusha, este entitatea primară care se reîncarnează din viață în viață. Această entitate în starea sa energetică calitativă este Satchidananda.

Aurobindo susține că există o putere supremă, o „supraminte” care se manifestă din Satchidananda și care poate fi atinsă prin practica yoga, care vizează unirea vieții, minții și materiei cu un nivel ridicat de conștiință, bucurie și putere și astfel trezirea spiritualității noastre primordiale.

Vezi si

Scrieți o recenzie despre articolul „Satchidananda”

Note

Literatură

in rusa

Isaeva N.V.// Noua Enciclopedie Filosofică / ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliu V. S. Stepin, vicepreşedinţi: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin, contabil. secret A. P. Ogurţov. - Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M.: Gândirea, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.

în alte limbi

Murphy, Michael (2000). Modelul sufletului al lui Sri Aurobindo// „Survival of Bodily Death: An Esalen Invitational Converence”, 11 - 16 februarie 2000.

Legături

Un fragment ce caracterizează Satchidanand

„Regimentul tău și-a îndeplinit cu sinceritate datoria”, a spus Napoleon.
- Există laude pentru marele comandant cea mai bună recompensă soldat, - spuse Repnin.
„Ți-l dau cu plăcere”, a spus Napoleon. Cine este acest tânăr de lângă tine?
Prințul Repnin l-a numit pe locotenentul Sukhtelen.
Privindu-l, Napoleon spuse zâmbind:
- II est venu bien jeune se frotter a nous. [A venit tânăr să concureze cu noi.]
„Tinerețea nu interferează cu a fi curajos”, a spus Sukhtelen cu vocea frântă.
— Un răspuns bun, spuse Napoleon. „Tinere, vei ajunge departe!”
Prințul Andrei, de dragul completității trofeului captivilor, a fost pus și el în față, în fața împăratului, nu a putut să nu-i atragă atenția. Se pare că Napoleon și-a amintit că l-a văzut pe teren și, adresându-se, a folosit același nume tânăr- jeune homme, sub care Bolkonsky s-a reflectat pentru prima dată în memoria sa.
– Et vous, jeune homme? Ei bine, ce zici de tine, tinere? - s-a întors spre el, - ce simți, mone curajos?
În ciuda faptului că cu cinci minute înainte, prințul Andrei putea să spună câteva cuvinte soldaților care l-au purtat, el acum, fixându-și ochii direct asupra lui Napoleon, a tăcut... Toate interesele care îl ocupau pe Napoleon i se păreau atât de nesemnificative la acel moment, i s-a părut atât de meschin însuși eroul său, cu această măruntă deșertăciune și bucurie a victoriei, în comparație cu acel cer înalt, drept și bun pe care îl vedea și înțelese - încât nu i-a putut răspunde.
Da, și totul părea atât de inutil și de neînsemnat în comparație cu acea structură strictă și maiestuoasă a gândirii, care a provocat în el o slăbire a forțelor din curgerea sângelui, suferință și așteptarea iminentă a morții. Privind în ochii lui Napoleon, prințul Andrei s-a gândit la nesemnificația măreției, la nesemnificația vieții, pe care nimeni nu putea să-i înțeleagă sensul și la nesemnificația și mai mare a morții, a cărei sens nimeni nu l-ar putea înțelege și explica din cei vii.
Împăratul, fără să aștepte un răspuns, s-a întors și, plecând, s-a întors către unul dintre căpetenii:
„Să aibă grijă de aceşti domni şi să-i ducă la bivuacul meu; pune doctorul meu Larrey să le examineze rănile. La revedere, prințul Repnin, - și el, după ce a atins calul, a mers în galop.
Pe chipul lui era o strălucire de mulțumire de sine și de fericire.
Ostașii care l-au adus pe domnitorul Andrei și i-au îndepărtat icoana de aur peste care au dat, atârnați de fratele său de principesa Marya, văzând bunătatea cu care împăratul i-a tratat pe prizonieri, s-au grăbit să returneze icoana.
Prințul Andrei nu a văzut cine și cum a pus-o din nou, dar pe piept, peste uniformă, a apărut deodată o mică icoană pe un mic lanț de aur.
„Ar fi frumos”, s-a gândit prințul Andrei, privind această icoană pe care sora lui a atârnat-o cu atâta simțire și evlavie, „ar fi bine dacă totul ar fi atât de clar și simplu pe cât i se pare prințesei Marya. Ce bine ar fi să știi unde să cauți ajutor în această viață și la ce să te aștepți după el, acolo, dincolo de mormânt! Ce fericit și liniștit aș fi dacă aș putea spune acum: Doamne, miluiește-mă!... Dar cui să spun asta! Fie puterea - nedefinită, de neînțeles, pe care nu numai că nu o pot aborda, dar pe care nu o pot exprima în cuvinte - mare totul sau nimic, - și-a spus el, - sau acesta este Dumnezeul care este cusut aici, în această palmă, Prințesa Mary? Nimic, nimic nu este adevărat, cu excepția nesemnificației a tot ceea ce îmi este clar și a măreției a ceva de neînțeles, dar cel mai important!
Targa s-a mișcat. La fiecare împingere simţea din nou o durere insuportabilă; starea febrilă s-a intensificat și el a început să delireze. Acele vise de tată, soție, soră și viitor fiu și tandrețea pe care a trăit-o în noaptea dinaintea bătăliei, figura unui Napoleon mic, neînsemnat și mai presus de toate cerul înalt, au constituit baza principală a ideilor sale febrile.
I s-au părut o viață liniștită și o fericire familială calmă în Munții Cheli. Se bucura deja de această fericire, când deodată a apărut micuțul Napoleon cu privirea lui indiferentă, limitată și fericită din nenorocirea altora și au început îndoielile, chinurile și numai cerul promitea pace. Până dimineața, toate visele s-au amestecat și s-au contopit în haos și întuneric de inconștiență și uitare, care, în opinia lui Larrey însuși, doctorul Napoleon, erau mult mai probabil să fie rezolvate prin moarte decât prin recuperare.
- C "est un sujet nerveux et bilieux", a spus Larrey, "il n" en rechappera pas. [Acest om este nervos și bilios, nu își va reveni.]
Prințul Andrei, printre alții răniți deznădăjduiți, a fost predat în grija locuitorilor.

La începutul anului 1806, Nikolai Rostov s-a întors în vacanță. Denisov mergea și el acasă la Voronej, iar Rostov l-a convins să meargă cu el la Moscova și să stea la ei acasă. La penultima stație, întâlnind un tovarăș, Denisov a băut cu el trei sticle de vin și, apropiindu-se de Moscova, în ciuda denivelărilor din drum, nu s-a trezit, întins la fundul săniii, lângă Rostov, care, așa cum s-a apropiat de Moscova, a intrat din ce în ce mai mult în nerăbdare.
"Curând? Este curând? Oh, aceste străzi insuportabile, magazine, rulouri, felinare, taximetriști! îşi spuse Rostov, când îşi notaseră deja vacanţele la avanpost şi intraseră cu maşina la Moscova.
- Denisov, vino! adormit! spuse el, aplecându-se cu tot corpul în față, de parcă prin această poziție spera să grăbească mișcarea saniei. Denisov nu a răspuns.
- Aici este colțul de răscruce unde stă Zakhar taximetristul; iată-l și Zakhar și tot același cal. Iată magazinul de unde s-a cumpărat turta dulce. Este curând? Bine!
- Care este acea casă? întrebă cocherul.
- Da, la final, la cel mare, cum să nu vezi! Aceasta este casa noastră, - a spus Rostov, - la urma urmei, aceasta este casa noastră! Denisov! Denisov! Vom veni acum.
Denisov și-a ridicat capul, și-a dres glasul și nu a spus nimic.
— Dmitri, se întoarse Rostov către lacheul din cutie. „Este acesta focul nostru?”
- Deci exact cu și cu tata în birou strălucește.
- Încă nu te-ai culcat? DAR? cum crezi? Uite, nu uita, adu-mi imediat un nou maghiar ”, a adăugat Rostov, simțindu-și noua mustață. „Hai, hai să mergem”, a strigat el șoferului. — Trezește-te, Vasia, s-a întors spre Denisov, care a lăsat din nou capul în jos. - Hai, hai, trei ruble la vodcă, hai! strigă Rostov când sania era deja la trei case de intrare. I se părea că caii nu se mișcă. În cele din urmă sania a fost dusă la dreapta la intrare; deasupra capului său, Rostov a văzut o cornișă familiară cu tencuială spartă, o verandă, un stâlp de trotuar. A sărit din sanie în mișcare și a alergat în pasaj. Casa stătea și nemișcată, neprietenoasă, de parcă n-ar fi interesat cine venea la ea. Nu era nimeni în vestibul. "Dumnezeul meu! este totul în regulă?" se gândi Rostov, oprindu-se un minut cu inima scufundată și începând deodată să alerge mai departe de-a lungul pasajului și a pașilor familiari, strâmbi. Același clanță a castelului, pentru necurăția de care era supărată contesa, s-a deschis și el slab. O singură lumânare de seu a ars pe hol.

Capitolul 20

Abilitatea de a răspunde

Întrebare: Iubitul Osho, îți mulțumim că ne-ai oferit ocazia de a-ți gusta conștiința. Atât Krishnamurti, cât și Gurdjieff au vorbit despre calea lor de conștiință. Iubit maestru, sunt ele valurile oceanului tău?

Sridhar, Krishnamurti și Gurdjieff nu sunt doar două valuri de conștiință. Este chiar oceanul conștiinței. În momentul în care deveniți iluminați, încetați să mai fiți indivizi. Îți pierzi ego-ul, iar cu ego-ul tău îți pierzi toate limitările, toate limitele. Acestea nu sunt valurile oceanului meu. Oceanul nu aparține nimănui. eu același ocean ca ei.

Ești același ocean ca mine. Trebuie doar să te trezești și să realizezi faptul că ești în plasa imaginației tale și cătușele nu sunt altceva decât gândurile tale, robia ta; nu este altceva decât modul tău inconștient de viață. Altfel, ai fi același ocean cu Gautama Buddha, ca Lao Tzu, Kabir, ca toți cei care și-au realizat cel mai înalt nivel, sat chit ananda.

Suntem de nedespărțit. Aparținem aceleiași existențe, nu există granițe între noi. Toate limitările sunt proiecții ale minții noastre. Și în momentul în care ești deasupra minții, îți vei putea vedea direct mintea și vei fi surprins că copacii, stelele și oceanul... nu există granițe nicăieri. Florile de pe copaci sunt florile tale, măreția stelelor este măreția ta, iar micimea ierbii este micimea ta. În momentul în care începi să simți omniprezența, ai venit acasă.

Dar amintiți-vă întotdeauna să nu mă puneți deasupra celorlalți pur și simplu pentru că sunt stăpânul vostru. Deci nu spuneți că eu sunt oceanul și Gurdjieff și Krishnamurti sunt valurile oceanului meu. Este dezgustator.

S-ar putea să nu fii conștient de asta, s-ar putea să nu înțelegi de unde vin în mod constant astfel de idei. Și nu ți se întâmplă doar ție.

Chiar azi, Hasya îmi vorbea despre maestrul coreean Shu. El va veni din nou în curând. Are elevi. Lani tocmai a sosit din Coreea. Au tipărit mai mult de treizeci de cărți ale mele în coreeană. Sute de oameni sunt interesați să meargă aici. Anterior, nici măcar nu știau de existența mea, nici măcar nu știau dacă sunt un maestru viu sau dacă părăsisem deja trupul.

Și nu numai așa-zișii ucenici continuă să-și laudă maestrul ca fiind cel mai înalt. Chiar și așa-zișii stăpâni... cu siguranță, nu sunt stăpâni, sunt doar așa-ziși stăpâni. Când discipolii Maestrului Shu l-au întrebat: „Care este relația dintre tine și Bhagwan?”

Dar o astfel de persoană nu poate fi luminată. Ca să nu mai vorbim de primul nivel, chiar și al treilea este exclus. Pentru că în iluminism nu există categorii. Cum poate cineva să fie iluminat și totuși să aparțină anumitor categorii? Categoriile sunt restricții.

Dar așa-zișii stăpâni se vor pune întotdeauna deasupra celorlalți. Ego-ul este încă în viață și nu contează dacă trăiești în lumea materiei, a banilor, a puterii, a poziției – sau vrei să devii un căutător, să fii în căutarea unei ființe spirituale. Chiar și atunci când începi să te proclami iluminat, continui să joci aceleași jocuri, dar numai cu nume noi. Nu e nicio diferenta.

Aștept să vină maestrul Shu. Va avea dificultăți. El nu mă cunoaște. El aparține primei categorii de luminați. Dar de ce ar trebui să vină un maestru care aparține categoriei întâi la un maestru care aparține categoriei a treia? Este atât de ciudat. Așa că lasă-l să vină. Va trebui să stea la coadă pentru prima dată în viață.

Odată ce ai devenit iluminat, nu ar trebui să fii în nicio categorie. Iluminarea este mai presus de toate categoriile, categoriile sunt capcana ego-ului, toate sunt capcane ale ego-ului. A fi iluminat înseamnă a deveni una cu universul.

Motivul pentru care oameni precum Maestrul Shu se ascund în spatele spiritualității este același: este o manifestare pură a ego-ului. Jocul este vechi: trebuie să fii în vârf. Dar de ce fac elevii asta? Motivul este același. Dacă eu sunt cel mai mare maestru, atunci în mod firesc sunteți ucenicii mei, voi sunteți discipolii celui mai mare maestru. Nu sunteți studenți obișnuiți ai vreunui maestru de rang a treia.

V-am povestit despre un cult religios care există în jurul Taj Mahalului. Ei se numesc Radhaswamis. Au fost foarte supărați de existența Taj Mahal-ului. Dar Taj Mahal nu are nimic de-a face cu spiritualitatea lor. Dar distanța a început să se ridice când maestrul a murit. Au decis să-i dedice un monument, care ar fi mai bun decât Taj Mahal.

Dar Taj Mahal este complet unic în întreaga lume. Și nu există nicio altă clădire care să se poată compara cu ea. A fost construită din ordinul marelui împărat. A fost nevoie de treizeci de ani pentru a o construi. A fost nevoie de zece mii de tăietori de pietre, sculptori... S-au adunat excelenți constructori din toată țara, precum și din țări îndepărtate: din Iran, din Turcia, din Egipt, din Arabia. Împăratul, care dorea să construiască Taj Mahal, a implicat în această lucrare întreaga Indie, întreg bugetul țării.

Acești zece mii de sculptori au lucrat zi și noapte. Când au ajuns la șantier, erau tineri. Dar până la finalizarea construcției, unele dintre ele erau deja morți, iar altele erau vechi. Acolo au lucrat câțiva sculptori vechi cunoscuți și nu au reușit să trăiască pentru a vedea finalizarea construcției, așa că a doua generație și a treia au finalizat-o.

Împăratul, care a decis să construiască Taj Mahal în onoarea soției sale, Mumtaj, a construit un memorial în onoarea sa de cealaltă parte a Yamuna. După moartea sa, el urma să fie înmormântat acolo. Împărații au avut grijă de memoriale în timpul vieții, pentru că după moarte nimeni nu a mai avut nevoie de ele, nimeni nu ar cheltui atât de mulți bani pentru a construi aceste structuri grandioase.

Dar întreaga sa vistierie era goală până când a fost finalizată construcția memorialului în cinstea soției sale. Și astfel propriul său memorial nu a fost finalizat, s-a pus doar temelia clădirii. Nu a reușit să-l ducă la bun sfârșit, deoarece propriul său fiu i-a luat tronul și l-a închis. Fiul său a oprit imediat construcția memorialului.

Taj Mahal este construit din marmură albă italiană. Iar celălalt complex este de cealaltă parte a râului. La finalul construcției urma să fie construit un pod între ele, iar celălalt complex urma să fie exact la fel cu Taj Mahal, doar din marmură neagră. Trebuiau să fie simetrice. Arhitectura trebuia să fie exact aceeași, clădirile trebuiau să fie exact aceleași, dar doar pe o parte marmura trebuia să fie neagră și pe cealaltă albă.

Radhakrishnans au vrut să construiască ceva mai bun decât Taj Mahal, deoarece mii de turiști vin în fiecare zi pentru a vedea Taj Mahal. Desigur, au crezut că nu este doar o chestiune de prestigiu, ci și de afaceri. Construcția a durat o sută de ani, dar au putut să construiască doar primul etaj. Desigur, au făcut-o mai bună decât Taj Mahal, dar nu a existat nicio modalitate de a finaliza construcția. Au vrut să facă o clădire cu trei etaje care să fie mai înaltă decât Taj Mahal. Dar toți banii pe care îi puteau colecta de la adepții lor din toată India s-au epuizat. Timp de o sută de ani, mii de muncitori au fost constant ocupați cu construirea.

Am mai văzut. Coloanele lor sunt atât de frumoase, sunt pline de creativitate. Pe coloane au făcut muluri din marmură sub formă de plante, florile sunt din marmură verde, florile, trandafirii din vârful coloanelor sunt din rubine, diamante și smaralde. Ei au decis că, dacă nici măcar nu terminau de construit, tot ar fi depășit deja Taj Mahal. Și sunt infinit de fericiți din cauza asta. M-au invitat când țineam o prelegere la Universitatea din Agra. M-au invitat să arăt clădirea neterminată. Au făcut o treabă grozavă.

M-au dus înăuntru. Înăuntru era o hartă gravată în marmură, iar harta avea paisprezece niveluri de diviziune. Ei i-au pus pe toți cei iluminați la un anumit nivel. Musulmanii ocupă al treilea nivel, Iisus al cincilea, precum și Moise. La al șaselea nivel sunt Buddha și Mahavira. Pe al șaptelea Kabir, Nanak și așa mai departe. Numele sunt gravate pe marmură.

Iar la al paisprezecelea nivel a rămas o singură persoană, stăpânul lor, pe care nimeni nu-l cunoaște nici măcar în afara Agra. Și toți adepții săi sunt concentrați în Agra. Unii dintre adepții săi locuiesc în altă parte, dar mai ales toți locuiesc în Agra. M-au întrebat ce părere am despre acest card.

Am spus: „Cine a desenat harta asta?”

Ei au spus: „Aceasta este scriptura noastră sfântă. Stăpânul nostru a desenat el însuși această hartă.”

Am spus: „Stăpânul tău are dreptate. El este la nivelul paisprezece.”

S-au uitat la mine pentru că înaintea mea au arătat multora această pedeapsă. Toți nu au fost de acord cu harta, pentru că propriii lor stăpâni au fost plasați sub al patrusprezecelea și ei sunt sub al șaptelea plan. După al șaptelea nivel, celelalte șase niveluri rămân goale deocamdată. Al paisprezecelea nivel, culmea conștiinței, a fost atins doar de stăpânul lor. Desigur, niciun hindus nu va fi de acord cu asta, niciun musulman nu va fi de acord cu asta, niciun jain nu va fi de acord cu asta, niciun creștin, niciun budist. Nimeni nu va fi de acord. Și am fost prima persoană care a fost de acord cu asta.

Mi-au spus: „Ești singura persoană care înțelege totul”.

Am spus: „Cu siguranță, pentru că eu însumi sunt la al cincisprezecelea nivel și știu că maestrul tău se străduiește din greu să ajungă la al cincisprezecelea nivel, dar nu îi permit încă să facă asta, nu îi deschid ușa. . Încearcă din greu, dar nu-i deschid nivelul al cincisprezecelea. Sunt pe al cincisprezecelea, și nu există al șaisprezecelea, nu există unde să merg mai departe, iar stăpânul tău nu are nicio șansă să ajungă în al cincisprezecelea, e greu să se încadreze acolo doi.

Ei au întrebat: „Al cincisprezecelea? Dar în scripturile noastre se vorbește doar despre paisprezece niveluri, al cincisprezecelea nu a fost niciodată menționat.”

I-am răspuns: „Cred că este firesc. Stăpânul tău știa doar despre cele paisprezece niveluri pentru că nu fusese niciodată la al cincisprezecelea.”

Au fost șocați și foarte supărați. Ei au vrut atât de mult să ia stăpânul lor locul cel mai înaltîn ierarhia maeștrilor luminați și atunci vor fi cei mai însemnati oameni din întreaga lume, pentru că îl urmează pe marele maestru. Și maestrul a căzut și el în aceeași cursă, pentru că în scripturile pe care le-a scris el însuși, pe care nimeni nu le citește în afară de ucenicii lui, și nu sunt atât de mulți, dar sunt oameni foarte bogați...

Mi-au arătat scrisul lor. El a scris cu propriile mele mâini numele lui Gautama Buddha, Isus, Kabir pe niveluri inferioare, și și-a scris propriul nume la cel mai înalt nivel. Această prostie arată că nici măcar nu este la cel mai de jos nivel. El nu știe nimic despre iluminare

S-ar putea să fi fost un pandit bine citit. Așa a fost, cel mai probabil, pentru că scrie frumos. Dar scrie ca un papagal, repetând cuvintele vechilor scripturi hinduse. Nu există un singur cuvânt care să-i aparțină.

I-am întrebat: „Arătați-mi măcar ceva original aici. O persoană care a atins o stare mai înaltă de conștiință trebuie să aibă ceva al său pe care nimeni altcineva nu a spus, pentru că nimeni altcineva nu a atins acel nivel. Arată-mi. Tot ceea ce este scris în această Scriptură a fost spus de oameni care erau la al treilea, al patrulea, al cincilea nivel. Dar unde sunt cuvintele stăpânului tău? Unde este mărturia lui?

Nu au putut găsi un singur cuvânt care să-i aparțină personal. Și totul continuă.

Omul care m-a adus pentru prima dată la Pune în urmă cu aproximativ treizeci de ani a fost un adept al lui Mahavira și, de asemenea, un adept al lui Mahatma Gandhi. El a trăit cu Mahatma în ashram-ul său timp de câțiva ani. Numele lui era Rishabhas Ranka. Mulți oameni din Pune trebuie să-l cunoască. Mahatma Gandhi a învățat constant că toate religiile sunt una, esența lor este aceeași, toate sunt egale. Este, de asemenea, bine citit și o repetă ca un papagal.

Apoi a scris o carte despre Mahavir și Gautam Buddha și mi-a arătat manuscrisul. De îndată ce am văzut titlul, i-am spus imediat: „Uită-te la titlu. Nici nu am nevoie să-ți citesc cartea. Numele spune totul.” În titlu scrie: „Bhagwan Mahavira”. Și scrie: „Mahatma Gautama Buddha”. „Bhagwan” pentru Mahavira și „Mahatma” pentru Gautama Buddha. Există atât de multe mahatma, așa că Mahatma nu este ceva unic.

I-am spus: „Scrii această carte pentru a arăta că jainismul și budismul sunt egali și că mesajul lor este în esență același. Gautama Buddha și Mahavira sunt la fel de iluminați.”

El a răspuns: „Da”.

Am continuat: „De ce atunci nume atât de diferite? Trebuie să prefixați ambele nume fie cu Mahatma, fie cu Bhagwan.

Acum avea probleme reale. Nu putea să scrie Mahatma Mahavir. Jainii l-ar fi ucis pur și simplu, l-ar fi expulzat din comunitatea lor. Era jain. Niciun alt jain în douăzeci și cinci de secole nu a insultat atât de mult Mahavir și a scris Mahatma Mahavir. Sunt atât de mulți Mahatma în această țară, o rupie poate cumpăra o duzină. Sunt atât de ieftine, încât fiecare sat are propriul lui Mahatma.

Și nu a vrut să scrie „Bhagwan” în fața lui Gautama Buddha și, prin urmare, să-l echivaleze cu Mahavir. Era luminat, dar el, din punctul lui de vedere, nu era în aceeași poziție cu Mahavira. Iluminarea lui Mahavira este perfectă, dar iluminarea lui Buddha nu este încă completă, nu atât de totală.

Budiștii sunt în aceeași poziție. Nu sunt pregătiți să-l sune pe Mahavira Bhagwan. Întrebați un călugăr budist. Un călugăr budist s-a născut în Anglia, dar s-a convertit de tânăr și a devenit călugăr budist. Nu știu dacă mai trăiește, dar era cunoscut în întreaga lume ca Sangarshita. Locuiește în Himalaya, în Kalinpong.

A venit des la Universitatea unde predam și a devenit interesat de mine; a fost mereu invitat la seminarii filozofice. Am ridicat adesea întrebări la care îi era greu să răspundă. Dar era foarte un om bun nu s-a supărat niciodată pe mine. Dimpotrivă, dacă nu putea răspunde, m-a întrebat cum aș răspunde la această întrebare. Am spus: „Nu pun niciodată întrebări dacă nu știu răspunsul la ele!”

Am devenit prieteni. A stat chiar cu mine când a fost în acest oraș. L-am întrebat: „Ce părere ai despre Mahavir? La urma urmei, el și Buddha au fost contemporani!”

Mi-a răspuns atunci: „Mahavir? El a fost iluminat, dar nu la fel de complet ca Gautama Buddha.”

Acest lucru este comun în întreaga lume. Dar motivul pentru care discipolii sunt preocupați de acest lucru, sau așa-zișii maeștri spirituali sunt preocupați de acest lucru, este tocmai pentru că egoul are nevoie de o anumită satisfacție.

Sridhar, atât Krishnamurti, cât și Gurdjieff sunt iluminați. Amândoi au dispărut în ocean, în care toți cei iluminați dispar. După iluminare nu există nicio diferență. Și nu există întrebări, pentru că mintea nu mai există. Când o picătură cade în ocean, crezi că vor fi diferențe, crezi că o altă picătură care cade în ocean o va face doar parțial? Poate o picătură să cadă parțial în ocean? Poate o picătură de ocean să fie diferită de o altă picătură de ocean? Toate se vor transforma într-un ocean.

Vorbesc sincer despre asta, sunt o persoană foarte simplă. Nu vreau ca toate aceste prostii să crească în jurul meu și mi-aș dori să se aplice și ție. Când spun că fiecare persoană iluminată dispare în același univers și nu se pune problema cine este mai sus și cine este mai jos, ar trebui să mă asculți. Este prima dată când un maestru le spune studenților săi să renunțe la ego-ul care se ascunde în spatele ideii că ai cel mai mare profesor.

Nu am nimic de-a face cu maestrul, nu are nicio legătură cu marele tău ego. Aruncă-l; Nu sunt cel mai mare maestru. În lumea maeștrilor nu există nimeni mai mare sau mai puțin mare. Toate aceste categorii se referă doar la minte, nu mai funcționează atunci când mintea nu mai este.

Devii doar o liniște deplină, o prezență pură și nu mai rămâne personalitate în tine. Este aceeași experiență, același gust, aceeași dulceață, aceeași beatitudine, același adevăr, aceeași conștiință, același extaz.

Întrebare: Iubitul Osho. Când trăim aici și acum, acționăm spontan. Acțiunile mele vor continua să fie ghidate de experiență și responsabilitate?

Dhyan Prabudha. Îmi este întotdeauna greu să răspund la întrebări care sunt doar intelectuale, care cresc din frica ta, din mintea ta, dar nu din experiența ta, nu din meditația ta. Tu spui: „Când trăim aici și acum, acționăm spontan.” Dar această stare nu este inerentă în tine. Trebuie să mă citezi, aceasta nu este experiența ta. Spun doar că trăirea în aici și acum este tot ce este de meditat și totul va urma și mintea ta începe să-și pună întrebări.

Tu intrebi: „Acțiunile mele vor continua să fie ghidate de experiență și responsabilitate?” Nu știi nimic despre spontaneitate, nu știi nimic despre trăirea aici și acum. Și nu numai asta. Nu știi nimic despre responsabilitate și nu știi nimic despre experiență.

Întreaga ta întrebare este complet fără rădăcini, dar voi încerca să-i răspund pentru că nu vreau să te rănesc. Încă nu meriți. După ce meriți, nici nu voi ezita. Atunci te voi lovi într-un loc și în altul și mă voi bucura. Dar, în timp ce încă nu ești pregătit pentru asta, voi încerca să fiu cât mai politicos posibil.

Tu spui: „ghidată de experiență”.Înseamnă trecut. Dacă ești aici și acum, cum poți pune întrebări? Aceasta este condiționarea. Experiența aparține cu siguranță trecutului. Cu alte cuvinte, spui: „A fi aici și acum – înseamnă oare să fii controlat de trecut?” Dar atunci nu ești aici și acum. Pentru tine, trecutul devine mai important - mai important decât să fii aici și acum. Și atunci ți-e frică: poate dacă acționezi spontan, îți poți pierde responsabilitatea. Dar nici măcar nu înțelegi sensul cuvântului „responsabilitate”. Societatea era atât de vicleană. Ne-a distrus cele mai frumoase cuvinte, le-a dat un sens distorsionat. De obicei, în vocabularul tău, „responsabilitate” înseamnă „datorie”: să faci ceva așa cum se așteaptă de la tine părinții, profesorii, preoții, politicienii și alții.

Responsabilitatea ta este să îndeplinești cerințele bătrânilor și ale societății. Dacă acționezi în consecință vei fi o persoană responsabilă, dacă acționezi ca o persoană vei fi iresponsabil. Și îți este frică să acționezi spontan, aici și acum, pentru că asta necesită individualitate. Și atunci ce se va întâmpla cu responsabilitatea ta?

Cert este că o astfel de responsabilitate, cuvântul în sine, trebuie împărțit în două cuvinte. Aceasta înseamnă să poți răspunde. Dar răspunsul este posibil doar atunci când ești spontan, când ești aici și acum. Răspunsul înseamnă că atenția ta, conștientizarea, conștiința ta sunt complet aici și acum, în prezent. Deci orice s-ar întâmpla, tu răspunzi cu toată ființa ta. Nu este o chestiune de a fi în armonie cu altcineva, cu vreo sfântă scriptură, cu vreun sfânt idiot. Înseamnă pur și simplu să fii în ton cu momentul prezent. Abilitatea de a răspunde este ceea ce este responsabilitatea.

Dar fără experiență, nu vei putea vedea contradicțiile din întrebarea ta. Da, vă spun, puteți acționa cu toată responsabilitatea. Dar nu va fi responsabilitatea pentru care ați fost învățat și condiționat. Va fi un cu totul alt fenomen.

Va fi ca o oglindă. Dacă stai în fața unei oglinzi, aceasta îți va răspunde, te va reflecta. În momentul în care îi părăsiți focalizarea, va fi din nou tăcut. Aceasta nu este o fotografie care te reflectă. Oglinda este întotdeauna păstrată curată și accesibilă. Oricine stă în fața lui, va răspunde cu totalitate și va reflecta realitatea. Conștiința care este în prezent este ca o oglindă.

Oricare ar fi situația... Sunt momente când ești în prezent chiar dacă nu vrei să fii. De exemplu, când mergi pe o potecă, dintr-o dată dai peste un șarpe. Te gândești la experiența trecută? Vei fi responsabil. Vei uita tot ce ai învățat înainte: toate scripturile, învățăturile, toți profesorii, părinții. Dintr-o dată ești aici și acum pentru că nu ai timp să te gândești ce să faci, ce este bine și ce este greșit. Doar fugi. Și va fi un răspuns spontan la situație.

Dacă casa ta ia foc în timp ce făceai duș și erai goală. Chiar ai de gând să te îmbraci înainte să sari din casă? Îți vei lega cravata, vei lustrui pantofii, vei privi în oglindă? Chiar ai de gând să vezi dacă toate butoanele sunt la locul lor? Nu, nu vei avea timp pentru asta. Casa în flăcări. Va trebui să sari din cadă pe fereastră. Și vei sări afară, chiar dacă nu ai prosop. Vei sări în ceea ce mama ta a născut pentru a-ți salva viața. Aceasta este spontaneitatea, nu ai nevoie de control. Nu ți s-a întâmplat niciodată asta. Deci nu ai experiență anterioară care să te controleze.

Și nimeni - nici tatăl tău, nici mama ta, nici profesorul tău - nu ți-a spus vreodată că dacă faci duș gol și casa ia foc, ar trebui măcar să te înfășori într-un prosop înainte de a sări pe fereastră. Acest lucru nu este scris în nicio carte. M-am uitat la toate cărțile despre etichetă, dar nici o singură carte nu oferă sfaturi despre ce să faci în astfel de cazuri. Daca astepti sfaturi intr-o astfel de situatie, vei ramane in baie. Îți vei scotoci prin minte și nu vei găsi un singur sfat.

Dacă crezi că nu poți face nimic fără sfaturi, ai terminat. Nu va mai rămâne viață în tine, nici viitor. Fereastra era deschisă, trebuia să sari. Dar trebuie să fie o acțiune spontană, în prezent, acum și aici. O numesc responsabilitate totală, responsabilitate pentru viață, pentru ființa ta. Eviți să te sinucizi.

Dar nu ai trăit nici un moment aici și acum. Nu ai acționat niciodată spontan. De aceea apare în tine o frică firească. Ți-e teamă că, dacă acționezi spontan, nu vei putea să urmezi sfatul care ți s-a dat înainte: fă asta, nu face asta. Ce zici de zece porunci? Dar toate religiile și învățăturile morale?

Când acționați în conformitate cu experiențele trecute și învățăturile condiționării, ești o persoană reală? Ești complet artificial. Pentru că nu te uiți la situația reală. Cauți răspunsul corect în memorie. Dar memoria nu te va ajuta niciodată să găsești răspunsul corect.

Fiecare situație este nouă, așa că nu poți fi ghidat de experiență. Dacă ești ghidat de experiență, vei acționa incorect și aici se află întreaga nenorocire a lumii. Toată lumea acționează greșit, încearcă să aibă dreptate, acesta este ghinionul de a încerca să fii în armonie cu experiențele trecute. Dar această situație nu s-a mai întâmplat până acum. Este nou.

Conduceam de la Jabalpur la Nagpur. Și lângă un sat mic, mașina s-a stricat. Speram să ajung la pensiunea guvernului, pentru că se apropia timpul pentru odihna mea de după-amiază. Apoi am luat o pătură și am intrat sub copac, iar cei trei oameni care erau cu mine doar s-au uitat la ce făceam. Tocmai m-am dus la culcare. Ei au spus: „Este atât de ciudat. Arătăm atât de stânjeniți și proști, și doar s-a dus la culcare. Mai mult, nu-i pasă deloc că mașina este stricata și că trebuie făcut ceva. Mai mult, el conducea mașina și nici nu știm să conducem o mașină, nu știm ce e stricat în ea!” Au venit toți trei și m-au trezit.

Am spus: „Nu mă deranja. Trezește-mă la ora două! Va fi o mașină sau nu, dar trebuie să dorm!”

Ei au spus: „Este atât de ciudat. Unde ar trebui să mergem acum?

Am spus: „Du-te naibii, nu mă deranja!”

Ei au spus: "Este atât de ciudat, pentru că ne-ai condus!"

Am spus: „Uită. Acum nu poți merge departe cu această mașină. Găsește o mașină în timp ce dorm, fă ceva!”

La ora doua m-am trezit. Toți trei stăteau lângă mașină, foarte triști și flămând. Am spus: "Ce ai făcut?"

Ei au spus: „Ce putem face? Ne este foarte foame și...”

Am spus: „Satul este în apropiere, ai putea merge acolo”.

Ei au spus: Nu am putut lăsa mașina, toate bagajele și orice altceva în mașină.

Am spus: „Atunci o persoană ar putea merge, două ar putea rămâne aici. Sau doi ar putea merge acolo și unul ar putea rămâne aici.”

Ei au spus: „Nu avem încredere unul în altul”.

Am spus: „Ce ciudat. M-am culcat și am avut încredere în voi toți. Am înțeles perfect că am o mașină spartă - unde te vei duce, de ce te-ai dovedit atât de prost?

Apoi am oprit mașina și l-am întrebat pe bărbatul care conducea dacă știe ceva despre mașini, dacă se poate uita la mașina mea, pentru că nu se uitase niciodată pe sub capotă. Nu. Aceasta este ceea ce fac aici Avesh și Ananda; Nu am deschis niciodată capota unei mașini. Nu știu ce e înăuntru. Fie că este condus de un spirit sau de un motor - nu știu toate acestea. Știu doar să conduc. De asemenea, este ilegal pentru că nu îmi pot aminti ambele lucruri în același timp. Când conduc o mașină, o conduc cât de repede poate. Nu-mi pasă de limita de viteză, cincizeci și cinci de mile care este permisă.

Cred că toate guvernele sunt puțin nerezonabile. Dacă nu doriți să conduceți mașina cu de mare viteză, de ce să producă astfel de mașini de mare viteză care pot circula cu o viteză de două sute de kilometri pe oră? Ciudat! Este o situație atât de ridicolă. Dacă permiteți să se producă mașini care pot călători cu 200 de kilometri pe oră, le dați oamenilor permisiunea să circule cu acea viteză. Cred că dacă o mașină poate merge cu două sute de kilometri pe oră, oamenii vor merge cu viteza aceea.

Așa că i-am spus șoferului să arunce o privire. Și totul era în ordine acolo, ceva mic, și a rezolvat problema în doar cincisprezece minute.

Cei trei au spus: „Este atât de ciudat, treceau o mulțime de mașini, dar nu ne-a trecut prin cap să oprim mașina și să cerem cuiva ajutor”.

Am spus: „Trebuie să vrei să faci lucrurile așa cum îți spune experiența trecută”.

A fost o situație necunoscută pentru mine, mașina mea nu mi se stricase niciodată. De fapt, nu am condus niciodată o mașină pe cont propriu. Cineva mergea mereu în față. Uneori, două mașini mergeau în fața mea - doar pentru a mă ajuta dacă se întâmpla ceva. Și asta a fost prima dată când am încercat să conduc singură.

Aceste două mașini circulau în față pentru a nu-mi da ocazia să încalc regulile de circulație. Dacă o mașină din fața mea merge la patruzeci de mile pe oră, cu ce pot conduce mai multa viteza? Așa că m-au ținut sub control. eu am vrut să încerc să conduc viteza maxima, și tocmai din acest motiv mașina s-a stricat. Pentru că, în ciuda faptului că vitezometrul are o sută patruzeci de mile, nimeni nu conduce cu acea viteză. Toată lumea înțelege că drumul nu este potrivit pentru o călătorie atât de rapidă, și cu atât mai mult în India.

Aici traficul este atât de nebun. Toate secolele sunt prezente aici: căruțele cu boi, căruțele cu elefanți, căruțele, vacile se pot odihni chiar în mijlocul drumului: pentru că este un simbol al maternității, nu trebuie să le deranjați. Părinți tauri - pot sta chiar în mijlocul drumului: suntem o țară non-violentă și nu putem face nimic cu ei. Nu îi poți invita în instanță.

Viața aduce în fiecare zi situații noi. Dacă aștepți să fii instruit, dacă vrei să te ghidezi după experiența trecută, vei rata ocazia de a acționa responsabil, spontan. Pentru mine, cea mai mare moralitate este acțiunea spontană. Vei avea întotdeauna dreptate pentru că deplina ta conștientizare va fi inclusă în ea. Nu poți face mai mult decât atât. Existența nu poate cere mai mult de la tine. Și dacă ești complet concentrat pe prezent, ce altceva poți face? Îți folosești toată energia și conștiința pentru a-ți rezolva problema. Nu poți face mai mult decât atât. Prin urmare, orice s-ar întâmpla este corect.

Această idee de responsabilitate și leadership îți este impusă de oameni care nu vor să fii aici și acum. Ei continuă să-ți dea sfaturi, spunându-ți ce să faci, ce să faci, dar nu știu că viața nu acționează după îndrumarea lor. Instrucțiunile lor devin eronate și conduc la locul greșit.

O femeie bogată al cărei soț tocmai murise a vrut să se căsătorească. Ea a vrut să se distreze. Așa că a pus un anunț în ziarul de căsătorie, unde a scris că își dorește o virgină frumoasă de douăzeci de ani. A primit mii de răspunsuri, multe fotografii, dar mai ales a fost atrasă de australianul cu piele aramie din sat. I-a cumpărat bilete de avion și el a zburat la ea. S-au căsătorit săptămâna următoare.

În noaptea nunții, această femeie s-a urcat în baie și a auzit sunete ciudate din dormitor. Ea a deschis ușa și l-a văzut mișcând mobila din cameră. Ea l-a întrebat ce face.

El a răspuns: „Vedeți, nu știu ce este. Dacă este așa cum o fac cangurii, vom avea nevoie de mult spațiu liber.”

Acest om a fost ghidat de experiență. Știa doar cum fac cangurii. Dacă te căsătorești cu un bărbat dintr-un sat australian, vei avea dificultăți. Bietul a fost ghidat de experienta, stie ca un cangur are nevoie de mult spatiu pentru a face dragoste. Cangurii sar când fac dragoste.

Nu-ți face griji pentru trecut. Trecutul este trecutul. Și trebuie să fii în prezent. Acest singura cale a fi responsabil. Acesta este singurul mod de a se potrivi cu situația cu care te confrunți. Altfel vei fi nepregătit.

O femeie care iubea rock and roll a venit la clubul local de tatuaje și a spus: „Aș vrea să-mi tatuezi Elvis Presley sub genunchi pe spatele piciorului. Poti face asta?"

„Desigur”, a spus tatuatorul.

Când a terminat munca, fata s-a uitat înapoi și a spus dezgustată: „Dar nu seamănă cu Elvis. Nu te voi plăti!”

„Bine”, a spus el, „poți încerca și celălalt picior”. Când a terminat, femeia era pur și simplu furioasă: „Dar nici acesta nu seamănă cu Presley!”

„Stai puțin”, a exclamat tatuator cu disperare, „voi ieși afară și o să sun pe prima persoană pe care o întâlnesc de pe stradă. Dacă își poate da seama cine e pe tatuaj, îmi vei plăti?"

Fata a fost de acord, iar el a ieșit afară și a găsit un bețiv pe stradă. L-a târât în garsonieră, a arătat către piciorul întins al fetei și a întrebat: „Poți să afli cine este înfățișat pe aceste două tatuaje?”

Bețivul a spus: „Nu știu cine sunt tipii ăia de pe picioare, dar tipul acela din mijloc este cu siguranță Mick Jaeger”.

Trebuie să te potrivești cu situația.

Când nunta irlandeză sălbatică se apropia de sfârșit, Pedy a luat microfonul și a proclamat: „Petrecerea s-a încheiat. Gata cu băutura, cu mâncarea și cineva a tras mireasa.

În timp ce toată lumea se îndrepta spre uşă discutând despre ce li s-a întâmplat, s-a făcut un alt anunţ: „Băieţi, e în regulă, am mai găsit o sticlă de guinee, Muren face nişte sandviciuri, iar tipul care a tras mireasa şi-a cerut scuze. Deci e în regulă, poți să te întorci!”

Trebuie să potriviți situația, oricare ar fi aceasta. Experiența trecută nu te va ajuta prea mult. În fiecare moment vei întâlni ceva nou. Lumea asta este foarte inventiva. De aceea, așa-zișii oameni religioși care sunt ghidați de trecut arată atât de trist. Întotdeauna pierd trenul. Ei continuă să caute îndrumări, dar situația este de așa natură încât vechiul sfat nu este bun. Ar putea avea dreptate la un moment dat, într-o anumită poziție, dar nimic nu poate fi pentru totdeauna adevărat.

Un singur lucru este etern adevărat: aceasta este conștiința ta. Și dacă îți poți aduce conștiința în prezent, nu poți greși. Orice vei face în această stare de conștiință va fi întotdeauna corect, nu după orice criteriu, ci pentru că vine din conștientizarea deplină. Din conștientizare deplină, nimeni nu a făcut încă o singură greșeală. Mi se pare că ceea ce este corect este ceea ce vine din conștientizarea ta, din spontaneitate, din a fi aici și acum.

Iar ceea ce nu se face spontan, nu conștient, nu aici și acum, este eronat. Nu există alt criteriu decât cel despre care tocmai v-am spus. Toate celelalte criterii sunt moarte. Odată erau în viață, dar acel timp a trecut. Heraclit are dreptate: nu poți intra a doua oară în același râu. Spunea ceva despre viață și existență.

Prin urmare, nu poate exista nicio instrucțiune. Toate instrucțiunile vă vor crea nenorocire. Trebuie să fii complet eliberat de orice instrucțiune pentru a răspunde în deplină conștientizare a prezentului, fără îndoială, fără să te gândești. Din conștientizarea liniștită crește un răspuns și acesta este cel mai frumos, cel mai sincer și cel mai sincer răspuns care poate veni cuiva care face asta.

Pentru că omenirea a fost întotdeauna forțată să acționeze conform trecutului, este atât de nefericită. Dacă omenirea ascultă ceea ce vorbesc, va fi mare bucurie pe tot pământul, râsete fără margini, omenirea nu va regreta, nu se va simți vinovată, nu se va pocăi.

Din cartea Meditația. Prima și ultima libertate autor Rajneesh Bhagwan Shri

INTELIGENTA ESTE ABILITATEA DE A REACTIONA Inteligenta inseamna capacitatea de a raspunde, deoarece viata este o miscare constanta. Trebuie să fii conștient și să vezi ce se cere de la tine, ce provocare pune situația. O persoană inteligentă se comportă conform

Din cartea Învățăturile sufiților autor Khan Hazrat Inayat

21. CAPACITATEA DE A OBSERVA Există o tendință care se manifestă treptat la o persoană care se dezvoltă spiritual și această tendință este capacitatea de a nu observa, sau dargudza, așa cum o numesc sufiții. Uneori, această tendință poate părea neglijentă, dar nepăsarea se vede

Din cartea Intuiția femeilor. Cum să dezvoltați și să îmbunătățiți darul invizibil autor Khamidova Violetta Romanovna

Dezvoltarea capacității de a visa

Din cartea School of Out-of-Body Travel [Versiunea II - august 2011] autorul Rainbow Michael

Abilitatea de a preda Dacă fazerul a ajuns nivel superior practică, atunci el este un reprezentant al unui nou tip de persoană, eventual o persoană a viitorului, dacă luăm în considerare însăși posibilitatea unui fenomen din punctul de vedere al evoluției conștiinței umane. În același timp, este purtător

Din cartea Vorbește ca Putin? Vorbește mai bine decât Putin! autor Apanasik Valery

Din cartea Cartea iluminatoare. grăbește-te să iubești autor Kazakevici Alexandru

De ce să nu întoarcem rău pentru rău? Într-o pildă modernă se spune: a fost odată un om foarte evlavios. El a ținut cu regularitate toate posturile, a celebrat toate sărbătorile religioase, a mers la biserică și și-a oferit rugăciunile sincere. Acest om deosebit de onorat și încercat

Din cartea lui Kryon. Găsirea Adevărului. Cum să scapi de boală și sărăcie autorul Schmidt Tamara

CAPITOLUL 7 Revendicați-vă capacitatea de a controla lumea materială Bună dragilor, bine ați revenit la Kryon. Spiritul a venit la tine pentru a te scalda cu energiile divine ale Luminii si Iubirii, sa te inspire si sa iti ofere sprijin in fiecare moment al vietii tale. Toti stim

Din cartea Cea mai mare iluzie autor Larson Igor Vladimirovici

Abilitatea de a vedea - Încearcă să vezi în vise ceea ce nu este disponibil Viata de zi cu zi. De exemplu, Atlantida, Shambhala... Priviți cum a fost construită piramida lui Keops. Privește în altă galaxie, admiră-i pe locuitorii. Extinde-ți conștiința, aducând-o la de neconceput

Din cartea Lecțiile lui Icar. Cât de sus poți zbura? autorul Godin Set

Capacitatea de a întâlni - Într-un vis, aveți capacitatea de a întâlni pe oricine doriți. Nu există restricții. Faceți cunoștință cu Buddha, Hristos, Faraon. Întâlnește-te cu orice înțelepți și oameni de știință. Lasă-l pe Einstein să-ți spună ceva interesant, iar Leonardo da Vinci îți va oferi

Din cartea Faza. Rupând iluzia realității autorul Rainbow Michael

Capacitatea de a simți - Visele te vor ajuta să experimentezi lucruri pe care nu le-ai experimentat încă. Învățăturile tibetane contribuie la înțelegerea acestei posibilități, care ajută la experimentarea stărilor de iluminare, a vederii clare și a unității cu Universul. Puteți experimenta același lucru. Simțind ceea ce înseamnă

Din cartea Superputerile creierului uman. Călătorie în subconștient autorul Rainbow Michael

Abilitatea extraordinară a lui Steve Jobs, o figură aproape mitică, este adesea lăudată pentru instinctul său fără greșeli. Ei spun că avea o abilitate fantastică de a prevedea ce va ieși bine și ce ar fi rău, de a înțelege care ar trebui să fie răspunsul corect, prin ce putea vedea.

Din cartea Capital Growing Guide de Joseph Murphy, Dale Carnegie, Eckhart Tolle, Deepak Chopra, Barbara Sher, Neil Walsh autorul Stern Valentin

Din cartea Super Brain Trainer for the Development of Superpowers [Activați „Zonele Geniului”] autorul Mighty Anton

Din cartea Cum să vorbești cu oricine. Comunicare sigură în orice situație autorul Rhodes Mark

Dicţionar Yoga

Acesta este primul dicționar consecutiv tradus din engleză, explicând conceptele de bază ale tuturor școlilor majore raja yogaȘi hatha yoga.

Autorul, fost profesor de fizică la Colegiul Național Sindh din India și lector la Universitatea din Madras, este unul dintre savanții eminenți ai filosofiei și psihologiei antice din India. Timp de mulți ani a fost și profesor de sanscrită și a lucrat îndeaproape cu mulți savanți și yoghini indieni. A fost acceptat în Ordinul Vedantist al Mănăstirii Sringeri și hirotonit în numele marelui profesor Sri Shankaracharya din Sringeri.

Pe portal, această secțiune este actualizată în mod constant; dicționarul a fost deja mărit de mai mult de două ori față de sursa originală.

Prezentând dicționarul de yoga în lumea occidentală, aș dori să subliniez că sursele tuturor materialelor și terminologiei mele au fost direct texte antice în sanscrită, în special: celebrele „Sutre” ale lui Patanjali și cărțile lui Shankaracharya - în termeni de raja. yoga (yoga voinței) și jnana - yoga (yoga cunoașterii); „Bhagavad Gita” - în ceea ce este legat de karma yoga (yoga înțelepciunii) și buddhi yoga (yoga iubirii); multe lucrări, precum „Hatha Yoga Pradipika”, „Gheranda Samhita”, „Shiva Samhita” și alte texte ale „Upanishad-urilor” - ca surse principale ale conceptelor de hatha yoga, laya yoga și mantra yoga. În ceea ce privește bhakti yoga, acesta este inclus în alte direcții; cu toate acestea, toate se intersectează între ele. Explicațiile mele despre termeni sunt în cea mai mare parte rezultatul propriei mele experiențe și a numeroaselor contacte cu yoghinii din India.

Pe exemplul Indiei, unde au apărut inițial majoritatea direcțiilor yoga, unde înflorește și se bucură de respect universal chiar și acum, găsim cea mai strânsă și mai complicată legătură cu religia.

Yoga ar trebui privit ca un sistem de viață precis și definit cu un scop (fizic, emoțional, mental, etic și spiritual) și o pregătire pentru o viață mai prosperă în termeni de înțelegere, experiență directă și utilizare practică a adevărurilor primare ale vieții, care de obicei rămân invizibili și practic inconștienți pentru majoritatea oamenilor, educați și neluminați, cultivați și ignoranți, care sunt pur și simplu purtați de fluxul vieții. Astfel, au fost excluse din dicționar detalii legate de religiozitatea pasivă și în așteptare în masă și au fost incluse concepte care oferă date și instrucțiuni care susțin focalizarea pe autoeducare și autorealizare.

Confruntat cu numărul mare și varietatea de subiecte legate de yoga abordate în acest dicționar, cititorul se poate gândi: „Atât de multe lucruri diferite de știut și de făcut!” Cu toate acestea, calea yoga către obiectivul său este destul de simplă și directă. Un student la yoga nu trebuie să facă multe lucruri în același timp; Alege doar una sau două. Această alegere este una dintre etapele practicii și voinței sale mare beneficiu dacă elevul își permite o abordare mai degrabă intuitivă decât emoțională a selecției direcțiilor sale. Acest dicționar pare atât de complicat deoarece conține date și instrucțiuni comune multor școli diferite; în practică, cele trei obiective finale ale fiecăruia sunt întotdeauna aceleași: dezvăluire și cunoaștere, educarea minții și aducerea corpului într-o stare de sattva. Alte punct important este faptul că în cursul studiilor, un practicant din orice direcție de yoga, spre propria sa surprindere și cu totul neașteptat, poate constata că a dobândit niște calități de cea mai înaltă valoare, fără să înțeleagă măcar cum s-a întâmplat acest lucru.

Yoga practică poate fi numită și calea în cinci etape către sănătate, deoarece explică cum ar trebui să se ocupe o persoană de 1) corpul său; 2) cu emoțiile lor; și 3) cu mintea și cum ar trebui să-și educe și să-și dezvolte natura 4) etică și 5) spirituală, astfel încât toate aceste cinci componente să-și atingă dezvoltarea maximă și armonia perfectă unele cu altele, astfel încât să poată deveni o ceașcă demnă de nectar. Spiritul însuși, Sinele uman.

Sat Chit Ananda

Moscova, Nirvana, 2002, 352 p.

ISBN 5-94726-008-5

Gautama Buddha nu a definit niciodată cea mai înaltă experiență drept frumusețe. Frumusețea, într-un fel, poartă un ecou al vieții de zi cu zi. Puteți spune că aceasta este cea mai înaltă frumusețe, dar totuși există o notă de viață de zi cu zi în ea. Și în momentul în care spui: frumusețe, cobori la nivelul corpului, vino la flori, la zorii însorite. Dar frumusețea despre care vorbesc misticii nu este frumusețea micuței tale experiențe zilnice. Aceasta este frumusețea întregului, de care habar n-avem, la care nici nu am visat.

Această carte publică conversațiile lui Osho cu studenții, care au avut loc între 22 noiembrie și 6 decembrie 1987.

Editor Swami Wit Prayas

Tradus de Swami Farhad

Modelul lui Swami Farhad „Sat Chit Ananda”.

Capitolul 1

Oricine poate fi un mistic

Întrebare: Iubitul Osho, există altă definiție a experienței supreme decât satyam shivam sundaram - adevăr, divinitate și frumusețe?

Experiența supremului, Maneesha, este întotdeauna aceeași. Dar expresia poate fi diferită. Expresia depinde de mistic, dar experiența nu depinde de el.

Prima definiție pe care v-am dat-o este o definiție pentru poeți, esteți, oameni sensibili, pentru care satyam poate veni, adevărul poate veni doar ca frumusețe. Adevărul și frumusețea creează cel mai înalt vârf al divinității. Poeții nu-și pot imagina că frumusețea nu face parte din divinitate. Ochii lor sunt sensibili la frumusețe. Adevărul vine la ei și se transformă, pentru ei devine frumusețe. Frumusețea este Dumnezeu pentru poeți, pentru artiști, pentru toți oamenii creatori.

Prin urmare, prima definiție a fost definiția sufletului artistic. Majoritatea misticilor erau poeți. Nu de poeții obișnuiți care descriu lumea, ci de poeții care descriu sacrul. Această sensibilitate poetică este importantă atunci când definim experiența superioară ca adevăr, divinitate, frumusețe.

Dar sunt și alți mistici care nu sunt poetici, pentru că este nevoie de un anumit talent pentru a deveni poet. Fiecare poate deveni mistic, pentru că misticismul este însăși ființa noastră, revelația trandafirului mistic din interior. Dar nu oricine poate deveni poet. Poezia este un talent, în ciuda faptului că este foarte aproape de misticism. Prin urmare, dacă un poet devine un mistic, definiția experienței superioare apare ca satyam shivam sundaram. Misticul se poate găsi brusc plin de o frumusețe extraordinară și poate începe să cânte și să danseze spontan. Poate că nu este expresiv din punct de vedere lingvistic, acestea nu mai sunt dificultățile lui.

Mira, Kabir, Farid nu au fost poeți la început. Au devenit poeți când le-a venit experiența. Poate că talentul care adormise în ei s-a activat brusc când au deschis inimile universului; totul s-a deschis. Aceasta este o poezie extraordinară și niciun poet nu o poate scrie, pentru că poeziile nu sunt o compoziție, sunt bătăile inimii, însăși viața care a început să curgă prin ele.

Dar mai sunt și alți oameni care au ajuns la cel mai înalt nivel. De exemplu, Gautama Buddha sau Socrate, Pitagora, Lao Tzu. Ei nu sunt poeți. Nu au avut acel talent nici la început, nici la sfârșit. Definiția lor a experienței finale va fi diferită.

Amintiți-vă, experiența este întotdeauna aceeași. Dar expresiile sunt diferite, depind de persoană.

A doua cea mai importantă definiție, care este în aceeași categorie cu satyam shivam sundaram, este cam chit ananda.„Sat” înseamnă „adevăr”, „chit” înseamnă „conștiință”, „ananda” înseamnă „fericire”. Cu siguranță, în orice definiție, adevărul va fi partea principală care nu poate fi aruncată. Acest sentiment al adevărului cel mai înalt, ca în prima definiție, în a doua definiție, sat, rămâne același și este cel mai important. Dar apar alte două lucruri: conștiința și fericirea.

Prima definiție, deși frumoasă, nu va deveni experiența multora, pentru că talentul este o raritate. A doua definiție va fi experimentată de mulți.

Meditația te aduce la cel mai înalt vârf al conștiinței, acesta este chit-ul, exact în mijloc. Pe de o parte va fi adevărul, pe de altă parte va fi fericirea. Și pe măsură ce meditezi, descoperi că, pe de o parte, adevărul ți se dezvăluie, iar pe de altă parte, fericirea îți revarsă toate comorile.

A doua definiție este la fel de importantă ca și prima, dar puteți vedea diferența: nu este loc pentru sundaram, frumusețe; o persoană nu are simțul frumosului, nu este atât de sensibil. Dar fiecare persoană poate deveni perfect alertă și conștientă, o mare beatitudine poate curge peste el și are sentimentul inevitabil că a ajuns acasă. Este adevarat.

În sanscrită, spre deosebire de engleză, cuvintele pot fi unite. Există o astfel de abordare în sanscrită și poate că această abordare vine de la cei iluminați. Atâția oameni au devenit iluminați pe acest pământ. Și-au lăsat contribuția la sanscrită, limba. Nu vor spune sat chit ananda așa cum ți-am explicat. Am împărțit un cuvânt în trei doar ca să ți-l explic, pentru că pe limba engleza este greu să găsești un singur cuvânt care să-l explice. Nu poți combina adevărul, conștiința și fericirea în engleză într-un singur cuvânt. În sanscrită, toate cele trei cuvinte sunt unite: sat chit ananda. Toate cele trei cuvinte sunt combinate într-unul singur. Există sat, și chit și ananda. Dar nu sunt separate, nu există niciun decalaj - satchidananda.

Este important să ne amintim că există o singură experiență, este orgasmică, este o experiență universală. Sat chit ananda nu vine la noi în părți. Ea vine la noi ca o totalitate, iar acea totalitate este satchidananda. Pentru a fi atent la această unitate, că sat nu poate exista fără chit și chit nu poate exista fără sat, chit nu poate exista fără ananda, toate acestea sunt legate: satchidananda.

Nu este doar o chestiune de limbaj. Adânc în interior este o experiență care leagă totul. De fapt, nu există nicio modalitate de a le despărți: acesta este adevărul, aceasta este fericirea și aceasta este conștiința. Dintr-o dată sunt toate în interiorul tău. Cu alte cuvinte, adevărul este conștiință și fericire și invers. Fericirea este conștiință și adevăr.

Împărțirea pe care am făcut-o a fost doar pentru ca tu să o înțelegi. Acum vreau să-ți dai seama că experiența în sine este aceeași. El poartă parfumul fericirii, lumina conștiinței, revelația adevărului, toate în același timp și împreună. Nu sunt trepte care duc de la unul la altul. Și este imposibil să renunți la un lucru și să experimentezi altceva. Este o unitate interioară, o unitate organică. Aceasta este, de asemenea, o definiție foarte frumoasă și include mai mult misticism decât prima definiție.

Capitolul 28

Existența are nevoie de tine

Întrebare: Iubitul Osho, ce este transcendental?

Fecioară Paro, în momentul în care te vei mărturisi, vei vedea cele trei straturi ale existenței din tine. Un strat este exterior, toată lumea îl poate urmări. Este obiectiv, material, este corpul tău.

Al doilea strat se află în afara minții tale. Acestea sunt gândurile, visele, așteptările, visele tale. Numai tu le poți vedea, nimeni altcineva nu le poate vedea din exterior. Nu sunt obiective, sunt subiective, dar există. Ei își trăiesc viața, nu le poți nega existența. Cu siguranță nu sunt la fel de solide ca corpul tău fizic, dar le poți observa, îți ghidează viața, îți alcătuiesc speranțele, proiecțiile, așteptările tale.

Primul strat se numește obiectiv, iar al doilea strat subiectiv. Dar dincolo de ambele straturi se află un martor care poate observa corpul și mintea, materialul și imaterialul.

Acest martor, această conștiință, această conștientizare este mai presus de ambele. Nu sunt nici materiale, nici imateriale, pentru că sunt mai înalte. Și nu poți trece peste asta. Nu poți fi martor la asta. Ai ajuns la sfârșit, ajungi chiar la marginea existenței. Această conștientizare se numește transcendență deoarece transcende dualitatea corpului minții. Și a fi în centrul ei înseamnă a veni acasă, pentru că nu există nicio cale mai sus. Aici este capătul drumului.

Dintr-o dată găsești totul perfect. Nimic nu lipsește, nimic nu trebuie îmbunătățit, perfecționat, totul este așa cum trebuie. Și sentimentele tale - totul este așa cum ar trebui să fie și apare un sentiment de mare recunoștință. Perfecțiunea existenței te umple de bucurie extraordinară – pentru că faci parte dintr-o existență perfectă, ești un oaspete invitat, ești binevenit aici, întreaga existență are nevoie de tine. Dacă nu ai fi aici, i-ar fi dor de tine. Ar fi spațiu gol. Nimeni altcineva nu vă poate lua locul. Îți oferă individualitate și demnitate, o mare fericire. Pentru prima dată ești relaxat în existență, cu copacii, cu stelele, cu oceanul. Întregul devine casa ta. Acest lucru este transcendental.

Se numește transcendental pentru că transcende dualitatea și te aduce într-o stare de unitate. Aceasta este cea mai înaltă manifestare a conștiinței meditative.

Maharishi Mahesh Yogi își numește meditația Meditație Transcendentală. Aceasta este o repetare inutilă a cuvintelor: orice meditație este transcendentală. Cuvântul „meditație” este suficient, sau cuvântul „transcendental” este suficient, pentru că ambele înseamnă același lucru. Meditația te aduce la starea transcendentală, iar starea transcendentală nu este altceva decât cea mai înaltă înflorire a meditației tale. Ceea ce el numește Meditație Transcendentală nu este transcendental sau meditație, ci pur și simplu intonarea unui anumit nume.

Îți poți intona numele. Îți oferă o anumită relaxare. Marele poet englez Tennyson a trăit cu mult înainte de Maharishi Mahesh, el a descoperit el însuși această meditație. A trebuit să doarmă într-o cameră separată de părinții săi - erau oameni bogați. Și ar putea oferi fiecărui copil o cameră separată. Dar era încă atât de mic, iar nopțile erau întunecate și îi era frică.Aceasta este caracteristică în special Angliei; pare a fi cea mai bântuită țară din întreaga lume.

E ciudat, dar nicăieri altundeva în lume nu poți găsi atâtea fantome, atât de mulți oameni care sunt preocupați de fantome. Așa că, firește, copilul mic, Tennyson, a fost foarte îngrijorat când a venit seara și s-au stins luminile. Nu s-a putut ține de nimic și apoi a venit cu asta. Își repeta încontinuu numele: „Tennyson, Tennyson, Tennyson, Tennyson” – tocmai pentru a evita toate spiritele care infestau locul: se ascunseră în fiecare colț al încăperii. A fost atât de uitat în numele său, încât l-a protejat de ei din toate părțile. Și nu era nici măcar o mică gaură prin care spiritele să se poată strecura.

El a descoperit, ciudat din întâmplare, ceea ce Maharishi Mahesh a numit mai târziu Meditația Transcendentală. A devenit complet tăcut, liniștit și a căzut într-un somn adânc. Și s-a trezit cu aceleași cuvinte: „Tennyson, Tennyson, Tennyson”, cu care a adormit.

Acest lucru trebuie înțeles. Indiferent cu ce adormi, ultimul lucru pe care ți-l amintești înainte de a merge la culcare, va fi primul lucru pe care îl vei aminti după ce te trezești când deschizi ochii. Psihologic, desigur, nu erai conștient de asta, dar ai tot repetat același lucru toată noaptea.

Dacă Tennyson și-a repetat propriul nume în timp ce adormea, somnul va deveni treptat din ce în ce mai profund, până când „Tennyson” suna ca un ecou îndepărtat și inconștient a uitat totul de el. Dar acest cuvânt suna în subconștient, ca un curent subteran. De aceea, dimineața, primul lucru pe care și-l amintea a fost propriul său nume.

Puteți încerca să faceți același lucru. Orice vei adormi va curge în tine și te vei confrunta cu același lucru când te trezești dimineața. Asta înseamnă că toată noaptea a repetat conștient, apoi inconștient, același nume. Desigur, nu putea visa. Nu-și putea imagina nimic altceva. Somnul lui a devenit un somn foarte liniștit, profund, fără vise, pe care Patanjali l-a numit sushupti. Psihologia modernă încă nu este conștientă de acest lucru.

Patanjali este omul care a scris pentru prima dată întreaga știință a yoga. Foarte rar se poate întâmpla ca o singură persoană să creeze întreaga știință în întregime. Acum are cinci mii de ani, dar în acești cinci mii de ani nu s-a adăugat nimic la știința yoga. Rămâne exact la fel. Și mi se pare că în viitor nu se poate schimba. Un singur geniu a creat toată această știință, fără a lăsa nimic de adăugat. Patanjali numește această stare sushupti, somn fără vise. Aceasta este o stare minunată, foarte sănătoasă, hrănitoare, răcoritoare.

Dar aceasta nu este meditație. Este doar un fel de vis hipnotic. Repetându-ți propriul nume, creezi un fel de plictiseală. Evident, dacă tot repeți „Tennyson, Tennyson”, cât timp poți face asta fără să te plictisești? În curând vei începe să te plictisești, iar plictiseala este o stare foarte bună care apare în timpul somnului. Mintea găsește o modalitate de a scăpa de plictiseală: se duce la culcare. De aceea în fiecare biserică se văd atât de mulți oameni adormiți; în timpul predicii de duminică, aproape toată lumea doarme.

Am auzit de un preot care era foarte faimos și parohia lui era foarte mare. Nu exista un alt predicator atât de plictisitor. A obosit oamenii atât de tare încât până și cei care sufereau de insomnie au adormit dulce. Nu au putut dormi toată noaptea, nici măcar cu somnifere, dar acest predicator era într-adevăr un geniu. Vocea lui era atât de obositoare, ceea ce spunea, a repetat de atâtea ori încât oamenii îi puteau auzi predica chiar și în timpul somnului. Era și el fericit; toată biserica dormea, era atât de liniște.

Știa doar trei predici, nu mai era nevoie. Nimeni nu-l asculta, așa că nimeni nu știa exact ce fel de predică ținea astăzi. Toată lumea spunea că avea anumite abilități hipnotice.

În fața lui stătea un bătrân, era cel mai bogat om din oraș. A sforăit, dar nu asta era dificultatea. Cel mai neplăcut lucru a fost că din cauza sforăitului lui, ceilalți nu puteau dormi. Predicatorul era foarte îngrijorat de acest lucru, pentru că i-a subminat autoritatea, mulți oameni au încetat să meargă din cauza lui. Veneau doar pentru a dormi bine duminica dimineața. Acest vis a fost atât de revigorant, liniștit, calm și dulce. Acest lucru a fost suficient pentru întreaga săptămână. Și a trebuit să găsească o cale și a găsit-o. Acest bătrân venea tot timpul cu nepotul său, un băiețel care era foarte iute. De fapt, dintre toți cei prezenți, doar el de obicei nu dormea.

Preotul l-a luat pe băiat deoparte și i-a spus: „Ascultă, îți dau un sfert de dolar dacă-ți ții bunicul treaz. Când îl vezi sforăind, trezește-l imediat împingându-l. Nu-l lăsa să doarmă. Și îți voi da un sfert de dolar în fiecare săptămână”. Băiatul a răspuns: „De acord!”

Săptămâna următoare, bătrânul nu a putut înțelege ce s-a întâmplat cu nepotul său. Dormea mereu lângă el. Dar acum, de îndată ce a început să sforăie, nepotul său a început imediat să-l trezească.

El a întrebat când au părăsit biserica: „Ce fel de muscă te-a muşcat? De ce nu mă lași să dorm?"

El a răspuns: „Preotul îmi dă un sfert de dolar să te țin treaz!”

Bătrânul a spus: „De ce nu mi-ai spus înainte? Ți-aș da o jumătate de dolar, dacă m-ai lăsa să dorm în pace!” Nepoata a strigat: „De acord!”

Săptămâna următoare, predicatorul l-a urmărit. De câteva ori i-a făcut semne copilului, i-a făcut aluzii în tot felul de feluri, dar copilul a continuat să stea cu zâmbetul pe buze și nu i-a dat nicio atenție preotului!

Preotul s-a gândit: „Ce s-a întâmplat? A uitat complet? Când toată lumea dormea, i-a arătat chiar și un sfert de dolar. Copilul a clătinat din cap. A fost atât de ciudat. După întâlnire, preotul s-a apropiat de copil și i-a spus: „Ce s-a întâmplat?”

El a răspuns: „Bunicul meu îmi dă o jumătate de dolar ca să-l las să doarmă în pace!”

Preotul a spus: „Jumătate de dolar? Îți dau un dolar, dar nu-l lăsa pe bătrânul ăla să doarmă!”

Băiatul a răspuns: „De acord!”

Dar preotul s-a gândit: „Nu pot concura cu acest om pentru că este foarte bogat. Și sunt un preot sărac”. El i-a spus băiatului: „Ascultă. Sunt un preot sărac și nu pot da mai mult decât atât.”

Băiatul a răspuns: „Totul depinde de bunicul meu. Dacă spune că îmi va da doi dolari... înțelegi, afacerile sunt afaceri!”

Asta s-a întâmplat până la urmă. Doi dolari. Și băiatul a încetat să-l trezească din nou.

În final, preotul a fost nevoit să-i facă o remarcă: „Să lămurim situația. Nu mă deranjează că dormi. Dificultatea mea este că pentru că sforăiești, mulți oameni nu pot dormi și se plâng. Parohia mea este cea mai mare din oraș, pentru că toți oamenii au ocazia să se bucure de un somn minunat de viață alături de mine. Orice plictiseală ajută la asta.

Acum au creat mașini care fac doar sunetul oceanului: valuri care lovesc stânci, valuri care se prăbușesc și alte sunete. Pentru a face acest lucru, trebuie doar să conectați ștecherul la priză și puteți auzi sunetul valurilor. Acest lucru ajută foarte mult. Ei adorm. Îi obosește atât de mult.

Ceea ce ne învață Maharishi Mahesh Yogi este somnul fără vise. Aceasta nu este meditație. Meditația este o trezire, nu un vis. Nu am nimic împotrivă, dar nu ar trebui să o numească meditație transcendentală. Este doar un vis hipnotic. El folosește nume greșite și exploatează oamenii numind orice nume greșite. Oamenii vor meditație. Aceasta este pură calomnie.

În Orient știm de secole că cântatul este Vis frumos iar somnul este bun pentru sănătate. Prin urmare, nu este nimic în neregulă. Cincisprezece minute dimineața și zece seara. Dacă o poți face în acest mod, sănătatea ta va fi mai bună. Te vei simți mai bine, așa că nu este nimic rău în asta. Dar aceasta nu este meditație. Meditația este exact opusul. Aceasta este o trezire. Este conștientizarea deplină în corp, în minte. Și trebuie să fii doar atent. Nu trebuie să repeți nimic, pentru că repetarea înseamnă că te-ai identificat cu procesul de gândire.

Cantarea este, de asemenea, un proces. Repetarea mantrelor, a numelor lui Dumnezeu – hindus, mahomedan, creștin – nu contează. Puteți număra de la unu la o sută și apoi înapoi, în ordine inversă. Sus si jos. Doar urcă pe scări până la capăt. Dacă faci asta de patru sau cinci ori, vei adormi. Dar toată noaptea trebuie să o faci: urcă, coboară, urcă, coboară. Poate chiar să te obosească, astfel încât dimineața să simți că ceva nu merge bine, să te simți amețit. Primul lucru pe care îl găsești dimineața este că cobori și urci. Asta a durat toată noaptea. Nu alege aceste lucruri.

Pentru Tennyson, asta era normal, făcuse asta toată viața. În autobiografia sa, el scrie: „Nu știu care este secretul. L-am prins într-un moment de frică. Dar mi s-a părut atât de liniștitor și relaxant și m-a pus într-un somn atât de adânc încât m-am bucurat toată viața. Când am avut timp, mi-am repetat propriul nume. Stăteam doar în autobuz, în tren și nu aveam ce face. Am închis ochii și am tot repetat numele. Mi-a adus atâta pace, atâta liniște. Dar a fost o tăcere care este ca un vis, un calm care este ca un vis. În momentul în care se întâmplă, s-ar putea să nu fii conștient de asta; devii constient abia dupa ce te trezesti. Vei descoperi că ai fost în tăcere. Și rămân doar rămășițele acestei tăceri, ceva parfum după ce te trezești. Dar ai trecut prin această grădină fără să fii conștient și încă mai simți mirosul trandafirilor chiar și după ce te trezești.

Îl sprijin pe deplin pe Maharishi Mahesh Yogi. Dar nu sunt total de acord că folosește denumirea de meditație pentru a exploata oamenii care nu știu ce este. El înlocuiește meditația cu ceva destul de ieftin. Meditația este întotdeauna, cel mai important, trezire, mărturie, observație, conștiință. Dar niciodată inconștiență. Nu este niciodată somn adânc. În momentul în care devii alert, îți poți vedea corpul, mintea și te poți simți pe tine însuți. Și poți să treci dincolo de sinele tău fals, dar nu poți să treci dincolo de sinele tău adevărat. Nu poți merge mai presus și dincolo. Nu poți sări peste asta. Aceasta nu este o rochie din care poți sări.

Tu însuți ești.

Aceasta este esența ta.

Această esență este transcendentală.

Dar toate religiile și-au creat propriile idei despre meditație. În afară de Gautama Buddha, nicio altă religie nu a reușit să descopere sensul exact al meditației. Prin urmare, el rămâne o coloană de lumină pentru toți cei care caută. Toate celelalte religii au căzut în capcana cântării de rugăciuni, mantre, ritualuri. Singurul om din istoria evoluției stă singur pe Everest și neagă totul, în afară de a fi martori. Înseamnă vipassana. Este arta de a fi martor în toate acțiunile tale, fizice și mentale.

Și pe măsură ce privești, vor încetini. Corpul tău se va relaxa din ce în ce mai mult, tensiunea te va părăsi, mintea ta va încetini și va pierde gândurile. Și când corpul este complet tăcut și mintea rămâne fără gânduri, atunci întreaga ta ființă va fi umplută cu o lumină pe care nu ai mai văzut-o până acum. Aceasta nu este o lumină obișnuită care are nevoie de combustibil. Este radiația ființei tale. Și de acum înainte, călătoria ta va începe într-un mod nou. La fiecare pas, un nou mister se va deschide înaintea ta. Vei deveni din ce în ce mai mult parte dintr-o existență minunată.

Existența este un mister. Acesta nu este ceva ce ar trebui să decizi. Nu este o dificultate, nu este o ghicitoare și nimic nu trebuie rezolvat. Filosofia nu este necesară pentru a îndepărta vălul acestui mister. O poți experimenta, te poți bucura de ea, poți dansa, o poți trăi, dar nu poți ști.

Tânăra mamă a fost sceptică cu privire la noua jucărie: „Este prea greu pentru copil?” ea a intrebat.

„Aceasta este cea mai recentă noutate”, a răspuns vânzătoarea, „și este făcută într-un mod special pentru a ajuta copilul să supraviețuiască în lumea de azi. Indiferent de modul în care copilul încearcă să conecteze blocurile, totul va fi greșit.

Această mică anecdotă este adevărată despre existență. Oricum ai încerca să explici această existență, explicația ta va fi greșită. Cei care știu despre asta nici măcar nu încearcă să o facă. Ei îi descriu doar frumusețea, beatitudinea, adevărul și măreția. Îți oferă doar un indiciu prin care te pot face să fie sete pentru a te ajuta să-l găsești.

Și după ce într-o zi intri în el, uiți complet despre ce este. Dacă îți place atât de mult, ce diferență are pentru tine, cum este? Și ce vei face cu aceste explicații? Și în orice caz, toate explicațiile tale vor fi eronate. Întreaga existență este doar o experiență fără explicație. Aceasta este transcendența sa. Ea transcende orice înțelegere, orice cunoaștere, toate explicațiile, toată filozofia. Dar o poți experimenta. Poți deveni una cu ea. Este întotdeauna gata să te devore. La fel cum oceanul este gata să înghită o picătură de rouă. Existența te așteaptă și dorește mereu, te întâmpină. Trebuie doar să înveți și să fii puțin curajos, ai nevoie de puțin curaj.

Un singur salt - și vei rămâne veșnic în acest mister. Tu însuți vei deveni un mister. Fiecare mistic este un mister. A devenit una cu misterul suprem. Misticismul nu este o religie, pentru că nu are nici teologie, nici filozofie, nici doctrină, nici credință, nici cult. El nu explică nimic. El doar îți arată calea de a trece în inexprimabil. El îți deschide uși către necunoscut și te împinge.

Există o poveste frumoasă despre Marele Zid Chinezesc. Aceasta trebuie să fie istorie, pentru că nimeni nu a găsit acest loc până acum. Dar de aproape trei sute de ani s-a spus că există un loc special în acest zid. Acest zid se întinde pe mii de mile și este atât de lat încât o mașină poate trece peste el. Aceasta este una dintre minunile lumii. Milioane de oameni au murit în timpul construirii lui. A fost nevoie de sute de ani pentru a o construi. Era practic un munte de protecție împotriva agresorilor.

Se spune că în acest zid există un astfel de loc: dacă pui o scară în acest loc și te urci pe zid, vei râde; după ce veți urca, veți râde în hohote și veți dori să sari pe partea cealaltă; există o fântână adâncă, iar după ce sari de acolo, nici măcar rămășițele tale nu pot fi găsite, este atât de sus. Omul s-a terminat. Dar înainte de a sări, vei râde în hohote, probabil într-un mod în care nu ai mai râs niciodată. Tot corpul tău va râde. Era cel mai misterios loc de pe acest zid. Mulți au spus că au văzut oameni urcându-se pe perete în acest loc, râzând și sărind. Nimeni nu știe de ce au râs.

Mulți au încercat. Erau hotărâți să nu râdă, indiferent de ce s-ar întâmpla; și, chiar dacă râd, nu săriți, dar cine vine în acest loc, chiar și cu deplină hotărâre, uită brusc de toată hotărârea și începe să râdă în hohote, și sare. Nimeni nu a înțeles de ce se întâmplă asta și nimeni nu s-a întors să îți explice.

Nu cred că există un astfel de punct pe Zidul Chinezesc, dar poate că este doar un mit mistic. Ceva similar se întâmplă când ajungi și ușa se deschide. Râzi și sari cum trebuie.

Dar secretul rămâne un secret. Și aici se află frumusețea misterului. Ea nu înșeală existența. Existenței le plac misterele, au un anumit romantism. Ele nu sunt cunoscute de existență. Aceasta este o mare provocare, o mare aventură pentru toți cei care au un suflet suficient de puternic pentru a merge într-un pelerinaj.

Misticismul este transcendență.

Întrebare: Iubitule Osho, când drumul vechi se termină și calea nouă nu este încă vizibilă... Când trecutul nu mai are sens, iar zorii noi sunt încă departe... Când totul pare vechi și zadarnic, dar nu există noi totuși... Când știu că nu sunt ceva, dar că sunt, încă nu știu; când nu există speranță, și nici măcar nu există speranță pentru o nouă speranță... Iubit maestru, putem considera că aceasta este o noapte întunecată a sufletului? Voi vedea zorii?

Sarjano, mi se pare că ai ajuns în această parte a Zidului Chinezesc. Cu toții căutăm acest zid. Doar să râzi bine și să sară. Trecutul s-a terminat și nu are sens. Ați înțeles ce este fals, așa că problema agățarii nu se pune. Nu ai nimic de pierdut. De ce să nu râzi și să sari?

Nu se poate întâmpla niciodată așa cum ceri. Rămâni inteligent. Spui că nu mai este întuneric, dar încă nu există lumină. Ce ar trebuii să fac? Natura lucrurilor este de așa natură încât acest lucru nu poate fi. În momentul în care știi ce este fals este fals, imediat vei ști ce este adevărat. Aceste două lucruri nu se întâmplă separat. De îndată ce înțelegi ce este fals, vei ști imediat ce este adevărat. Cum poți înțelege că falsul este fals dacă nu înțelegi ce este adevărat? Fără această înțelegere a ceea ce este adevărat, nu poți înțelege ce este fals.

Deci întrebarea ta poate părea foarte presantă, dar nu este. Voi citi întrebarea ca să judeci singur.

„Când drumul vechi se termină și poteca nouă nu se vede încă...” Dar atunci ce vezi? Despre asta vorbesc: râzi și sari. Vechiul drum s-a terminat, dar pe cel nou nu-l poți vedea. Cu siguranță, trebuie să existe un defileu. Spune doar: „Hopa!” Si sari. Nu are nevoie de un răspuns, este nevoie doar de puțin curaj. Dar vă spun: nu este în însăși natura lucrurilor. Când se termină vechiul drum, începe cel nou. Sfârșitul vechiului drum este începutul noului. Acestea nu sunt două drumuri separate. Nu există niciun decalaj între ele.

Dacă ar fi un gol, ar fi imposibil să găsești un drum nou, pentru că ar fi nevoie de ceva care să lege vechiul drum de cel nou. Cum l-ai numi? Vechi sau nou? Pod, drum? Ai nevoie de ceva pentru a-l conecta? Cum l-ai numi? Dacă îi spui vechi când spui că vechiul s-a terminat, este o contradicție pentru că încă nu s-a terminat. Dacă îl numești nou, l-ai găsit deja, mergi pe el. Nu, nu există niciun decalaj între ele. Nu există goluri în existență, totul durează.

Știi când devii tânăr și când ți se termină copilăria? Îți amintești ziua, orele, minutele, secundele? Totul continuă. Știi ziua în care poți fi considerat bătrân? Îl poți marca în calendarul tău? „Azi am îmbătrânit! Tinerețea s-a terminat. Acum începe bătrânețea. Nu poți ști niciodată. Totul continuă. Da. Într-o zi îți vei da seama că acum ai devenit bătrâni. Dar nu acesta este momentul în care devii bătrân. Nu îmbătrânești într-o singură clipă. Acesta este un proces. Merge atât de încet, fără zgomot.

Dacă vezi că vechile drumuri s-au terminat și drumul nou nu se vede încă, nu mă pot decide. Dacă vezi că vechiul drum s-a terminat, asta înseamnă începutul unui drum nou. Treci mai departe.

„Când trecutul este lipsit de sens și un nou zori încă nu a sosit!” Acest lucru nu se întâmplă. Puneți o întrebare foarte inteligentă. Dar existența nu trebuie să se conformeze amestecurilor tale intelectuale. Existența se dezvoltă în felul ei. Trebuie să te adaptezi la asta. Dacă trecutul este lipsit de sens, ai ajuns la nou. A venit zorii. Păsările trebuie să fi început să cânte, florile trebuie să fi început să se deschidă, soarele trebuie să răsară.

Ai văzut vreodată decalajul dintre zi și noapte? Când ziua se termină și noaptea începe instantaneu. Nu există deloc gol. Dacă ar exista un gol, ar fi extraordinar de greu să sari peste. Ziua s-a terminat, tu stai aici și noaptea încă nu a început. Acum cum sa sari? Unde să mergem? Natura nu lasă nimic imperfect.

Zici: „Când totul pare vechi și zadarnic, iar noul încă nu a crescut”... Dar cum pot arăta vechiul și zadarnic? Cu ce o vei compara? Când spui că totul pare fără sens, înseamnă că ai o anumită înțelegere a sensului. Știi ce este inteligența. Numai în comparație cu sensul poți spune că ceva pare lipsit de sens.

Numai în comparație cu viața poate exista moartea. Dacă nu știi nimic despre viață, nu poți înțelege moartea. Aceste categorii sunt legate între ele. Acestea sunt două fețe ale aceleiași monede.

Dar continui și mai departe și mai departe... Când știu că nu sunt ceva, dar că sunt, încă nu știu; când nu există speranță, și nici măcar nu există speranță pentru o nouă speranță... Iubit maestru, putem considera că aceasta este o noapte întunecată a sufletului? Voi vedea zorii? Gândești peste tot. Noaptea întunecată a sufletului poate fi trăită doar de marii mistici. Asta, Sargiano, nu este spaghete! Noaptea întunecată a sufletului înseamnă că te-ai apropiat de zori. Noaptea întunecată a sufletului înseamnă sărbătoare, pentru că zorii nu sunt departe. Trebuie să vină, de fapt, a venit deja. Este inseparabilă de noaptea întunecată.

Dar ai un obicei, Sarjano, să te plângi. Întreaga întrebare nu este altceva decât gemete continue, plângeri. Te plângi că ai făcut tot ce trebuia făcut. Vechiul s-a terminat, falsul este aruncat, noaptea întunecată a sufletului a venit, dar nimic nu s-a întâmplat. Îmi amintești de Moise.

Moise stătea cu fața la Marea Roșie. În spatele lui, în depărtare, era un nor din armata ridicată de armata faraonului, care se grăbi după el în urmărire. Deodată, cu un vuiet asurzitor, apa s-a despărțit și a deschis calea scăpării.

Moise se uită înainte la drumul ud... erau ziduri de apă de ambele părți. Și-a ridicat fața spre cer și a mormăit: „Spune-mi, Doamne, de ce trebuie să-mi asum mereu primul risc?”

O astfel de minune se întâmplă și nici măcar nu-i va mulțumi lui Dumnezeu. Se plânge de ce se întâmplă întotdeauna să treacă el primul.

Dacă tot ceea ce spui se întâmplă cu adevărat, fii recunoscător. Dacă vechiul s-a terminat, vei vedea noul. Dacă totul a devenit lipsit de sens, vei găsi adevăratul sens. Dacă a venit noaptea întunecată a sufletului, dansează, bucură-te, iar zorii nu sunt departe.

Dar fii mereu recunoscător.

Prințul Edward, fiul cel mic al Reginei Angliei, a cunoscut-o pe fiica lui Gaddafi la o petrecere și s-a îndrăgostit de ea. Edward ia spus mamei sale că vor să se căsătorească, iar acest lucru a nedumerit-o pe regina. Pe de o parte, a fost încântată să audă asta, pentru că ar distruge toate zvonurile că prințul este homosexual, dar, pe de altă parte, dacă ar avea o alianță cu Libia, l-ar înfuria pe Ronald Reagan. Dar instinctele ei materne au preluat controlul și a fost de acord cu această căsătorie. Dar ea a vrut totuși să se asigure de motivele miresei, așa că regina l-a instruit pe James Bond să o supravegheze.

A doua zi dimineață, Bond a venit cu un raport către regine.

"Ce s-a întâmplat, zero zero șapte?" întrebă regina.

„Vedeți”, a spus Bond, „la început ea i-a spus: „Îți ofer onoarea mea”. Apoi i-a spus: „Îmi place propunerea ta”.

"Ce sa întâmplat mai departe?"

„Atunci a fost deasupra ei, în lateral, dedesubt, sub ea, iar deasupra ei, și a continuat așa toată noaptea!”

Ceea ce ai nevoie, Sarjano, este să râzi bine și să sari. Dacă drumul vechi se termină, sari. Vei fi pe un drum nou. Cu siguranță nu poți fi pe vechiul drum. Dacă totul devine lipsit de sens, aceasta este o mare libertate. Aceasta înseamnă însăși încercarea de a găsi sensul existenței, este complet zadarnică. Viața are sens, dar nu sens. Sensul este o capcană a minții. Importanta este marea dragoste a inimii.

Sarjano, probabil că nu ești un om de cap. Ești potențial un om al inimii. Dar ai înțeles totul greșit. Nu ti-ai dat seama de simplul fapt ca nu esti un om al logicii, ci al iubirii. Aruncă toate aceste prostii intelectuale. Intrați mai adânc în inima voastră și puteți vedea o nouă lumină, o nouă cale, un nou zori. Ei sunt acolo, dar ochii tăi sunt închiși. Capul este orb. Doar inima spune da.

Dar lucrul ciudat este că practic fiecare cultură a lumii, fiecare societate, fiecare civilizație care a pretins până acum că există, toate spun că iubirea este oarbă, fără excepție. Dar aș vrea să fiți perfect clar în acest sens.

Numai dragostea poate spune da.

Logica este oarbă.

Dar toate aceste societăți au vrut să te blochezi în cap și să uiți de inimă, pentru că inima nu este prea prețuită în lume. Are nevoie de cap, viclenie, minte, rațiune. Iubirea nu este necesară în lumea pe care am creat-o. De aceea este atât de dezgustător și nefericit. Fără iubire, o persoană nu poate fi eliberată de nefericire, dezamăgire și suferință. El este sortit să sufere. Numai dragostea ne salvează, ne eliberează.

Doar coboară scările puțin până la inimă. Inima se află exact la mijloc între cap și ființa ta. Și după ce vei ajunge în inimă, vei avea o viziune complet diferită asupra lucrurilor. Și apoi vă pot spune cum să faceți următorul pas. Drumul de la inimă la ființă este foarte relaxat, liniștit, este o călătorie calmă, fără obstacole. Dar din cap nu există o cale directă spre a fi.

Societatea a comis o mare crimă împotriva oricărei persoane. Ți-a tăiat complet inima. Este o strategie care te împiedică să ajungi la ființa ta. Nu poți ajunge la ființă decât prin inimă. Dar inima a fost ignorată de educație, de religie, de toată lumea. A fost împins pe distanțe întunecate.

Deci ai rămas suspendat în cap și nu poți ajunge nicăieri. Poți doar să pui întrebări, să-ți antrenezi mintea, dar totul este în zadar. În loc să puneți întrebări, ar trebui să începeți să vă îndreptați spre inimă. Aceasta este adevărata răzvrătire, iubire care s-a răzvrătit împotriva logicii. Atunci drumul de la iubire la ființă este foarte simplu, plin de bucurie. Aceasta este o potecă printr-o grădină plină de trandafiri.

Când mă uit la întrebarea ta, tot ce văd este că nu ești un intelectual, nu ar trebui să fii un om de cap. Nu ești un om cu cap. Am văzut lacrimi în ochii tăi, te-am văzut râzând și știu că ești în locul greșit. Văd în tine încercări de a împrospăta o inimă care a fost înăbușită atât de mult timp și văd dorința de a-ți arunca capul; nu ar trebui să-ți afecteze destinul. Destinul tău este să-ți realizezi ființa. Iar ființa poate fi realizată doar prin inimă. Și până nu înveți arta iubirii, până nu vei fi suficient de sensibil și creativ, până nu vei uita logica aristotelică, nu vei ajunge niciodată la ființa ta. Și ființa ta este locul în care locuiește sat chit ananda: adevăr, conștiință, fericire. Un mic efort pentru a coborî de la cap la inimă este tot ce este nevoie pentru a te regăsi. Pentru că toți am fost învățați de la bun început să fim în inimă. Minții moderne, în special cele occidentale, îi este foarte greu să înțeleagă că se poate realiza ceva fără efort. Trebuie să faci niște efort - așa crede el. Iar motivul acestei dificultăți este că omul modern este orientat spre cap, în timp ce oamenii care au vorbit despre calea fără efort erau orientați spre inimă. Situația s-a schimbat.

De aceea, omului modern îi este greu să înțeleagă misticismul Orientului. Există un anumit decalaj. Misticii din Răsărit vorbesc limba inimii și tu asculți în limba capului și nu există nicio legătură între cap și inimă.

Trecerea de la cap la inimă este primul pas pe calea către adevărata meditație. Nu trebuie să faci al doilea pas. Se întâmplă de la sine. Sunt doar doi pași. Una pe care trebuie să o faci. Acesta este un pas de la cap la inimă. Și un alt pas se întâmplă spontan. Doar te relaxezi și vezi cum aluneci din ce în ce mai adânc. Și într-o zi dintr-o dată reușești totul. Întregul îți aparține. Întregul secret îți aparține.

Întrebare: Iubitul Osho, când sunt lângă tine, mă simt ca acasă; Simt că sunt pe pământ fertil. Când plec în Occident, mă gândesc: „Când voi fi din nou cu Osho?” Și de multe ori din această cauză îmi este greu să meditez. Osho, se poate cu adevărat să crească și să înflorească în împrejurimile aspre din Occident?

Prema Chando, desigur, este dificil să crești în meditație în mediul modern din Occident. Dar nu este imposibil. Este nevoie de un anumit curaj pentru că întregul mediu este împotriva meditației. Totul este orientat spre minte, iar meditația este o stare de lipsă de minte. Toată educația, cultura, societatea, oamenii - toți cred că nu există nimic mai înalt decât mintea. Mintea este întreaga lor lume.

Meditația pur și simplu neagă mintea și vrea să depășească ea. Deci pot să înțeleg: e greu. Dar chiar și în Occident poți găsi momente de liniște în care societatea nu mai poate interveni. Aceasta este camera ta, chiar în miezul nopții, când toată lumea doarme. Când zgomotul orașului s-a stins, poți găsi Estul chiar în camera ta. Când ai ceva timp la sfârșitul săptămânii, în vacanțe, în vacanțe, poți merge într-un loc retras, în pădure, de exemplu. Nu mergeți unde merge toată lumea, evitați acele locuri. Și poți găsi locul potrivit. Vestul nu este la fel de populat ca Orientul: este foarte greu să găsești un loc în care să nu fie oameni.

Am auzit o poveste despre primul astronaut care a mers pe Lună. Când a aterizat pe Lună, a văzut indieni fumând bidis. El a spus: „O, Doamne, cum ai făcut-o? Nu ai suficientă tehnologie avansată, în special tehnologie spațială, nu ai absolut nimic. Cum ai reușit să zbori aici, și nu singur, ci ca un întreg grup?”

Ei au spus: „Este foarte simplu, nu este nevoie de tehnologie. Am stat unul pe umerii celuilalt, asta-i tot. Până la urmă am ajuns pe Lună.”

Estul este atât de aglomerat și este foarte greu să găsești un loc liber acolo. Dar Occidentul nu este atât de suprapopulat. Puteți găsi aici niște niște niște niște liniștite care nu au fost încă corupte de o societate orientată spre minte. Copacii nu primesc studii universitare, iar munții nu au auzit de Vatican. Doar stai într-o barcă mică în ocean și ești din vest. Nu trebuie să mergeți departe pentru asta, trebuie doar să mergeți la râu sau la mare. Oprește-ți barca acolo și răsăritul va fi la fel de proaspăt ca întotdeauna. Vest și Est - nu contează. Iar noaptea înstelată de sus va fi la fel de frumoasă și pură precum a fost întotdeauna în veșnicie.

Așa că trebuie să fii puțin mai atent pentru a găsi acele momente, spațiul în care te poți relaxa, medita. eu Nu te sfătuiesc să meditezi în timp ce stai pe străzile Londrei. Acest lucru este posibil doar atunci când ai cunoscut meditația și ai mers pe cale de mai multe ori și nu-ți mai pasă dacă meditezi pe străzile din Londra, New York sau oriunde altundeva; oriunde te poți strecura adânc în tine. Și ființa voastră interioară nu aparține Occidentului sau Estului, ea transcende orice dualitate.

Dar dificultatea este cu siguranță acolo și singura modalitate de a o rezolva este aceasta: când poți veni aici, vino. Și apoi uită complet de Occident și nu-ți pierde timpul cu nimic altceva. Pune-ți toată energia în meditație. Și după o zi ești înrădăcinat în ființa ta, după ce știi calea interioară orice ai fi, poți ajunge la centru fără dificultate. Chiar și atunci când mori, nu îți va fi greu să faci asta. Poți fi bolnav, nu este nicio diferență.

Un mare filozof englez i s-a întâmplat o întâmplare ciudată. Numele lui era Loud. Întotdeauna s-a opus lui Gurdjieff. Și în lumea de astăzi, Gurdjieff este singura persoană care este foarte sinceră, care a absorbit mesajul cristalizării interioare, ducându-l de la Est la Vest.

Mulți alții s-au întors în Occident, cei mai mulți dintre ei doar au făcut trucuri, au venit în Occident doar pentru a face bani. Acum în tot Occidentul sunt călugări indieni, călugări japonezi, călugării tibetani dar nu sunt reale. Tot ce vor este să profite de interesul Occidentului pentru Orient.

Pentru că Occidentul a dezvoltat mintea atât de mult, nu o poți egala din punct de vedere intelectual. Nu o poți cuceri. Dar Occidentul a uitat complet lumea interioara, atât de mult încât până și idioții îl pot exploata, spun că pot arăta calea. Occidentul a devenit unilateral, limitat. Intelectul s-a dezvoltat foarte puternic, dar inima a rămas mică, nepregătită, needucată. Prin urmare, când cineva vine și aduce mesajul inimii, Occidentul nu poate înțelege dacă această persoană este sinceră sau doar un pretendent.

Din câte știu eu, nimeni, cu excepția lui Gurdjieff, nu a încercat să aducă metoda orientala conștientizarea de sine către Occident. Dar oamenii ca Lode, în ciuda faptului că este un mare filozof și a scris multe cărți frumoase, râd când aud numele lui Gurdjieff. Ei spun: „Omul acesta este doar un mincinos, un parvenit. Nu are nimic înăuntru, nici centru. Ce este cristalizarea? El folosește doar aceste cuvinte și înșală oamenii.”

Dar Lode s-a îmbolnăvit și moartea s-a apropiat de el; doctorii au spus: „Nu vei trăi mai mult de șase săptămâni. Așa că fă tot ce vrei înainte să mori!” Și în acel moment și-a dat seama: „Poate că există ceva înăuntru. Am negat interiorul din punct de vedere intelectual, nu prea știu despre el. Și am râs de Gurdjieff, dar râsul meu a fost insensibil. Nu l-am înțeles deloc, nu am fost niciodată la el și a predat atât de aproape, la Londra.”

În cele din urmă, a întrebat un prieten: „Poți să-mi aduci pe Gurdjieff? Cel puțin, vreau să-i cer iertare pentru că nu i-a înțeles mesajul. L-am criticat fără să înțeleg”.

Un prieten l-a adus pe Gurdjieff la el, iar Gurdjieff s-a așezat lângă el. Lowd a spus: „Te rog, iartă-mă. S-ar putea să nu mai am ocazia să te văd din nou pentru că moartea mea se apropie.”

Gurdjieff spuse: „Uită. Moartea m-a inspirat să mă întorc la tine. Moartea a fost cea care te-a făcut să-ți reevaluezi viața și starea de spirit. E bine, mai este timp destul. Șase săptămâni sunt suficiente. Chiar și șase minute sunt suficiente. Pentru un bărbat cu un asemenea talent ca al tău, chiar și șase secunde sunt suficiente. Doar închideți ochii și urmăriți-vă mintea. Nu face nimic altceva, doar uită-te.”

Când moartea se apropie, ești gata să faci orice. Dacă moartea nu ar fi fost atât de aproape, ar fi argumentat Lode, ar fi spus că, în afară de minte, nu există nimeni care să poată privi. Dar în această situație, era mai bine să faci așa cum ne sfătuiește această persoană, nu a fost atât de dificil. Și a fost uimit când a început să-și privească mintea. A uitat de Gurdjieff, a uitat de moarte, și-a uitat toate gândurile și în spațiul din jur domnea și o liniște neobișnuită. Au trecut trei ore.

Când Gurdjieff l-a trezit, i-a spus: „Sunt extrem de bucuros, pentru că am văzut cum fața ta a devenit profund calmă, ochii tăi au rămas nemișcați”. Din exterior se pot observa pleoapele, se poate vedea daca ochii se misca sau nu. Dacă există gânduri, vise sau orice altceva înăuntru, ochii tăi se vor mișca. Dacă gândurile se opresc, dacă visele se opresc, dacă nu există nimic pe ecranul minții, ochii se vor opri din mișcare. Așa că Gurdjieff privea, stătea acolo, lângă el, ochii nu se mai mișcau, corpul relaxat, de parcă frica de moarte îi era necunoscută și, odată cu venirea experienței interioare, expresia lui a început să se schimbe. Și pe măsură ce martorul a început să crească, pe față era o oarecare măreție, o anumită frumusețe.

Gurdjieff a spus: „Ai făcut-o. Aceste șase săptămâni vor fi suficiente pentru tine. Continua cu munca buna. Ai douăzeci și patru de ore în fiecare zi. În timp ce ești treaz, în timp ce ești întins, ți s-a spus să te odihnești, iar asta este foarte bine. Poți profita de această oportunitate pe care ți-a oferit-o moartea. Și vei muri cristalizat. Ești suficient de inteligent pentru a înțelege această situație înainte de a veni moartea, trebuie să știi ceva care să-ți aducă nemurirea.

Ochii lui Laud s-au umplut de lacrimi de recunoştinţă. Nu a spus nici măcar un cuvânt, dar acele lacrimi au arătat totul: recunoștința, afecțiunea lui. Și aceste șase săptămâni au devenit cele mai importante din viața lui. Ultimul lucru pe care l-a spus prietenilor săi a fost următorul: „Niciodată nu mi-am imaginat că Gurdjieff mă va ajuta în călătoria mea, mă va ajuta să cunosc ceva nemuritor și etern”.

Deci, oriunde te-ai afla, continuă să meditezi. Este pur și simplu o chestiune de manifestare a minții. Trebuie să găsești un colț liniștit, un spațiu liniștit. Uneori mergi la pădure, la ocean, la munți și doar meditează. Occidentul nu te poate opri. Dacă nu poți veni aici, găsește ceva acolo. Dar când vii aici, dedică-te complet meditației. Tot ce mi-aș dori este să te fac atât de centrat încât să cunoști calea. Familiarizați-vă cu această metodă, astfel încât chiar și în mulțimea de pe străzile aglomerate ale orașelor occidentale, să vă puteți scufunda în interior. Nimeni nu te poate opri.

Într-o zi, în timp ce făcea o renovare a băii, Gimi Golberg repara un fund de toaletă, dar a uitat să-i spună lui Becky despre asta. Așa că, când a intrat în toaletă și s-a așezat pe fundul ei, a căzut în ea, dar nu s-a putut ridica din ea și a stat acolo plângând până când a venit Gimi și a ajutat-o să se ridice. A ajutat-o să se culce și a întins-o cu fața în jos.

A sunat medicul de familie, dar nu i-a spus ce s-a întâmplat, ci i-a explicat la telefon că însăși Becky nu poate veni în cabinetul lui.

Fără tragere de inimă, doctorul a acceptat să vină în drum spre casă. Când a apărut doctorul, Gimi l-a dus în dormitor, Becky a trebuit să se pună pe mâini și în genunchi pentru a-i explica ce era în neregulă cu ea.

„Înțelegeți, doctore”, a spus Gimi, „ce ați spune despre asta?”

Scrpinându-și bărbia, doctorul a răspuns: „Poza este bună, dar rama este ieftină!”

Prin urmare, Occidentului se bucură de tot felul de lucruri stupide care se întâmplă în jur. Sunt atât de mulți idioți în Occident. Patruzeci și trei la sută dintre oamenii din America cred în farfuriile zburătoare. Niciodată până acum nu mai existase o asemenea mulțime de idioți în lume. Milioane de oameni cred în magia cristalului. Se pare că omenirea este în pragul nebuniei. Deci bucura-te. Când ești în Occident, te bucuri de tot felul de lucruri stupide care se întâmplă în jurul tău. Îi spui noua era.

În timp ce ești aici, meditează pentru a intra în contact cu tine însuți. Aceasta este singura religie care există. Orice altceva este doar exploatarea unor oameni care și-au pierdut viața, au uitat de existența lor. Din această cauză au devenit atât de maleabile.

Sunt mulți care sunt angajați în tot felul de prostii și se pare că în curând nu va mai rămâne nicio religie adevărată în lume. Toți acești mincinoși și ipocriți pur și simplu distrug posibilitatea unei mișcări adevărate. Așa că, în timp ce ești aici, bucură-te de tot ceea ce se numește adevărată spiritualitate. Totul este destul de clar aici.

În afară de mărturie, nu predau nimic altceva. Așa că fii doar un martor al minții tale și o stare de meditație va veni la tine. Și după ce vei intra în armonie cu ființa ta, vei cunoaște calea și vei ști cum. Și atunci nu contează unde ești. Singur în mulțime, în liniștea pădurii sau printre zgomotul lumesc - totul va fi la fel de potrivit. Poți doar să închizi ochii și să dispari înăuntru.

Din cartea Dreaming Traditions of the Iroquois [Înțelegerea dorințelor secrete ale sufletului] autorul Moss Robert

Capitolul 17 Întoarcerea viselor celor care au nevoie de ele Șamanii și ghicitorii care sunt chemați să cunoască funcționarea interioară a sufletului... ar trebui să fie considerați vindecători care sunt deasupra legilor generale ale naturii... Ei apelează la imaginația lor pentru sfaturi. Joseph-Francois Lafito,

Din cartea De ce femei bune se întâmplă lucruri rele. 50 de moduri de a înota atunci când viața te trage în jos autor Stevens Deborah Collins

Din cartea Four Yogas autor Vivekananda Swami

Din cartea Spirit rebel autor Rajneesh Bhagwan Shri

Capitolul 26 Existența ta este doar o copie a lui Rajneesh, dragostea se întâmplă între un bărbat și o femeie: activă, senzuală și veselă. Și există dragoste între un maestru și un student: pasivă, reținută și tăcută. Există posibilitatea de a fi doar iubitor în fiecare moment.

Din carte mă celebrez. Fii calm și știi autor Rajneesh Bhagwan Shri

Capitolul 7 Existența este sărbătoare 19 februarie 1989 Iubitul nostru Maestru, Într-o zi, Sekito a anunțat public că a doua zi toată lumea va plivi iarba din fața Sălii Buddha. A doua zi, toți călugării s-au adunat cu seceri în mână, dar doar Tanka a venit cu

Din Sat Chit Anand autor Rajneesh Bhagwan Shri

Capitolul 5 Existența trebuie să râdă de om Întrebare: Iubitul Osho, în sfârșit, am venit la mine acasă, există liniște și seninătate pe care nu le-am cunoscut până acum. Mă simt ca o floare gata să se deschidă; Totuși, nu simt

Din cartea I Am - I Am. Conversații autorul Renz Karl

Din cartea Lecțiile lui Icar. Cât de sus poți zbura? autorul Godin Set

Din cartea Oglinda Iluminării. Mesajul Spiritului care joacă autor Rajneesh Bhagwan Shri

De ce are nevoie fiecare persoană creativă Fie că este vorba de căsătorie, relații, muncă, creativitate (dacă vrei să-ți împărtășești creativitatea cu echipa ta, de exemplu), iată câteva gânduri creative utile pentru a ajuta atât la atingerea fericirii, cât și la

Din cartea Vindecarea cu energie pentru unul și toți autorul Bevell Brett

Adevărul nu are nevoie de explicație O scuză este necesară din cauza lipsei de intimitate. Scuzele sunt necesare pentru că nu există dragoste. Dacă există iubire, atunci nu este nevoie de scuze, de explicație, iubirea înțelege întotdeauna. Îți pare rău pentru că nu ești sigur

Din cartea Nimic. Nicăieri. Nu de Wang Julia

Existența este una Existența este una. Problemele umane apar din cauza prezenței conștiinței sale de sine. Conștiința de sine dă sentimentul că omul și existența sunt separate, iar acest sentiment de separare a omului de existență este cel care creează toate problemele. La baza ei,

Din cartea autorului

1 Recunoașteți existența luminii Lumina vindecătoare a Eternului va fi transmisă prin timp și spațiu tuturor celor care citesc această carte. Vă rugăm să știți că citind orice parte a acestei cărți, intrați în contact cu o lumină fericită și euforică numită Lumină.

Pompare spectaculoasă a corpului - Portalul Sănătății