Mikhaïl Baranov

Alimentation yogique dans la voie du milieu. Principes ayurvédiques dans la pratique du yoga

Je tiens à remercier Galina Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pour leur aide dans la préparation de ce livre en vue de sa publication.

La vie des yogis urbains modernes est similaire à la vie décrite dans les traités médiévaux, comme un "tapis renforcé collant élégant" sur une peau de tigre. De nombreux livres sur la nutrition ayurvédique ont déjà été publiés, mais ils manquent d'informations sur la façon dont la nutrition est corrélée à la pratique du hatha yoga dans une métropole. Combler cette lacune est l'un des objectifs de ce livre. Il ne se limite pas à la cuisine ayurvédique traditionnelle, mais contient des recommandations importantes sur la technologie de préparation d'aliments vraiment savoureux et sains, ainsi que des recettes prêtes à l'emploi, dont le but est de démontrer les principes de base de l'Ayurveda dans le contexte de la "yogie " nutrition et stimuler l'imagination créatrice du lecteur.

Principales caractéristiques de la nutrition yogique

La cuisine yogique est basée sur le concept ayurvédique de nutrition saisonnière, en tenant compte des particularités de la constitution individuelle et de l'influence de l'environnement extérieur. Mais le hatha yogi, contrairement au patient du médecin ayurvédique, entraîne activement son feu digestif, et son alimentation est largement déterminée par sa pratique. Toute personne, commençant à pratiquer le yoga, manifeste tôt ou tard un intérêt pour le régime yogique. Au fur et à mesure que la pratique devient partie intégrante de la vie, il devient nécessaire d'optimiser le régime et les habitudes alimentaires. concept clé dans la nutrition yogique est mitahara- une alimentation modérée qui reflète les besoins réels d'une personne, dont le rôle principal dans la formation est joué dans ce cas par la pratique du yoga et le mode de vie correspondant, qui s'appelle en un mot - vihara. Dans le cadre de l'Ayurveda vihara signifie des activités de maintien de la vie, créant des conditions de santé et de longévité. En d'autres termes, la nutrition doit correspondre à l'activité physique et mentale d'une personne. En yoga, le rapport à la nourriture fait partie fosses et niyama. Un des plus règles importantes yama - ahimsa(non-violence) et c'est l'une des raisons pour lesquelles le régime yogique est traditionnellement végétarien. Des formes de nutrition aussi extrêmes que le véganisme et un régime alimentaire cru sont lointainement liées au yoga. sadhana et l'approche ayurvédique, et la plus proche du régime yogique est le lacto-végétarisme.

Le principal problème auquel sont confrontés la plupart des pratiquants de yoga débutants qui veulent « bien manger » est l'incohérence du régime alimentaire choisi et de l'alimentation avec les besoins réels du corps et de l'esprit. La maîtrise de soi sans une compréhension claire de la façon dont la nourriture affecte la constitution et la conscience est souvent artificielle, et la violence contre propre corps contribue au développement des névroses, et non à l'équilibre de l'esprit. Le nettoyage du corps des "scories et des toxines" en soi ne conduit pas au nettoyage de l'esprit de la pollution mentale. Pour cette raison, abuser nutrition adéquat entraîne des troubles physiques et mentaux.

Bien sûr, tout d'abord, il est important que la nourriture corresponde à la saison, à la force du feu digestif, au type constitutionnel et au mode de vie d'une personne. Mais il est également important de prendre en compte le fait que pour la grande majorité des gens, la nourriture n'est pas seulement un "matériau de construction", des vitamines et des calories, mais aussi les impressions reçues de son goût, sa composition, apparence et signification sociale. Si la nourriture a bon goût et est prise dans un environnement calme au bon moment, elle est plus complètement absorbée. Du point de vue du yoga, la cause de la dépendance alimentaire est enracinée dans le désir de profiter du contact des sens avec les objets de perception. La langue est l'un des organes de perception dont la fonction principale est de reconnaître la composition et la qualité des aliments, grâce à laquelle nous pouvons nous satisfaire de leur goût. Mais vous pouvez obtenir satisfaction sans la formation d'attachement. Il y a une différence entre apprécier le goût d'aliments qui répondent aux besoins réels du corps et utiliser le goût pour créer de nouvelles expériences exotiques. Les dépendances alimentaires, comme toutes les autres, sont causées non seulement par une attirance pour les sensations agréables, mais aussi par un désir subconscient d'éviter les sensations désagréables. Par conséquent, limiter de quelque manière que ce soit la nourriture dans le but de "croissance spirituelle" est aussi inutile que d'en faire un culte. Il suffit de garder à l'esprit que le goût est l'un des canaux de perception et qu'il faut l'utiliser correctement, comme tous les autres sens. Pour contrôler la perception sensorielle dans le yoga, à l'aide de pratiques spéciales, certaines qualités de l'esprit sont cultivées - conscience, équilibre, équanimité par rapport aux impressions reçues par les sens. Ces qualités se développent tout au long de la vie, et elles ne surgissent pas de rien, mais du fait de la pratique. Par conséquent, si l'état de clarté mentale ne fait pas encore partie de la vie, il est logique d'utiliser les recommandations ayurvédiques, adaptées à la façon dont la pratique du yoga affecte la physiologie.

Le yoga et l'Ayurveda adhèrent au même concept : que le corps et l'esprit sont unis par une force de vie universelle - prâna. Toutes les formes de vie sont soutenues par le prana. Ce n'est pas seulement une source d'énergie, mais aussi un vecteur d'informations. Par conséquent, tout aliment affecte d'une manière ou d'une autre le corps et la conscience. Grâce au prana, tous les processus vitaux de l'organisme s'effectuent : le rythme cardiaque et la contraction des muscles respiratoires, la transformation des aliments et l'excrétion des déchets, la transmission de l'influx nerveux et les réactions biochimiques. Le prana et l'esprit sont comme des vases communicants : si le prana est équilibré, alors l'esprit est concentré et offre une plus grande clarté de perception ; l'inverse est également vrai : la concentration équilibre le prana. En fonction de l'activité et de l'équilibre prana vayu("vents vitaux") une personne devient excitée ou passive, concentrée ou dispersée, pleine d'énergie ou léthargique. Différents types d'aliments transportent différents types d'énergie et d'informations. Un exemple clair de la relation entre la nourriture et l'état psychoénergétique est l'utilisation de stimulants alimentaires qui augmentent le niveau d'activité, ce qui conduit à une dépendance à la sensation agréable de «vitalité». Pendant ce temps, la stimulation constante épuise système nerveux et perturbe les biorythmes naturels, ce qui entraîne anxiété, irritabilité, accumulation de stress et fatigue. La tension chronique dans le corps et l'agitation de l'esprit sont des phénomènes interdépendants qui rendent l'esprit inapte à la concentration yogique. La plupart des gens ne pensent pas beaucoup aux conséquences de la consommation quotidienne de stimulants relativement inoffensifs tels que le sucre raffiné, le café, le chocolat, le thé fort ou le maté, sans parler du Coca-Cola, du Sprite et d'autres "cocktails énergétiques", simplement parce que l'excité l'état est pour eux la norme, donnant une impression de gaieté et de prospérité dans la vie. De plus, la consommation d'alcool et de marijuana (en fait, aussi de nourriture) s'inscrit dans le cadre de la norme sociale, qui stimule les sens, rendant d'abord l'esprit excité et distrait, puis inerte, émoussé. Un choix conscient d'aliments et de régime alimentaire est conçu pour atténuer les influences climatiques saisonnières, minimiser l'accumulation de toxines dans le corps et former un arrière-plan psycho-émotionnel stable favorable à la réussite des progrès en yoga.

Prana en tant que force vitale se manifeste dans différentes qualités. Reçu de l'air, de l'eau et de la nourriture, le prana externe est assimilé par le corps et s'exprime en trois types d'énergie - prana, ojas et tejas. Le prana interne, ou prana-vayu, assure le bon fonctionnement du corps, vous permettant d'accumuler plus énergie vitale- ojasa. Ojas est nécessaire comme "carburant" pour maintenir les processus métaboliques dans le corps. Les processus métaboliques sont tejas. Ojas est le carburant et tejas est le processus de combustion ; prana est la force par laquelle le processus de combustion est maintenu et ojas est créé.

Ojas est l'énergie subtile qui forme la base de la vitalité. Au cours de la vie, ojas se forme à la suite de la transformation de sept types de tissus. La formation correcte des tissus et la formation des ojas dépendent non seulement de la nutrition et de l'assimilation des aliments, mais également du travail des tissus. agni(formes de "feu", qui procèdent à la transformation des nutriments en substances corporelles), impressions reçues par les sens, activité physique et sexuelle d'une personne. Ojas fournit l'immunité et la capacité d'adaptation du corps, sa carence est l'une des causes des maladies. Il contient tous les éléments primaires, de sorte que sa carence accélère non seulement le processus de vieillissement du corps, mais entraîne également des troubles mentaux.

Je tiens à remercier Galina Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pour leur aide dans la préparation de ce livre en vue de sa publication.

La vie des yogis urbains modernes est similaire à la vie décrite dans les traités médiévaux, comme un "tapis renforcé collant élégant" sur une peau de tigre. De nombreux livres sur la nutrition ayurvédique ont déjà été publiés, mais ils manquent d'informations sur la façon dont la nutrition est corrélée à la pratique du hatha yoga dans une métropole. Combler cette lacune est l'un des objectifs de ce livre. Il ne se limite pas à la cuisine ayurvédique traditionnelle, mais contient des recommandations importantes sur la technologie de préparation d'aliments vraiment savoureux et sains, ainsi que des recettes prêtes à l'emploi, dont le but est de démontrer les principes de base de l'Ayurveda dans le contexte de la "yogie " nutrition et stimuler l'imagination créatrice du lecteur.

Section 1
Théorie

Principales caractéristiques de la nutrition yogique

La cuisine yogique est basée sur le concept ayurvédique de nutrition saisonnière, en tenant compte des particularités de la constitution individuelle et de l'influence de l'environnement extérieur. Mais le hatha yogi, contrairement au patient du médecin ayurvédique, entraîne activement son feu digestif, et son alimentation est largement déterminée par sa pratique. Toute personne, commençant à pratiquer le yoga, manifeste tôt ou tard un intérêt pour le régime yogique. Au fur et à mesure que la pratique devient partie intégrante de la vie, il devient nécessaire d'optimiser le régime et les habitudes alimentaires. Le concept clé de la nutrition yogique est mitahara- une alimentation modérée qui reflète les besoins réels d'une personne, dont le rôle principal dans la formation est joué dans ce cas par la pratique du yoga et le mode de vie correspondant, qui s'appelle en un mot - vihara. Dans le cadre de l'Ayurveda vihara signifie des activités de maintien de la vie, créant des conditions de santé et de longévité. En d'autres termes, la nutrition doit correspondre à l'activité physique et mentale d'une personne. En yoga, le rapport à la nourriture fait partie fosses et niyama. Une des règles les plus importantes yama - ahimsa(non-violence) et c'est l'une des raisons pour lesquelles le régime yogique est traditionnellement végétarien. Des formes de nutrition aussi extrêmes que le véganisme et un régime alimentaire cru sont lointainement liées au yoga. sadhana et l'approche ayurvédique, et la plus proche du régime yogique est le lacto-végétarisme.

Le principal problème auquel sont confrontés la plupart des pratiquants de yoga débutants qui veulent « bien manger » est l'incohérence du régime alimentaire choisi et de l'alimentation avec les besoins réels du corps et de l'esprit. La maîtrise de soi sans une compréhension claire de la façon dont la nourriture affecte la constitution et l'esprit est souvent artificielle, et la violence contre son propre corps contribue au développement de la névrose, pas à l'équilibre de l'esprit. Le nettoyage du corps des "scories et des toxines" en soi ne conduit pas au nettoyage de l'esprit de la pollution mentale. Pour cette raison, l'abus d'une « bonne nutrition » entraîne des troubles physiques et mentaux.

Bien sûr, tout d'abord, il est important que la nourriture corresponde à la saison, à la force du feu digestif, au type constitutionnel et au mode de vie d'une personne. Mais il est également important de prendre en compte le fait que pour la grande majorité des gens, la nourriture n'est pas seulement un "matériau de construction", des vitamines et des calories, mais aussi les impressions reçues de son goût, de sa composition, de son apparence et de sa signification sociale. Si la nourriture a bon goût et est prise dans un environnement calme au bon moment, elle est plus complètement absorbée. Du point de vue du yoga, la cause de la dépendance alimentaire est enracinée dans le désir de profiter du contact des sens avec les objets de perception. La langue est l'un des organes de perception dont la fonction principale est de reconnaître la composition et la qualité des aliments, grâce à laquelle nous pouvons nous satisfaire de leur goût. Mais vous pouvez obtenir satisfaction sans la formation d'attachement. Il y a une différence entre apprécier le goût d'aliments qui répondent aux besoins réels du corps et utiliser le goût pour créer de nouvelles expériences exotiques. Les dépendances alimentaires, comme toutes les autres, sont causées non seulement par une attirance pour les sensations agréables, mais aussi par un désir subconscient d'éviter les sensations désagréables. Par conséquent, limiter de quelque manière que ce soit la nourriture dans le but de "croissance spirituelle" est aussi inutile que d'en faire un culte. Il suffit de garder à l'esprit que le goût est l'un des canaux de perception et qu'il faut l'utiliser correctement, comme tous les autres sens. Pour contrôler la perception sensorielle dans le yoga, à l'aide de pratiques spéciales, certaines qualités de l'esprit sont cultivées - conscience, équilibre, équanimité par rapport aux impressions reçues par les sens. Ces qualités se développent tout au long de la vie, et elles ne surgissent pas de rien, mais du fait de la pratique. Par conséquent, si l'état de clarté mentale ne fait pas encore partie de la vie, il est logique d'utiliser les recommandations ayurvédiques, adaptées à la façon dont la pratique du yoga affecte la physiologie.

Le yoga et l'Ayurveda adhèrent au même concept : que le corps et l'esprit sont unis par une force de vie universelle - prâna. Toutes les formes de vie sont soutenues par le prana. Ce n'est pas seulement une source d'énergie, mais aussi un vecteur d'informations. Par conséquent, tout aliment affecte d'une manière ou d'une autre le corps et la conscience. Grâce au prana, tous les processus vitaux de l'organisme s'effectuent : le rythme cardiaque et la contraction des muscles respiratoires, la transformation des aliments et l'excrétion des déchets, la transmission de l'influx nerveux et les réactions biochimiques. Le prana et l'esprit sont comme des vases communicants : si le prana est équilibré, alors l'esprit est concentré et offre une plus grande clarté de perception ; l'inverse est également vrai : la concentration équilibre le prana. En fonction de l'activité et de l'équilibre prana vayu("vents vitaux") une personne devient excitée ou passive, concentrée ou dispersée, pleine d'énergie ou léthargique. Différents types d'aliments transportent différents types d'énergie et d'informations. Un exemple clair de la relation entre la nourriture et l'état psychoénergétique est l'utilisation de stimulants alimentaires qui augmentent le niveau d'activité, ce qui conduit à une dépendance à la sensation agréable de «vitalité». Pendant ce temps, une stimulation constante épuise le système nerveux et perturbe les biorythmes naturels, ce qui entraîne anxiété, irritabilité, accumulation de tension et fatigue. La tension chronique dans le corps et l'agitation de l'esprit sont des phénomènes interdépendants qui rendent l'esprit inapte à la concentration yogique. La plupart des gens ne pensent pas beaucoup aux conséquences de la consommation quotidienne de stimulants relativement inoffensifs tels que le sucre raffiné, le café, le chocolat, le thé fort ou le maté, sans parler du Coca-Cola, du Sprite et d'autres "cocktails énergétiques", simplement parce que l'excité l'état est pour eux la norme, donnant une impression de gaieté et de prospérité dans la vie. De plus, la consommation d'alcool et de marijuana (en fait, aussi de nourriture) s'inscrit dans le cadre de la norme sociale, qui stimule les sens, rendant d'abord l'esprit excité et distrait, puis inerte, émoussé. Un choix conscient d'aliments et de régime alimentaire est conçu pour atténuer les influences climatiques saisonnières, minimiser l'accumulation de toxines dans le corps et former un arrière-plan psycho-émotionnel stable favorable à la réussite des progrès en yoga.

Le but du hatha yoga comme l'une des étapes du chemin vers les sommets du raja yoga est la maîtrise de la force vitale universelle - Prana. Le prana est partout, se manifestant dans forme différente et de qualité, remplissant et imprégnant la matière vivante et inanimée, il unit le corps, l'esprit et l'esprit. Nous obtenons Prana de l'atmosphère et de la nourriture. La pratique quotidienne correcte des shatkarmas, des asanas et du pranayama développe et améliore la capacité du corps à absorber, traiter et accumuler le Prana. Cela est particulièrement vrai dans les conditions d'une métropole moderne, où les facteurs environnementaux et sociaux entraînent une pollution plus rapide de l'ensemble de la structure corporelle et une augmentation de la consommation d'énergie. Assimiler Prana uniquement de l'air et lumière du soleil, en quantité suffisante pour une vie active, dont tous les pratiquants de yoga ne sont pas capables. Pour la grande majorité, la nourriture reste la principale source d'énergie. Une personne qui commence à pratiquer régulièrement et intensément, finit par comprendre le fait que de nombreuses habitudes anciennes annulent l'effet obtenu par la pratique. Cela s'applique également aux habitudes alimentaires. Le désir de manger "correctement" est caractéristique de nombreux pratiquants, débutants et "avancés". L'alimentation associée à la pratique du Yoga est indissociable de la pratique elle-même, et contribue au développement et au développement de qualités qui accélèrent le processus d'évolution de la conscience.

Habitudes et addictions. Gunas et émotions.

La conscience n'est pas seulement l'esprit et l'intellect, mais aussi la capacité de ressentir, de ressentir. L'esprit qui ressent l'isolement de son propre soi est appelé Ahamkara dans la tradition indienne.

Enraciné dans le corps, Ahamkara peut oublier sa vraie nature essentielle, s'identifiant à un faux soi - une personnalité constituée d'un ensemble d'habitudes et de réactions automatiques. L'indulgence dans le jeu des plaisirs sensuels ne maintient le contact qu'avec le corps physique. Les habitudes et les dépendances résultent de l'attachement à certains états de la psyché et du corps. Au niveau subconscient, tout ce qui soutient les attitudes habituelles et les schémas de perception de la réalité est accepté.

Tout aliment affecte l'esprit d'une manière ou d'une autre. Par exemple, lors de l'utilisation de stimulants alimentaires (sucre, café, chocolat, certaines épices, etc.), qui augmentent le niveau d'activité, une illusion de prospérité, de « plénitude de vie » peut survenir. Le sucre, en tant que stimulant puissant, apporte une satisfaction immédiate à Ahamkara, neutralisant temporairement les fortes fluctuations de la psyché. La prédilection pour les sucreries se pose souvent en compensation de l'amertume de la déception, des sentiments d'insatisfaction. Par suite de l'action biochimique des aliments, nous devenons excités ou passifs, concentrés ou dispersés. L'état et la perception changent. Bien sûr, la nourriture n'est pas le seul et non le facteur principal, mais une constante. Un choix conscient d'aliments et d'un régime alimentaire aide à former un arrière-plan psycho-émotionnel stable favorable à la pratique du yoga. Il convient de rappeler que tous les attachements sont temporaires, ils disparaissent à mesure que la perception limitée inhérente à notre personnalité dans la vie quotidienne se développe.

Les propriétés des produits selon la nature de l'impact sur la conscience sont divisées en trois catégories, appelées gunami.

• Tamas- ondes d'énergie potentielle. Elle se manifeste dans la conscience sous forme d'inertie. Sa prédominance provoque un manque d'activité - affaiblissant la capacité de distinction.
• Raja- ondes d'énergie cinétique. Il apparaît comme un mouvement. État dans lequel une activité mentale excessive altère la capacité de discernement.
• sattva- solde. Un état de conscience harmonieux dans lequel l'esprit discerne correctement.

Tamas est l'obscurité, l'incapacité de percevoir, l'ignorance et la peur d'un esprit léthargique. Tamas se manifeste par des états d'inhibition, de paresse et d'ennui, subordonnant l'esprit à des forces externes ou subconscientes. Tamas est la passivité de la conscience, « flottant sur les vagues d'un rêve », le sommeil de l'esprit, l'instinct.

Un excès de rajas engendre l'anxiété, l'insatisfaction de ce qui est, l'agitation de l'esprit, emporté par la poursuite des plaisirs, la passion, attisant la soif des désirs. Manifestations émotionnelles du rajas - colère, entêtement, désir de manipuler les autres. Tamas et rajas sont nécessaires par nature, se compensant mutuellement. L'énergie et la vitalité de rajas sont complétées par la stabilité et la constance des formes de tamas.

Sattva provient de l'équilibre entre rajas et tamas. Sattva est la qualité par laquelle Ahamkara s'exprime de manière créative à travers le mental et les organes sensoriels. Sattva signifie clarté, littéralement quelque chose de la même nature que la vérité (Sat). L'état de sattva est une compréhension claire, une perception équilibrée et sans nuages. Avec le développement de cette qualité, le contrôle des impulsions de l'esprit vers rajas ou tamas augmente.

Nutrition sattvique

"(L'aliment le plus favorable pour un yogi) : bonnes céréales, blé, riz, orge, lait, ghee, cassonade, sucre cristallisé, miel, gingembre séché, patola (épice de concombre), cinq légumes (légumes à feuilles locaux), haricots (et autres légumineuses) et de l'eau propre.

Le yogi doit prendre des aliments nutritifs et sucrés mélangés avec du ghee et du lait ; il doit nourrir le dhatu (composants de base du corps) et être agréable et approprié.

(Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Les produits énumérés dans le verset 62 ont une caractéristique commune : ils sont sattviques. De plus, ils sont savoureux et nutritifs. Lors de la planification d'un régime, il est important que vous appréciiez les nouveaux aliments. Vous ne devez pas exclure brusquement des aliments familiers de l'alimentation sans leur trouver un substitut approprié. La principale exigence de la nourriture est qu'elle doit nourrir le dhata, tous les tissus et composants du corps, créant des conditions favorables au développement de l'esprit (corps mental) et de l'esprit (corps causal).

Mitahara est "nourriture sattvique". Sattva porte les qualités de pureté, de légèreté, de tranquillité et d'harmonie. Le régime sattvique est à l'origine destiné à la pratique du yoga afin d'améliorer la conscience. Son effet équilibrant sur l'esprit aide également dans le traitement des troubles mentaux. Sattva favorise la plénitude de l'esprit, du corps et de l'esprit. Le sattva guna est augmenté par les aliments sucrés, ce qui ne signifie pas qu'il y a trop de sucre. Les céréales et les fruits, certains légumes et les produits laitiers ont naturellement un goût sucré. Ses propriétés sont décrites en détail dans un autre texte faisant autorité sur le hatha yoga - "Gheranda Samhita": "Le goût sucré est de même nature que corps humain, dont les tissus ont un goût sucré, et favorise donc la croissance de tous les tissus du corps et des Ojas.

(Ojas est la quintessence des énergies du corps. Littéralement, "ce qui donne la vitalité". C'est l'essence subtile des systèmes reproducteur et hormonal du corps qui soutient l'immunité)

Contribuant à la longévité, le goût sucré a un effet calmant sur les cinq sens et l'esprit, donne de la force et un bon teint. Effet nourrissant, revitalisant, provoque une sensation de satisfaction, renforce le corps, augmente son poids. En d'autres termes, il sature l'organisme, contribuant au renouvellement et à la régénération des tissus. En termes d'énergie, le goût sucré est rafraîchissant, humide et lourd. Par conséquent, pour son assimilation complète, un fort Agni est nécessaire - un feu digestif. La pratique intensive des asanas et des pranayamas améliore considérablement Agni et si son excès se forme, alors le corps, après avoir traité Ama (scories), commence à utiliser les réserves tissulaires, ce qui peut « assécher » inutilement le corps. Dans ce cas, les propriétés hydratantes, rafraîchissantes et nourrissantes des aliments sont nécessaires pour maintenir l'équilibre de l'organisme.

Le régime sattvique ne comprend que des aliments purs riches en force vitale (prana). Les aliments associés au meurtre d'êtres vivants sont contre-indiqués. Bien que le poisson et la viande aient un goût sucré, l'énergie qu'ils apportent active les programmes instinctifs, incitant l'esprit au tamas et au rajas. Produits indésirables cultivés dans un environnement infecté ou avec l'utilisation de quantités excessives d'engrais, génétiquement modifiés. Le régime sattvique est raisonnable régime équilibré. Vous ne devriez pas manger trop peu ou trop. La malnutrition est une voie vers l'épuisement, conduisant à la faiblesse du corps et à l'infirmité. En cas de suralimentation, l'excès d'énergie est dépensé pour la digestion, ce qui l'éloigne des autres centres et, par conséquent, provoque la formation d'Ama à partir d'aliments sous-digérés. Le rapport idéal des quantités, décrit dans le Pradipika, est lorsque l'estomac est à moitié plein de nourriture, un quart de liquide et un quart d'air. En mangeant avec excès, même la nourriture la plus sattvique plonge dans l'état de tamas.

La nourriture sattvique était à l'origine destinée à "ouvrir" l'esprit, donc, pendant la vie active ou activité physique il peut être insuffisamment nutritif pour le corps, ce qui est particulièrement vrai pour les personnes ayant une constitution Vata.

Des aliments de qualité et de goût différents affectent les doshas de différentes manières, vous devez donc faire un régime en tenant compte de la constitution individuelle. L'équilibre du corps et de l'esprit est un processus unique interconnecté, non seulement la composition et les propriétés des produits sont importantes, mais aussi l'état de conscience dans lequel les aliments sont cuits et consommés.

Un point important pour le nettoyage complet et le fonctionnement du corps est l'utilisation d'une quantité suffisante d'eau propre. Sa quantité est individuelle pour chacun, au moins - un verre d'eau de source brute ou bien filtrée le matin (à jeun), une certaine quantité avant chaque repas et un verre avant de se coucher. Pendant la saison froide, il vaut mieux se réchauffer, dans le chaud - frais. Le thé, la compote, le jus et les autres liquides ne remplacent pas complètement l'eau propre, car ils sont digérés comme des aliments, provoquant la libération de suc gastrique.

Produits stratégiques du yogi de la voie du milieu

Sur la base de ce qui précède, nous examinerons brièvement les produits les plus adaptés à la nutrition d'un pratiquant de hatha yoga dans la voie du milieu. Les produits sont répertoriés par ordre décroissant de sattva, y compris ceux disponibles dans notre région ou les remplacements appropriés.

Fruit.

Les fruits sont de nature sattvique et faciles à digérer. Vous pouvez utiliser sans restriction tous les fruits et baies locaux (pas locaux aussi) dans la saison qui leur correspond. Frais ou sous forme de jus fraîchement pressés. Rarement cuit. Les fruits rassis et pourris sont tamasiques. Sous forme de confitures et de compotes en conserve, les fruits perdent la plupart de leurs vitamines et, avec un excès de sucre, sont rajasiques. Il est préférable de les remplacer par des fruits secs (trempés ou avec du thé). Toutes les baies séchées sous forme de boissons aux fruits sont bonnes (remplir d'eau bouillante et insister dans un thermos). Nous avons rarement du sucre jaune (ou roux, de canne et de palme) recommandé par Pradipika, et il est définitivement préférable de remplacer le sucre blanc raffiné par du miel.

Des légumes.

Moins sattvique que les fruits et plus lourd. Tous les légumes sucrés et non épicés conviennent, tels que: concombres, citrouille, carottes, betteraves, céleri, courgettes, navets, tomates, aubergines, etc. Les plus lourds sont les pommes de terre, le gombo. Les sattvic ne sont pas des salades épicées et des jeunes pousses, des verts, y compris sauvages (goatweed, plantain, ortie) - ils purifient le sang et contiennent de nombreux micro-éléments utiles. Le chou est rajasique en excès, favorise la formation de gaz - ceci est compensé par un ragoût avec l'ajout de ghee. La choucroute, le radis, le radis, le poivron piquant, l'oignon et l'ail sont rajasiques et tamasiques. Tous les autres légumes, frais, cuits au four ou cuits à la vapeur, sont sains.

Des céréales.

Les céréales sont la base d'un régime sattvique. Le plus sattvique est le riz (basmati, brun, noir et autres variétés), mieux non poli. Le riz poli, poli et cuit à la vapeur n'est pas utile, des substances utiles en ont été retirées avec la coque (peut-être que le riz basmati est une exception, de l'eau bouillante est versée dessus avant le traitement et certaines des substances de la coque sont déplacées vers le centre du grain). Le blé germé est un super aliment des plus adaptés à notre climat, contient toute une gamme de vitamines et d'oligo-éléments. Il nourrit bien le corps, littéralement énergisant (redonne de la force après une maladie et lors d'un effort physique). Cependant, sous sa forme brute, pour beaucoup, il peut être trop lourd. Cela peut être évité en le mangeant en plus petites quantités et en le mâchant bien (chauffez 1-2 cuillères à soupe dans du ghee, ajoutez du miel au goût) ou sous forme de galettes (qui sont également plus savoureuses et plus faciles à digérer). Le seigle est également préparé, moins souvent l'avoine et l'orge (c'est techniquement plus difficile, car la coque du grain le plus grossier n'a pas été enlevée). L'avoine est supérieure en protéines à toutes les autres céréales. Bien sûr, pas de muesli, mais des grains entiers. Les propriétés enveloppantes et nourrissantes de la farine d'avoine sont utilisées avec succès en excès d'Agni (par exemple, en cas d'allergie au lait). Le sarrasin, l'orge, le millet, le maïs sont également favorables, mais sont utilisés moins fréquemment. Les produits de boulangerie à base de farine de la plus haute qualité, obtenus à partir de céréales, dépourvus de coquilles, de germes et de prana sont indésirables. Le pain aux céréales est plus adapté, voire meilleur s'il est sans levure (il existe une opinion selon laquelle la levure thermophile supprime la microflore lorsqu'elle est utilisée régulièrement). Dans les capitales, cela se vend dans les supermarchés. Les pains plats complets sans levain fabriqués dans le style chapati indien sont une bonne alternative au pain traditionnel si vous avez le temps de les faire.

Légumineuses.

Bonne source de protéines, mais lourde et gazeuse. L'exception est le tofu (fromage de soja obtenu par fermentation). Suivent ensuite par ordre croissant de sévérité : lentilles rouges, petites lentilles vertes, grosses lentilles, pois chiches. Les haricots petits et blancs, les haricots rouges, les pois, les haricots noirs sont encore plus lourds. Réduit considérablement "l'explosivité" des légumineuses par leur pré-trempage, et une meilleure germination et élimination de la coque. L'ajout d'épices pendant la cuisson aide aussi.

Les produits à base de farine de soja (« saveur poulet », etc.), de lait de soja (« enrichi »), de mayonnaise, de pâtes de soja au chocolat et aux champignons et autres produits similaires, contenant généralement des conservateurs, un excès de sel et d'épices, n'inspirent pas beaucoup confiance. Le tofu produit de manière inappropriée ou sans connaissance de la technologie est trop dur et difficile à digérer (souvent appelé "fromage de soja"). Tofu de qualité - bien sphermenté, doux et tendre. Les haricots mungo et les pois chiches germent en une journée (préalablement trempés dans de l'eau tiède pendant 4 heures), après quoi ils sont conservés au réfrigérateur jusqu'à 4-5 jours.

Des noisettes.

Les graines et les noix sont un élément précieux de l'alimentation et sont de nature sattvique. Il est préférable de les utiliser frais ou trempés, ainsi que légèrement frits (mais pas trop cuits et non salés - sinon ils perdent caractéristiques bénéfiques acquisition de tamas). Puisqu'ils sont lourds et ne vont pas bien avec d'autres aliments, il vaut mieux les manger un peu comme plat indépendant, ou en combinaison avec des légumes juteux, des salades vertes, des fruits secs trempés. Plus facile à digérer sous forme de cocktails (les coques sont retirées des noix trempées, broyées et fouettées avec de l'eau dans un mélangeur pour haute vitesse). Parmi ceux disponibles chez nous, les amandes et le cèdre, ainsi que les noix de cajou, les noix, les noisettes, les noisettes brésiliennes, les graines de citrouille et de tournesol, les graines d'abricot sont particulièrement utiles. Les noix sont huileuses et nutritives, et leurs propriétés réchauffantes sont bien adaptées aux climats froids.

Laitier.

Les yogis ont une attitude particulièrement chaleureuse envers le refroidissement des produits laitiers. Le lait frais, non bouilli, non pasteurisé, non homogénéisé, d'une bonne vache (ou chèvre) en bonne santé, qui n'a pas été nourri avec des antibiotiques et des fourrages mélangés, a la sattvicité la plus élevée et la quantité de substances utiles. Le lait soumis à diverses transformations acquiert des propriétés tamasiques et contribue à la production d'Ama. Les antibiotiques donnés aux vaches sont une cause fréquente d'allergies au lait industriel. L'utilité de divers laits enrichis en vitamines et autres laits est discutable. C'est beaucoup plus facile avec les produits laitiers fermentés, ils se conservent plus longtemps et, en présence de diverses souches de bifidobactéries et de fraîcheur, sont plus faciles à digérer. Ils sont moins sattviques et, avec la croissance rapide des bactéries et de l'acidité, ils deviennent tamasiques. Parmi ceux disponibles dans le commerce, il vaut mieux en chercher de meilleurs, fabriqués à partir d'un produit frais et non d'une poudre. Tous les produits naturels faits maison sont toujours préférables. Avec une utilisation modérée, les fromages non salés faits maison sont bons, comme le paneer, l'adyghe (les types salés de suluguni ou de brynza peuvent être trempés au préalable), le fromage cottage frais. Les fromages à pâte dure qui utilisent des enzymes provenant des estomacs d'animaux abattus sont des aliments très lourds, les fromages bleus "à la mode" sont une grande dose de tamas. Issu des graisses, le produit idéal du ghee est le beurre fondu. Ses nombreuses propriétés nutritionnelles et médicinales sont vantées dans les traités de yoga et ayurvédiques. Le beurre ordinaire est moins adapté à une utilisation constante (le beurre industriel contient des additifs qui «sortent» lorsqu'il est fondu), encore moins - la crème sure et la crème.

Le lait est sa propre nourriture. Il est préférable de l'utiliser seul, ou avec l'ajout de ghee et de miel, avec des épices. Le miel et les épices comme le safran, le gingembre, la cardamome, la cannelle et les clous de girofle améliorent son absorption en éliminant l'excès de kapha. Plus de 350 ml de lait à la fois, le corps n'absorbe généralement pas complètement.

Huiles.

La plupart des huiles sont généralement lourdes et indésirables en grande quantité. Cependant, le ghee peut être utilisé sans restriction, en ajoutant à divers plats. Les sattvic sont le sésame et la noix de coco, des plus accessibles pour un usage quotidien - olive non raffinée, graines de lin, tournesol. Hautes propriétés nutritionnelles et médicinales des huiles de germe de blé, citrouille, cèdre, noix, chanvre, cameline.

Bonbons.

Avec modération, le miel et le sucre de palme brut sont sattviques. Tous les sucres raffinés et les produits en contenant ne sont pas censés être utilisés. Lorsqu'il est chauffé, le miel devient toxique et tamasique.

Épices.

Épices sattviques - gingembre, cardamome, cannelle, fenouil, coriandre, curcuma (haldi). Les autres sont pour la plupart rajasiques. Ils peuvent être modérément utilisés comme option lorsque rajas contrecarre tamas, augmentant indirectement sattva. La quantité de sel est mieux minimisée, certains préfèrent le sel de mer comestible.

Les boissons.

Eau de source pure, herbes sattviques brassées (des herbes locales peuvent être utilisées si vous pouvez suivre leurs effets). Différentes variétés peuvent être utilisées thé vert et maté, ils sont sattviques avec modération et sont généralement considérés comme améliorant le fonctionnement de l'esprit. Le thé noir est un stimulant plus lourd et plus puissant.

Règles de base de la nutrition yogique

• La nourriture doit être principalement sattvique.
• En cuisine, il est souhaitable de conserver le maximum de prana dans les aliments. Pour ce faire, l'alimentation doit être simple (traitement thermique minimal sans excès culinaires, n'utilisant pas plus de deux opérations, mais simple - pas forcément primitif).
• Il est souhaitable de préparer et de manger des aliments dans un état émotionnellement équilibré (ce qui est facilité par l'observance de yama et niyama, la consécration des aliments avec un mantra pendant la cuisson et avant de manger). Sans être distrait en parlant, en lisant ou en regardant la télévision, et en maintenant un état de présence consciente.
• Ne pas trop manger (remplir l'estomac pas plus de la moitié du volume). La saturation n'est pas déterminée par "combien", mais par "comment".
• Mâchez soigneusement en mélangeant les aliments avec la salive (en respectant la règle - "manger des aliments liquides, boire des aliments solides"). Les composants les plus subtils du prana sont assimilés en bouche.
• Buvez de l'eau avant les repas. Ne pas boire pendant les repas et une heure ou plus après (selon la quantité et la composition des aliments), afin de ne pas "remplir" le feu digestif. Il est acceptable de boire du thé vert si la nourriture est trop sèche.
• Faites un régime en fonction de votre constitution, des conditions climatiques et de vos besoins réels. Ne tombez pas dans les extrêmes de l'ascèse. Soyez attentif à l'état actuel et aux capacités du corps.
• Entretenez un bon "feu intérieur" - Agni. Ceci est facilité par la performance des shatkarmas, des asanas et des pranayamas. Agni est le plus fort l'après-midi lorsque le canal solaire est actif (respirer par la narine droite est l'un des moyens de la renforcer pour l'ouvrir, juste après avoir mangé, vous pouvez vous allonger sur le côté gauche pendant un moment).
• Ne mangez pas sans avoir faim. Ainsi que des aliments lourds avant le coucher (il vaut mieux ne pas manger du tout 2-3 heures avant le coucher).
• Envisagez des combinaisons de produits. Ne mélangez pas des aliments trop hétérogènes en une seule fois. Différents aliments libèrent différents sucs gastriques et enzymes, et il leur faut également un temps différent pour être digérés dans l'estomac.
• Ne vous engagez pas dans un travail physique ou faites de l'exercice immédiatement après avoir mangé. Pas trop productif dans la première heure ou deux et activité intellectuelle.

Le but du hatha yoga comme l'une des étapes du chemin vers les sommets du raja yoga est la maîtrise de la force vitale universelle - Prana. Le prana est partout, se manifestant sous diverses formes et qualités, remplissant et imprégnant la matière vivante et inanimée, il unit le corps, l'esprit et l'esprit. Nous obtenons Prana de l'atmosphère et de la nourriture.

La pratique quotidienne correcte des shatkarmas, des asanas et du pranayama développe et améliore la capacité du corps à absorber, traiter et accumuler le Prana. Cela est particulièrement vrai dans les conditions d'une métropole moderne, où les facteurs environnementaux et sociaux (pollution de l'environnement, densité de population, surcharge d'informations de l'espace) entraînent une pollution plus rapide de l'ensemble de la structure corporelle et une augmentation de la consommation d'énergie.

Tous les pratiquants de yoga ne sont pas capables d'assimiler le Prana uniquement à partir de l'air et de la lumière du soleil, en quantité suffisante pour une vie active. Pour la grande majorité, la nourriture reste la principale source d'énergie. Une personne qui commence à pratiquer régulièrement et intensément, finit par comprendre le fait que de nombreuses habitudes anciennes annulent l'effet obtenu par la pratique. Il en résulte une prise de conscience de la nécessité de les remplacer par d'autres plus favorables au maintien d'un nouvel état. Cela s'applique également aux habitudes alimentaires. Le désir de manger "correctement" est caractéristique de nombreux pratiquants, débutants et "avancés". Il ne sera pas superflu de préciser la différence entre une envie et un réel besoin. Le besoin de changement découle des conditions que nous nous créons, nous forçant à nous développer ou à nous dégrader. Le désir - apparenté à l'imagination, est basé sur la conviction qu'en changeant une dépendance en une autre, vous pouvez "changer la vie pour le mieux". L'alimentation associée à la pratique du Yoga est indissociable de la pratique elle-même, et contribue au développement et au développement de qualités qui accélèrent le processus d'évolution de la conscience.

Habitudes et addictions. Gunas et émotions.

La conscience n'est pas seulement l'esprit et l'intellect, mais aussi la capacité de ressentir, de ressentir. L'esprit qui ressent l'isolement de son propre soi est appelé Ahamkara dans la tradition indienne.
Enraciné dans le corps, Ahamkara peut oublier sa vraie nature essentielle, s'identifiant à un faux soi - une personnalité constituée d'un ensemble d'habitudes et de réactions automatiques. L'indulgence dans le jeu des plaisirs sensuels ne maintient le contact qu'avec le corps physique. Les habitudes et les dépendances résultent de l'attachement à certains états de la psyché et du corps. Au niveau subconscient, tout ce qui soutient les attitudes habituelles et les schémas de perception de la réalité est accepté.

Tout aliment affecte l'esprit d'une manière ou d'une autre. Par exemple, lors de l'utilisation de stimulants alimentaires (sucre, café, chocolat, certaines épices, etc.), qui augmentent le niveau d'activité, une illusion de prospérité, de « plénitude de vie » peut survenir. Le sucre, en tant que stimulant puissant, apporte une satisfaction immédiate à Ahamkara, neutralisant temporairement les fortes fluctuations de la psyché. La prédilection pour les sucreries se pose souvent en compensation de l'amertume de la déception, des sentiments d'insatisfaction. Par suite de l'action biochimique des aliments, nous devenons excités ou passifs, concentrés ou dispersés. L'état et la perception changent. Bien sûr, la nourriture n'est pas le seul et non le facteur principal, mais une constante. Un choix conscient d'aliments et d'un régime alimentaire aide à former un arrière-plan psycho-émotionnel stable favorable à la pratique du yoga. Il convient de rappeler que tous les attachements sont temporaires, ils disparaissent à mesure que la perception limitée inhérente à notre personnalité dans la vie quotidienne se développe.

Les propriétés des produits selon la nature de leur impact sur la conscience sont réparties en trois catégories, appelées gunas.
Tamas- ondes d'énergie potentielle. Elle se manifeste dans la conscience sous forme d'inertie. Sa prédominance provoque un manque d'activité - affaiblissant la capacité de distinction.
Raja- ondes d'énergie cinétique. Il apparaît comme un mouvement. État dans lequel une activité mentale excessive altère la capacité de discernement.
sattva- solde. Un état de conscience harmonieux dans lequel l'esprit discerne correctement.

Tamas est l'obscurité, l'incapacité de percevoir, l'ignorance et la peur d'un esprit léthargique. Tamas se manifeste par des états d'inhibition, de paresse et d'ennui, subordonnant l'esprit à des forces externes ou subconscientes. Tamas est la passivité de la conscience, « flottant sur les vagues d'un rêve », le sommeil de l'esprit, l'instinct.

Un excès de rajas engendre l'anxiété, l'insatisfaction de ce qui est, l'agitation de l'esprit, emporté par la poursuite des plaisirs, la passion, attisant la soif des désirs. Manifestations émotionnelles du rajas - colère, entêtement, désir de manipuler les autres. Tamas et rajas sont nécessaires par nature, se compensant mutuellement. L'énergie et la vitalité de rajas sont complétées par la stabilité et la constance des formes de tamas.

Sattva provient de l'équilibre entre rajas et tamas. Sattva est la qualité par laquelle Ahamkara s'exprime de manière créative à travers le mental et les organes sensoriels. Sattva signifie clarté, littéralement quelque chose de la même nature que la vérité (Sat). L'état de sattva est une compréhension claire, une perception équilibrée et sans nuages. Avec le développement de cette qualité, le contrôle des impulsions de l'esprit vers rajas ou tamas augmente.

L'influence du goût. Gunas et goûts.

Selon la composition, la qualité et la quantité, la nourriture affecte l'esprit et le corps de différentes manières. Tout aliment a un goût, dans la tradition de l'Ayurveda, six goûts "purs" sont décrits : sucré, acide, piquant, salé, amer et astringent.

bon gout considéré comme sattvique. Cependant, son excès peut avoir un effet tamasique et terne. Les sucreries d'origine artificielle sont pratiquement dépourvues de prana. Le sucre raffiné - une douceur concentrée - est rajasique en petites quantités, et avec une utilisation constante favorise le tamas.

Saveurs acidulées, épicées et salées acte excitant et donc rajasique. Aiguë irrite les fibres nerveuses, et aigre et salé, chauffant le sang, "chauffe" les émotions.

Amer et astringent- tamasic, leur utilisation prolongée provoque rigidité, inflexibilité.

Comme partout, il y a des exceptions. Certaines épices à l'arôme sucré (gingembre, fenouil) sont sattviques. Les herbes amères (brahmi et calamus) sont utilisées dans une thérapie spéciale - Rasayana, dans le but "d'ouvrir" et de rajeunir l'esprit (Brahma Rasayana). Il convient de noter qu'il n'existe pratiquement aucun produit au goût "propre". Tous les goûts sont nécessaires dans une certaine mesure. Différentes façons cuisson (traitement thermique, ajout d'épices), vous pouvez modifier et ajuster les propriétés initiales du produit, tant pour le meilleur que pour le pire. Par exemple, cuisiner dans une seule casserole "égalise" l'énergie, les aliments sont plus faciles à digérer. Diverses herbes et épices, qui ont un goût prononcé, sont essentiellement des médicaments, leur utilisation nécessite des connaissances particulières et une approche individuelle. Avec une sensibilité suffisante du corps et la présence d'un état dans lequel "l'esprit discerne clairement", il n'est pas difficile de faire une alimentation saine adaptée au mode de vie. Mais malheureusement, l'objectivité par rapport à sa condition est un accident rare. Pour comprendre la question plus en détail, tournons-nous vers une source faisant autorité - écrite par le nath yogi Swatmarama "Hatha Yoga Pradipika", qui comprend, en plus de décrire des techniques yogiques, et des recommandations nutritionnelles.

"Mitahara est défini comme un aliment agréable et sucré qui laisse l'estomac au quart vide et se mange (en offrande à Shiva)" (1.58)

Que signifie Mitahara, nourriture sucrée agréable ? L'explication la plus complète est donnée dans la science limite du Yoga - Ayurveda.

nourriture sattvique.

Mitahara c'est de la "nourriture sattvique". Sattva porte les qualités de pureté, de légèreté, de tranquillité et d'harmonie. Le régime sattvique est à l'origine destiné à la pratique du yoga afin d'améliorer la conscience. Son effet équilibrant sur l'esprit aide également dans le traitement des troubles mentaux.Sattva favorise la plénitude de l'esprit, du corps et de l'esprit. Le sattva guna est augmenté par les aliments sucrés, ce qui ne signifie pas qu'il y a trop de sucre. Les céréales et les fruits, certains légumes et les produits laitiers ont naturellement un goût sucré. Ses propriétés sont décrites en détail dans un autre texte faisant autorité sur le hatha yoga - "Gheranda Samhita": "Le goût sucré est de même nature que le corps humain, dont les tissus ont un goût sucré, et favorise donc la croissance de tous les tissus du corps et Ojas."

Ojas- la quintessence des énergies du corps. Littéralement, "ce qui donne de la vitalité". C'est une essence subtile des systèmes reproducteur et hormonal du corps, soutenant l'immunité. Ce n'est pas une substance physique. C'est, pour ainsi dire, un concentré de notre énergie vitale, existant sur un plan subtil dans le chakra du cœur. Si cela suffit, une personne est en bonne santé, sinon, une maladie survient. On peut dire que c'est une sorte d'énergie du système immunitaire. Situé au cœur, il imprègne tout le corps, lui apportant stabilité et soutien. Lorsqu'il est détruit, la personne meurt ; tant qu'il est préservé, la personne vit. Ojas diminue sous l'influence de facteurs tels que la colère, la faim, l'anxiété, la tristesse, le surmenage. Ensuite, une personne ressent de la peur et une perte de force, est dans une anxiété constante, ses sentiments sont éveillés. Il pâlit, languit, affaiblit son esprit, des qualités telles que la patience et la foi le quittent. Activité sexuelle excessive, consommation de drogues et de stimulants, naturalité insuffisante de l'environnement et du mode de vie, troubles, stress, ainsi que des aliments dépourvus de vitalité - tout cela épuise les réserves d'Ojas, qui peuvent être reconstituées à l'aide d'aliments spéciaux (voir recettes) , ainsi que des herbes toniques spéciales. Mais il ne peut être rendu stable qu'en éliminant ou en réduisant considérablement l'influence des facteurs ci-dessus. La pratique systématique à part entière du hatha yoga et de la méditation, la réduction de l'activité sexuelle, contribuent à une accumulation plus rapide d'Ojas, renforçant la capacité même à l'accumuler et éliminant les causes de gaspillage incontrôlé).

Contribuant à la longévité, le goût sucré a un effet calmant sur les cinq sens et l'esprit, donne de la force et un bon teint. Effet nourrissant, revitalisant, provoque une sensation de satisfaction, renforce le corps, augmente son poids. En d'autres termes, il sature l'organisme, contribuant au renouvellement et à la régénération des tissus. En termes d'énergie, le goût sucré est rafraîchissant, humide et lourd. Par conséquent, pour son assimilation complète, un fort Agni est nécessaire - un feu digestif. La pratique intensive des asanas et des pranayamas améliore considérablement Agni et si son excès se forme, alors le corps, après avoir traité Ama (scories), commence à utiliser les réserves tissulaires, ce qui peut « assécher » inutilement le corps. Dans ce cas, les propriétés hydratantes, rafraîchissantes et nourrissantes des aliments sont nécessaires pour maintenir l'équilibre de l'organisme.

Le régime sattvique ne comprend que des aliments purs riches en force vitale (prana). Les aliments associés au meurtre d'êtres vivants sont contre-indiqués. Bien que le poisson et la viande aient un goût sucré, l'énergie qu'ils apportent active les programmes instinctifs, incitant l'esprit au tamas et au rajas. Produits indésirables cultivés dans un environnement infecté ou avec l'utilisation de quantités excessives d'engrais, génétiquement modifiés. Le régime sattvique est un régime raisonnablement équilibré. Vous ne devriez pas manger trop peu ou trop. La malnutrition est une voie vers l'épuisement, conduisant à la faiblesse du corps et à l'infirmité. En cas de suralimentation, l'excès d'énergie est dépensé pour la digestion, ce qui l'éloigne des autres centres et, par conséquent, provoque la formation d'Ama à partir d'aliments sous-digérés. Le rapport idéal des quantités, décrit dans le Pradipika, est lorsque l'estomac est à moitié plein de nourriture, un quart de liquide et un quart d'air. En mangeant avec excès, même la nourriture la plus sattvique plonge dans l'état de tamas.

La nourriture sattvique est à l'origine conçue pour "ouvrir" l'esprit, donc pendant la vie active ou l'effort physique, elle peut ne pas être assez nutritive pour le corps, ce qui est particulièrement vrai pour les personnes ayant une constitution Vata.

Des aliments de qualité et de goût différents affectent les doshas de différentes manières, vous devez donc faire un régime en tenant compte de la constitution individuelle. L'équilibre du corps et de l'esprit est un processus unique interconnecté, non seulement la composition et les propriétés des produits sont importantes, mais aussi l'état de conscience dans lequel les aliments sont cuits et consommés.

Offrande à Shiva...

"Je suis la nourriture, je suis le mangeur, je mange le mangeur. Je consomme l'univers entier. Ma lumière est comme le soleil. » (Taittiriya Upanishad II, 9.6)

Chaque être est la nourriture des autres êtres. Le monde se consomme et se nourrit. En prenant de la nourriture comme offrande à Shiva, le pratiquant réalise la valeur de son corps en tant que réceptacle de l'esprit (Atman), à travers lequel l'Un (Shiva) se connaît. Ainsi, en s'enracinant dans le "moi spirituel", la conscience de sa véritable essence prend place. Sentir la présence de l'infini à chaque instant Vie courante fait du processus d'accumulation d'expérience (connaissance de l'être) un acte d'expression créative de soi. En termes simples, nous devons nous rappeler pourquoi nous mangeons, dans quel but nous absorbons et mâchons, en attendant des résultats appropriés de nos actions. Sur le plan pratique, la nourriture pendant la préparation et avant la consommation peut être consacrée mentalement ou à voix haute (selon les circonstances) par le mantra « Om Namah Shivaya », ou un autre mantra approprié d'une tradition spirituelle proche de vous.

À propos des propriétés des aliments

La nourriture en fonction de son effet sur le corps est divisée en légère et lourde. La plupart des aliments sont lourds. Aliment léger - facile à digérer, nécessitant moins d'énergie pendant la digestion. Sévère - nécessite un plus grand écoulement de sang vers les organes digestifs, et il y en a moins pour que le cerveau fonctionne. La nourriture légère est favorable à l'activité intellectuelle et aux pratiques méditatives. Un lourd nourrit mieux le corps. Les aliments peuvent être allégés en les mangeant en plus petites quantités ou en ajoutant les bonnes épices. Selon la force d'Agni, la lourdeur et la légèreté de la nourriture pour chaque personne sont purement individuelles. L'Ayurveda classe le lait comme un aliment lourd. légumes crus et fruits, haricots noirs, bœuf et porc. Pour allumer - miel, riz, haricot mungo, gibier (liste par ordre décroissant de légèreté). Il n'y a pas de division claire, les propriétés des produits peuvent être modifiées, cela dépend beaucoup de la préparation, par exemple, faire bouillir du riz dans du lait ou avec l'ajout de ghee rend la tâche plus difficile. Le lait chauffé (mais non bouilli) additionné de miel et d'épices est plus léger. Les combinaisons de produits influencent fortement les possibilités de digestion. Les aliments de composition variée nécessitent l'allocation de divers jus et enzymes, à différents moments de la digestion. Les aliments incompatibles consommés en même temps se «battront» les uns avec les autres pour attirer l'attention du corps, ce qui peut entraîner une indigestion. Dans les plats où tous les ingrédients sont cuits ensemble, ils changent leurs propriétés d'origine, se transformant en une seule substance, ce qui les rend plus faciles à digérer. En général, les aliments pour animaux sont plus lourds que les légumes, les haricots et les céréales, et les aliments crus sont plus lourds que les aliments cuits. La nourriture en conserve est pratiquement dépourvue de Prana et le corps est obligé de dépenser son propre Prana pour son assimilation. Les aliments raffinés sont dépouillés de leur structure d'origine, ce qui les rend pauvres en nutriments. Le manque d'huiles naturelles, de fibres et d'oligo-éléments rend les aliments secs et indigestes. Le résultat est une diminution du péristaltisme, la formation de toxines, la pollution sanguine. En raison du manque de Prana, un tel aliment ne donne pas une sensation de satiété, consommé en grande quantité, il provoque une sensation de lourdeur dans l'estomac. Son utilisation régulière surcharge les organes digestifs. Le nettoyage des toxines et des maladies consomme de l'énergie, ainsi que des oligo-éléments des dents et des os.

Étant donné que la température des aliments est fondamentalement proche de la température ambiante, leur effet thermique sur le corps est insignifiant. Vous ne pouvez ressentir ses propriétés chauffantes ou rafraîchissantes qu'en prenant le même produit pendant une longue période. Les aliments très froids ou très chauds ne sont pas utiles. Du point de vue des coûts énergétiques pour la digestion, les crudités, les fruits et les produits laitiers sont refroidis. Les graisses et les glucides (comme le ghee et le miel) vous gardent au chaud. La cuisson au feu et l'ajout d'épices rendent les aliments plus chauds. L'effet énergétique (réchauffement ou refroidissement) est caractéristique des épices. Leur utilisation compétente nécessite non seulement des compétences pratiques et culinaires, mais également des connaissances élémentaires dans le domaine de l'Ayurveda. Il convient également de tenir compte des propriétés hydratantes et desséchantes des aliments. L'évaporation de l'eau la rend plus sèche. Ajout de liquide ou d'huile pendant la cuisson - plus humide.

« Aliments interdits (pour les yogis) : légumes amers, acides, épicés, salés, verts (pas mûrs - ndlr) (sauf prescription), céréales acides, huiles végétales, sésame et moutarde, alcool, poisson, viande, fromage blanc, babeurre, petits pois, jujubier, galettes cuites au beurre (frites), asafoetida (résine végétale) et ail.

Ne mangez pas d'aliments malsains, c'est-à-dire des aliments qui sont réchauffés après refroidissement, qui sont secs (ne contiennent pas d'huiles naturelles), qui sont excessivement salés ou acides, qui sont rassis ou qui contiennent trop de légumes (mélangés). (Hatha Yoga Pradipika, 1.59-60)

Les effets de l'amer, de l'acide, du piquant et du salé ont déjà été pris en compte. Il faut ajouter qu'en plus de trop stimuler la digestion, ces substances donnent envie à l'esprit de manger plus. Il est logique de les utiliser quand Agni est affaibli ou comme médicaments, si nécessaire, et à des doses médicinales. Cela comprend également la moutarde et l'asafoetida (comme épices piquantes), l'alcool. Le sel consommé en excès vieillit rapidement l'organisme, affaiblit les muscles et les articulations, provoque des maladies du sang, réduit l'endurance et les performances.

Les légumes à feuilles comme les épinards sont prescrits. En principe, vous pouvez et devez utiliser tous les légumes non épicés et les herbes d'origine locale. Il existe une théorie bien fondée selon laquelle les plantes qui poussent dans la région où vous êtes né et où vous vivez ont de l'énergie et un ensemble d'oligo-éléments plus adaptés au climat local. Dans l'Ayurveda, il existe un concept tel que Vatakasya - c'est la nourriture que des générations d'ancêtres ont mangée, on pense que le corps y est génétiquement prédisposé.

En raison des mêmes caractéristiques climatiques, les produits cultivés sous différentes latitudes peuvent avoir des goûts et des propriétés différents (par exemple, les pommes aigres ne poussent pas en Inde). Le climat chaud et le manque de réfrigérateurs ont rendu le processus de fermentation et d'acidification très rapide. Les aliments exposés aux bactéries sont mal digérés, provoquant la putréfaction et la formation d'Ama dans les intestins. Pour cette raison, le fromage cottage (surtout aigre) et le babeurre étaient considérés comme des aliments lourds et tamasiques (bien qu'en tant que source de protéines, il soit préférable à la viande, bien sûr fraîche). Les aliments réchauffés perdent les restes de Prana et de nutrition, se transformant en un poids mort pour l'estomac. Les gâteaux ne diffèrent pas non plus par leur teneur élevée. À l'époque de la rédaction d'un traité dans l'Inde médiévale, on ne trouvait principalement que des huiles végétales de sésame et de moutarde, qui étaient chaudes et lourdes en propriétés. D'où la mise en garde contre leur utilisation dans les aliments. Comme ils sont lourds pour le foie lorsqu'ils sont utilisés fréquemment, il est avantageux de les utiliser pour se nourrir par la peau, sous forme de massage (surtout dans les climats froids). Toutes les huiles végétales non raffinées utilisées en occident (olive, tournesol, courge, lin, cèdre) sont certes utiles, mais toutes n'étaient pas à la disposition des praticiens de l'antiquité. Les aliments frits stimulent les trois doshas.

L'impact des fruits mystérieux du jujube, contrairement aux gâteaux, peu de gens doivent en faire l'expérience. L'ail a de nombreuses propriétés médicinales utiles, mais il est très tamasique et rajasique. Étant un aphrodisiaque puissant, il augmente la quantité de sperme, tout en irritant les organes reproducteurs, ce qui ne contribue pas à l'équilibre de l'esprit et à l'observance du brahmacharya. Cependant, il peut être utilisé au besoin comme médicament.

"(L'aliment le plus favorable pour un yogi) : bonnes céréales, blé, riz, orge, lait, ghee, cassonade, sucre cristallisé, miel, gingembre séché, patola (épice de concombre), cinq légumes (légumes à feuilles locaux), haricots (et autres légumineuses) et de l'eau propre.

Le yogi doit prendre des aliments nutritifs et sucrés mélangés avec du ghee et du lait ; il doit nourrir le dhatu (composants de base du corps) et être agréable et approprié. (Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Les produits énumérés dans le verset 62 ont une caractéristique commune : ils sont sattviques. De plus, ils sont savoureux et nutritifs. Lors de la planification d'un régime, il est important que vous appréciiez les nouveaux aliments. Vous ne devez pas exclure brusquement des aliments familiers de l'alimentation sans leur trouver un substitut approprié. La principale exigence de la nourriture est qu'elle doit nourrir le dhata, tous les tissus et composants du corps, créant des conditions favorables au développement de l'esprit (corps mental) et de l'esprit (corps causal).

Un point important pour le nettoyage complet et le fonctionnement du corps est l'utilisation d'une quantité suffisante d'eau propre. Sa quantité est individuelle pour chacun, au moins - un verre d'eau de source brute ou bien filtrée le matin (à jeun), une certaine quantité avant chaque repas et un verre avant de se coucher. Pendant la saison froide, il vaut mieux se réchauffer, dans le chaud - frais. Le thé, la compote, le jus et les autres liquides ne remplacent pas complètement l'eau propre, car ils sont digérés comme des aliments, provoquant la libération de suc gastrique.

Produits stratégiques du yogi de la voie du milieu.

Sur la base de ce qui précède, nous examinerons brièvement les produits les plus adaptés à la nutrition d'un pratiquant de hatha yoga dans la voie du milieu. Les produits sont répertoriés par ordre décroissant de sattva, y compris ceux disponibles dans notre région ou les remplacements appropriés.

Fruit

Les fruits sont de nature sattvique et faciles à digérer. Vous pouvez utiliser sans restriction tous les fruits et baies locaux (pas locaux aussi) dans la saison qui leur correspond. Frais ou sous forme de jus fraîchement pressés. Rarement cuit. Les fruits rassis et pourris sont tamasiques. Sous forme de confitures et de compotes en conserve, les fruits perdent la plupart de leurs vitamines et, avec un excès de sucre, sont rajasiques. Il est préférable de les remplacer par des fruits secs (trempés ou avec du thé). Toutes les baies séchées sous forme de boissons aux fruits sont bonnes (remplir d'eau bouillante et insister dans un thermos). Nous avons rarement du sucre jaune (ou roux, de canne et de palme) recommandé par Pradipika, et il est définitivement préférable de remplacer le sucre blanc raffiné par du miel.

Des légumes

Moins sattvique que les fruits et plus lourd. Tous les légumes sucrés et non épicés conviennent, tels que: concombres, citrouille, carottes, betteraves, céleri, courgettes, navets, tomates, aubergines, etc. Les plus lourds sont les pommes de terre, le gombo. Les sattvic ne sont pas des salades épicées et des jeunes pousses, des verts, y compris sauvages (goatweed, plantain, ortie) - ils purifient le sang et contiennent de nombreux micro-éléments utiles. Le chou est rajasique en excès, favorise la formation de gaz - ceci est compensé par un ragoût avec l'ajout de ghee. La choucroute, le radis, le radis, le poivron piquant, l'oignon et l'ail sont rajasiques et tamasiques. Tous les autres légumes, frais, cuits au four ou cuits à la vapeur, sont sains.

Des céréales

Les céréales sont la base d'un régime sattvique. Le plus sattvique est le riz (basmati, brun, noir et autres variétés), mieux non poli. Le riz poli, poli et cuit à la vapeur n'est pas utile, des substances utiles en ont été retirées avec la coque (peut-être que le riz basmati est une exception, de l'eau bouillante est versée dessus avant le traitement et certaines des substances de la coque sont déplacées vers le centre du grain). Le blé germé est un super aliment des plus adaptés à notre climat, contient toute une gamme de vitamines et d'oligo-éléments. Il nourrit bien le corps, littéralement énergisant (redonne de la force après une maladie et lors d'un effort physique). Cependant, sous sa forme brute, pour beaucoup, il peut être trop lourd. Cela peut être évité en le mangeant en plus petites quantités et en le mâchant bien (chauffez 1-2 cuillères à soupe dans du ghee, ajoutez du miel au goût) ou sous forme de galettes (qui sont également plus savoureuses et plus faciles à digérer). Le seigle est également préparé, moins souvent l'avoine et l'orge (c'est techniquement plus difficile, car la coque du grain le plus grossier n'a pas été enlevée). L'avoine est supérieure en protéines à toutes les autres céréales. Bien sûr, pas de muesli, mais des grains entiers. Les propriétés enveloppantes et nourrissantes de la farine d'avoine sont utilisées avec succès en excès d'Agni (par exemple, en cas d'allergie au lait). Le sarrasin, l'orge, le millet, le maïs sont également favorables, mais sont utilisés moins fréquemment. Les produits de boulangerie à base de farine de la plus haute qualité, obtenus à partir de céréales, dépourvus de coquilles, de germes et de prana sont indésirables. Le pain aux céréales est plus adapté, voire meilleur s'il est sans levure (il existe une opinion selon laquelle la levure thermophile supprime la microflore lorsqu'elle est utilisée régulièrement). Dans les capitales, cela se vend dans les supermarchés. Les pains plats complets sans levain fabriqués dans le style chapati indien sont une bonne alternative au pain traditionnel si vous avez le temps de les faire.

Légumineuses

Bonne source de protéines, mais lourde et gazeuse. Les exceptions sont le tofu (fromage de soja obtenu par fermentation) et le haricot mungo. Suivent ensuite par ordre croissant de sévérité : lentilles rouges, petites lentilles vertes, grosses lentilles, pois chiches. Les haricots petits et blancs, les haricots rouges, les pois, les haricots noirs sont encore plus lourds. Réduit considérablement "l'explosivité" des légumineuses par leur pré-trempage, et une meilleure germination et élimination de la coque. L'ajout d'épices pendant la cuisson aide aussi.

Les produits à base de farine de soja (« saveur poulet », etc.), de lait de soja (« enrichi »), de mayonnaise, de pâtes de soja au chocolat et aux champignons et autres produits similaires, contenant généralement des conservateurs, un excès de sel et d'épices, n'inspirent pas beaucoup confiance. Le tofu produit de manière inappropriée ou sans connaissance de la technologie est trop dur et difficile à digérer (souvent appelé "fromage de soja"). Tofu de qualité - bien sphermenté, doux et tendre. Les haricots mungo et les pois chiches germent en une journée (préalablement trempés dans de l'eau tiède pendant 4 heures), après quoi ils sont conservés au réfrigérateur jusqu'à 4-5 jours.

des noisettes

Les graines et les noix sont un élément précieux de l'alimentation et sont de nature sattvique. Il est préférable de les utiliser frais ou trempés, ainsi que légèrement frits (mais pas trop cuits et non salés - sinon ils perdent leurs propriétés bénéfiques, acquérant des tamas). Puisqu'ils sont lourds et ne vont pas bien avec d'autres aliments, il vaut mieux les manger un peu comme plat indépendant, ou en combinaison avec des légumes juteux, des salades vertes, des fruits secs trempés. Ils sont plus faciles à digérer sous forme de cocktails (les coques sont retirées des noix trempées, broyées et fouettées avec de l'eau dans un mélangeur à grande vitesse). Parmi ceux disponibles chez nous, les amandes et le cèdre, ainsi que les noix de cajou, les noix, les noisettes, les noisettes brésiliennes, les graines de citrouille et de tournesol, les graines d'abricot sont particulièrement utiles. Les noix sont huileuses et nutritives, et leurs propriétés réchauffantes sont bien adaptées aux climats froids.

Laitier

Les yogis ont une attitude particulièrement chaleureuse envers le refroidissement des produits laitiers. Le lait frais, non bouilli, non pasteurisé, non homogénéisé, d'une bonne vache (ou chèvre) en bonne santé, qui n'a pas été nourri avec des antibiotiques et des fourrages mélangés, a la sattvicité la plus élevée et la quantité de substances utiles. Le lait soumis à diverses transformations acquiert des propriétés tamasiques et contribue à la production d'Ama. Les antibiotiques donnés aux vaches sont une cause fréquente d'allergies au lait industriel. L'utilité de divers laits enrichis en vitamines et autres laits est discutable. C'est beaucoup plus facile avec les produits laitiers fermentés, ils se conservent plus longtemps et, en présence de diverses souches de bifidobactéries et de fraîcheur, sont plus faciles à digérer. Ils sont moins sattviques et, avec la croissance rapide des bactéries et de l'acidité, ils deviennent tamasiques. Parmi ceux disponibles dans le commerce, il vaut mieux en chercher de meilleurs, fabriqués à partir d'un produit frais et non d'une poudre. Tous les produits naturels faits maison sont toujours préférables. Avec une utilisation modérée, les fromages non salés faits maison sont bons, comme le paneer, l'adyghe (les types salés de suluguni ou de brynza peuvent être trempés au préalable), le fromage cottage frais. Les fromages à pâte dure qui utilisent des enzymes provenant des estomacs d'animaux abattus sont des aliments très lourds, les fromages bleus "à la mode" sont une grande dose de tamas. Issu des graisses, le produit idéal du ghee est le beurre fondu. Ses nombreuses propriétés nutritionnelles et médicinales sont vantées dans les traités de yoga et ayurvédiques. Le beurre ordinaire est moins adapté à une utilisation constante (le beurre industriel contient des additifs qui «sortent» lorsqu'il est fondu), encore moins - la crème sure et la crème.

Le lait est sa propre nourriture. Il est préférable de l'utiliser seul, ou avec l'ajout de ghee et de miel, avec des épices. Le miel et les épices comme le safran, le gingembre, la cardamome, la cannelle et les clous de girofle améliorent son absorption en éliminant l'excès de kapha. Plus de 350 ml de lait à la fois, le corps n'absorbe généralement pas complètement.

Huiles

La plupart des huiles sont généralement lourdes et indésirables en grande quantité. Cependant, le ghee peut être utilisé sans restriction, en ajoutant à divers plats. Le sésame et la noix de coco sont sattviques, parmi les plus abordables pour un usage quotidien - olive non raffinée, graines de lin, tournesol. Hautes propriétés nutritionnelles et médicinales des huiles de germe de blé, citrouille, cèdre, noix, chanvre, cameline.

Bonbons

Avec modération, le miel et le sucre de palme brut sont sattviques. Tous les sucres raffinés et les produits en contenant ne sont pas censés être utilisés. Lorsqu'il est chauffé, le miel devient toxique et tamasique.

Épices

Épices sattviques - gingembre, cardamome, cannelle, fenouil, coriandre, curcuma (haldi). Les autres sont pour la plupart rajasiques. Ils peuvent être modérément utilisés comme option lorsque rajas contrecarre tamas, augmentant indirectement sattva. La quantité de sel est mieux minimisée, certains préfèrent le sel de mer comestible.

Les boissons

Eau de source pure, herbes sattviques brassées (des herbes locales peuvent être utilisées si vous pouvez suivre leurs effets). Diverses variétés de thé vert et de maté peuvent être consommées, elles sont sattviques avec modération et sont censées améliorer le fonctionnement de l'esprit. Le thé noir est un stimulant plus lourd et plus puissant.

Règles de base de la nutrition yogique.

1. La nourriture doit être principalement sattvique.

2. En cuisine, il est souhaitable de conserver le maximum de prana dans les aliments. Pour ce faire, l'alimentation doit être simple (traitement thermique minimal sans excès culinaires, n'utilisant pas plus de deux opérations, mais simple - pas forcément primitif).

3. Il est souhaitable de cuisiner et de manger des aliments dans un état émotionnellement équilibré (ce qui est facilité par l'observance de yama et niyama, la consécration des aliments avec un mantra pendant la cuisson et avant de manger). Sans être distrait en parlant, en lisant ou en regardant la télévision, et en maintenant un état de présence consciente.

4. Ne pas trop manger (remplir l'estomac pas plus de 2/3 du volume). La saturation n'est pas déterminée par "combien", mais par "comment". Recommandation classique pour les yogis : 1/3 de l'estomac est rempli d'aliments solides, 1/3 de liquide et 1/3 doit rester libre.

5. Mâchez soigneusement en mélangeant les aliments avec la salive (en respectant la règle - "manger des aliments liquides, boire des aliments solides"). Étant donné que les composants les plus subtils du prana sont absorbés dans la bouche, la salive contient des enzymes nécessaires à la digestion complète des aliments. Par conséquent, plus les aliments sont secs, plus ils doivent être mâchés longtemps.

6. Buvez de l'eau avant les repas. Ne pas boire pendant les repas et une heure ou plus après (selon la quantité et la composition des aliments), afin de ne pas "remplir" le feu digestif. Il est acceptable de boire des boissons chaudes pendant et après les repas si les aliments sont trop secs.

7. Les intervalles entre les repas doivent être de 4 à 5 heures. Ce n'est pas une collation légère, mais un repas complet.

8. Entre les repas, il est nécessaire de boire de l'eau propre, idéalement 2 à 3 heures après avoir mangé. Le thé, le maté, les jus et autres boissons ne peuvent pas remplacer l'eau, au sens strict c'est aussi de la nourriture. Une tasse ou un verre d'eau propre le matin, immédiatement après le réveil et le soir avant d'aller au lit, devrait devenir une bonne habitude.

9. Faites un régime en fonction de votre constitution, des conditions climatiques et de vos besoins réels. Ne tombez pas dans les extrêmes de l'ascèse. Soyez attentif à l'état actuel et aux capacités du corps.

10. Ne mangez pas s'il n'y a pas de sensation de faim. En plus des aliments lourds avant le coucher (2,5 à 3 heures avant le coucher, il vaut mieux ne pas manger du tout).

11. Pensez à une combinaison de produits. Ne mélangez pas des aliments trop hétérogènes en une seule fois. Différents aliments libèrent différents sucs gastriques et enzymes, et il leur faut également un temps différent pour être digérés dans l'estomac.

12. Ne vous engagez pas dans un travail physique ou faites de l'exercice immédiatement après avoir mangé. Pas trop productif dans la première heure ou deux et activité intellectuelle.

13. Entretenez un bon "feu digestif" - Agni. Ceci est facilité par la performance des shatkarmas, des asanas et des pranayamas. Agni lui-même est le plus fort l'après-midi lorsque le canal solaire est actif - respirer par la narine droite est un moyen de le renforcer. Pour activer le canal solaire - surya-nadi, immédiatement après avoir mangé, vous pouvez vous allonger sur le côté gauche pendant un moment ou bloquer votre narine gauche pendant un moment et respirer uniquement par la droite.

Préparation du ghee

À la fin de cet article, nous ouvrons une colonne de recettes de yoga, qui, si les lecteurs sont intéressés, seront présentes dans chaque numéro. Commençons par le produit le plus "stratégique" - le ghee.

Plus la qualité du produit original est élevée, meilleur est le ghee. Le beurre bon marché, et plus encore les margarines truquées « sous le beurre » (les soi-disant « beurres mous »), ne font pas du bon ghee. Il existe plusieurs façons de le préparer. Considérez l'étape par étape la plus rapide et la plus facile.

1. Batterie de cuisine - plus pratique avec un revêtement antiadhésif ou avec un fond large et épaissi. En principe, tous les plats feront l'affaire, mais cela compliquera un peu le processus, car. l'huile brûlera plus.

2. Faire fondre, porter à ébullition. Ensuite, ajustez la chaleur pour que l'huile ne bout pas, mais que seules des bulles montent légèrement du fond. Selon la quantité d'huile et le diamètre du fond du plat, ce processus dure de 30 minutes à 2 heures. 500 grammes, selon la variété, sont fondus en 1 à 1,5 heure.

3. Au cours du processus, l'eau s'évapore, les protéines du lait et d'autres substances sont séparées, qui montent sous forme de mousse, elles doivent être éliminées. Il est fondu jusqu'à ce que l'huile devienne complètement transparente, sans inclusions étrangères, l'odeur rappelle le pop-corn frit.
4. Se noyer davantage n'a pas de sens. Il est conseillé de filtrer à travers de la gaze, en présence de particules flottantes et brûlées.

5. Vous pouvez stocker sans réfrigérateur. Si l'huile est fondue avec une qualité élevée, elle ne se détériore pas très longtemps, même à température élevée.

Mikhaïl Baranov

Mikhaïl Baranov

Nutrition yogique dans la voie du milieu. Principes ayurvédiques dans la pratique du yoga

Je tiens à remercier Galina Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pour leur aide dans la préparation de ce livre en vue de sa publication.

La vie des yogis urbains modernes est similaire à la vie décrite dans les traités médiévaux, comme un "tapis renforcé collant élégant" sur une peau de tigre. De nombreux livres sur la nutrition ayurvédique ont déjà été publiés, mais ils manquent d'informations sur la façon dont la nutrition est corrélée à la pratique du hatha yoga dans une métropole. Combler cette lacune est l'un des objectifs de ce livre. Il ne se limite pas à la cuisine ayurvédique traditionnelle, mais contient des recommandations importantes sur la technologie de préparation d'aliments vraiment savoureux et sains, ainsi que des recettes prêtes à l'emploi, dont le but est de démontrer les principes de base de l'Ayurveda dans le contexte de la "yogie " nutrition et stimuler l'imagination créatrice du lecteur.

Principales caractéristiques de la nutrition yogique

La cuisine yogique est basée sur le concept ayurvédique de nutrition saisonnière, en tenant compte des particularités de la constitution individuelle et de l'influence de l'environnement extérieur. Mais le hatha yogi, contrairement au patient du médecin ayurvédique, entraîne activement son feu digestif, et son alimentation est largement déterminée par sa pratique. Toute personne, commençant à pratiquer le yoga, manifeste tôt ou tard un intérêt pour le régime yogique. Au fur et à mesure que la pratique devient partie intégrante de la vie, il devient nécessaire d'optimiser le régime et les habitudes alimentaires. Le concept clé de la nutrition yogique est mitahara- une alimentation modérée qui reflète les besoins réels d'une personne, dont le rôle principal dans la formation est joué dans ce cas par la pratique du yoga et le mode de vie correspondant, qui s'appelle en un mot - vihara. Dans le cadre de l'Ayurveda vihara signifie des activités de maintien de la vie, créant des conditions de santé et de longévité. En d'autres termes, la nutrition doit correspondre à l'activité physique et mentale d'une personne. En yoga, le rapport à la nourriture fait partie fosses et niyama. Une des règles les plus importantes yama - ahimsa(non-violence) et c'est l'une des raisons pour lesquelles le régime yogique est traditionnellement végétarien. Des formes de nutrition aussi extrêmes que le véganisme et un régime alimentaire cru sont lointainement liées au yoga. sadhana et l'approche ayurvédique, et la plus proche du régime yogique est le lacto-végétarisme.

Le principal problème auquel sont confrontés la plupart des pratiquants de yoga débutants qui veulent « bien manger » est l'incohérence du régime alimentaire choisi et de l'alimentation avec les besoins réels du corps et de l'esprit. La maîtrise de soi sans une compréhension claire de la façon dont la nourriture affecte la constitution et l'esprit est souvent artificielle, et la violence contre son propre corps contribue au développement de la névrose, pas à l'équilibre de l'esprit. Le nettoyage du corps des "scories et des toxines" en soi ne conduit pas au nettoyage de l'esprit de la pollution mentale. Pour cette raison, l'abus d'une « bonne nutrition » entraîne des troubles physiques et mentaux.

Bien sûr, tout d'abord, il est important que la nourriture corresponde à la saison, à la force du feu digestif, au type constitutionnel et au mode de vie d'une personne. Mais il est également important de prendre en compte le fait que pour la grande majorité des gens, la nourriture n'est pas seulement un "matériau de construction", des vitamines et des calories, mais aussi les impressions reçues de son goût, de sa composition, de son apparence et de sa signification sociale. Si la nourriture a bon goût et est prise dans un environnement calme au bon moment, elle est plus complètement absorbée. Du point de vue du yoga, la cause de la dépendance alimentaire est enracinée dans le désir de profiter du contact des sens avec les objets de perception. La langue est l'un des organes de perception dont la fonction principale est de reconnaître la composition et la qualité des aliments, grâce à laquelle nous pouvons nous satisfaire de leur goût. Mais vous pouvez obtenir satisfaction sans la formation d'attachement. Il y a une différence entre apprécier le goût d'aliments qui répondent aux besoins réels du corps et utiliser le goût pour créer de nouvelles expériences exotiques. Les dépendances alimentaires, comme toutes les autres, sont causées non seulement par une attirance pour les sensations agréables, mais aussi par un désir subconscient d'éviter les sensations désagréables. Par conséquent, limiter de quelque manière que ce soit la nourriture dans le but de "croissance spirituelle" est aussi inutile que d'en faire un culte. Il suffit de garder à l'esprit que le goût est l'un des canaux de perception et qu'il faut l'utiliser correctement, comme tous les autres sens. Pour contrôler la perception sensorielle dans le yoga, à l'aide de pratiques spéciales, certaines qualités de l'esprit sont cultivées - conscience, équilibre, équanimité par rapport aux impressions reçues par les sens. Ces qualités se développent tout au long de la vie, et elles ne surgissent pas de rien, mais du fait de la pratique. Par conséquent, si l'état de clarté mentale ne fait pas encore partie de la vie, il est logique d'utiliser les recommandations ayurvédiques, adaptées à la façon dont la pratique du yoga affecte la physiologie.

Le yoga et l'Ayurveda adhèrent au même concept : que le corps et l'esprit sont unis par une force de vie universelle - prâna. Toutes les formes de vie sont soutenues par le prana. Ce n'est pas seulement une source d'énergie, mais aussi un vecteur d'informations. Par conséquent, tout aliment affecte d'une manière ou d'une autre le corps et la conscience. Grâce au prana, tous les processus vitaux de l'organisme s'effectuent : le rythme cardiaque et la contraction des muscles respiratoires, la transformation des aliments et l'excrétion des déchets, la transmission de l'influx nerveux et les réactions biochimiques. Le prana et l'esprit sont comme des vases communicants : si le prana est équilibré, alors l'esprit est concentré et offre une plus grande clarté de perception ; l'inverse est également vrai : la concentration équilibre le prana. En fonction de l'activité et de l'équilibre prana vayu("vents vitaux") une personne devient excitée ou passive, concentrée ou dispersée, pleine d'énergie ou léthargique. Différents types d'aliments transportent différents types d'énergie et d'informations. Un exemple clair de la relation entre la nourriture et l'état psychoénergétique est l'utilisation de stimulants alimentaires qui augmentent le niveau d'activité, ce qui conduit à une dépendance à la sensation agréable de «vitalité». Pendant ce temps, une stimulation constante épuise le système nerveux et perturbe les biorythmes naturels, ce qui entraîne anxiété, irritabilité, accumulation de tension et fatigue. La tension chronique dans le corps et l'agitation de l'esprit sont des phénomènes interdépendants qui rendent l'esprit inapte à la concentration yogique. La plupart des gens ne pensent pas beaucoup aux conséquences de la consommation quotidienne de stimulants relativement inoffensifs tels que le sucre raffiné, le café, le chocolat, le thé fort ou le maté, sans parler du Coca-Cola, du Sprite et d'autres "cocktails énergétiques", simplement parce que l'excité l'état est pour eux la norme, donnant une impression de gaieté et de prospérité dans la vie. De plus, la consommation d'alcool et de marijuana (en fait, aussi de nourriture) s'inscrit dans le cadre de la norme sociale, qui stimule les sens, rendant d'abord l'esprit excité et distrait, puis inerte, émoussé. Un choix conscient d'aliments et de régime alimentaire est conçu pour atténuer les influences climatiques saisonnières, minimiser l'accumulation de toxines dans le corps et former un arrière-plan psycho-émotionnel stable favorable à la réussite des progrès en yoga.