La vérité exceptionnelle de la tradition orientale, d'autres - sur l'incompatibilité de la culture et des traditions de différents peuples, d'autres ont simplement tendance à rejeter tout ce qui est étranger comme étranger.

Permettez-moi tout de suite, afin d'éviter d'éventuels malentendus, de préciser que dans cet article, l'auteur entend par "russe" tout ce qui concerne la Russie, sur la base de l'appartenance à des caractéristiques géographiques, historiques, traditionnelles, culturelles et sociales caractéristiques. La nationalité, dans ce cas, n'est pas considérée comme un facteur déterminant.

Posons la question plus largement : pourquoi avons-nous besoin des arts martiaux en général ?

La réponse est bien sûr plus simple. Quelqu'un veut juste apprendre quelques méthodes efficaces l'autodéfense pour se sentir plus en confiance dans un environnement agressif dans la rue, quelqu'un pour améliorer sa santé, quelqu'un a été attiré par l'entourage d'un style particulier, et quelqu'un (mais c'est dans des cas exceptionnels) veut apprendre à contrôler l'énergie interne du corps et d'améliorer leurs capacités psychophysiques.

De ce qui précède, la division fonctionnelle familière à la conscience occidentale suit généralement : "Si vous voulez apprendre à vous battre, faites de la boxe, si vous voulez apprendre à vous battre "magnifiquement", allez à la section de karaté, taekwondo, wushu, etc., mais si vous ne voulez pas vous battre, mais que vous voulez travailler avec énergie, c'est-à-dire un mot si mystérieux "qigong" ... et aussi - "taijiquan" ... "

Malheureusement, divers types d'arts martiaux, et le wushu en particulier, sont rarement perçus comme des systèmes à part entière d'auto-amélioration, créés autrefois par de grands maîtres et survécus jusqu'à nos jours grâce au transfert soigneux des connaissances d'un enseignant à un élève, souvent sur de nombreuses générations.

Apparemment, une telle perception des arts martiaux s'est développée en Russie en raison de deux circonstances. Le premier est la période relativement courte de leur existence ouverte et non interdite (en fait, seulement du milieu des années 1980 au début des années 1990), et le second, et surtout, une conscience publique purement utilitaire : ne prendre que ce qui est utile et peut être utilisé - Ici et maintenant. Pourquoi une formation pluriannuelle ? Pourquoi maîtriser la tradition de manière complexe, si presque partout vous pouvez en obtenir le morceau le plus "nécessaire" pour un prix abordable ?

En réalité, une personne qui connaît au moins un peu l'histoire des arts martiaux orientaux sait que tous les styles indépendants d'arts martiaux chinois, japonais, coréens, thaïlandais et autres ont été créés par des personnes du plus haut niveau de compétence, pas seulement comme un ensemble de coups, de blocs, caractéristiques d'un style particulier, de complexes, de méthodes de guerre. Ils ont été créés précisément comme un système de développement, d'amélioration d'une personne - un combattant. Naturellement, de tels systèmes comprenaient divers composants inséparables: à la fois la technique générale et l'apprentissage des complexes, et le travail en binôme, et exercices de respiration, et exercices spéciaux visant à développer la capacité à maîtriser les flux énergétiques internes.

Ainsi, en particulier, la formation à Shaolinquan est traditionnellement divisée en quatre sections.

La première section - quanshu - travail à mains nues : inclut le mastering Équipement de base, mouvements, éléments acrobatiques, ainsi que les principaux complexes - taolu.

La deuxième section - duilian - travail en binôme : comprend la pratique des techniques de base en binôme, l'exécution du taolu en binôme, l'étude des méthodes d'interaction de combat réel et d'autodéfense (sanda).

La troisième section - binqi - travailler avec divers types armes traditionnelles.

La quatrième section - neigong - exercices de respiration et de méditation visant à gérer l'énergie interne du qi. [E.V. Chertovskikh, E.I. Glebov. Shaolinquan pour débutants / 2004, 8]

Si nous parlons des disciplines, qui jusqu'au XXe siècle. les moines du monastère de Shaolin (Shaolins chinois) ont été formés, ils étaient les suivants :

1. Bouddhisme (fo) - était l'étude des codes et canons bouddhistes de base, des règles monastiques (vinaya), des bases de la pratique méditative et de la contemplation;
2. Art martial (y) - comprend la pratique des arts martiaux, les méthodes de maintien santé physique, équitation.
3. Les arts médicaux sont les bases du massage, l'utilisation et la préparation de baumes thérapeutiques, de produits, d'onguents, l'utilisation de poisons et de substances diverses dans la pratique médicale.
4. "Sciences civiles" (wen) - dispensées pour des cours de calligraphie, de versification, d'étude de la littérature classique et de peinture. [Shi Deqian, A.A. Maslov. Gymnastique de Bodhidharma / 2006, 22]

Ainsi, nous pouvons dire que Shaolinsi n'a pas seulement élevé des combattants bouddhistes. Le modèle d'un moine Shaolin combinait un ascète bouddhiste, une personne éduquée et complètement développée et un maître des arts martiaux.

Beaucoup de gens pensent que arts martiaux vous devez l'utiliser à chaque occasion, en utilisant votre supériorité dans le commandement de l'équipement militaire.

On peut conseiller à ces personnes de s'entraîner au moins pendant un an avec un véritable mentor - le porteur de l'une des traditions d'arts martiaux, afin de comprendre que ce n'est pas du tout le cas. Et même plus que cela, dans le langage du vieil adage : "L'art martial est conçu pour ne pas être utilisé". Cela se réfère, bien sûr, à son application physique directe.

Peut-être, à première vue, ce proverbe semblera paradoxal à quelqu'un. Elle a vraiment l'air bizarre. Pour en expliquer le sens, les préceptes de morale martiale (wu-de) de Shaolinsa, dans l'une des dernières éditions, formulés par l'abbé du monastère Shi Zhengxu (1893-1955) aideront. Voici quelques-uns des plus importants :

1. L'objectif principal de celui qui étudie notre technique est de renforcer le corps et l'esprit. Il doit étudier de l'aube au crépuscule et ne peut pas arrêter ses études quand bon lui semble.
2. Celui qui perfectionne les arts martiaux ne le fait que pour se défendre, renforcer sa propre circulation sanguine et qi, cultiver le courage et le courage au combat. Celui qui enfreint cela commet le même crime que celui qui enfreint les préceptes bouddhiques.
3. En communiquant quotidiennement avec un mentor, il faut être extrêmement respectueux envers lui et vous ne pouvez pas faire des choses qui montrent de l'arrogance et de la négligence.
4. En ce qui concerne les frères, il faut se comporter avec douceur et courtoisie, être sincère et ne pas permettre la tromperie. Il est impossible, en faisant étalage de force, d'offenser les faibles.
5. Si pendant le voyage vous rencontrez un profane, l'essentiel est en même temps qu'il soit nécessaire, en honorant patiemment le plus bas, de le sauver et vous ne pouvez pas démontrer votre technique sans réfléchir.
6. Méfiez-vous de l'esprit de compétition et évitez également l'habitude de l'auto-éloge cupide. En faisant cela, vous vous tuez, et en plus, vous empoisonnez d'autres personnes, même qui sait combien. Le principe de vie de ces personnes pratiquant les arts martiaux est soit de montrer leur technique, soit d'avoir soif d'enrichissement, donc tout cela n'est que des éclaboussures qui vont au-delà des principes clés du wushu. Ces gens sont la lie de l'école Chan. Apporter la honte à ce monde à travers un bref délais sera récompensé par la mort. Est-ce là le sens de l'art créé par les premiers professeurs ?! Tous les abonnés doivent garder cela fermement à l'esprit. [E.V. Chertovskikh, E.I. Glebov. Shaolin Quan pour débutants / 2004, 8-12]

Le célèbre sinologue V.V. Malyavin a écrit dans l'un de ses livres sur les arts martiaux que, selon les anciens maîtres, le sens de l'entraînement au wushu est qu'ils cultivent la vertu chez les gens, et celui qui est privé de cette vertu n'obtiendra rien en wushu. Le mot «vertu» dans ce cas traduit le concept chinois de de, qui a très peu de choses en commun avec l'idée habituelle de la vertu en tant que respect des règles morales généralement acceptées. Nous parlons d'une sorte d'interne, seulement exprimé symboliquement, la perfection des choses, la plénitude des propriétés de la vie, qui agit comme la limite de chaque existence individuelle. En un mot, une personne vertueuse au sens chinois ou une personne de vit à la limite de son existence, usant de la plénitude de ses propriétés vitales. [VV Malyavin. Arts martiaux : Chine, Japon / 2002, 13]

L'auteur de cet article a entendu à plusieurs reprises des maîtres et des personnes qui pratiquent les arts martiaux depuis de nombreuses années, des histoires sur la façon dont, après avoir atteint haut niveau ne possédant aucune technique, ils cherchaient (le plus souvent dans leur jeunesse) à se tester dans la pratique. Certains se sont même spécifiquement rendus dans des zones dangereuses de la ville à des heures tardives à la recherche de problèmes imminents. Et ainsi, alors que le conflit semblait déjà inévitable, la situation s'est soudainement déchargée, et ... les parties se sont simplement dispersées, se tapotant l'épaule.

N'est-ce pas le signe de la vertu même du combat évoquée chez les combattants par leurs maîtres et par le processus même d'entraînement... ? Ce n'est pas sans raison que l'on dit du maître qu'il est capable de désamorcer une situation tendue par sa simple présence. Que dire de l'amener à une confrontation physique ouverte.

Après avoir cité cet exemple, l'auteur, bien sûr, ne suggère pas que quiconque répète de tels «exploits». Les personnes qui ont raconté les histoires mentionnées étaient des personnes qui ont consacré une partie importante de leur vie aux arts martiaux et étaient prêtes à repousser sans compromis toute agression avec une rapidité fulgurante et une grande précision. Et, surtout, capable de se contrôler pleinement dans n'importe quelle situation.

Et pourtant, un vrai maître n'utilisera la technique dans une situation de conflit qu'en dernier recours en cas de légitime défense. En même temps, il sera poussé davantage par la compassion pour l'agresseur, qui consiste à empêcher une personne de nuire aux autres et à elle-même (sinon physiquement, du moins par la pollution du karma (c'est-à-dire le péché). L'agression de tels une personne en cas de rencontre avec le maître sera très probablement neutralisée par une ou deux petites astuces.

Il convient également de noter que l'importance des arts martiaux pour le développement spirituel est déterminée par le fait que la situation extrême, le sentiment de danger bien réel créé par les classes dans les anciennes écoles et, bien sûr, à Shaolin, a contribué à la mobilisation de toutes les ressources de la psyché et la culture du courage, qui découle toujours d'un repos imperturbable. Toute la philosophie des arts martiaux chinois dans ce contexte peut être exprimée par le dicton d'un ancien sage taoïste :

« Dans un peu de peur, de prudence,

Dans une grande peur - un courage téméraire ... "

Zhuangzi, IV-III siècles. AVANT JC.

La question de savoir pourquoi nous avons besoin du wushu chinois est souvent soulevée en mettant l'accent sur le mot "chinois". En fait, pourquoi exactement le chinois ?

Wushu pourrait ne pas être chinois, mais n'importe quel autre. Et cela aurait pu s'appeler différemment. Si ce n'est pour une seule circonstance: pour une raison quelconque, dans toute l'histoire de l'humanité, nulle part sur notre planète n'a été créé, préservé et porté à travers les siècles (le respect des trois conditions ci-dessus est important) d'un système plus ancien et parfait d'arts martiaux. De plus, un système qui est disponible aujourd'hui pour être maîtrisé à un niveau ou à un autre par toute personne, indépendamment de sa nationalité, de son sexe, de son âge et de ses croyances religieuses.

Bien sûr, les maîtres chinois eux-mêmes ont toujours cherché à protéger leur art des regards indiscrets, des personnes "au hasard" et, surtout, des étrangers. Jusqu'à récemment, en dehors de la Chine, il n'y avait tout simplement pas un seul adepte vraiment dévoué du Shaolinquan ou d'autres styles de wushu chinois.

Aujourd'hui, nous assistons à l'émergence du Wushu Shaolinquan au-delà des murs du monastère et au-delà des frontières du Céleste Empire lui-même. De plus, la décision de transférer la tradition aux étrangers a été prise par les moines Shaolin eux-mêmes avant même que le monastère ne devienne une attraction touristique, ce qu'il est malheureusement devenu aujourd'hui. Shaolin wushu est sorti dans le monde. Et cela est considéré comme la grande mission du peuple chinois face à de nombreuses générations de Shaolin usens (moines-combattants), qui ont conservé la tradition pendant des siècles.

Cependant, étant entré dans le monde, Shaolin Wushu n'a en aucun cas perdu ses propriétés protectrices qui le protègent des personnes qui ne sont pas prêtes à le percevoir. Le système même d'entraînement au Shaolinquan est construit de telle manière que pour maîtriser chaque bloc de connaissances et de techniques, en commençant par la technique de base, jusqu'aux techniques de «réalisation interne» du neigong et plus loin, à l'infini d'amélioration, vous pouvez seulement versé beaucoup de sueur, et même du sang sur le sol de la salle d'entraînement. L'élève ne comprendra tout simplement pas les principes d'une technique plus complexe tant que son corps et son esprit n'y seront pas suffisamment préparés. Peut-être que ce sujet pourrait être consacré à un grand livre séparé - vous ne devriez même pas essayer de présenter tous ses aspects dans le cadre d'un petit article.

A titre d'exemple, nous pouvons dire que tout complexe Shaolin - taolu, y compris même les complexes "d'entraînement" les plus simples, implique au moins 3-4 niveaux de développement. À partir de l'apprentissage des accords et des mouvements de base, l'étudiant, dans la mesure où il est prêt, maîtrise progressivement les méthodes de respiration utilisées dans le processus d'exécution du complexe, en vient à se souvenir de son rythme, et ainsi de suite jusqu'à maîtriser les techniques d'utilisation au combat. de l'énergie qi interne. En conséquence, le combattant devient capable d'exécuter le complexe dans son ensemble, comme s'il fusionnait avec le mouvement lui-même, pénétrant dans l'essence même du taolu établi par le maître créateur.

La situation est similaire avec toutes les autres sections de Shaolinquan. Cela peut prendre des années pour les maîtriser et, de plus, pour atteindre un haut niveau de maîtrise des techniques pertinentes.

Bien sûr, les Russes ne sont pas chinois. Nous sommes différents. Nous avons une constitution corporelle différente, un ensemble différent de traits génétiques, une "mémoire" génétique différente. Même en observant toutes les exigences de la technologie, suivant la tradition chinoise, les Russes obtiendront toujours le wushu "russe".

Cela le rend encore plus intéressant ! Cela prouve l'universalité du Shaolinquan : dans la version russe, il ne peut être moins efficace que dans la version chinoise.

Malgré les différences de caractéristiques raciales et nationales, le corps humain n'importe où dans le monde est un modèle réduit du même univers. Nos corps obéissent aux mêmes lois, ils font circuler l'énergie de la même manière, ils répondent généralement de la même manière à certains types d'entraînements.

Il est également intéressant d'examiner le problème de la perception du Wushu chinois dans le monde occidental et en Russie du point de vue de la psychologie de la conscience publique et de comparer la mentalité des peuples occidentaux et orientaux. Notons seulement quelques-uns des traits de société caractéristiques des types de civilisations occidentale et orientale.

En Occident, depuis l'Antiquité, un modèle de société s'est formé, dont la base est l'individu. Un tel modèle est parfois appelé "cellulaire" - c'est-à-dire constitué de cellules individuelles - des individus. On peut dire que toute la civilisation occidentale est bâtie sur l'individualisme, sur le « moi » humain. Cette vision du monde a déterminé la structure politique et économique de l'Occident, sa culture et sa philosophie. Ainsi - la démocratie, la société civile, le caractère sacré de la propriété privée, le grand réalisations sportives, compétitions et records.

Le symbole de la Chine et de toute la civilisation orientale dans son ensemble peut s'appeler un cercle ou, plus figurativement, une boule (il convient de rappeler le soleil levant sur le drapeau du Japon ou les traditionnelles lanternes chinoises rondes). La société elle-même est un tout unique, dans lequel le rôle de l'individu est largement flou. "Je" sinon absent, alors imperceptiblement. Il y a un état, un peuple, un clan, une famille. Il convient de noter que la vie humaine elle-même n'a jamais été hautement valorisée en Chine. De plus, cela s'appliquait à toutes les classes sociales - des paysans et des soldats aux hauts fonctionnaires du gouvernement tout au long de l'histoire du pays.

Dans de telles conditions socioculturelles, une personne est une partie, ou plutôt, un élément d'un tout unique - à la fois la société et le monde entier, l'être tout entier.

"Tao donne naissance à un, un donne naissance à deux, deux donne naissance à trois et trois donne naissance à tous les êtres (dans d'autres versions de la traduction - "toute l'obscurité des choses") ..."

Quant au wushu, sa fonction prévoit le développement et l'amélioration des capacités individuelles d'un individu, en tant qu'élément susmentionné d'un grand tout - un élément de la société, un élément de l'univers. Ainsi, on peut dire que le wushu a été créé avec l'idée de perfectionner tout le monde à travers une seule personne.

Cette idée est conforme au concept du bouddhisme Chan - Bouddhisme Mahayana ("Grand Véhicule"), qui réside dans la base spirituelle du wushu de Shaolin. Fondé par Bodhidharma, le 28e patriarche du bouddhisme, le bouddhisme Ch'an enseigne comment passer à un niveau qualitatif supérieur développement spirituel l'humanité n'est capable que lorsque toutes les personnes (et plus largement - tous les êtres vivants) atteignent l'état de conscience nécessaire à cette transition qualitative. C'est précisément le service d'un bodhisattva - une personne dotée d'une conscience éclairée, capable d'aller au nirvana, mais restant volontairement dans ce monde dans le but de sauver autant d'êtres vivants que possible, réalisant que ses réalisations personnelles ne signifient pas tant . Ainsi, un bodhisattva consacre sa vie au salut des autres pour le bien commun.

Cependant, nous n'approfondirons pas les discussions sur la composante spirituelle du wushu chinois afin d'éviter de dévier du sujet de cet article. Qu'il suffise de dire que le succès de la pratique du Shaolinquan ne dépend guère de l'appartenance religieuse d'une personne. La patience et la persévérance dans l'entraînement sont beaucoup plus importantes.

Le peuple russe, vivant à la jonction de deux civilisations polaires - Est et Ouest, combine les propriétés inhérentes à chacune d'elles. C'est ce qu'on appelle la « catholicité » russe, la grande importance de la communauté, la famille, typique de la civilisation orientale. Et, en même temps, l'éternel désir individuel d'un Russe pour la gloire, la richesse, le pouvoir, si caractéristique de la société occidentale avec ses valeurs. Il est important de noter la division de la vie de la société en spirituel et profane, qui distingue la Russie de l'Occident. L'Église en Russie n'a jamais contrôlé l'État, mais a seulement aidé les autorités laïques en cela. Bien qu'en même temps, seul un politicien orthodoxe, un croyant, puisse toujours utiliser une véritable autorité en Russie (à l'exception de la période soviétique - et même alors, avec certaines réserves). Cette série de signes contradictoires de la société russe peut être poursuivie plus loin.

Quoi qu'il en soit, que la Russie se soit formée à la suite de la «fusion» des valeurs orientales et occidentales dans la personne russe ou sous l'action d'autres facteurs, elle est originale et représente une voie particulière pour le développement de une civilisation multinationale.

Sur la base de ce qui a été dit, on ne peut que conclure que la véritable essence du wushu en Russie peut être mieux comprise qu'en Occident. L'Occident a toujours été plus intéressé et intéressé par la composante sportive du wushu - un élément de tradition, arraché à celle-ci, comme une phrase d'un texte. Sans aucun doute, une telle façon de percevoir l'ancienne tradition chinoise pour la Russie serait erronée.

Wushu enseigne le naturel. Plus précisément, il montre la manière de revenir à ce naturel naturel d'une personne, qui lui est inhérent dès la naissance et souvent perdu au cours de la vie. Cela est particulièrement vrai pour les habitants des villes, où l'environnement extérieur lui-même n'est pas naturel pour une personne, ce qui, par conséquent, forme un mode de vie non naturel.

Dans la plupart des cas, les personnes qui viennent s'entraîner pour la première fois sont contraintes par des tensions dans diverses parties du corps. Le plus souvent, ce stress est de nature plus psychologique. Le problème du citadin moderne est qu'il est habitué à la tension. Et, après tout, une telle habitude ne mène à rien de bon. Les "blocs" et "pinces" internes ne permettent pas à l'énergie interne de circuler librement à travers les canaux du corps destinés à cela. Il n'y a pas non plus d'échange complet d'énergie avec le monde extérieur, avec le Cosmos. En conséquence, la qualité de vie en général se détériore, une personne tombe malade et vieillit prématurément.

«... Une personne à sa naissance est tendre et faible, mais au début de la mort, elle est ferme et forte. Toutes les créatures et les plantes sont tendres et faibles quand elles naissent, mais sèches et pourries quand elles meurent. Dur et fort est ce qui périt, et tendre et faible est ce qui commence à vivre..."

"Tao Te Ching", VI-V siècles. AVANT JC.

Wushu enseigne des techniques de relaxation. Même pendant une courte période de pratique du Wushu, une personne peut au moins ressentir l'état naturel et détendu de son corps, cette forme correcte de positions et de mouvements fournie par la nature elle-même. Au fil du temps, une personne est capable de maîtriser cette soi-disant «culture» des mouvements et, après avoir consolidé ces compétences, de les utiliser non seulement dans la salle d'entraînement, mais également dans la vie de tous les jours.

Aucun coup ne peut être donné efficacement sans relaxation. La force d'impact n'est pas due à l'effort musculaire, mais à la formation de l'impulsion nécessaire dans tout le corps. En même temps, tout le corps devient, pour ainsi dire, une vague qui projette main de percussion ou jambe. Tout bon combattant dans n'importe quel type d'arts martiaux le sait. A cette occasion, on peut rappeler la phrase de Bruce Lee, adressée aux élèves : « Deviens l'eau, mon ami ». Ou la citation suivante.

"L'eau est la créature la plus douce et la plus faible du monde, mais en surmontant le dur et le fort, elle est invincible et n'a pas d'égal dans le monde ..."

"Tao Te Ching", VI-V siècles. AVANT JC.

D'après l'auteur, grand avantage pourrait apporter l'utilisation des méthodes d'entraînement Wushu, par exemple, dans le programme d'éducation physique dans les jardins d'enfants et les écoles. Après tout, même un éducation physique (entrainement général muscles et tendons, étirements, taolu) sans prêter attention aux autres aspects de l'entraînement, contribuent à la formation correcte du squelette, développent la coordination des mouvements, renforcent l'appareil vestibulaire. La chose la plus importante est que, même en effectuant l'ensemble de mouvements le plus simple - taolu, une petite personne, pas encore habituée à la tension, sera capable de ressentir et d'assimiler l'interaction correcte des différentes forces de la nature à travers son propre corps. Exprimé en termes chinois traditionnels, cela peut être appelé la loi de l'interaction des forces du yin et du yang, c'est-à-dire les principes féminin et masculin.

Le fait est que tout complexe, complexe de combat ou de qigong, se construit en wushu selon certaines règles. Selon le but du complexe, les mouvements alternent dans l'ordre approprié, en fonction de leur nature «yin» ou «yang». Ces enchaînements de mouvements interpénétrés sont étonnamment harmonieux - une attaque franche sera certainement suivie d'une évasion douce avec un blocage ou une évasion, une série de frappes se produira avec un changement de niveau d'attaque, les mouvements en ligne droite sont remplacés par des mouvements arrondis , etc. Tous les mouvements contiennent une signification profonde et sont soigneusement préservés dans le cadre de la tradition. Toute modification ou innovation est considérée comme inacceptable.

De ce point de vue, il semble que le taolu dans le wushu contienne des codes particuliers, ayant appris à les "lire", on peut apprendre à mieux comprendre la structure du monde environnant et de soi-même.

En conclusion, je voudrais exprimer l'espoir que cet article sera l'occasion pour les lecteurs d'en apprendre davantage sur le Wushu chinois et, peut-être, d'y trouver leur propre voie de développement physique et spirituel. La réponse à la question, pourquoi avons-nous besoin de wushu, seule la pratique peut donner à tout le monde.

Au cours des six derniers mois, plusieurs championnats d'arts martiaux de Wushu et de Kung Fu ont eu lieu à Saint-Pétersbourg (d'ailleurs, dans l'usage européen, ces noms, étant des définitions différentes du même phénomène, sont souvent séparés).

D'éminents lutteurs de wushu, parmi lesquels se trouvaient de multiples champions de Russie, d'Europe et du monde, ont montré au public un Taolu coloré (un ensemble d'exercices formels), " chemise de fer"(pratique du" qigong dur "), combat de combat en plein contact, provoquant un grondement approbateur de la salle, faisant peut-être plus d'une douzaine de classiques de l'art martial autrefois le plus puissant de la planète se retourner dans leurs tombes.

Probablement, l'adage ironique « Ne confondez pas le Wushu avec le sport du même nom répandu dans notre pays » reflète parfaitement la situation dans laquelle se trouvent aujourd'hui les arts martiaux d'Orient. Les idées modernes sur le Wushu, le Karaté, le Taekwondo semblent parfois n'être que l'apothéose des délires : sur les sites d'écoles traditionnelles même éminentes, on parle sérieusement des « dix péchés capitaux du bouddhisme », que le Wushu est un chinois gymnastique de santé, et Kung Fu - combat, que tous les arts martiaux ont été inventés par les moines Shaolin, et d'autres anecdotes tout aussi curieuses qui confondent quiconque s'intéressait à ce sujet un peu plus profondément que le niveau du cinéma moderne.

A quelques exceptions près, les choses ne vont pas mieux dans la pratique. Démontrant souvent sa maîtrise propre corps un joueur de wushu en combat est facilement "éliminé" par n'importe quel combattant novice de Muay Thai et un "taureau" de rue qui n'a pas de compétences particulières. Dans le domaine sportif, le Wushu s'est transformé soit en une «danse du sabre» sans signification, soit en kickboxing, ce qui n'a rien à voir avec le système unique d'entraînement psychophysique qui dotait autrefois le corps d'un combattant de capacités surnaturelles pour une personne ordinaire.

Pour savoir pourquoi un art martial puissant s'est transformé en une discipline sportive émasculée, le correspondant de Notre version sur la Neva s'est entretenu avec un maître bien connu du wushu traditionnel en Chine et en Europe, M. Zhong Lianbao, qui visitait Saint-Pétersbourg au fin août et rencontré des représentants des écoles traditionnelles de la capitale du Nord .

- Shifu (professeur - NDLR), vous voyagez beaucoup à travers le monde, avez-vous déjà vu comment, sous les auspices du Wushu, un public ignorant, au mieux, se montre un bon combat au corps à corps?

– Ce phénomène est omniprésent, il se produit non seulement en Russie, mais aussi dans les pays européens et en Chine. Tout est bien compréhensible : les organisateurs de la compétition exigent un spectacle, donc toute performance doit répondre à trois conditions : haute, rapide, difficile. Mais cela n'a rien à voir avec le véritable art martial. Dans les styles traditionnels, vous devez savoir pourquoi vous faites tel ou tel Taola. En effet, en fait, c'est la même "boxe de l'ombre". L'élève doit savoir que chaque mouvement qu'il fait a une utilité pratique, qu'il s'agisse d'un coup de poing, d'une saisie ou d'un lancer. L'athlète copie simplement théâtralement les mouvements. Le sport ne connaît pas d'application, il ne respecte pas les traditions, il se transforme donc en un non-sens complet.

Celui qui connaît la compétition ne connaît pas l'application de ces mouvements qu'il fait si bien. Et qui connaît l'application, ne participera pas à un tel concours. Par conséquent, ce que vous voyez n'est rien de plus que des acrobaties. Une personne qui connaît l'art martial ne peut tout simplement pas sauter si haut et difficilement, se plier comme ça, atterrir comme ça, il n'en a pas besoin, cela n'a aucun sens pratique.

- Pourquoi, selon vous, le Wushu est devenu une discipline sportive ?

- Elle est liée aux événements politiques. Le processus a commencé après la création de la République populaire de Chine en 1949. Vers 1953, notre gouvernement a commencé à dire que le wushu traditionnel ne devait pas être distribué, qu'il n'était pas utile pour rallier le peuple. Le sport a commencé à progresser dans le pays. Il a été décidé de montrer tout ce qu'il y a de mieux en Chine. Une éclaboussure de Wushu commença : le monde regarda, s'émerveilla. Cependant, il y avait une gradation claire de ce qui pouvait et ne pouvait pas être montré. Le Wushu sportif s'est développé et les maîtres traditionnels sont restés parmi le peuple. Puis la révolution culturelle a commencé, elle a duré 10 ans. Il y a eu une grande accalmie, tous les maîtres sont entrés dans la clandestinité. Aujourd'hui, nos dirigeants disent qu'il faut restaurer les traditions. Mais ne fait rien pour cela. Ils ne respectent que les belles choses, ils ne valorisent pas le présent.

Votre président est Vladimir Poutine, c'est un bon gars, j'aime son attitude respectueuse envers le Wushu. Il est venu en Chine, on lui a montré notre célèbre monastère de Shaolin, des combattants qui ont démontré leur technique. Mais qu'est-ce que votre président y a vu ? Ces combattants connaissent-ils l'application martiale de ces beaux mouvements qu'ils exécutent ? Non, je vais te dire, ils ne savent plus Véhicules de combat presque émasculé.

Ma ville natale est Yantai - il y a de nombreux maîtres du Tanlan-Tsuan (style Wushu - NDLR), c'est le berceau du style. En conséquence, il existe de nombreux maîtres. Les étrangers peuvent venir étudier avec n'importe quel maître, mais tous ne connaissent pas la pratique d'appliquer les mouvements qu'ils font. La pratique a disparu. Même son de cloche à Hong Kong : il existe de nombreuses écoles qui enseignent le Wushu, mais toutes ne savent pas appliquer leur style. Il nous reste très peu de bons maîtres, tous ne sont pas prêts à transmettre leurs compétences. Après tout, le Wushu est basé sur une tradition qui se transmet d'élève à enseignant. L'enseignant recherche des personnes dignes parmi ses élèves, et s'il n'en trouve pas, il ne peut pas transmettre son savoir-faire.

Par exemple, mon sifu, le maître de l'art traditionnel Ling Jinshan, avait trois fils. Il n'a transmis de compétences réelles à aucun d'entre eux. Même parmi mes étudiants, tout le monde ne connaît pas l'application de la technologie. Le revers de la médaille réside dans le fait que tout le monde n'est pas capable d'en prendre la maîtrise. C'est un travail long et minutieux, rien ne viendra en peu de temps. Sur 10 000 étudiants, 1 à 2 personnes peuvent le faire, pas plus, c'est pourquoi on l'appelle l'art. Le combattant enseigne également le Wushu traditionnel. Mais cela ne veut pas dire qu'il est au top. Il peut aller au combat et ne pas pouvoir l'utiliser.

– La civilisation occidentale a été introduite au Wushu par Bruce Lee, mais une analyse impartiale de la biographie montre que son image est grandement gonflée. Pensez-vous que Li était un bon combattant ou la Chine avait-elle simplement besoin d'un héros national ?

Il y en a beaucoup qui parlent de lui, mais peu qui le connaissent vraiment. C'était un jeune homme, il n'a pas eu le temps de prendre de réelles compétences, mais Li a accompli un véritable exploit en diffusant le Wushu dans le monde entier.

– Est-il vrai que les Chinois eux-mêmes l'ont tué parce qu'il aurait trahi certains secrets de l'art martial aux Européens ?

- Il ne connaissait aucun secret particulier du Wushu. Mais il a beaucoup fait pour son développement.

– Avez-vous déjà vu de vrais maîtres dans l'Europe moderne ?

- Au cours de mes voyages, j'ai rencontré quelques maîtres célèbres, mais comme nous ne faisions pas de compétition, je ne connais pas leur niveau professionnel. Les maîtres forts ne veulent pas montrer leurs compétences. De plus, il existe une règle tacite dans cette structure - ne vous critiquez pas, par conséquent, ils ne peuvent rien dire sur ceux qui ne sont pas si forts.

- Aujourd'hui, de nombreuses vidéos ont été mises en ligne sur Internet, montrant les maîtres du "combat sans contact" qui peuvent écraser une personne à plusieurs mètres avec des coups d'énergie. Il est clair que cette idée a acquis de nombreux fans, ils disent que le système de combat sans contact a été utilisé non seulement par les maîtres des arts zen, mais aussi par les cosaques russes, et même les forces spéciales du GRU. Avez-vous déjà rencontré de tels maîtres ?

- Non, je ne les ai pas vus. En Chine, d'ailleurs, on en parle beaucoup. Il y a des avis pour et contre. Mais à mon avis - une personne qui pratique le wushu depuis 50 ans, le combat sans contact n'est pas réaliste.

- Vous avez dit que vous-même avez commencé à pratiquer le Wushu en 1953. C'est-à-dire qu'avec le temps, cela a coïncidé avec le début de «l'athlétisation» des arts martiaux. Avez-vous dû vous « déguiser » en classe ? Par exemple, pendant la période d'interdiction du karaté en URSS, nos karatékas ont fait semblant de faire de la "gymnastique Tai Tzu améliorant la santé".

- Non, j'ai eu de la chance, je ne me suis pas déguisé. Tout était encore légal alors, et mes frères et moi sommes arrivés au maître de l'art traditionnel, dont j'ai pris le style de Seven Star Praying Mantis Fist. Mon Sifu Ling Jinshan était une personne de bonne humeur, nous avons commencé nos études alors qu'il avait presque 70 ans. Il est décédé à l'âge de 87 ans, après quoi j'ai dirigé l'école et je la dirige toujours.

- Quel est le système de formation de vos étudiants ?

« Je leur fais faire au moins 45 minutes d'exercice par jour. Pour maîtriser le Wushu, vous devez pratiquer tous les jours, faire beaucoup de répétitions, vous souvenir constamment de l'application. Un tel système de formation sera très efficace. Je m'entraîne moi-même une heure par jour et j'enseigne quelques heures de plus.

- Sur le Jeux olympiques passés A Londres, l'équipe chinoise a surpris le monde en prenant la deuxième place pour le nombre de médailles d'or. De nombreux médias, dont Notre version sur la Neva, se sont demandé : les Chinois ont-ils vraiment inventé le dopage génétique et littéralement appris à former des athlètes idéaux ?

– Nous n'avons pas un tel niveau de génie génétique (rires). Imaginez la population de la Chine. On dit que 1,3 milliard de personnes y vivent, mais en fait on a pratiquement franchi la barre du milliard et demi. Parmi une population aussi vaste, il y a tout simplement plus de possibilités de trouver des athlètes potentiellement forts. Si nous comparons les 7 milliards d'habitants de la planète, les chances augmentent. De plus, une nouvelle base pour le développement du sport a été posée dans notre pays. Auparavant, les sports n'étaient pas développés dans notre pays et personne ne savait à quel point il était possible de rivaliser avec d'autres pays. Par les Jeux olympiques de Pékin, nous avons commencé à développer, respectivement, ces succès qui ont ensuite été établis ont été améliorés lors des derniers Jeux olympiques de Londres.

arts martiaux wushu

Le terme « wushu » en chinois signifie « technique (ou art) de combat (ou militaire) ». Ce terme existe depuis le début du 20e siècle, plus tôt les termes « jiji », « ji-qiao », « jiyong », « quanshu », « quanyong » étaient utilisés (qui sont traduits, respectivement, par « technique d'impact » , « art technique », « héros de la technologie, technique du poing"," premiers héros. Le dernier de ces noms (quanyong) est le plus ancien, il est mentionné dans le "Livre des Chants" - "Shijing", datant des XIe-XIIe siècles av. J.-C.).

Art martial du Wushu (Chine)

Art martial du Wushu (Chine)

Les principales tâches de WUSHU

Les tâches principales du wushu sont : la promotion de la santé, la prolongation de la vie, l'autodéfense (cette dernière n'est pas dans tous les styles). Comprend le travail sans armes (tushou) et le travail avec armes (daise). Les deux existent sous forme d'exercices séparés, de complexes techniques (taolu) et d'exercices arbitraires.

Art martial du Wushu (Chine)

Ils s'entraînent seuls, en binôme, en groupe. L'autodéfense sans armes (fangshen) et les combats sportifs de contact "sanda" (qui signifie "coups épars", c'est-à-dire non combinés en séries d'exercices formels), à proprement parler, ne font pas partie du wushu.
Styles et écoles de Wushu

Wushu a un grand nombre de styles et d'écoles. Presque chaque comté de Chine, souvent chaque village, a son propre style, ou du moins une variante du style wushu. Les plus célèbres sont, selon certaines sources, 130 styles, selon d'autres - 80.

Chacun d'eux a son propre nom. En règle générale, il comprend le mot «poing» (quan), ainsi qu'un certain nombre de signes: le lieu de la création (sud, nord, Shaolin); ressemblance avec les mouvements des animaux (poings de singe, griffes d'aigle, mante religieuse, grue); caractéristique des mouvements (longs, glissants, doux); le nom du fondateur de l'école (style Yang, Chen, Cha, Mo, Hong). Mais il existe aussi des noms figuratifs de styles caractéristiques des Chinois ("Plum Blossom", "Red Fist").

Légendes sur les fondateurs des écoles WUSHU

De génération en génération, les légendes sur les créateurs de diverses écoles de wushu se sont transmises. Par exemple, on croyait que le roi des singes lui-même était l'ancêtre du style "Singe" (Hou-quan). L'émergence du style Directed Will (Xin Yi Quan) est associée au légendaire commandant Yue Fei. Selon la légende, le célèbre style « Ivre » a été développé par le moine Lu Zhisheng, selon une autre, par le célèbre poète Li Bo, et le style « Lost Trail » ou « Labyrinthe » a été développé par le moine Yan Qing, un ancien élève du monastère de Shaolin.

Toutes ces légendes, où l'histoire se mêlait à la fiction, donnaient naissance à un sentiment de communauté entre les maîtres de wushu et les héros nationaux, spiritualisaient la voie qu'ils avaient choisie.

Trois grands centres de Wushu

Historiquement, dans la Chine ancienne, à la même époque, il y avait trois grands centres de wushu, chacun ayant des caractéristiques particulières et uniques. Ces centres sont devenus les fondateurs des trois directions principales du wushu traditionnel (ou folklorique) : Shao-Lin, Wudang et Emei.

Direction Oudan

Il a été formé sur la base des enseignements religieux et philosophiques du taoïsme, associés à la compréhension d'une personne par son «don», c'est-à-dire la Voie. Le taoïsme, basé sur la doctrine des deux principes du yin et du yang, les cinq éléments primaires, cherchait à atteindre leur équilibre, ce qui donnait à une personne le chemin de l'immortalité. Pendant deux millénaires, les moines taoïstes, basés sur le "Livre des Mutations", ont créé un système complexe de sciences occultes, de géomancie et de chiromancie. Dans toute la Chine, il y avait une rumeur sur les miracles accomplis par les ascètes du Tao, sur leur capacité à voler, provoquer des tremblements de terre, commander le tonnerre.

Pour les ermites taoïstes, l'extérieur était inséparable de l'intérieur, c'est-à-dire qu'un corps non préparé ne pouvait pas devenir la demeure d'une sagesse supérieure et d'une perfection spirituelle. C'est pourquoi ils ont développé divers systèmes psycho-régulateurs qui combinaient des exercices de respiration, des exercices d'amélioration de la santé et de gymnastique militaire appliquée, ainsi que le régime le plus strict.

En créant des complexes de gymnastique, les taoïstes ont cherché à renforcer les organes internes, pour atteindre l'élasticité musculaire, la mobilité articulaire, la force des tendons, la sensibilité des terminaisons nerveuses et une bonne circulation sanguine. Exercices physiqueétaient inextricablement liés aux voies respiratoires. Voulant comprendre le secret de la longévité, les moines ont essayé d'adopter des méthodes de respiration d'animaux et d'oiseaux qui vivaient plus longtemps que les humains. Pour recréer leur rythme respiratoire, il a fallu adopter des postures complexes, qui, passées de statiques à mobiles, ont constitué la base des styles dits "animaux", caractéristiques de tous les styles de wushu.

Le système du Dr Hua Tuo

Le premier des traités de wushu de la direction Udan qui nous soit parvenu a été écrit au IIIe siècle av. Le médecin taoïste Hua Tuo, il l'a appelé "Les jeux des cinq animaux". Son auteur est devenu une légende de son vivant, et après sa mort il a été déifié. Hua Tuo a écrit : « J'ai mon propre système d'exercices... Il utilise les mouvements d'un tigre, d'un cerf, d'un ours, d'un singe et d'un oiseau. Ce système guérit les maladies, renforce les jambes et maintient la santé pendant longtemps. Il consiste à sauter, plier, balancer, ramper, tourner et contracter les muscles par la tension.

Ce système a été développé plus avant dans la secte taoïste de la "pureté supérieure". Dans un grand centre taoïste dans les montagnes de Wudang-shan dans la province de Hubei, la formation de la direction Wudang a eu lieu comme méthode pour atteindre la santé et la longévité grâce à la conduction psycho-méditative de l'énergie "chi" à travers 12 canaux à l'intérieur du corps; exercices respiratoires et psychophysiques basés sur la gymnastique animale; pratique sexuelle; diététique.

On pense que les styles doux qui distinguent la direction Udan sont apparus aux IIIe-Ve siècles et que leur formation a eu lieu aux IXe-XIIIe siècles. - une période brillante de l'histoire chinoise.

style doux

Pourquoi le style wudan wushu est-il appelé doux? Toutes ses écoles (Tai Chi Chuan, Bagua Chuan, Xin Yi Quan, etc.) ont cherché à amener une personne dans un état de naturel, d'unité avec le monde extérieur. Et celui qui commettait ou provoquait une attaque violait cette unité et cet équilibre et, en tant qu'élément étranger, était condamné à mort. D'où la priorité de la défense, mais même celle-ci est presque dépourvue d'éléments d'agression.

Principes de base de tous les styles doux

Les directions d'Udan-sky sont réduites à ce qui suit.

Continuité et interconnexion des mouvements successifs.
Douceur et rondeur des mouvements.
Relaxation opportune, permettant "de bouger en étant au repos et en étant au repos de rester alerte". Le corps entier devrait être comme un tuyau souple rempli d'énergie.
Harmonie du mouvement externe et interne. Le travail des bras, des jambes, des hanches est un mouvement externe, et le contrôle du souffle, de l'esprit et de la volonté est un mouvement interne.
Une combinaison de douceur et de dureté. La douceur et la relaxation externes donnent lieu à une rigidité extrême au moment de l'impact ou du blocage. "La racine de la source secrète pousse du cœur" - une telle phrase se retrouve à plusieurs reprises dans Wudang wushu. Vous devez apprendre à éliminer toutes les pensées distrayantes en vous concentrant sur l'essence des mouvements.

Ces mouvements, regroupés dans une séquence stricte selon leur complexité croissante, sont appelés « tao ». Dans la Chine ancienne, on croyait que les premiers tao avaient été développés par une civilisation des temps préhistoriques qui, "avant de disparaître", les transmettaient aux gens comme moyen d'amélioration physique et spirituelle.

Le "tao" de toutes les écoles se caractérise par l'alternance de la douceur et de la dureté, de la détente et de la concentration, de la vitesse et des arrêts, ainsi qu'un rythme clair, un sens de la distance et du temps, respiration correcte et distribution d'énergie ! Une exigence obligatoire est de revenir au point de départ à partir duquel le mouvement a commencé. En règle générale, lors de l'exécution du tao, l'improvisation n'était pas autorisée, elle devait être reproduite avec précision dans les moindres détails. Cela s'expliquait par le fait que leurs développeurs - les fondateurs d'écoles ou maîtres glorifiés - étaient porteurs d'un Savoir unique, messagers des dieux, et les Tao eux-mêmes étaient un moyen de s'unir au Cosmos, d'éveiller et de concentrer l'énergie vitale. .

Schémas de mouvements en tao

Les schémas de mouvements en Tao reproduisent les figures-symboles géométriques sacrées : carré, cercle, spirale. Même le nombre de mouvements correspond aux nombres "magiques". Tous les tao des différentes écoles de wudang wushu sont directement liés à la théorie des 8 trigrammes et 64 hexagrammes du Livre des Mutations. Chaque mouvement en eux porte une signification philosophique et un symbolisme magique. Par exemple, le tao des styles d'animaux est conçu pour conférer le pouvoir, la rapidité, l'intrépidité et l'invulnérabilité. Et celui qui les exécute est sous les auspices de cet animal divin dont il reproduit les mouvements.

Dans le Wudang wushu, on retrouve souvent l'image du Doux et du Faible, conquérant le Dur et le Fort. Sur le champ de bataille, l'agilité et l'esquive l'emportent sur la force physique brute. La conformité retourne l'assaut de l'ennemi contre lui, utilisant sa force pour le détruire. Il y a plus de deux millénaires, Lezi écrivait : « Dans le Céleste Empire, il y a un chemin vers des victoires permanentes et un chemin vers des défaites permanentes. Le chemin vers des victoires constantes s'appelle la faiblesse, le chemin vers des défaites constantes s'appelle la force. Ces deux chemins sont faciles à connaître, mais les gens ne les connaissent pas...

Aller devant ceux qui; plus faible qu'il n'est en danger de son égal ; celui qui devance ceux qui sont plus forts que lui n'est pas en danger... si tu veux être dur, garde la dureté à l'aide de la douceur ; si tu veux être fort, garde ta force avec la faiblesse."

Direction Shaolin

Une autre tendance majeure du Wushu est le Shaolin (Shaolin Pai), qui comprend environ 400 variétés de styles de base. La légende de l'apparition du style de combat Shaolin à ce jour nous est parvenue.

Histoire

En 520, un petit groupe d'adhérents bouddhistes a navigué de l'Inde vers les côtes de la Chine pour guider les dirigeants de l'Empire céleste sur le chemin de la vérité. Parmi eux se trouvait le vingt-huitième patriarche bouddhiste Bodhidharma, le fondateur de la secte Dhyana, largement connue en Orient.

Bodhidharma était le troisième fils aîné de l'Indien Raja Sugandha, qui appartenait à la caste brahmane. L'éducation qu'il reçut correspondait à sa position élevée : il étudia les arts martiaux traditionnels, les Vedas anciens, les sutras bouddhiques. Il était particulièrement attiré par la théosophie, la doctrine de l'unité de l'âme humaine avec la divinité. Afin d'apprendre les vérités les plus profondes du bouddhisme, Bodhidharma a rejoint la secte Yogacara, puis a fondé la sienne. Une fois, ayant appris les difficultés des adeptes du bouddhisme en Chine, il décida de se rendre dans ce pays.

Cependant, au moment où Bodhidharma et ses compagnons sont arrivés, le bouddhisme en Chine traversait loin d'être la pire des époques. Environ 50 monastères et 30 mille Temples bouddhistes propager à travers leurs novices une religion étrangère. Immédiatement après son arrivée, Bodhidharma obtint une audience avec le souverain du royaume des Wei du Nord. Ce dont ils ont parlé est inconnu, mais ce n'est qu'après cette conversation que Bodhidharma a abandonné ses projets de changer la vie religieuse de la Chine et s'est retiré dans un petit monastère de Shaolin situé à la périphérie de ce royaume dans la province du Henan.

Ici, afin d'apprendre la vérité, il a passé neuf ans tout seul dans une grotte de montagne, priant et méditant. Après cela, il a commencé à prêcher assidûment Chan ("Chan" en chinois est le même que "dhyana" en sanskrit - "méditation"). Cet enseignement, étant une sorte de bouddhisme, donnait la priorité au renforcement du corps et de l'esprit au nom de la compréhension des vérités éternelles. C'est pourquoi Bodhidharma a commencé à prêcher le Ch'an en enseignant le wushu, le dur entraînement physique du corps comme "réceptacle de l'esprit".

Traités de coups de poing

De Bodhidharma proviennent de nombreuses disciplines appliquées militaires Chan, qui se sont finalement élevées à 72 arts martiaux. Un ancien traité dit : « Il y a 72 arts précieux dans un sac de brocart. Dix-huit d'entre eux sont un traité de boxe, les dix-huit autres décrivent les méthodes de maniement des armes. Le reste est consacré à la maîtrise du Qi, des exercices pour la dureté et la douceur, des techniques de préhension..." Les exercices de Shaolin, développant les os et les articulations, ont permis de renforcer tout le corps. Une personne qui les maîtrisait pouvait frapper avec n'importe quelle partie du corps.

L'héritage de Bodhidharma a été développé par ses partisans. Maître Jue Yuan, qui a vécu dans la seconde moitié du XIVe siècle, occupe une place particulière parmi eux. C'était un homme brillant et polyvalent. La passion pour la philosophie l'emporta sur tous les autres attachements et il se retira au monastère de Shaolin pour se consacrer entièrement à l'étude du problème de l'unité de l'esprit et du corps.

En tant qu'épéiste qualifié, il a non seulement maîtrisé l'école de base du wushu de Shaolin, mais l'a également améliorée. Jue Yuan a développé une combinaison de types de défense - "72 techniques de capture et de libération de Shaolin". Plus tard, ils sont entrés dans l'arsenal de presque toutes les écoles de wushu, mais sous des noms différents. En voici quelques-unes : "Secrets of Shaolin Grips", "The Art of Combat Castles", "72 Secret Grips", "The Art of Tearing Ligaments and Tendons", "Insidious or Devilish Hand".

Connaissance précise de l'anatomie

Ces 72 techniques étaient basées sur une connaissance précise de l'anatomie, sur les lois de la biomécanique et focalisées sur les points douloureux. Même plus tôt, les maîtres de wushu ont découvert que sur plusieurs centaines de points d'acupuncture qu'une personne possède, 108 peuvent renforcer ou affaiblir un coup ou une prise lorsqu'une pression leur est appliquée. Ils comprennent 36 points, frapper qui au moment opportun et avec une certaine force peut tuer une personne. De plus, il y a des points, en influençant lesquels le maître de wushu peut facilement provoquer un afflux ou une forte sortie d'énergie, pouvant aller jusqu'à l'évanouissement, le choc, l'étouffement, la crise. De Chine, l'art des 72 prises est venu au Japon et s'est transformé en art martial de l'aiki-jutsu.

Les disciples de Jue Yuan ont développé un complexe de 170 techniques basées sur les styles de "Tiger", "Dragon", "Leopard", "Snake", "Crane".

Style de tigre

étant le plus rigide et le plus puissant, il utilise principalement l'énergie du déchirement. Dans le style "Dragon", la force ne joue pas un rôle majeur, elle est dominée par le flux d'énergie sous la forme d'une vague de la tête aux jambes, la capacité d'agir simultanément avec toutes les parties du corps, ce qui suggère qu'une personne a un appareil vestibulaire impeccable.

Style "Léopard"

"est basé sur la capacité d'accumuler de la force élastique et de l'éclabousser lors de lancers et de sauts. Lors de la formation, une attention particulière est portée

membres inférieurs et bas du dos. La réaction instantanée en fait la plus dangereuse. Façon serpent

des mouvements fluides sont inhérents, un changement d'état du plus intense pendant une grève à une relaxation complète. Le principe de fonctionnement de ce style est, pour ainsi dire, de s'enrouler autour de l'ennemi, de l'étouffer, de serrer l'anneau ou de frapper coup précisà un point vulnérable.

Style "Grue"

caractérisé par une endurance exceptionnelle, un équilibre, un excellent étirement. En préparation, une attention particulière est portée au travail des jambes dans différentes positions, ainsi qu'à la capacité d'équilibre, debout sur une jambe.

En règle générale, les moines Shaolin ont étudié les bases de tous les styles d'animaux. Les ayant maîtrisés, ils ont commencé à se spécialiser dans l'un d'eux, dans celui qui correspondait le plus à leurs caractéristiques psychophysiques.
L'art de la gestion de l'énergie

Les moines Shaolin attachaient une importance particulière à l'art de la gestion de l'énergie et gardaient soigneusement ses secrets. Ils ont appris à transformer leur énergie en une sorte d'armure qui peut protéger le corps des coups, des injections, des coupures avec une épée ou un sabre...

Sur la base du Shaolin wushu, une variété de styles a pris forme et s'est développée. Par exemple, l'école "Monkey" a synthétisé les mouvements des singes, des macaques, des chimpanzés. L'abondance d'éléments acrobatiques, la position particulière des mains, l'entraînement spécial des yeux et de la tête, de nombreuses bouffonneries ont fait des maîtres de cette direction l'un des plus habiles en wushu. Les acrobaties complexes sont remplies des styles de "Ivre", "Rouler sur le sol", "Mizun". Ils sont basés sur un changement rapide de mouvements (avancer, sauter en arrière), des transitions instantanées d'un mouvement à un autre, des roulades, des chutes, des coups de positions inattendues, ainsi qu'un changement brutal des états psychophysiques.

Pendant des siècles, le monastère a réussi à coexister pacifiquement avec les autorités laïques. Pendant la guerre avec les Mandchous, Shaolin servit d'abri et de lieu d'assistance aux rebelles, mais les moines ne participèrent pas directement aux hostilités. Et pourtant, sous l'empereur Kangxi (1662-1722), une guerre sans merci fut déclarée à Shaolin. Le monastère a été complètement détruit, la plupart des moines sont morts. La légende raconte que seuls cinq d'entre eux réussirent à s'enfuir vers les villes du sud de la Chine. Ce sont ces moines qui sont considérés comme les fondateurs de la version méridionale du wushu.

Cinq grandes écoles de wushu du sud portent le nom des maîtres moines Shao-lin qui les ont fondées.

La troisième direction du wushu folklorique est Emei

Il tire son nom des montagnes Emei dans la province du Sichuan. Il y avait de nombreux monastères bouddhistes et taoïstes ici, dans lesquels la direction Emei-pai a été formée, qui comprend plus de 60 styles différents basés sur la psycho-formation Wudang et les coups de poing Shaolin.

Les plus célèbres sont les 8 principaux styles Emei (4 grands et 4 petits), qui combinent les écoles de wushu du nord et du sud.

Les quatre principaux styles sont Yue-men, Zhao-men, Du-men et Seng-men. De nombreuses légendes sont également associées à chacun d'eux, dont s'inspirent les créateurs de films modernes sur les maîtres de wushu.

L'histoire du maître "Magic Leg"

L'histoire du maître Ma Heizi, surnommé la "jambe magique", est liée au style Zhao-men. Le fondateur de l'un des trois célèbres styles "Red Fist" a pris un homme du nom de Zhang Tanfu comme disciple. Après avoir terminé tout le programme d'études, il s'installe dans le Sichuan et prend Ma Heizi comme élève. Ensemble, ils ont ouvert la Red Fist School en 1875. Après la mort de son maître, Ma Heizi vécut plusieurs années en ermite, perfectionnant son style. Il a introduit la technique des coups de pied et des blocs dans le "Red Fist", a développé et amélioré la technique des retraits et des mouvements. Ayant terminé l'ermitage, Ma Heizi a ouvert une école de wushu dans la ville de Chengdu. Son habileté était si habile qu'il a reçu une invitation à enseigner le wushu dans l'armée. Après la mort de Ma Heizi, son style s'appelait Zhao-men en mémoire du célèbre commandant Zhao Kuanyin, bien qu'il n'ait rien à voir avec la création de ce style.

Style Du-men

est associé au nom de Du Guanyin de la province du Jiangxi, qui s'est installé dans le Sichuan dans les années 40 du XVIIIe siècle. La base de son style était de suivre "le naturel pour trouver l'équilibre et l'équilibre". Pour cela, dix méthodes d'approche de l'ennemi et la technique des « 8 prises et serrures douloureuses » ont été utilisées.

La distance rapprochée caractéristique du style Du-men nécessitait une technique spéciale de la main, qui combinait les techniques de saisie du poignet, de torsion des articulations, d'étirement des membres, d'étirement des articulations pour les casser, de frappe et d'appui à certains endroits. Pour ce faire, Du Guanyin et ses partisans ont créé un système spécial pour travailler la prise de la main et entraîner la force des doigts. Il comprenait des exercices de jonglage de différentes tailles avec des balles, des poids, des œufs crus, ainsi que des flèches tirées à l'arc, des couteaux lancés, etc.

Système de lancer dans Du-men

différent des autres styles. En utilisant la force de torsion et de rotation, il a d'abord été réalisé par le hall ou en appuyant sur point de la douleur, puis l'adversaire a été jeté au sol et non soulevé. Un principe similaire est utilisé en aïkido. Pour éviter les lancers, un système de libérations a été développé, similaire au tao "72 captures et libérations de Shaolin".

Le principe d'utiliser plusieurs actions parallèles en même temps, caractéristique des Du-men - préhension, travail des jambes, appui sur un point douloureux - nécessitait un appareil psychophysique parfait.

On peut dire que les arts martiaux chinois sont la marque de fabrique de la Chine. De nombreuses personnes dans le monde entier connaissent ou ont entendu parler du légendaire monastère de Shaolin et de ses célèbres moines, maîtres du kung-fu de Shaolin. En Chine même, les arts martiaux (au sens large du terme) sont étroitement associés à la vie de presque toutes les couches de la population. Dans n'importe quelle ville chinoise, le matin et le soir, dans les parcs, vous pouvez voir des groupes de personnes de tous âges et de toutes professions qui se livrent à certaines pratiques. Pour certains, c'est une façon de maintenir la santé et de se développer forme physique, pour certains, c'est l'occasion de passer du temps à l'extérieur en compagnie de personnes partageant les mêmes idées, quelqu'un s'entraîne pour le combat et l'autodéfense, et pour quelqu'un, les pratiques chinoises sont un moyen de développement personnel et toute une philosophie de la vie. Bien sûr, les arts martiaux chinois sont bien plus qu'un sport ou une gymnastique récréative. C'est toute une couche de culture qui s'est développée au cours de milliers d'années avec le développement de la Chine et de ses anciennes traditions.

À partir du milieu du XXe siècle environ, les pratiques chinoises ont commencé à se répandre activement au-delà du Céleste Empire. Maintenant, les styles chinois de wushu et de taijiquan sont connus dans le monde entier, ils sont pratiqués par un grand nombre de personnes, dans de nombreux pays, il existe des écoles créées par des maîtres chinois ou leurs élèves. De plus en plus de personnes ont la possibilité de toucher à cette connaissance étonnante, de vivre cette expérience et de rendre leur vie un peu meilleure, un peu plus harmonieuse. Et en conséquence, le monde entier s'améliore progressivement. N'est-ce pas une incitation à pratiquer ? J

La langue chinoise est très difficile à percevoir en Occident. De nombreux termes et expressions sont difficiles à traduire dans une langue étrangère, car ils contiennent des significations profondes qui ne sont compréhensibles que dans le contexte de la culture et de la tradition chinoises. Il existe au moins trois termes bien connus dans les arts martiaux, dont les significations sont parfois mélangées - wushu, kung fu et taijiquan. Voyons ce que c'est.

Terme wushu (武术, wǔshù, littéralement - "art martial / art martial") est généralement utilisé comme nom commun pour tous les arts martiaux en Chine. Les domaines suivants du wushu peuvent être distingués :

• • sports wushu (wushu-taolu) est un sport dans lequel se déroulent des compétitions de différents niveaux. Les athlètes s'affrontent dans la mise en œuvre de complexes (taolu, 套路 - un ensemble de pistes), ainsi que divers éléments obligatoires;
  • sanda (sanshou), signifie littéralement "coups francs" (ou "mains libres") - "boxe chinoise", aspect moderne contacter les arts martiaux en Chine. Il a été développé par l'armée chinoise sur la base de divers styles de wushu traditionnels, ainsi que de techniques d'autodéfense et d'éléments d'autres arts martiaux.
  • wushu traditionnel - arts martiaux traditionnels chinois qui se sont développés au fil des siècles, généralement dans les monastères (en particulier, les styles traditionnels incluent ceux développés dans le monastère de Shaolin, dans les monastères taoïstes de Wudang, etc.). Les arts martiaux traditionnels de la Chine ont tendance à être la quintessence des arts martiaux et de la philosophie profonde.

Terme "kung-fu" (功夫, gongfu) a un sens plus large en Chine. Le mot kung fu (ou gongfu en chinois) peut être traduit par "compétence", "travail acharné" ou simplement "temps". Autrement dit, le kung-fu peut être dans n'importe quelle entreprise - arts martiaux, cuisine, construction et toute autre chose, si une personne pratique depuis longtemps et a atteint la maîtrise. Cependant, en Occident, ce mot est généralement associé aux arts martiaux chinois.

Taiji Quan (太极拳, tàijíquán) - littéralement : "Poing de la Grande Limite", art martial chinois, une sorte de wushu (ou kung fu).

Quelle est la particularité du taijiquan par rapport aux autres styles de kung-fu traditionnel et y a-t-il des différences fondamentales entre eux ?

Le Taijiquan est un ancien art martial basé sur l'ancienne philosophie chinoise du Yin et du Yang - deux opposés, deux pôles qui existent toujours par paires et jamais séparément, changeant continuellement et coulant l'un dans l'autre. La force est créée à partir du calme intérieur et de la capacité à contrôler l'énergie Qi. Dans le même temps, l'accent n'est pas mis sur l'attaque et la frappe, mais sur la redirection douce de la force de l'ennemi.

On peut dire la même chose du kung-fu traditionnel, en particulier du kung-fu de Shaolin. Shaolin Kung Fu est un système holistique qui combine l'art martial et la philosophie du Chan. Ce système comprend non seulement des mouvements et des complexes techniquement complexes, mais également des méthodes douces de travail intérieur et de culture énergétique. En fait, il n'y a pas de différence entre l'intérieur et l'extérieur. Toute manifestation extérieure de force est basée sur un travail intérieur (neigong). L'un des principes de base du Shaolin Kung Fu est qu'il y a du Chan dans chaque mouvement. "chan" (禪, chan) est le concept central du bouddhisme chinois, le bouddhisme Chan. Il peut littéralement être traduit par "contemplation". Cependant, dans la tradition chinoise, ce mot a un sens beaucoup plus profond et plus volumineux, qu'il est presque impossible de transmettre avec des mots, vous ne pouvez le ressentir qu'avec votre cœur.

C'est le maximum de plénitude et de vide à la fois, c'est la tranquillité d'esprit et la force intérieure. Connaître Chan signifie connaître votre nature intérieure et apprendre à agir en conséquence. Shaolin kung fu est quand l'art martial et le Chan sont inséparables. «Chaque coup est un coup intelligent. Intelligent signifie qu'il y a Chan à l'intérieur. Historiquement, les moines Shaolin n'utilisaient le kung fu que comme moyen de défense, il leur était interdit d'attaquer en premier.

Ainsi, le Tai Chi Chuan et le Shaolin Kung Fu sont deux branches du Wushu traditionnel. Ils diffèrent extérieurement, mais pas intérieurement. Il est possible que les racines de ces tendances soient entrelacées dans les profondeurs de l'histoire chinoise et aient un début. Les deux sont des systèmes d'auto-développement, qui se produisent en raison de la conscience et du travail intérieur du praticien. La victoire sur l'adversaire n'est pas aussi importante que la victoire sur soi-même. Dans l'étude du tai chi et du kung fu, le professeur joue un rôle fondamental. « De cœur à cœur » est la principale méthode de transmission des enseignements dans la tradition Shaolin. Le même principe est pleinement applicable à l'étude du tai chi. Trouver un vrai Maître est une condition nécessaire à la pratique des arts martiaux traditionnels chinois, quelle que soit la direction choisie.

arts martiaux wushu

Le terme « wushu » en chinois signifie « technique (ou art) de combat (ou militaire) ». Ce terme existe depuis le début du 20e siècle, plus tôt les termes « jiji », « ji-qiao », « jiyong », « quanshu », « quanyong » étaient utilisés (qui sont traduits, respectivement, par « technique d'impact » , "art technique", "héros de la technologie", "technique du poing", "héros du poing". Le dernier de ces noms (quanyong) est le plus ancien, il est mentionné dans le "Livre des chansons" - "Shijing", datant aux XIe-XIIe siècles av. J.-C.).

Art martial du Wushu (Chine)

Art martial du Wushu (Chine)

Les principales tâches de WUSHU

Les tâches principales du wushu sont : la promotion de la santé, la prolongation de la vie, l'autodéfense (cette dernière n'est pas dans tous les styles). Comprend le travail sans armes (tushou) et le travail avec armes (daise). Les deux existent sous forme d'exercices séparés, de complexes techniques (taolu) et d'exercices arbitraires.

Art martial du Wushu (Chine)

Ils s'entraînent seuls, en binôme, en groupe. L'autodéfense sans armes (fangshen) et les combats sportifs de contact "sanda" (qui signifie "coups épars", c'est-à-dire non combinés en séries d'exercices formels), à proprement parler, ne font pas partie du wushu.
Styles et écoles de Wushu

Wushu a un grand nombre de styles et d'écoles. Presque chaque comté de Chine, souvent chaque village, a son propre style, ou du moins une variante du style wushu. Les plus célèbres sont, selon certaines sources, 130 styles, selon d'autres - 80.

Chacun d'eux a son propre nom. En règle générale, il comprend le mot «poing» (quan), ainsi qu'un certain nombre de signes: le lieu de la création (sud, nord, Shaolin); ressemblance avec les mouvements des animaux (poings de singe, griffes d'aigle, mante religieuse, grue); caractéristique des mouvements (longs, glissants, doux); le nom du fondateur de l'école (style Yang, Chen, Cha, Mo, Hong). Mais il existe aussi des noms figuratifs de styles caractéristiques des Chinois ("Plum Blossom", "Red Fist").

Légendes sur les fondateurs des écoles WUSHU

De génération en génération, les légendes sur les créateurs de diverses écoles de wushu se sont transmises. Par exemple, on croyait que le roi des singes lui-même était l'ancêtre du style "Singe" (Hou-quan). L'émergence du style Directed Will (Xin Yi Quan) est associée au légendaire commandant Yue Fei. Selon la légende, le célèbre style « Ivre » a été développé par le moine Lu Zhisheng, selon une autre, par le célèbre poète Li Bo, et le style « Lost Trail » ou « Labyrinthe » a été développé par le moine Yan Qing, un ancien élève du monastère de Shaolin.

Toutes ces légendes, où l'histoire se mêlait à la fiction, donnaient naissance à un sentiment de communauté entre les maîtres de wushu et les héros nationaux, spiritualisaient la voie qu'ils avaient choisie.

Trois grands centres de Wushu

Historiquement, dans la Chine ancienne, à la même époque, il y avait trois grands centres de wushu, chacun ayant des caractéristiques particulières et uniques. Ces centres sont devenus les fondateurs des trois directions principales du wushu traditionnel (ou folklorique) : Shao-Lin, Wudang et Emei.

Direction Oudan

Il a été formé sur la base des enseignements religieux et philosophiques du taoïsme, associés à la compréhension d'une personne par son «don», c'est-à-dire la Voie. Le taoïsme, basé sur la doctrine des deux principes du yin et du yang, les cinq éléments primaires, cherchait à atteindre leur équilibre, ce qui donnait à une personne le chemin de l'immortalité. Pendant deux millénaires, les moines taoïstes, basés sur le "Livre des Mutations", ont créé un système complexe de sciences occultes, de géomancie et de chiromancie. Dans toute la Chine, il y avait une rumeur sur les miracles accomplis par les ascètes du Tao, sur leur capacité à voler, provoquer des tremblements de terre, commander le tonnerre.

Pour les ermites taoïstes, l'extérieur était inséparable de l'intérieur, c'est-à-dire qu'un corps non préparé ne pouvait pas devenir la demeure d'une sagesse supérieure et d'une perfection spirituelle. C'est pourquoi ils ont développé divers systèmes psycho-régulateurs qui combinaient des exercices de respiration, des exercices d'amélioration de la santé et de gymnastique militaire appliquée, ainsi que le régime le plus strict.

En créant des complexes de gymnastique, les taoïstes ont cherché à renforcer les organes internes, à atteindre l'élasticité musculaire, la mobilité articulaire, la force des tendons, la sensibilité des terminaisons nerveuses et une bonne circulation sanguine. L'exercice physique était inextricablement lié à la respiration. Voulant comprendre le secret de la longévité, les moines ont essayé d'adopter des méthodes de respiration d'animaux et d'oiseaux qui vivaient plus longtemps que les humains. Pour recréer leur rythme respiratoire, il a fallu adopter des postures complexes, qui, passées de statiques à mobiles, ont constitué la base des styles dits "animaux", caractéristiques de tous les styles de wushu.

Le système du Dr Hua Tuo

Le premier des traités de wushu de la direction Udan qui nous soit parvenu a été écrit au IIIe siècle av. Le médecin taoïste Hua Tuo, il l'a appelé "Les jeux des cinq animaux". Son auteur est devenu une légende de son vivant, et après sa mort il a été déifié. Hua Tuo a écrit : « J'ai mon propre système d'exercices... Il utilise les mouvements d'un tigre, d'un cerf, d'un ours, d'un singe et d'un oiseau. Ce système guérit les maladies, renforce les jambes et maintient la santé pendant longtemps. Il consiste à sauter, plier, balancer, ramper, tourner et contracter les muscles par la tension.

Ce système a été développé plus avant dans la secte taoïste de la "pureté supérieure". Dans un grand centre taoïste dans les montagnes de Wudang-shan dans la province de Hubei, la formation de la direction Wudang a eu lieu comme méthode pour atteindre la santé et la longévité grâce à la conduction psycho-méditative de l'énergie "chi" à travers 12 canaux à l'intérieur du corps; exercices respiratoires et psychophysiques basés sur la gymnastique animale; pratique sexuelle; diététique.

On pense que les styles doux qui distinguent la direction Udan sont apparus aux IIIe-Ve siècles et que leur formation a eu lieu aux IXe-XIIIe siècles. - une période brillante de l'histoire chinoise.

style doux

Pourquoi le style wudan wushu est-il appelé doux? Toutes ses écoles (Tai Chi Chuan, Bagua Chuan, Xin Yi Quan, etc.) ont cherché à amener une personne dans un état de naturel, d'unité avec le monde extérieur. Et celui qui commettait ou provoquait une attaque violait cette unité et cet équilibre et, en tant qu'élément étranger, était condamné à mort. D'où la priorité de la défense, mais même celle-ci est presque dépourvue d'éléments d'agression.

Principes de base de tous les styles doux

Les directions d'Udan-sky sont réduites à ce qui suit.

Continuité et interconnexion des mouvements successifs.
Douceur et rondeur des mouvements.
Relaxation opportune, permettant "de bouger en étant au repos et en étant au repos de rester alerte". Le corps entier devrait être comme un tuyau souple rempli d'énergie.
Harmonie du mouvement externe et interne. Le travail des bras, des jambes, des hanches est un mouvement externe, et le contrôle du souffle, de l'esprit et de la volonté est un mouvement interne.
Une combinaison de douceur et de dureté. La douceur et la relaxation externes donnent lieu à une rigidité extrême au moment de l'impact ou du blocage. "La racine de la source secrète pousse du cœur" - une telle phrase se retrouve à plusieurs reprises dans Wudang wushu. Vous devez apprendre à éliminer toutes les pensées distrayantes en vous concentrant sur l'essence des mouvements.

Ces mouvements, regroupés dans une séquence stricte selon leur complexité croissante, sont appelés « tao ». Dans la Chine ancienne, on croyait que les premiers tao avaient été développés par une civilisation des temps préhistoriques qui, "avant de disparaître", les transmettaient aux gens comme moyen d'amélioration physique et spirituelle.

Le « tao » de toutes les écoles se caractérise par l'alternance de la douceur et de la dureté, de la détente et de la concentration, de la vitesse et des arrêts, ainsi qu'un rythme clair, un sens de la distance et du temps, une bonne respiration et une bonne répartition de l'énergie ! Une exigence obligatoire est de revenir au point de départ à partir duquel le mouvement a commencé. En règle générale, lors de l'exécution du tao, l'improvisation n'était pas autorisée, elle devait être reproduite avec précision dans les moindres détails. Cela s'expliquait par le fait que leurs développeurs - les fondateurs d'écoles ou maîtres glorifiés - étaient porteurs d'un Savoir unique, messagers des dieux, et les Tao eux-mêmes étaient un moyen de s'unir au Cosmos, d'éveiller et de concentrer l'énergie vitale. .

Schémas de mouvements en tao

Les schémas de mouvements en Tao reproduisent les figures-symboles géométriques sacrées : carré, cercle, spirale. Même le nombre de mouvements correspond aux nombres "magiques". Tous les tao des différentes écoles de wudang wushu sont directement liés à la théorie des 8 trigrammes et 64 hexagrammes du Livre des Mutations. Chaque mouvement en eux porte une signification philosophique et un symbolisme magique. Par exemple, le tao des styles d'animaux est conçu pour conférer le pouvoir, la rapidité, l'intrépidité et l'invulnérabilité. Et celui qui les exécute est sous les auspices de cet animal divin dont il reproduit les mouvements.

Dans le Wudang wushu, on retrouve souvent l'image du Doux et du Faible, conquérant le Dur et le Fort. Sur le champ de bataille, l'agilité et l'esquive l'emportent sur la force physique brute. La conformité retourne l'assaut de l'ennemi contre lui, utilisant sa force pour le détruire. Il y a plus de deux millénaires, Lezi écrivait : « Dans le Céleste Empire, il y a un chemin vers des victoires permanentes et un chemin vers des défaites permanentes. Le chemin vers des victoires constantes s'appelle la faiblesse, le chemin vers des défaites constantes s'appelle la force. Ces deux chemins sont faciles à connaître, mais les gens ne les connaissent pas...

Aller devant ceux qui; plus faible qu'il n'est en danger de son égal ; celui qui devance ceux qui sont plus forts que lui n'est pas en danger... si tu veux être dur, garde la dureté à l'aide de la douceur ; si tu veux être fort, garde ta force avec la faiblesse."

Direction Shaolin

Une autre tendance majeure du Wushu est le Shaolin (Shaolin Pai), qui comprend environ 400 variétés de styles de base. La légende de l'apparition du style de combat Shaolin à ce jour nous est parvenue.

Histoire

En 520, un petit groupe d'adhérents bouddhistes a navigué de l'Inde vers les côtes de la Chine pour guider les dirigeants de l'Empire céleste sur le chemin de la vérité. Parmi eux se trouvait le vingt-huitième patriarche bouddhiste Bodhidharma, le fondateur de la secte Dhyana, largement connue en Orient.

Bodhidharma était le troisième fils aîné de l'Indien Raja Sugandha, qui appartenait à la caste brahmane. L'éducation qu'il reçut correspondait à sa position élevée : il étudia les arts martiaux traditionnels, les Vedas anciens, les sutras bouddhiques. Il était particulièrement attiré par la théosophie, la doctrine de l'unité de l'âme humaine avec la divinité. Afin d'apprendre les vérités les plus profondes du bouddhisme, Bodhidharma a rejoint la secte Yogacara, puis a fondé la sienne. Une fois, ayant appris les difficultés des adeptes du bouddhisme en Chine, il décida de se rendre dans ce pays.

Cependant, au moment où Bodhidharma et ses compagnons sont arrivés, le bouddhisme en Chine traversait loin d'être la pire des époques. Environ 50 monastères et 30 000 temples bouddhiques diffusent la religion étrangère par l'intermédiaire de leurs novices. Immédiatement après son arrivée, Bodhidharma obtint une audience avec le souverain du royaume des Wei du Nord. Ce dont ils ont parlé est inconnu, mais ce n'est qu'après cette conversation que Bodhidharma a abandonné ses projets de changer la vie religieuse de la Chine et s'est retiré dans un petit monastère de Shaolin situé à la périphérie de ce royaume dans la province du Henan.

Ici, afin d'apprendre la vérité, il a passé neuf ans tout seul dans une grotte de montagne, priant et méditant. Après cela, il a commencé à prêcher assidûment Chan ("Chan" en chinois est le même que "dhyana" en sanskrit - "méditation"). Cet enseignement, étant une sorte de bouddhisme, donnait la priorité au renforcement du corps et de l'esprit au nom de la compréhension des vérités éternelles. C'est pourquoi Bodhidharma a commencé à prêcher le Ch'an en enseignant le wushu, le dur entraînement physique du corps comme "réceptacle de l'esprit".

Traités de coups de poing

De Bodhidharma proviennent de nombreuses disciplines appliquées militaires Chan, qui se sont finalement élevées à 72 arts martiaux. Un ancien traité dit : « Il y a 72 arts précieux dans un sac de brocart. Dix-huit d'entre eux sont un traité de boxe, les dix-huit autres décrivent les méthodes de maniement des armes. Le reste est consacré à la maîtrise du Qi, des exercices pour la dureté et la douceur, des techniques de préhension..." Les exercices de Shaolin, développant les os et les articulations, ont permis de renforcer tout le corps. Une personne qui les maîtrisait pouvait frapper avec n'importe quelle partie du corps.

L'héritage de Bodhidharma a été développé par ses partisans. Maître Jue Yuan, qui a vécu dans la seconde moitié du XIVe siècle, occupe une place particulière parmi eux. C'était un homme brillant et polyvalent. La passion pour la philosophie l'emporta sur tous les autres attachements et il se retira au monastère de Shaolin pour se consacrer entièrement à l'étude du problème de l'unité de l'esprit et du corps.

En tant qu'épéiste qualifié, il a non seulement maîtrisé l'école de base du wushu de Shaolin, mais l'a également améliorée. Jue Yuan a développé une combinaison de types de défense - "72 techniques de capture et de libération de Shaolin". Plus tard, ils sont entrés dans l'arsenal de presque toutes les écoles de wushu, mais sous des noms différents. En voici quelques-unes : "Secrets of Shaolin Grips", "The Art of Combat Castles", "72 Secret Grips", "The Art of Tearing Ligaments and Tendons", "Insidious or Devilish Hand".

Connaissance précise de l'anatomie

Ces 72 techniques étaient basées sur une connaissance précise de l'anatomie, sur les lois de la biomécanique et focalisées sur les points douloureux. Même plus tôt, les maîtres de wushu ont découvert que sur plusieurs centaines de points d'acupuncture qu'une personne possède, 108 peuvent renforcer ou affaiblir un coup ou une prise lorsqu'une pression leur est appliquée. Ils comprennent 36 points, frapper qui au moment opportun et avec une certaine force peut tuer une personne. De plus, il y a des points, en influençant lesquels le maître de wushu peut facilement provoquer un afflux ou une forte sortie d'énergie, pouvant aller jusqu'à l'évanouissement, le choc, l'étouffement, la crise. De Chine, l'art des 72 prises est venu au Japon et s'est transformé en art martial de l'aiki-jutsu.

Les disciples de Jue Yuan ont développé un complexe de 170 techniques basées sur les styles de "Tiger", "Dragon", "Leopard", "Snake", "Crane".

Style de tigre

étant le plus rigide et le plus puissant, il utilise principalement l'énergie du déchirement. Dans le style "Dragon", la force ne joue pas un rôle majeur, elle est dominée par le flux d'énergie sous la forme d'une vague de la tête aux jambes, la capacité d'agir simultanément avec toutes les parties du corps, ce qui suggère qu'une personne a un appareil vestibulaire impeccable.

Style "Léopard"

"est basé sur la capacité d'accumuler de la force élastique et de l'éclabousser lors de lancers et de sauts. Lors de la formation, une attention particulière est portée

membres inférieurs et bas du dos. La réaction instantanée en fait la plus dangereuse. Façon serpent

des mouvements fluides sont inhérents, un changement d'état du plus intense pendant une grève à une relaxation complète. Le principe de fonctionnement de ce style est, pour ainsi dire, de s'enrouler autour de l'ennemi, de l'étouffer, de le serrer avec un anneau ou de le frapper d'un coup précis sur un point faible.

Style "Grue"

caractérisé par une endurance exceptionnelle, un équilibre, un excellent étirement. En préparation, une attention particulière est portée au travail des jambes dans différentes positions, ainsi qu'à la capacité d'équilibre, debout sur une jambe.

En règle générale, les moines Shaolin ont étudié les bases de tous les styles d'animaux. Les ayant maîtrisés, ils ont commencé à se spécialiser dans l'un d'eux, dans celui qui correspondait le plus à leurs caractéristiques psychophysiques.
L'art de la gestion de l'énergie

Les moines Shaolin attachaient une importance particulière à l'art de la gestion de l'énergie et gardaient soigneusement ses secrets. Ils ont appris à transformer leur énergie en une sorte d'armure qui peut protéger le corps des coups, des injections, des coupures avec une épée ou un sabre...

Sur la base du Shaolin wushu, une variété de styles a pris forme et s'est développée. Par exemple, l'école "Monkey" a synthétisé les mouvements des singes, des macaques, des chimpanzés. L'abondance d'éléments acrobatiques, la position particulière des mains, l'entraînement spécial des yeux et de la tête, de nombreuses bouffonneries ont fait des maîtres de cette direction l'un des plus habiles en wushu. Les acrobaties complexes sont remplies des styles de "Ivre", "Rouler sur le sol", "Mizun". Ils sont basés sur un changement rapide de mouvements (avancer, sauter en arrière), des transitions instantanées d'un mouvement à un autre, des roulades, des chutes, des coups de positions inattendues, ainsi qu'un changement brutal des états psychophysiques.

Pendant des siècles, le monastère a réussi à coexister pacifiquement avec les autorités laïques. Pendant la guerre avec les Mandchous, Shaolin servit d'abri et de lieu d'assistance aux rebelles, mais les moines ne participèrent pas directement aux hostilités. Et pourtant, sous l'empereur Kangxi (1662-1722), une guerre sans merci fut déclarée à Shaolin. Le monastère a été complètement détruit, la plupart des moines sont morts. La légende raconte que seuls cinq d'entre eux réussirent à s'enfuir vers les villes du sud de la Chine. Ce sont ces moines qui sont considérés comme les fondateurs de la version méridionale du wushu.

Cinq grandes écoles de wushu du sud portent le nom des maîtres moines Shao-lin qui les ont fondées.

La troisième direction du wushu folklorique est Emei

Il tire son nom des montagnes Emei dans la province du Sichuan. Il y avait de nombreux monastères bouddhistes et taoïstes ici, dans lesquels la direction Emei-pai a été formée, qui comprend plus de 60 styles différents basés sur la psycho-formation Wudang et les coups de poing Shaolin.

Les plus célèbres sont les 8 principaux styles Emei (4 grands et 4 petits), qui combinent les écoles de wushu du nord et du sud.

Les quatre principaux styles sont Yue-men, Zhao-men, Du-men et Seng-men. De nombreuses légendes sont également associées à chacun d'eux, dont s'inspirent les créateurs de films modernes sur les maîtres de wushu.

L'histoire du maître "Magic Leg"

L'histoire du maître Ma Heizi, surnommé la "jambe magique", est liée au style Zhao-men. Le fondateur de l'un des trois célèbres styles "Red Fist" a pris un homme du nom de Zhang Tanfu comme disciple. Après avoir terminé tout le programme d'études, il s'installe dans le Sichuan et prend Ma Heizi comme élève. Ensemble, ils ont ouvert la Red Fist School en 1875. Après la mort de son maître, Ma Heizi vécut plusieurs années en ermite, perfectionnant son style. Il a introduit la technique des coups de pied et des blocs dans le "Red Fist", a développé et amélioré la technique des retraits et des mouvements. Ayant terminé l'ermitage, Ma Heizi a ouvert une école de wushu dans la ville de Chengdu. Son habileté était si habile qu'il a reçu une invitation à enseigner le wushu dans l'armée. Après la mort de Ma Heizi, son style s'appelait Zhao-men en mémoire du célèbre commandant Zhao Kuanyin, bien qu'il n'ait rien à voir avec la création de ce style.

Style Du-men

est associé au nom de Du Guanyin de la province du Jiangxi, qui s'est installé dans le Sichuan dans les années 40 du XVIIIe siècle. La base de son style était de suivre "le naturel pour trouver l'équilibre et l'équilibre". Pour cela, dix méthodes d'approche de l'ennemi et la technique des « 8 prises et serrures douloureuses » ont été utilisées.

La distance rapprochée caractéristique du style Du-men nécessitait une technique spéciale de la main, qui combinait les techniques de saisie du poignet, de torsion des articulations, d'étirement des membres, d'étirement des articulations pour les casser, de frappe et d'appui à certains endroits. Pour ce faire, Du Guanyin et ses partisans ont créé un système spécial pour travailler la prise de la main et entraîner la force des doigts. Il comprenait des exercices de jonglage de différentes tailles avec des balles, des poids, des œufs crus, ainsi que des flèches tirées à l'arc, des couteaux lancés, etc.

Système de lancer dans Du-men

différent des autres styles. Utilisant le pouvoir de torsion et de rotation, il a d'abord été effectué par une salle ou en appuyant sur un point douloureux, puis l'ennemi a été jeté au sol et non soulevé. Un principe similaire est utilisé en aïkido. Pour éviter les lancers, un système de libérations a été développé, similaire au tao "72 captures et libérations de Shaolin".

Le principe d'utiliser plusieurs actions parallèles en même temps, caractéristique des Du-men - préhension, travail des jambes, appui sur un point douloureux - nécessitait un appareil psychophysique parfait.