„Tegul jogas visa savo esybe nuolat praktikuoja jogą vienas, būdamas apleistoje vietoje, tramdydamas mintis ir jausmus, be troškimų ir nuosavybės jausmo.

Tegul sėdi, laikantis skaistybės įžado, nugalėjęs protą, ramus, išsivadavęs iš baimės, susitelkęs į Mane, susijungęs su Manimi, pasirinkdamas Mane aukščiausiu tikslu.

Tegul jogas palaipsniui, žingsnis po žingsnio, nepajudinamu protu randa ramybę, sutelkdamas mintis į sielą, tegul negalvoja apie nieką kitą.

Kur pabėgo neramus nestabilus protas, jį sutramdžius būtina grąžinti jį valdant savo „aš“

Esant nežabotam protui, joga sunkiai pasiekiama, bet įmanoma.tam, kuris deda reikiamas pastangas sutramdytu protu“.

Bhagavad Gita. 6 skyrius

Puikus senovės Indijos mokslininkas ir išminčius Patandžalis parašė traktatą „Jogos sutros“, kuriame apibendrino visą ankstesnių kartų praktinę jogos patirtį ir žinias. Šis iš aforizmų (sutros) susidedantis kūrinys tapo pagrindiniu, klasika norintiems pasiekti Samadhi. Pasiekimo būdas Samadhi Patanjali pateikta aštuonių žingsnių forma: Yama, Niyama, Asanos, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana ir Samadhi. Paskutiniai trys lygiai yra Dharana, Dhyana ir Samadhi- Patanjali susijungė vienu bendru pavadinimu Sanyama. Taigi, tiesioginio pasiekimo technika Samadhi, Sanyama (Samaniyama), susideda iš trijų etapų. Pirmas lygmuo - Dharana koncentracija, dėmesio sutelkimas į išorinį ar vidinį objektą. Antrasis etapas - Dhyana- tai atspindys ir įsiskverbimas į objektą, į kurį sutelkėte dėmesį, t.y. sąmonės išlaikymas, sąmonės judėjimas šalia tiriamo objekto. Abi šios pakopos yra proto darbas, nukreiptas į kokios nors tikrovės ar objekto pažinimą. Trečias etapas - Samadhi yra sąmonės susiliejimas su šia tikrove ar objektu per pažinimą.

Apsvarstykite Dharanu ir Dhyana, pirmieji du etapai Sanjama, detaliau. Dharana arba koncentracija yra šeštas klasikinės aštuonių galūnių jogos žingsnis. Trečiame Jogos sutros skyriuje Patandžalis koncentraciją apibrėžia kaip „proto fiksavimą tam tikroje vietoje“. Žodis „dharana“ yra pagrįstas šaknimi „dhri“, reiškiančia „laikykis“. Susikaupimas yra ne kas kita, kaip žmogaus gebėjimas savavališkai ilgą laiką fiksuoti ir išlaikyti mintis ties vienu objektu. Gyvenime žmogus dažnai susiduria su situacijomis, kai reikia susikoncentruoti ties vienu dalyku, pavyzdžiui, surašyti dokumentą, išklausyti paskaitą, bandyti suprasti kokią nors problemą. Tačiau labai lengva jį atitraukti, išvesti iš šios būsenos, ir, kaip taisyklė, toks susikaupimas trunka neilgai, nes nuovargis greitai užklumpa. Pabandykite pakartoti mantrą bent 50 kartų. Teisybės dėlei reikia pasakyti, kad ne visi sugeba taip susikaupti, kaip aukščiau pateiktuose pavyzdžiuose. Paprastai daugumos žmonių mintys yra nevaldomos, nevaldomai klaidžioja, o jų protą galima palyginti su vežimu, traukiamu arklių, bet be kučerio. Arkliai patys veržiasi kur nori, nes niekas jų nevaldo. Dėl tokios nevaldomos dvasios būsenos žmogui sunku į ką nors susikaupti, mintys šokinėja iš penktos į dešimtą. Pokalbio metu žmogus lengvai pameta pagrindinę pokalbio giją, sunkiai gali perpasakoti perskaitytą knygą, neprisimena praėjusios dienos įvykių ir pan. Ir taip yra ne dėl to, kad jis kvailas, o dėl nesugebėjimo susikaupti ir susikaupti. Šią savybę turi išsiugdyti bet kuris bet kokio amžiaus žmogus. Ir šiuo atveju nesvarbu, ar jis užsiima dvasine praktika, ar ne. Susikaupimas ne tik gerina atmintį, dėmesingumą ir suvokimą, jis paaštrina protą, įgalina žmogų gyventi, suvokiant kiekvieną savo veiksmą ir mintį. Tokio žmogaus protas bus sąmoningas, valdys pats, apie jį negalima sakyti „mano mintys yra mano arkliai“.

Taigi, susikaupimas – tai gebėjimas išlaikyti mintį, idėją ar vaizdą, kai, kas yra labai svarbu, pašalinami įvairūs nerimo ir dvejonių tipai ir mintys užsifiksuoja ties vienu objektu. Esant normaliai būsenai, mūsų sąmonė yra tarsi išsibarsčiusi į skirtingas puses, t.y. ant skirtingų objektų. Gilaus susikaupimo, tikrojo susikaupimo momentu sąmonė sutelkta į vieną tašką. Kai mūsų protas kažkuo domisi, susikoncentravęs į vieną dalyką, mes nepastebime to, kas vyksta aplinkui. Mes negirdime garsų, kvapų, net pamirštame apie savo fizinį kūną. Pavyzdžiui, kai rašytojas sugalvoja savo naujos knygos siužetą, jo mintys bus sutelktos į tai beveik nuolat. Taip, jis su kažkuo bendraus, kalbės, judės, bet tuo pat metu mintis apie knygą nuolat šmėsteli jo galvoje. Visa kita šiuo laikotarpiu jam neturės tokios reikšmės, nes rašytojo sąmonę užims, nuneš tik vienas dalykas – naujas siužetas. Sklypas yra objektas. Tai yra susikaupimo būsena, t.y. minties sutelkimas į vieną tašką, į vieną objektą. Tik tarp tokio daugumos žmonių „susikaupimo“ ir jogo susikaupimo yra labai didelis skirtumas. Jogas gali sutelkti savo mintis į bet ką ir bet kurią akimirką, bet paprastas žmogus – ne, nes nemoka valdyti savo proto. Dharana dauguma žmonių, kurie neišmano susikaupimo meno, yra spontaniški, atsiranda tik susidomėjimo ar entuziazmo momentu, o jogo susikaupimas visada yra sąmoningas ir pastovus. Stenkitės atsisėsti ir sutelkti savo dėmesį net ne į kokios nors sudėtingos problemos sprendimą, o tiesiog į tai fizinis objektas kuri yra priešais tave. Ir pamatysite, kaip pažodžiui per sekundę protas ims užpildyti įvairiomis mintimis, kurios nukreips jūsų dėmesį nuo šios temos prie kažko kito. Sąmoningo susikaupimo reikia mokytis, mokytis kantriai ir atkakliai.

Ugdykite gebėjimą geriau susikaupti su paprasti pratimai. Šie pratimai, pabrėžiame, yra naudingi ir rodomi visiems. Pirmiausia geriau pasiimti paprasčiausią kasdienį daiktą, kuris nesukelia emocijų ir įspūdžių, pavyzdžiui, nedidelę kartoninę dėžutę. Taip lengviau susikoncentruoti į patį objektą, nes asociacijos, kai kurie vaizdai ar prisiminimai atitolina mintis nuo paties objekto. Dėžė – tai objektas, kuriam mes neteikiame jokios reikšmės. Prieš nukreipdami dėmesį į dėžutę, turite patogiai įsitaisyti ir atsipalaiduoti. Po to kurį laiką tiesiog žiūrėkite į objektą, tada užmerkite akis ir laikykite šį objektą savyje, t.y. mintyse kiek tik gali. Kai vaizdas dingsta, reikia atmerkti akis, dar kartą pažvelgti į objektą, tada jį uždaryti ir vėl įsivaizduoti savo vaizduotėje ir pan. Susikaupimas yra psichinis procesas, todėl fizinės įtampos neturėtų būti. Pratimo metu galvoje iškart kils daug minčių. Stenkitės nekreipti į juos dėmesio, tiesiog švelniai vėl ir vėl grįžkite prie pasirinktos temos, vengdami fizinės įtampos. Pirmasis bandymas neturėtų būti labai ilgas, geriau laiką ilginti palaipsniui. Svarbiausia - reguliarumas! Jei koncentruositės nereguliariai, protas niekada netaps budrus ir stabilus. Protas taps paklusnus tik sistemingai praktikuodamasis. Šio ir panašių paprastų pratimų užduotis – išmokti mintis fiksuoti ties vienu objektu, o tai ugdo žmogaus sąmoningumą, gebėjimą ilgai išbūti susikaupusioje būsenoje, gerina atmintį. Ši praktika neabejotinai turės įtakos kasdieniam žmogaus gyvenimui, nes negalintis susikaupti niekada nepasieks sėkmės visuomenėje, o juo labiau jogoje.

Gebėjimas sutelkti dėmesį į paprastą konkretų dalyką yra praktikos pradžia. Dharana yra patys pirmieji žingsniai. Žmogui, kuris nori pasiekti Samadhi, koncentracija turi būti neišmatuojamai labiau išvystyta. Ko reikia norint išmokti tikrai gilios koncentracijos?

Tiems, kurie praktikuoja jogą, labai svarbu atsiminti, kad praktika Sanjama neįmanoma neįvaldžius ankstesnių penkių jogos žingsnių. Kaip galite susikaupti, jei nerimaujate dėl problemų, jei galva pilna įvairių minčių, jei jus užplūsta emocijos? Pirmiausia reikia išmokti juos paleisti, pirmiausia reikia nuraminti protą. Būtent todėl jogą praktikuojantis žmogus turi žingsnis po žingsnio įvaldyti visus žingsnius, pradedant nuo pirmo, nuo moralinių ir etinių nuostatų, t.y. su duobes. Jei šis etapas nebus peržengtas, protas visada bus sujaudintas, jį visada trikdys pasaulietiški troškimai. Jei žmogus kupinas aistrų, geismo, pykčio, tuomet vargu ar jis sugebės net kelias sekundes susikaupti ties vienu objektu. taisykles Niyama pasiūlykite žmogui tokį gyvenimo būdą, kuris veda į tobulumą, išlaisvina didžiulį kiekį energijos, reikalingos dvasiniam tobulėjimui. Asanos sudaryti galimybę pajungti fizinį kūną, o ne nuo jo priklausyti, nes. skausmas ir fizinis diskomfortas atitraukia mus nuo atliekamos užduoties. Pranajama išmokyti mus valdyti energijų srautus ir praktikuojant pratyaharu, penktasis etapas, mokysimės atsiriboti nuo pojūčių ir išorinio pasaulio. Ir tik po to galite pradėti įvaldyti šeštą žingsnį - Dharana. Neįmanoma pasisekti Dharana nepastačius tvirto pagrindo iš pirmųjų penkių žingsnių.

Vėliau, kai fiksuojamas gebėjimas ilgą laiką ir be įtampos fiksuoti dėmesį į kokį nors savyje esantį objektą, galima pereiti prie koncentracijos į abstrakčius vaizdus, ​​idėjas ir koncepcijas ugdymo. Protas gana lengvai susikoncentruoja į paprastus ir įprastus dalykus, į tai, kas mus domina. Šiuo atveju protas eina išvalytu keliu, keliu be kliūčių ir kliūčių. Svarbu išmokti sutelkti dėmesį į tai, kuo iki šiol nesidomėjome, o gal net atrodė labai sunku. Jei parodysime kantrybę ir savo mintyse išlaikysime „nepatrauklų“ objektą, tai pamažu atsiras susidomėjimas juo, atsiras noras jį studijuoti ir suprasti. Praktikuojantis Sanyamu, žmogus neišvengiamai susidurs su tuo, kad mintyse teks eiti nepramintais takais, atrasti naujas ir nežinomas vietas. Ir išsivystė tik dėka Dharana kryptingumas, dėmesys ir valia padės jam nenuklysti iš šio kelio.

Praktikuojantis Dharanu, labai svarbu išmokti bet kurią idėją, koncepciją ar kokią nors problemą vertinti būtent kaip mokslo žinių objektą. Tai yra, patekti į mokslininko, kuris ką nors tiria, būseną. Tarkime, žmogus nori nustoti būti įžeistas kitų žmonių, nori iš tikrųjų pašalinti šią savybę savyje. Šią problemą jis pradeda tyrinėti kaip objektą, t.y. jam ši problema tampa mokslo žinių objektu. Ir tam reikia pradėti rinkti informaciją, kai kuriuos gerai žinomus faktus apie šį objektą-problemą. Surinkite ir nepamirškite. Pirma, žmogus prisimena, kokiose situacijose jis yra įžeistas. Toliau nustatoma, kada tiksliai tai atsitinka ir ką kiti žmonės jam sako ar daro. Tada jis prisimena, kada pirmą kartą gyvenime pajuto apmaudą ir kodėl. Prisimena, kai pats ką nors labai įžeidė ir pan. Toks mūsų proto darbas, konkrečių faktų rinkimas – tai sąmonės sutelkimas arba išlaikymas ties vienu objektu, t.y. Dharana. Paprastai žmonės nežino, kaip tai padaryti, nes negali ilgai galvoti apie tą patį. Kai tik jų sąmonė prie ko nors užsifiksuos, asociacijų grandinė iš karto atitrauks ją nuo pradinio dėmesio objekto. Taip gali nutikti ir jums. Bet tai nėra baisu, tiesiog reikia prisiminti, kur baigėte, grįžti atgal ir tęsti. Mokslininkas taip pat gali laikinai pereiti prie kažko kito, bet tada jis tikrai sugrįš, nes jo sąmonė „suka“ apie tiriamąjį objektą. Tai yra dėmesio prisirišimas prie kokio nors objekto ar koncentracijos, t Dharana. Scena Dharana galima laikyti įvaldytu, kai žmogus be jokių pastangų visada prisimena savo refleksijos objektą, t.y. jo susikaupimas pasirinktai temai toks, kad jokios pašalinės mintys, problemos nenukreips sąmonės į šalį.

Kai žmogus gali ilgą laiką išlaikyti dėmesį į pasirinktą objektą, automatiškai įvyksta perėjimas iš scenos. Dharanaį sceną Dhyana. Dhyana yra septintasis jogos žingsnis. Jeigu Dharanu Patanjali tai apibrėžia kaip „sąmonės fiksavimą vienoje vietoje“. Dhyana yra „homogeniškų sąmonės būsenų sutelkimas į šią vietą“. Kitaip tariant, tai mąstymas apie kažkokį vieną objektą, t.y. reguliuojamas sąmonės srautas. Dharana yra dalis Dhyana. Praktikuojantis Dhyana, mokomės mąstyti apie bet kokį reiškinį ar koncepciją. Gebėjimas susikaupti yra bet kokio mąstymo pagrindas. Ir ne tik bazėje, susikaupimas yra mąstymo dalis. Jokia refleksija neįmanoma be dėmesio ir susikaupimo. Dharanu, susikaupimas ties objektu, gali būti lyginamas su žirgu, pririštu virve prie stulpo. Arklys stovi šalia šio stulpo ir niekur negali nuo jo pabėgti. BET Dhyana- tai jau arklys, kuris juda, vaikšto aplink postą, bet vis tiek yra pririštas ir negali toli nueiti.

Įprastoje būsenoje mūsų mintys klaidžioja po skirtingus objektus, yra išsibarstę ir nesusikoncentravę ties vienu dalyku. Susikaupimo būsenoje protas sutelktas į vieną objektą. Šias dvi skirtingas mūsų sąmonės būsenas galima palyginti su saulės šviesa. Kai saulės šviesa išsibarsčiusi, jos spinduliai yra švelnūs, neapkarsta, tačiau paėmus padidinamąjį stiklą spindulys bus sufokusuotas į vieną vietą ir taps toks stiprus bei galingas, kad gali kilti gaisras. Panašiai ir su mūsų protu, kuo jis labiau į ką nors orientuotas, tuo daugiau energijos susikaupia susikaupimo taške. Kai mokslininkas sutelkia savo mintis į kokią nors idėją, jis visą savo sąmonės energiją sutelkia į vieną židinį ir nukreipia ją į vieną objektą, į tai, kas jį domina, atskleisdamas visas šio objekto paslaptis. Buda pasakė: „Sutelktas protas mato dalykus tokius, kokie jie yra iš tikrųjų“.

Dharana – tai apibrėžti konkretų objektą, suformuluoti problemos sąlygas kokiai nors problemai išspręsti. Dharana- tai jūsų proto, sąmonės, proto susiejimas su konkrečia tema. Dhyana- tai jau yra tam tikros temos apmąstymas, kažkokio objekto apmąstymas. Sunku pagauti perėjimo nuo susikaupimo prie apmąstymo momentą. Ant scenos Dharanažmogus renka faktus, visą reikiamą informaciją apie tiriamą objektą. Jis nieko su jais nedaro, tik prisimena ir saugo atmintyje. Ir tada prasideda natūralus faktų lyginimo procesas, kuris neišvengiamai prives jį prie to, kad jis ims analizuoti, mąstyti apie šią problemą, naudodamasis visa surinkta informacija. Šis procesas, savo ruožtu, lems tai, kad žmogui pradės kilti naujų netikėtų minčių apie šį objektą, kurių jis niekada anksčiau neturėjo. Taigi žmogus pats pradeda generuoti žinias apie objektą, žinias, kurių iš niekuo negirdėjo ir niekur neskaitė.

Šios žinios nėra paslaptingos ar mistiškos, kaip kai kurie žmonės galvoja. Nieko panašaus. Tiesiog žmogui pradeda kilti mintys apie šį objektą, bet mintys apie šį konkretų žmogų. Nes apie kokią nors temą jis mąsto kitaip, nei galvoja paprasti žmonės. Dažniausiai, kai žmogus apie ką nors mąsto, jo protas remiasi savo ar svetima patirtimi, daugybe antspaudų ir nuostatų. Jo mintys klaidžioja tarp viso to, t.y. vaikšto ratais. Tokio žmogaus sąmonė nesugeba sukurti kažko radikaliai naujo, nes pati sąmonė yra labai siaura, plokščia, susieta su tuo, kas jau žinoma. Tuo tarpu didelė, gili sąmonė sugeba suvokti ir pagimdyti naujas žinias. Apskritai žmogus gali net nesuprasti, iš kur šios žinios, ar iš kažkur iš išorės, ar pats jas pagimdo. Nesvarbu, ar jie ateina iš išorės, ar iš vidaus. Svarbu, kad jie patektų į žmogaus, kuris tyrinėja ir sprendžia šią problemą kaip objektą, proto sferą. Tai yra Dhyana, kai žmogaus prote prasideda savo žinių apie kokį nors objektą, apie kokį nors dalyką gimimo procesas.

Scena DhyanaĮvaldyta laikoma, kai žmogus gali ne tik laisvai mąstyti, bet, svarbiausia, savarankiškai generuoti naujas mintis ir žinias apie duotą objektą. Kai žmogus apmąsto konkretų objektą, apmąstydamas jį iš visų pusių, tada anksčiau ar vėliau būtinai ateis tokia diena, tokia akimirka, kai visos jo mintys įgis visiškai kitokią kokybę. Ir tada žmogus pamatys ir supras, kas buvo tikroji jo problemos priežastis. Ir tada jo viduje apims labai stiprus palengvėjimo jausmas, tarsi kalnas būtų nukritęs nuo pečių. Tai jie vadina Samadhi. Samadhi yra tiesos supratimas. Kai žmogus ką nors supranta, jo sąmonė iškart atsiduria kitoje plotmėje, pakyla į kokią nors kitą erdvę. Nuo šiol jis ten gyvens ir niekada negalės grįžti į ankstesnį lygį.

Dharanos ir dhyanos praktikos yra pradiniai vienakrypčio dėmesio koncentravimo proceso etapai, kurie vėliau veda į samadhi pasiekimą. Tiesą sakant, tai yra praktikos vidinėse sąmonės erdvėse, nors įėjimas į šias erdves dažniausiai vykdomas per tam tikras fizinio kūno sritis. Ir šiame etape jau reikia labai aukšto lygio asmeninės praktikos mokytojo. Praktikuojantis iš knygų mažai šansų pasisekti, nes knygose gali neaprašyti daugybės praktikų niuansų, taip pat lengva užstrigti. Be to, gali susidurti su patirtimi, kuri nėra aprašyta jokiose knygose, ir gali prireikti gyvo Mokytojo pagalbos ir vadovavimo. Žinoma, pageidautina, kad mokytojas priklausytų kokiai nors paramparai (praktikos perdavimo linijai), nes pagal šias linijas - nuo guru iki studento - žinios ir praktika, kurios nėra aprašytos knygose, bet dažnai patikrintos daugelio praktikų kartų, galima perduoti. O be to, stipri parampara dažniausiai turi jėgos atramą iš nefizinės būties plotmės, o kartais pagalba ateina iš ten.

Mokytojo pasirinkimas nėra lengva užduotis, nes kelios perdavimo linijos gali skirtis nuo vieno paramparos protėvio per skirtingus mokinius. Be to, tai gali dar labiau išsišakoti, kai kurios praktikos gali būti prarastos arba pakeistos, o aukštas mokytojo asmeninės praktikos lygis rodo, kad tai, ką jis duoda, veikia. Tačiau asmeninės mokytojo praktikos lygio nustatymas taip pat dažnai yra labai sunkus uždavinys. Aš neturiu omenyje asanų praktikos: tobulėjimas asanų praktikoje neturi nieko bendra su tobulėjimu jogoje – tai visiškai nesusiję dalykai. Be to, asanų praktika nėra vienintelis būdas paruošti fizinį kūną rimtesnėms praktikoms.

Tas pats pasakytina ir apie studentus. Iniciacijos gavimas į paramparos liniją automatiškai nepadaro asmens labiau pažengusio. Galite daug skaityti ir įtikinamai kalbėti apie jogą, bet neskirkite daug laiko praktikai ir, kaip praktikuojantis, nebūti savimi, net nemokėdami nuraminti savo proto ar net nematydami, kas joje vyksta. Dvasinės literatūros skaitymas ir skaitymo apmąstymas yra esminis jogos praktikos elementas, o pradiniame etape tai gali užtrukti daug daugiau laiko nei pati praktika – ir tai normalu. Bet jei žmogus nori ko nors pasiekti jogoje, ši pusiausvyra turėtų pamažu gerokai pasislinkti praktikos link, ir šioje praktikoje turėtų būti tam tikri pasiekimai (kalbame ne apie asanų praktiką). Visada lengviau skaityti ir kalbėti apie aukštas būsenas (ne tai, kad tai teisinga), nei tai įgyvendinti. Ne veltui gerai žinomas tekstas apie jogą „Hatha Yoga Pradipika“ baigiasi sloka: „Kol prana teka viduriniu praėjimu (sushumna), kol bindu nuramins pranos apribojimas, kol protas. reprodukuoja spontanišką meditaciją, kol tas, kuris kalba apie dvasines žinias, netenka malonumo girtis ir pasakoti melagingas istorijas.

Niekada nereikėtų pamiršti, kad žmogus yra dvasia fiziniame kūne, o po mirties dvasia išeis iš kūno, o fizinis kūnas niekaip negalės tau padėti ir iš karto paaiškės, ką tu praktikavai. per savo gyvenimą ir koks tu esi. Nebus galimybės „pasislėpti“ už fizinio kūno ir klaidinti pokalbiais. Nesvarbu, kiek knygų perskaityta ir kokios asanos įvaldytos. Bus svarbu, kaip pabudusi sąmonė ir energija yra subtiliame kūne ir kaip žmogus išmoko ją valdyti, o šis įgūdis yra praktikų už fizinio kūno ribų rezultatas. Mirtis yra geriausias šio gyvenimo teisėjas.

Dar blogiau yra laikyti save labai „pažengusiu“, „suvokusiu“ ar „nušvitusiu“, tai dažnai rodo proto ribotumą. Kartais žmonės, užsiimantys dvasinėmis praktikomis, pasiekę kontaktą su lengviausiai pasiekiamu dieviškuoju aspektu – meilės aspektu, o kartais net to nepasiekę, tiki, kad pasiekė daug arba visko. Bet jei šis kontaktas yra paviršutiniškas, tada tokia meilė gali lengvai įgauti bjaurias netolerancijos formas ir net neapykantą kitiems mokytojams, religijoms, parampara linijoms, bet kokiam nesutarimui. Jei nėra savęs stebėjimo įgūdžių, tai tokios meilės nešiotojas gali nematyti savo mintyse šio virsmo arba pateisinti savo „teisingą pyktį“ linkėjimu „gero“, nes daug pasiekė ir geriau žino, kuris mokytojas. , religija, praktika yra teisinga. Tai dažnai sukelia įvairių konfliktinių situacijų. Todėl visada gera pažvelgti į save ir pamatyti, kas per tave ateina į šį pasaulį, pamatyti jo įvairovę ir išlaikyti savo mintis atvirą. Planeta Žemė – didžiulė įvairaus išsivystymo lygio dvasių mokykla, kurioje jos lavina savo karmą ir dažnai mokosi iš savo klaidų. Bet kiekvienas turi visišką laisvą valią, neatsiejamai susijusią su atsakomybe už jos pasireiškimus minčių ar veiksmų pavidalu, nepaisant to, ar asmuo apie tai žino, ar ne.

Be to, būtina atskirti garbinimo (Kristaus, Alacho, Šivos ir t.t.) praktikas nuo savęs pažinimo (jogos), neapsiribojančių niekieno garbinimu ir skirtų žadinti savo sąmonę. Būtent jogą praktikuojantys žmonės turėtų rodyti ramybės, tolerancijos ir savitvardos pavyzdį, nes tai yra praktikos sėkmės rodiklis.

Be mokytojo, norint sėkmingai praktikuoti dharaną ir dhjaną, būtina turėti paruoštą fizinį kūną, kuris atlaikytų ilgas praktikas sėdint tiesia nugara. Sąmonės gylis yra didžiulis, o praktikos joje gali užtrukti ilgai, o jei po pusvalandžio pratybų skauda kelius ar nugarą, tada kūnas vėl patrauks jūsų dėmesį į paviršių, nes yra glaudžiai susijęs su paviršinius sąmonės sluoksnius ir neleis eiti gilyn.

Be to, praktikuojantys pranajamą turėtų paruošti „subtiliojo“ kūno kanalus ir, svarbiausia, stuburo kanalus (sushumna). Kadangi protas ir prana yra susiję, sąmonės pabudimą gali lydėti labai galingas energijos pabudimas, ir kuo didesnė koncentracija, tuo didesnė Jėga gali būti pažadinama. Todėl būtina turėti bent pradinius darbo su energija įgūdžius.

Jei kanalai nėra paruošti, toks pabudimas gali sukelti labai rimtų neigiamų pasekmių tiek kūnui, tiek psichikai. Apie „gyvą“ tokio neparengto energijos pabudimo, kaip susikaupimo praktikos, pavyzdį galite perskaityti garsiojoje Gopi Krišnos knygoje „Kundalini. Evoliucinė energija žmoguje“ (psichologų komentarus po kiekvieno skyriaus galima praleisti, nes jie visiškai nesupranta, kas vyksta).

Be to, turi būti pažadinami paviršiniai sąmonės sluoksniai (savo minčių, emocijų ir veiksmų stebėjimas), o praktikas turi gebėti juose dirbti, naudodamasis stebėtojo buvimu (suvokdamas tuštumą). Tai buvo išsamiai aprašyta . Visi aukščiau išvardinti pasiruošimo etapai leidžia daryti dharanos ir dhyanos praktiką gana saugią.

Kita sėkmingos šio lygio praktikos sąlyga – poreikis susikurti tam tikrą gyvenimo būdą, kuriame išorinis gyvenimas būtų kuo ramesnis ir nesudarytų daug naujų įspūdžių protui, nes tada su šiais įspūdžiais teks susidurti savo praktiką kaip kliūtis gerai susikaupti. Jei toks gyvenimo būdas nebuvo sukurtas ir yra daug naujų įspūdžių, o praktika pakankamai trumpa, tuomet galite be galo daug dirbti, kad šie įspūdžiai būtų sukurti, be galimybės pasinerti giliau. Jei pusiausvyra sukurta teisingai, tai yra, atsiranda mažai naujų įspūdžių, o praktika pakankamai ilga, tada, ištyręs šiuos įspūdžius, praktikas gali pasinerti giliau ir pradėti išlaisvinti savo mintis nuo daugybės praeities įspūdžių, kurie jau nusistovėjo. pasąmonę, o išlaisvintą sąmonės erdvę užpildyti aukštesnėmis vibracijomis, kylančiomis iš susikaupimo objekto.

Skirtingose ​​jogos mokyklose susikaupimo objektai gali būti skirtingi, tačiau jie turi turėti ryšį su viršsąmone – tik tokiu atveju jie nukreips dėmesį tinkama linkme ir pripildys sąmonę aukštomis vibracijomis. Tai gali būti mantra arba Om simbolis, kitos guru duodamos mantros, Kutasthos simbolis, vidinis garsas, šviesa arba „mistinė pranajama“, derinant mantras su susikaupimu į tam tikrus taškus ir nukreipiant dėmesį tam tikrais „subtiliųjų“ kanalais. kūnas.

Kaip aprašiau aukščiau, tai yra švieži proto įspūdžiai daugybės minčių ir emocijų pavidalu, kurie atitraukia dėmesį pradiniame praktikos etape, nutraukdami vienakryptį susikaupimą. Jeigu praktikantas gerai įsišaknijęs sąmoningumo tuštumose, tai pamažu ištirpdo šiuos įspūdžius, jų neslopindamas ir neleidžia jiems nugrimzti į pasąmonės gelmes. Kitos susikaupimo kliūtys dažnai yra daugybė kūrybinių įžvalgų, kurios pradeda ryškėti praktikos metu, ypač žmonėms, kurių gyvenimas yra susijęs su kūryba. Pradiniame etape tai gali būti praktikos sėkmės rodiklis, rodantis, kad praktikuojantis asmuo pradėjo kontaktuoti su didžiuliu kūrybiniu tuštumos potencialu. Bet jei tai tęsiasi, tai dažnai yra jogos praktikos stagnacijos rodiklis, rodantis, kad praktikuojantis asmuo negali pereiti šio etapo ir pasinerti gilyn, kad išsivaduotų iš gilesnių proto įspūdžių.

Kūrybiškumas yra labai geras dalykas, bet tai daryti reikia ne jogos praktikos metu ir tuo pačiu išlaikyti saiko jausmą, nes intensyvi kūryba gali atimti daug energijos, neigiamai paveikti praktiką. Nebent, žinoma, kūrybą iškėlėte pagrindiniu savo gyvenimo tikslu ir naudojate jogą kaip kūrybinių įžvalgų generatorių.

Reikia mokėti atskirti kūrybos galią nuo meilės galios, kad prireikus būtų galima jas panaudoti atskirai. Šios jėgos, nors ir ateina iš to paties šaltinio ir dažnai susijungia, turi skirtingas savybes. Kūrybiškumo jėga yra kažko naujo gimimo jėga, atsiskyrimo jėga, jėga, kurianti daugialypumą. Meilės jėga yra traukos jėga, ryšio jėga, jėga, kurianti vienybę. Viskas, ką matome aplinkui, yra sukurta šių dviejų jėgų. Daugybė kūrybiškumo galios sukurtų objektų yra laikomi viename meilės jėgos lauke (daugybės vienybės). Tas pats yra ir sąmonės viduje: mintys, emocijos, vaizdai kuriami proto kūrybine jėga. Visa tai – vienoje tuštumos erdvėje, prisotintoje meilės jėgos. Patyrę praktikai dažnai sąmoningai ignoruoja kūrybiškumą (žinoma, nebent jiems liepiama ką nors parašyti iš viršaus), kad labiau pasireikštų priešingos meilės galios savybės, kurios pritraukia praktiką prie šaltinio. Kūrybinės įžvalgos taip pat turi ištirpti tuštumoje ir pasinerti gilyn.

Toliau iš pasąmonės atsiranda praeities įspūdžiai, pamažu vis labiau tolsta, kartais ir nuo praėjusio gyvenimo – viskas, kas emociškai „užkabino“ protą. Tai gali pasireikšti vaizdiniais ir prisiminimais apie įvairias emocines būsenas, dažnai labai stiprias – jas teks išgyventi iš naujo, būnant atskirtu stebėtoju, išlaisvinti iš jų. Šis procesas gali užtrukti labai ilgai, nes pasąmonėje gali būti daug įspūdžių.

Taigi pamažu pasineriama į vis gilesnius sąmonės sluoksnius. Kartu auga suvokimo jautrumas ir plečiasi psichinė erdvė, toli peržengdama fizinio kūno ribas, o tam tikrame etape praktikas pradeda jausti į šią išsiplėtusią patekusių žmonių mintis ir emocines būsenas. erdvės, o kartais net pamatyti, ką žmonės veikia gretimuose butuose, taip pat tai blaško dėmesį, trukdo praktikai. Todėl perpildytame dideliame mieste praktikuoti gilius dharanos lygius gali būti labai sunku.

Dar giliau pasinėrus gali įvykti įėjimas į astralines būties plotmes – iš pradžių, žinoma, ne aukšto lygio, o kontaktai su šio pasaulio gyventojais galimi. Tai gali būti kontaktai su jau mirusiais giminaičiais ar kitomis dvasiomis, kurios ne visada gali būti draugiškos praktikuojančiojo atžvilgiu, taip pat gali jam trukdyti. Bet jei žmogus turi stiprų mokytoją ir stiprią paramparą, tai šios problemos išsprendžiamos labai greitai; arba praktikuojantysis iš viso su jais nesusiduria, nes astraliniame pasaulyje paramparą dažniausiai saugo labai stiprios būtybės. Praktikuojant auga praktikuojančiojo sąmonės vibracijų dažnis, nes pabudę sąmonės sluoksniai prisipildo aukštų susikaupimo objektų vibracijų ir toliau galima patekti į aukštesnes astralinio pasaulio egzistencijos plotmes. Tačiau šiose plotmėse problemų dažniausiai nekyla, aukšto lygio dvasios puikiai supranta praktikos svarbą ir dažniausiai įkvepia praktiką, kartais padeda jam joje.

Labai dažnai šiame lygmenyje, o kartais ir anksčiau, žmogus pradeda įgyti savo egzistencijos už kūno ribų patirtį. Pirmieji išgyvenimai paliekant fizinį kūną gali labai gąsdinti, net jei apie tai ne kartą skaitėte knygose, tačiau tuomet supratimas, remiantis realia patirtimi, kad gyvenimas tęsiasi ir po fizinio kūno mirties, labai įkvepia ir padeda. naujai pažvelgti į gyvenimą.

Tam tikrame praktikos etape žmogus gali pasiekti sąmonės lygius, kuriuose pradeda aktyviai reikštis supergalios (siddhis), tačiau sąmonės būsenos, kuriose jos atsiranda, gali tapti kliūtimi judėti toliau, o mokytojo pagalba gali būti čia reikalingas.

Viskas, kas buvo aprašyta, yra tik trumpas atskirų punktų, su kuriais žmogus gali susidurti pasinerdamas ir pažadindamas savo sąmonės gelmes, paaiškinimas, nes galimų patirčių įvairovė didžiulė. Sėkmingai praktikuojant, vienos krypties dėmesio koncentracijos trukmė didėja, tačiau tol, kol ji pertraukiama, tai yra skirtingi dharanos lygiai.

Dhyanos būsenoms būdingas nuolatinis ilgalaikis susikaupimas ties objektu, o ši trukmė gali būti skaičiuojama daug valandų. Dhyana nėra jokių būsenų ar kūrybinių įžvalgų žvilgsnis, tai yra labai stabilios būsenos, priešingai nei nestabilios dharanos būsenos, ir šiame lygmenyje dėl geros dėmesio koncentracijos gali įvykti labai galingas energijos pabudimas.

Nuo dhyanos galimos netikėtos nesėkmės į pradines, nesąmoningas samadhi fazes, kurių metu gali visiškai nustoti kvėpuoti (kevala kumbhaka) ir sustoti širdis. Visiškas kvėpavimo nutraukimas – labai svarbus praktikos etapas, dažnai minimas jogos tekstuose. Kol kvėpavimas yra fiziniame kūne ir plaka širdis, jis nustato tam tikrus fizinius sąmonės apribojimus. Visiškas kvėpavimo ir širdies sustojimas rodo, kad praktikuojantis asmuo įveikė šiuos apribojimus ir visiškai apsireiškia kaip Dvasia. Tolesnė skirtingų lygių samadhi praktika dažniausiai vyksta nekvėpuojant kūno būsenoms, o po šios stadijos žmogus gali būti prijungtas prie pasiektų sąmonės lygių ir esant kvėpavimui. Neperėjus šio etapo, anksti kalbėti apie nušvitimą, išsivadavimą ar realizaciją jogine šių terminų prasme. Kitose dvasinėse tradicijose šie žodžiai gali reikšti kitas sąmonės būsenas, kartais ne tokias gilias. Bet ir tai – ne riba, o, kaip teigia kai kurie praktikai, naujo etapo pradžia, apie kurią žmonijai dar anksti žinoti.

Baigdamas norėčiau atkreipti dėmesį į vieną labai svarbų mano požiūriu dalyką. Apie didelę sąmoningumo svarbą dažnai sakoma ir rašoma: „Reikia suvokti kūną, mintis ir emocijas“, „Reikia nuolat suvokti“, „Žmogus yra suvokimo taškas“ ir panašiai, bet kartu jie dažniausiai neužsimena apie kitą ne mažiau svarbus aspektas joga – tai gebėjimas panardinti savo sąmoningumą į savo sąmonės gelmes, siekiant jį pažadinti ir iš pradžių sąmoningai suvokti pasąmonę, o vėliau susisiekti su viršsąmone, kuriai, tiesą sakant, praktikuojamas vieno taško susikaupimas. Išugdyti šį įgūdį yra daug sunkesnė užduotis nei tobulinti kūno, kvėpavimo, minčių ir emocijų suvokimą (paviršinius sąmonės sluoksnius). Tačiau neišlavinus šio įgūdžio, jogoje iš esmės nieko rimto nepavyks pasiekti, nesvarbu, koks sąmoningumo tobulumo laipsnis įprastame gyvenime ir paviršutiniškoje sąmonėje. Šis straipsnis skirtas šio įgūdžio ugdymui. Geros praktikos visiems ir sėkmės joje!

Vladimiras Ožoginas – jogos instruktorius, jogos guru Shri Shalendra Sharma mokinys.

Dharana yra šeštasis Patandžali aštuonkartės jogos žingsnis, pažodžiui reiškiantis „vis dar susikaupęs protas“. Pagrindinė idėja yra išlaikyti koncentraciją arba dėmesį viena kryptimi. Tai nėra priverstinis susikaupimas, pavyzdžiui, sprendžiant sudėtingą matematikos uždavinį; veikiau dharana yra forma, artimesnė nuotaikai, kurią galima pavadinti imlia koncentracija.

Praktiškai dharana yra tam tikrų sąlygų protui sukūrimas, kad jis galėtų susitelkti viena kryptimi, o ne skubėti skirtingomis kryptimis. Gilus įsitraukimas ir apmąstymas yra pagrindinės dharanos sąlygos. Kai protas nukreiptas į susikaupimo objektą, o dėmesingumas neleidžia jam nuslysti ir pasinerti į mintis, sąmonės spindulys vis labiau „prilimpa“ prie objekto, o dharana sustiprėja. Meditaciniai metodai, pagrįsti susikaupimu į pasirinktą objektą, nukreipia praktikuojančiojo protą viena konkrečia kryptimi, o jis tampa tylus, tylus ir lankstus.

Dharanos tikslas yra stabilizuoti protą, sutelkiant jo dėmesį į tam tikrą objektą, vengiant blaškymosi. Pradžioje bus sunku nepaisyti visų su jomis kylančių minčių ir emocijų. Pradedančiajam rekomenduojama praktikuoti susikaupimą paprastoje formoje (pavyzdžiui, juodas taškas ant balto popieriaus lapo).

Šiek tiek išlavinus protą ir padidėjus jo gebėjimui susikaupti, galima pereiti prie subtilesnių objektų ir procesų (jantros, mantros, kvėpavimas, vizualizacija ir kt.). Geros dharanos gebėjimas priklauso nuo puikios psichologinės sveikatos ir gebėjimo integruotis ir nėra pabėgimas nuo realybės, o greičiau judėjimas tikrosios Aš prigimties suvokimo link.

Dhyana – septintasis žingsnis, reiškia garbinimą, arba gilią ir panardintą meditaciją. Dhyana apima susikaupimą pačiame objekto pagrinde, įsiskverbiant į jo esmę. Dhyanos metu sustiprėja proto gebėjimas įsiskverbti į subtilių objektų skirtumų esmę ir į gilesnius pasąmonės sluoksnius, o tai savo ruožtu veda į regėtojo ir matomo susivienijimą.

Esame mokomi atskirti protą (suvokėją), suvokimo priemones ir suvokiamus objektus – žodžius, jų reikšmes ir idėjas ir netgi visus natūralaus vystymosi lygius. Tačiau intuityviai suprantame, kad jie visi yra sujungti į vieną nediferencijuotą kontinuumą. Didesnis proto aiškumas turi būti taikomas stebint objektą ir objektą, siekiant atrasti jų bendrus bruožus. Taigi dhyana yra tikrosios tapatybės jausmas tarp akivaizdžių skirtumų.

Dharanos metu protas tampa vienakryptis, o dhyanos metu jis tampa objekto, į kurį susitelkia, dalimi. Štai kodėl dharana turi būti prieš dhjaną, nes norėdamas užmegzti ryšį, protas pirmiausia turi susitelkti į objektą. Jei dharana yra kontaktas, tai dhyana yra ryšys. Akivaizdu, kad susitelkimas į vieną objektą neprives prie realizavimo. Norint pasiekti tikslą, reikia „tapti vienu“ su meditacijos objektu. Dharanoje medituojančiojo protas yra nukreiptas į objektą, o dhyanoje jis yra viename sraute.

Paskutinis Patandžali jogos žingsnis yra samadhi pasiekimas. Kai pasiekiame tokį lygį, kad esame visiškai įsisavinami į kažką, kai protas visiškai susilieja su objektu, esame samadhi būsenoje. Samadhi reiškia „susitaikyti, susilieti“. Samadhi mūsų asmeninės tapatybės visiškai išnyksta. Samadhi momentu nėra jokio skirtumo, yra tik visa apimantis nedvejingumas. Mes tampame viena su dieviška egzistencija.

Samadhi būsenoje mes suvokiame tapatybę be skirtumo ir mėgaujamės grynu nedvilypumo suvokimu. Protas yra savo šaltinyje, iš kur jis kilo. Ryškus blyksnis, siela išsilaisvina... Absoliuti ir amžina ribotos sielos laisvė už būsenų, identifikacijų, už laiko ir vietos ribų. Kai sąmonė išlaisvinta, ji niekada nebegrįžta į vergiją.

Šios būsenos tobulumas apima ir šlovina visus egzistencijos aspektus, skleisdamas jiems aukštesnio supratimo šviesą. Žmogus, pasiekęs samadhi, išlaiko savo individualumą, bet jo nebesaisto. Jis žino, kad jis nėra kūnas, ne protas ir ne žmogus, jis yra TAS ...

Teminė medžiaga svetainėje:

Vaizdo įrašas:

Absoliuti koncentracija

Dharana yra susikaupimo praktika, kurią sudaro valios jėgos panaudojimas, norint atlikti tuos veiksmus, kuriuos nesąmoningai atliekame įprastame gyvenime. Jogas sutelkia dėmesį į kokią nors mintį ir objektą ir verčia savo protą mąstyti tik šia kryptimi, sustabdydamas savo klajones.

Dharana yra psichinės substancijos prisirišimas prie vieno objekto. Šį apibrėžimą šeštajam žingsniui suteikė Patandžalis Jogos sutrose.

Tačiau šis teiginys tėra per kelis tūkstantmečius išminčių surinktų žinių grūdelis. Šiuolaikiniam žmogui, tobulėjančiam dvasinėse praktikose, tai mažai ką gali duoti.

Daugumoje senovės jogos tekstų apie Dharaną kalbama vaizdiniais ir aforizmais, kuriuos sunku suprasti pradedančiajam ar neišmanančiam žmogui. Tai turi gilią prasmę. Faktas yra tas, kad tikras dvasinis tobulėjimas visada turėtų būti palaikomas patyrusio mentoriaus išmintinguose patarimuose. Būtent jis savo mokiniui perduoda vertingas praktines Dharanos įvaldymo instrukcijas.

Kitaip tariant, kanoniniuose tekstuose šios taisyklės nėra aprašomos sąmoningai, nes neįsitvirtinęs ir atlikėjas nesugeba suvokti tikrosios jų prasmės. Jis patenka į pavojingą kliedesį, eikvodamas savo vidinius rezervus ir eikvodamas laiką, pasinerdamas į viliojančias haliucinacijas, atlikdamas kitą žingsnį. Mokinys ypač lengvai patenka į iliuzijų įtaką panirdamas į meditaciją su muzika.

Tik po to, kai kūnas yra grūdinamas kruopščia praktika, protas – ir pojūčiai – jogui suteikiama malonė pasiekti Dharaną, kuri koncentracijos ir vizualizacijos technikų pagalba išvalo nadis ir čakras.

Šiame etape astralinis, praninis ir psichinis kūnai randa harmoniją.

Terminas " Dharana“, vartojamas aštanga jogoje, kilęs iš žodžio „dhri“, kuris sanskrito kalboje reiškia „tvirtai laikykis“.

Pastaroji yra būsena, kai protas visiškai įsisavina vieną objektą ar mintį, gebėjimą išlaikyti protą viename taške. Tai nedaloma, visa apimanti koncentracija, ji pasiekiama sustingus (nepastebiamam aktyvumui) kvėpuojant ir sąmonėje, kuri turėtų būti nukreipta į objekto pajautimą, bet ne į jo formą ar prasmę.

Joga tokį susikaupimą supranta kaip ypatingą, taškinį susikaupimą (eka-grata), nukreiptą į vidų. Jis gali būti nukreiptas į vidinį objektą, kuris yra įvairūs kūno organai, ir į išorinį objektą, vaizdą ar mintį. Po kruopščios praktikos toks susikaupimas žmogui suteikiamas be didelių pastangų, o tai ypač svarbu šeštam žingsniui. Vienas iš patikimiausių sutelkto proto požymių yra visiškas laiko kontrolės praradimas.

Dvylika sekundžių nuolatinio proto fiksavimo ties vienu objektu sudaro Dharaną, o dvylika Dharanų sudaro Dhjaną. Savo ruožtu dvylika nepertraukiamų meditacijų yra dieviškojo nušvitimo arba samadhi būsena.
Mokinys, siekiantis visiškos koncentracijos, turi atpalaiduoti protą ir kūną, nes jų įtampa trukdo fiksuoti dėmesį. Norėdami tai padaryti, jis turi pasirinkti asaną, kuri neužblokuotų energijos srauto ir skatina ramybės būseną. Dharanos praktika prasideda būtent patogioje padėtyje.

Nuo šio momento būtina nuolat stebėti kvėpavimą, nes nuo jo priklauso proto išsiblaškymo laipsnis. Kuo ramesnis ir sklandesnis įkvėpimas ir iškvėpimas, tuo labiau susikaupęs protas.

Kitas žingsnis – nuraminti jausmus, nukreipiant juos Pratyaharos pagalba giliai į save. Pasiekęs būseną, kai dingo visos mintys, galima pereiti prie Dharanos, sutelkęs savo mintis į vieną objektą ar idėją. Taip pasiekiamas dėmesys Dievo buvimui sieloje. Fizinis apvalkalas, materialaus pasaulio objektai ir laikas nustoja egzistuoti. Kylanti energija pakyla į aukštesnes čakras, praplėsdama praktikuojančiojo sąmonę. Šioje būsenoje meditatorius visame kame jaučia Dieviškumo buvimą.

Yra penkios dharanos, atspindinčios koncentracijos pratimus kiekvienam iš penkių pojūčių: uoslės, skonio, lytėjimo, klausos ir regos. Sunkiausia yra paskutinė Dharana, paprasčiausia – pirmoji.

Nebūtina atlikti visų penkių pratimų, pakanka bent viename iš jų pasiekti visišką susikaupimą.

Visiškas savo psichinių išgyvenimų suvokimas ir susikaupimas proto apačioje yra pagrindinė Dharanos dalis, vedanti tiesiai į pirmąją Dhyana stadiją.

Praktikuoti Dharaną trukdo vizijos, kurios dvasinį ieškotoją išveda iš tikrojo kelio, stiprus kundalini išgyvenimas (šiuo atveju reikia patyrusio mokytojo nurodymų), skausmingos būsenos, kurios yra savotiškas apsivalymo indikatorius. prasidėję procesai, jausmingumas ir padidėjęs jautrumas. Su pastaruoju garsai gali būti sustiprinti daug kartų, tampa beveik nepakeliami.

Praktikos kliūtis – ir besaikis bendravimas su žmonėmis, netinkamas maistas, raumenų ir nervų įtampa, kurią pradedantieji jogai klaidingai laiko susikaupimu.

Neįmanoma atvykti į Dharaną, kaip į pirmąjį Dhyana etapą, nusistačius sau tam tikrus terminus, rūpinantis rezultatu ir įtempus valios jėgą. Pagrindinis dalykas šeštajame žingsnyje yra didžiulis troškimas, siekis ir stebėjimas. Pastarasis skatina spontaniškesnį psichinį sąmoningumą, nesiblaškant pašalinių veiksnių.

JOGINIAI GAMTINIAI GYVENIMO DĖSNIAI.

Pasak Rishi Patanjali, Yama yra padalinta į 5 pagrindines dorybes: Ahimsa (nedaro jokios žalos) satyam (tiesa), Asteyam (kieno nors kito nepasisavinimas), Brahmacharyam (abstinencija) ir Aparigraha (dovanų atmetimas).

Prie šių Rishi Shandilya prideda:

Šachamas (vidinis ir išorinis grynumas), Dayaya (gailestingumas visiems ir viskam), Arjava (nuoširdumas), Dhriti (principų tvirtumas) ir Mitahara (nuosaikumas).

Nedaryk žalos(Ahimsa) – pirmasis reikalavimas žmogui, įžengusiam į Jogos kelią. Jei mokinys nori tapti jogu, jis turi padaryti šią dorybę kertiniu savo gyvenimo akmeniu. Visos kitos jogo savybės kyla iš šio nekenksmingumo. Bet koks blogis, kaip ir bet koks pagrindinių moralės taisyklių pažeidimas, yra paremtas žalos padarymu viena ar kita forma. Todėl jogas turi išmokti stebėti Ahimsą visais atžvilgiais: mintimis, kalbomis, darbais, visada ir bet kokiomis aplinkybėmis. Tobulindamas tai, jis galiausiai ateina į šventumą.

„Ahimsos praktika, pasiekusi aukščiausią vystymosi stadiją, galiausiai veda į gyvenimo universalumo vienybės suvokimą. Ji suteikia kosminę meilę“. (Swami Sivananda Saraswati)

Daugelis žmonių nedvejodami mums paprieštaraus, kad šiuo atveju tai reiškia, kad neįmanoma kovoti ir ginti tėvynės, todėl Ahimsos pamokslavimas jogos spinduliu prives prie dezertyravimo.

Be jokios abejonės, bet koks gyvybės atėmimas, net ir savigynos sumetimais, yra Ahimsos pažeidimas, ir jogas visada turėtų tai atsiminti. Tikras jogas niekada neleis tokių situacijų šalia savęs, tačiau net jei jo gyvybei vis tiek gresia pavojus, jis nesiims prievartos.

Kalbant apie tėvynės gynimą ir panašius prieštaravimus, turime atsiminti, kad tas, kuris nori ar turi būti karys, negali būti jogas. Į tai reikia atsižvelgti. Tėvynės ir artimųjų apsauga tikrai yra didelė narsa. Tačiau kaip iš vienuolio nesitikima pralieti kraują net dėl ​​Dievo, tikėjimo ar tėvynės šlovės, taip ir jogui negali būti taikomi įprasti žmogiški reikalavimai. Jei turite atlikti karinę tarnybą, pirmiausia turite ją atlikti, o tada, atleistas nuo šios pareigos, galite užsiimti joga.

Kario pareiga ir šventojo pareiga yra du skirtingi dalykai. "Kiekvienas yra puikus savo vietoje, ir vieno skola nėra skola kito." Pasak Maha-Nirvana Tantros, „tas, kuris miršta mūšio lauke, kovodamas už tėvynę ar religiją, kontempliacija pasiekia tą patį tikslą kaip ir Jogas“. Bet jei nori tapti jogu, turi būti pasirengęs, kaip ir Buda, paaukoti savo gyvybę ne tik dėl žmogaus, bet ir dėl gyvūnų.

Kiekvienas gali pasirinkti tai, kas jam labiausiai patinka. Tik matome, kad abiem atvejais pasiaukojimas yra narsumas, o ne bailus nusiteikimas blogiui ar transliuojami pasiteisinimai, kurių šaknyse slypi ne meilė artimui, tėvynei ar idealui, o bailus įsikibimas į savo mirtingąjį kiautą. Žinoma, yra sofistų, kurie pateikia sudėtingus argumentus dėl to, kad gyvybės atėmimas tam tikromis sąlygomis gali būti geras dalykas arba, bet kuriuo atveju, pagirtinas veiksmas. Bet mes leisime jiems tiesiai pasakyti, kad Jogams nėra „žinomų sąlygų“ ir ypatingų aplinkybių. „Šių visuotinių didelių įžadų (ty Ahimsa ir kiti) nepažeidžia vieta, laikas, aplinkybės ar kasta“ (Rishi Patanjali). Tačiau sofistų ponai tuo nenusileidžia.

Tokiu atveju, sako, net negali sutraiškyti klaidos? Ką turėtų daryti jogas, radęs blakių savo lovoje?

Taigi, pavyzdžiui, džiunglėse medituojantis jogas greičiau leisdavosi graužiamas skruzdėlių, nei sutraiškytų nors vieną iš jų. Tačiau nebuvo atvejų, kad vabzdžiai, gyvatės ar laukiniai gyvūnai pakenktų tikram jogui, apreiškiančiam Ahimsą. Jo mylinčios širdies spinduliai sukuria aplink jį tokią šventumo aurą, kurią iš karto pajunta žvėries instinktas.

Iš tiesų, pirmas ženklas, kad ugdai nekenksmingumą, yra tai, kaip su tavimi elgiasi gyvūnai ir vaikai (kurie taip pat jaučia gėrio spindesį): jie prisiglaus prie tavęs ir žais su tavimi, o nei vienas šuo tavęs neįkands. . "Kai nekenksmingumas pasiekia tobulumą, jūsų akivaizdoje tigras taikiai žais su ėriuku" tai yra, bet koks priešiškumas ir bet koks priešiškumas nuslūgs jūsų akivaizdoje – tai vienas iš sidų, įgytų Jogos kelyje. Tačiau norint tai pasiekti, neužtenka vien tik dorybės nedaryti žalos, vien blogio niurzgėjimo. Aktyvi meilė ir gailestingumas (Dayaya), sklindantis iš kiekvienos jogo būtybės ląstelės, turėtų tapti teigiamu Ahimsos papildymu ir užbaigimu. Jis turi būti pripildytas šios meilės iki ekstazės troškimo aprėpti viską pasaulyje:

„Laiminu tave, miškai, laukai,
slėniai, laukai, kalnai, slėniai....
... Ir lauke kiekvienas žolės stiebas,
Ir kiekviena žvaigždė danguje.

Ir tik tada, kai išmoksime palaiminti ne tik tolimas, abejingas žvaigždes, bet ir kiekvieną žolės ašmenį, kiekvieną spygliuočių šaką, kiekvieną gyvatę ar tarakoną, tada suprasime tikrosios Ahimsos idealą. Ir kol nepasieksime šios būsenos, kiekvieną minutę, kiekviename žingsnyje turime pasitikrinti, ar jaučiame šią visa apimančią užuojautą viskam ir kiekvienam, kas pasitaiko, ar ir toliau kaltiname, smerkiame ir baudžiame kitus už pažeidimus. tiesa. Tai ypač pasakytina apie tuos, kurie ugdo dorybę.

„Tarp tūkstančio žmonių vargu ar vienas siekia tobulumo. Iš tūkstančio sėkmingų kandidatų tik vienas žino mano esmę. (Bhagavad Gita)

Taigi iš milijonų žmonių tik keli tampa jogais. Likusieji gyvena nesilaikydami ypač griežtų taisyklių, kurios išskiria jogus nuo jų. Pastarieji nusprendė atsikratyti žmogiškų džiaugsmų ir liūdesių, didingų ydų ir apgailėtinų žmogaus gyvenimo dorybių, visų šių blogio ir teisumo skudurų.

„Tie, kurie patenkinti skudurais, niekada neateina į religiją. Religija prasideda nuo neapykantos, didžiulės neapykantos visokiems skudurams, nuo beribio pasibjaurėjimo apgaulei ir melui “, - tiki jogai.

Turėdami tai galvoje, nebūkime pernelyg griežti tiems, kurie pasitenkina laimės gabalėliais arba bando su kabliu ar suktu atsikratyti nelaimės ir blogio skudurų. "Neteiskite, kad nebūtumėte teisiami".

Yra vienas nuostabus būdas visada jausti užuojautą net ir didžiausiam priešui – įsivaizduoti jį tokioje padėtyje, kurioje tau jo gaila.

Kita savybė, reikalinga jogo kelyje, yra Tiesą sakant(Sathyam). Joje Jogas turėtų parodyti tą patį tobulumą – mintimis, žodžiais ir darbais; visada ir bet kokiomis aplinkybėmis.

Jogas Swamis Vivekananda apie tai rašė: „Jei aš meluoju, dar kartą meluoju arba pritariu, kai kitas tai daro, visa tai yra vienodai blogai“.

Kai kurie filosofai mano, kad tam tikromis sąlygomis galima pažeisti tikrumą, jei tai kam nors daro žalą. Taigi išminčius Vyasa tikėjo, kad tiesa, iš kurios kam nors gali kilti žala, turėtų būti laikoma ne tik tiesos pažeidimu, bet ir nuodėme.

Bet tai taikoma tiems, kurie gyvena pasaulio gyvenimą ir yra pavaldūs aplinkybių įtakai. Tokiems žmonėms „aplinkybės“ egzistuoja. Jogams nėra ir negali būti aplinkybių grandinės. Ar tikrai manote, kad kalbėdami šiek tiek tiesos ten, kur ji niekam negali sukelti problemų ar kliūčių, pasieksite Aukščiausios Tiesos įsikūnijimą savyje, kurios tiesumas yra silpnas pasireiškimas?

Tik tie, kurie yra priblokšti aistringų Tiesos ieškojimų ir yra pasirengę bet kurią akimirką pasitikti mirtį už Tiesą, gali tikėtis, kad Karalienė į jį žiūrės palankiai ir padarys jį savo ištikimu tarnu. Tik tada, kai visoje jo esybėje neliks net šešėlio netiesos ir liks tik Nuoširdumas (Arjava), Tiesa galės įsikūnyti jo sieloje ir jis taps tobulas.

Bhagavanas Šri Ramakrishna pasakė:

„Mūsų amžiuje tiesumas yra aukščiausia iš visų asketizmo dorybių. Kas nėra tvirtas tiesoje, sunaikina visas dorybes. Todėl, jei net netyčia sakau kažką panašaus į „aš ten eisiu“ arba „taip padarysiu“, privalau ten eiti ir tai padaryti. Jei nesilaikysiu žodžio iki paskutinės raidės, galiu prarasti savo tvirtumą tiesoje.

Pirmas dalykas, kurį pajusite, kai ugdysite tiesą, yra tai, kad niekas niekada negali jūsų apgauti: visada jausite melą, išmokite atskirti tiesą nuo melo visame kame ir visuose.

Kai ši savybė visiškai išsivysto, jogas gauna Vachana-Siddha, t.y. viskas, ką jis sako, išsipildo. nes jis negali meluoti net miegodamas.

Tai glaudžiai susiję su tikrumu (Satyam) ir nuoširdumu (Arjava). principų tvirtumas(Dhiriti), kuri yra visos Jamos kaip visumos realizavimo pagrindas. Tačiau šis tvirtumas, tvirtumas Tiesoje gimsta iš pačios Tiesos, iš minčių, sprendimų, kalbų ir darbų teisingumo patvirtinimo.

Tas, kuris žino, kaip turėtų elgtis, kad įkūnytų savyje Tiesą, bet to nedaro, sudarydamas sandorius su sąžine, dar neišmoko dorovės ABC ir dar negali tapti Jogu, kurio kelyje ten yra per daug kliūčių ir pagundų silpniems dvasiai. Todėl tvirtumas tikruose principuose yra visų dorybių pagrindas.

„Išskyrus tikrą pasisavinimą, svetimo turto ar daiktų atėmimą, mintis apie tokį įsigijimą neturėtų ateiti į galvą. Net pinigų skolinimas už palūkanas taip pat yra vagystė. Negalite neštis daugiau, nei tikrai reikia.

Valgymas daugiau nei būtina irgi laikomas vagyste“. (Jogas Swamis Sivananda Saraswati)

Kai žmogus turi jutimų intensyvumą (indrijus) ir nedisciplinuotą protą, jis nori daug dalykų savo malonumui.

Jei jis negali įgyti malonumo objektų ir patenkinti savo troškimus, tada jam kyla mintis pagauti. Nuolat apie tai galvodamas, jis įvykdo tikrą vagystę. Taigi tikroji to priežastis – daugybė troškimų ir jausmų nedrausmingumas. Norint susilaikyti nuo tokios vagystės, reikia nedelsiant pažaboti troškimus, sutvarkyti jausmus, valdyti protą.

Greta šios savybės (Asteya) yra ir kita, kuri iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti nesusijusi su morale, bet kurią vis dėlto jogai laiko ne mažiau smerktina, nes ji prilyginama vagystei. Tai dovanų gavimas. Anot jogų, kiekviena gauta dovana mus įveda į tam tikrą priklausomybę nuo dovanotojo, sklandžiai perteikdama ir jo trūkumus, charakterio bruožus, o bet kokia priklausomybė veda į silpnumą. Jei žmogus nepriima dovanų, jo protas išlieka tyras, nukrenta jį gaubiantis šydas ir jis įgauna buvusį gyvenimą.

Ši teorija gali nustebinti Vakarų protą savo neįprastumu, juolab kad Rytuose dovanos plačiai naudojamos: taigi, mokinys neturi ateiti pas Mokytoją tuščiomis rankomis, o kiekvienas sanjasinas gyvena iš išmaldos. Kaip tai suderinti su dovanų nepriėmimo idealu, kuris yra vienas pagrindinių jogos moralės reikalavimų?

Aparigraha žodis (dovanų atmetimas) kilęs iš veiksmažodžio "pari-grih", kuris reiškia "imti, paimti", o žodis dovana paprastai atitinka sanskrito žodį "prati-graha" iš "prati-gri", kuris reiškia "gauti". Akivaizdu, kad tikroji žodžio A-parigraha kilmė („a“ yra neigimas) rodo, kad tai reiškia ne laisvą visko, kas jam siūloma kaip išminčius, priėmimą, o „sugriebimą“, kuriame yra du elementai: pirma, idėja apie kažkieno nuosavybę, taigi ir priklausomybė nuo kitų, ir, antra, troškimas įsigyti, o tai, vadinasi, yra tolimesnis ką tik svarstytas įsigijimo troškulio etapas.

Todėl Swamis Sivananda Saraswati sako: „Aparigraha yra laisvė nuo godumo ar godumo. Nereikėtų nei turėti, nei stengtis įgyti nieko, išskyrus būtinybę gyvenimui.

Todėl matome, kad Aparigraha yra tolesnė Astėjos plėtra: neturėtume būti gobšūs plačiąja to žodžio prasme, tai yra, neturėtume nei stengtis įgyti ko nors perteklinio, nei pasiduoti kitiems, kai mums ką nors siūlo be. kurią galime laisvai daryti.

Galiausiai paskutinė, bene reikšmingiausia šios serijos savybė yra Brahmacharya arba abstinencija. Tai nėra naujiena tiems, kurie siekia okultinio vystymosi. Tačiau jogoje seksualinio susilaikymo reikalavimas turi ne tik etinę, bet ir psichofiziologinę prasmę. Remiantis jogų mokymu, kiekvienas, atliekantis savo pratimus, turi parodyti absoliutų susilaikymą darbuose, troškimuose ir net mintyse, tada gyvybiškai svarbus skystis, kuris nepagrįstai eikvojamas lytinių santykių metu, yra kaupiamas kūne ir paverčiamas aukščiausia psichine energija ( Ojas).

Ojas kondensuojasi daugiausia smegenyse, todėl jos yra stiprios ir gali ištverti itin įtemptus ir subtilius dvasinės sferos virpesius, be bendrystės, su kuria niekas dvasinis tobulėjimas neįmanomas. Jogas, kuris smegenyse kondensuoja visą savo seksualinę energiją, vadinamas Urahvareta. Tada jis ne tik turi stiprų protą, prisitaikantį prie subtilių vibracijų, aukštos dvasinės įtampos srovių, bet ši energija suteikia jam didžiulį jėgų ir gyvybingumo atsargą, galinčią visiškai atjauninti jo fizinį kūną, padaryti jį tobulą (Deha Siddhi). ir, be viso šito, įgyjama aiškiaregystė (Divya Drishti) ir išsivadavimas (Mukti). Priešingai, tas, kuris nesulaiko gyvybiškai svarbių skysčių ir vis dėlto užsiima joga, neišvengiamai griauna savo fizinę ir psichinę sveikatą.

„Brahmačarja, arba susilaikymas, yra būtina meditacijos sąlyga. Jei kas nors be susitaikymo (skaistybės) pradės medituoti, tai suardys jo smegenis ir nuves į pamišėlių prieglaudą. Didėjant abstinencijos jėgai, didėja gebėjimas medituoti, protas tampa pilnas energijos (Ojas). (Swamis Raghavananda)

„Mirtis – tai sėklos praradimas, išsaugojimas – gyvybė“, – sakoma Hatha jogos pradipika.

Dėl pratimų Jogas tampa visa žodžio urdhvaretas prasme, tai yra, visos jo gyvybinės jėgos yra sutelktos „aukščiau“ (smegenyse), o viršsąmonę jis pasiekia be didelių pastangų.

Pasak Swami Sivananda Saraswati: „Jei galite stebėti Akhanda Brahmacharya (be vienos pertraukos) 12 metų, spontaniškai pateksite į Nirvikalpa Samadhi būseną (aukščiausią ekstazės būseną, suteikiančią išsivadavimą ir tobulumą) visiškai be jokių pastangų.

Be šios „susilaikymo“ reikšmės, kuri aiškėja iš paties žodžio Brahmacharya, t. y. „sėklos išsaugojimas“, svarbus ir kitas paslėptas aspektas. Kalbant apie abstinenciją, jogai reiškia ne tik seksualinių jausmų, bet ir apskritai visų kitų jausmų valdymą.

„Jogas turi atsisakyti juslių pasaulio: jis turi atsisakyti fizinio regėjimo, fizinių garsų girdėjimo, fizinių skonių, kvapų ir daiktų liesimo – arba daryti tai kuo mažiau, tik tiek, kiek reikia gyvenimui. Jis turi nutraukti jausmus ir gyventi savo vidiniame pasaulyje su savo dvasinėmis idėjomis ir principais. Jis turi visko išsižadėti vien dėl idealo.“ (Swami Raghavananda)

Bet tada gyventi neįmanoma, nes iš gyvenimo nieko neliks, sakys daugelis. Gana teisus. Todėl Joga moko ne praplėsti gyvenimą, o jo išsižadėti, ne kaip padidinti gyvenimo gėrybes, o kaip atitrūkti nuo gyvenimo, išsivaduoti iš bet kokios formos egzistencijos.

Būtybės analizė rodo, kad visos gyvybės apraiškos tiek atskiriems individams, tiek ištisoms visuomenėms yra redukuojamos į keturis pagrindinius dalykus: malonumo troškimą, malonumo objektų gaudymą, gudrumo panaudojimą ir galiausiai smurtą šiam malonumui įgyti. Išminčius juos atitinkamai supriešina su susilaikymu, neprisirišimu, teisumu ir blogio nedarymu, kurie sudaro tai, kas vadinama Jama.

SAVIVALYMAS IR DISCIPLINA.

Jei Yama buvo moralinių taisyklių rinkinys, būtinas jogo vidiniam apsivalymui, tai sekantis žingsnis, Niyama, formuoja Jogo kelyje išorinę discipliną, kuri nulemia jo kasdienį kanoną. Jį sudaro penkios taisyklės: Shaucha (valymas vidinis ir išorinis), Santosha (patenkinimas) Tapas (savęs santūrumas), Swadhyaya (Raštų studijavimas) ir Ishwara Pranidhana (garbink Dievą, malda). Anot Rishi Shandilya, tai, be išvardytųjų, turėtų apimti ir Astikya (Tikėjimas Dievu, mokytojau ir tt), Dana (labdara), Mati (pasitikėjimas Kelio teisingume), Hrikh (gėdos jausmas prieš pažeidžiant taisykles), Vartai (įžadai, pasninkas) Japa (mantrų kartojimas).

Vidinį grynumą lemia atkaklus pirmojo ir svarbiausio Yoga-Yama priesako įgyvendinimas. Tik tada, kai tai tampa visiškai natūralu, saugu judėti toliau. Bet kadangi kiekvienas paskesnis jogos etapas yra skirtas palengvinti ir tobulinti ankstesnį ir paskesnį etapą, jogas pereina į kitą etapą, nelaukdamas visiško tobulumo praeitame, o tik pakankamai joje įsitvirtinęs, nes laikas yra vertingiausias kelyje, ir neprotinga eikvoti turtus, kurių mes nežinome.

Tačiau vien vidinio grynumo neužtenka. „Geriau vien vidinis grynumas, jei neįmanoma tobulai stebėti išorinio. Bet negali būti jogas, kuris nepaiso abiejų.

Išorinė švara pasiekiama:

1) organizmo valymas,

2) valantis maistas

Pirmoji sąlyga, kūno valymas, susideda iš šešių pratimų: Dhauti, Basti, Neti, Nauli, Trataka ir Kapalabhati.

Dhauti. Tai apima kelių rūšių kūno valymą, pavyzdžiui, dantų, liežuvio, ausų ir tt valymą, kurie sudaro Bahir Dhauti (išorinį valymą), ir, be to, vidinį (Antar Dhauti).

Jį sudaro toliau. Reikėtų paimti ploną, 3 colių pločio ir 15 pėdų ilgio muslino juostelę, idealiai švarią, be aštrių ar plaukuotų kraštų, nuplauti muilu, sudrėkinti šiltu vandeniu ir, suspaudus vandenį, palaipsniui nuryti vieną galą.

Pirmą dieną nuryjama tik viena juostos pėdelė ir po kelių sekundžių labai lėtai ir palaipsniui (ne vienu judesiu) atitraukiama atgal. Kad palengvintumėte šią procedūrą, prieš traukiant juostą reikia išgerti kelis gurkšnius vandens.

Kitą dieną juosta praryjama dar keliais centimetrais, kol palaipsniui pasiekiama galimybė nuryti ir ištraukti visą juostą.

Kai įgyjamas vikrumas Dhauti, tai daroma kartą per 4-7 dienas.

Šį pratimą reikia atlikti arba tuščiu skrandžiu, arba tada, kai jame nebeliko maisto, kitaip bus sunku traukti juostelę. Kiekvieną kartą po pratimo reikia išgerti šiek tiek šilto pieno.

Dhauti, jei atliekama teisingai, yra ne tik visiškai nekenksminga, bet ir gydo dispepsiją, gastritą, skrandžio ir blužnies ligas.

Be šio pagrindinio pratimo (Vastra Dhauti), yra nemažai kitų, taip pat susijusių su Antaru Dhauti: nuryti didelį kiekį vandens ir išleisti jį atgal per burną (Kunjar Kriya) arba per išangę (Sang Pacha Kriya); ryjant ir išleidžiant orą.

Visi šie Dhautis turi būti atliekami pagal Guru nurodymus.

Vasti. Jis būna dviejų lyčių: Szala ir Jala. Pirmuoju atveju reikia užimti Pashimottanasana padėtį, t.y., sėdint ant grindų, pasilenkti į priekį ir nesulenkiant kelių rankomis suimti už kojų pirštų. Sutraukite pilvo raumenis (Lauliki) ir tuo pačiu susitraukite bei atpalaiduokite išangės sfinkterį (Ashwini Mudra).

Antroje (Jala) – atsistokite Utkatasanos poza, t.y., pritūpkite, laikydami nugarą tiesiai, kelius kartu, vandens vonioje, per vamzdelį (5 colių ilgio), įkištą į išangę, traukite vandenį į tiesiąją žarną. . Įprasta klizma, žinoma, gali pakeisti Jala Vasti, nors pastaroji yra pageidautina, nes ji kontroliuoja tiesiosios ir storosios žarnos raumenis.

Jogai pataria Jala daryti tik retkarčiais – ryte prieš valgį.

Neti. Paimkite ploną, minkštą, 12 colių ilgio siūlą, vieną jo galą įkiškite į vieną šnervę ir, pirštu uždarydami kitą šnervę, stipriai ir atkakliai traukite orą, kol siūlo galas visiškai įsitrauks. Ištraukite siūlą per kitą galą.

Po tam tikros praktikos mokinys gali įtraukti siūlą per vieną šnervę ir ištraukti per kitą.

Kitas „Neti“ variantas yra tai, kad vanduo traukiamas vietoj siūlų. Nors iš pradžių tai gali sukelti nedidelį kosulį ir slogą, šis pratimas ne tik nesikartoja, bet priešingai, esant lėtinei slogai, ją visiškai išgydo, be to, pasak Gheranda Samhita, išvalo galvą ir atveria aiškiaregystę.

Nauli arba Laulika. Iškvėpę orą iš plaučių, įtraukite skrandį kiek įmanoma toliau, prispausdami jį prie stuburo (Uddiyana Bandha). Sumažinti šoniniai raumenys pilvą, suteikite pilvui stulpo formą. Tai Madiyama Nauli. Praktikuokite tai savaitę.

Sumažinkite tik vieną pilvo pusę, pavyzdžiui, dešinę, ir tuo pačiu, susilpnindami kairę, perkelkite pilvo „stulpą“ į kairę. Tai vadinama Vamana Nauli. Atvirkščia tvarka yra Dakshina Nauli. Šie du pratimai turėtų būti atliekami vienas po kito kurį laiką, kol bus pasiektas gebėjimas bendrauti su skrandžiu. sukamasis judesys.

Tokiu būdu jogai išgydo seną lėtinio vidurių užkietėjimo formą, pakeldami pilvo raumenų tonusą ir stimuliuodami peristaltiką, taip išlaikydami nepriekaištingą virškinimo organų tvarką.

Paskutiniai du pratimai, sudarantys „Shatkarma“, yra Trataka ir Kapalabhatis. Kadangi jie ruošiasi meditacijai ir kvėpavimo pratimams, su jais susitvarkysime atitinkamoje vietoje.

Pereinant prie kito, pastebime, kad pagal hatha jogos pradipiką, valymo pratimai specialiai skirtas tiems, kurių konstitucija vangi, flegmatiška; tie, kurie neturi šių defektų, turi tulžies, skreplių ir pan., yra pusiausvyroje, gali apsieiti be jo.

Savaime suprantama, kad kasdienis kūno prausimasis taip pat yra tarp išorinio valymo taisyklių. Prausimuisi skirtas vanduo neturi būti per karštas ar per šaltas. Geriausia palaipsniui pratinti organizmą prie kambario temperatūros vandens. Jei kasdienis maudymasis vonioje ar duše dėl įvairių aplinkybių negalima reguliariai, wudu gali pakeisti viso kūno šaltas šluostymas drėgnu rankšluosčiu. Tačiau tai neturėtų būti daroma iš karto po Pranajamos ar Asanų praktikos arba po valgio.

Reikia nepamiršti, kad jogoje būtina tik mankšta, kuriai reikia skirti maksimaliai laiko. Tačiau parengiamosios priemonės egzistuoja tik kaip pagalbinė priemonė ir be jogos pratimų savaime neturi didesnės kainos nei įprastos higienos procedūros.

Dar kartą priminsime, kad mokinys neturi nusimesti, jei jam nepavyksta ar nesugeba atlikti visų Šatkarmų. Jogoje, o ypač toje jos dalyje, kuri yra žinoma kaip Naza, pratimai yra skirti daugeliui skirtingų žmonių, ir kiekvienas pasirenka tai, kas jam priimtina. Tačiau dauguma Hatha jogos pratimų, jei ne visi, turėtų būti atliekami tiesiogiai prižiūrint arba bent jau vadovaujant Guru, kuris pats nuspręs, kas gali būti naudinga kiekvienam mokiniui.

Antroji svarbi organizmo valymo sąlyga yra Mitahara, valgyti švarų maistą. Be fizinio grynumo, maistas turi būti ir „švarus“ jį sudarančių medžiagų prasme. Ji turėtų būti satviška, t.y., skatinti satvos formavimąsi.

Jogas turėtų valgyti tik sattwic maistą. Visa kita, kas jaudina radžas ar tamas (mėsa, žuvis, kiaušiniai, visi prieskoniai: svogūnai, česnakai, pipirai, druska, actas, garstyčios, krienai) turėtų būti pašalintos iš raciono.

Swami Abhedananda nurodo, kad ryžiai, miežiai, kviečiai, cukrus, medus, pienas ir sviestas yra jogo maistas.

Norintiems sunkiai sportuoti ir greitai progresuoti, Swami Vivekananda pataria tik pieno ir grūdų produktus.

Sattvic maistas taip pat apima raudonuosius ryžius, grietinėlę, sūrį, žaliuosius lęšius, migdolus, razinas, daržoves ir kt. Swami Sivananda Saraswati savo knygoje apie Radža jogą sako:

„Jogams labai pageidautina valgyti vaisius. Ją dovanoja pati gamta, todėl ji yra natūrali. Bananai, vynuogės, saldieji apelsinai, obuoliai, granatai – visi šie vaisiai itin sveiki. Bananai yra maistingi. Citrinos išsiskiria savo gebėjimu išvalyti ir padidinti kraujo kiekį ... "

Taigi, jogo maistas turėtų būti satvinis. Žinoma, jai neturėtų būti teikiama išskirtinė reikšmė, kalbant apie galimybę įgyti Sattva ir taip „religiją paversti virtuve“, Swami Vivekanandos žodžiais. Tas, kuris negali pasiekti Sattvos be maisto – grynai psichinėmis (dvasinėmis) pastangomis, niekada jos neįgis vien tik sagtviniu maitinimu.

Speciali dieta, kaip ir jogo režimas apskritai, yra tik pagalbinės priemonės, tačiau be šios būtinos sąlygos jogos pratimai ne tik nevaisingi, bet laikui bėgant gali pakenkti. Kaip teigiama Jogos Šastroje:

„Kas be tinkamo režimo
Paimta jogai
Nesulaukęs jame sėkmės,
Tai atneša tik ligas“.

Vis dėlto, norint išvengti neigiamos organizmo reakcijos, pripratus prie mėsiško maisto, prie jogo režimo reikėtų pereiti palaipsniui ir atsargiai. Swami Vairagyananda pataria tiems, kurie įpratę mėsą valgyti kiekvieną dieną, pirmiausia valgyti ją toliau, bet be prieskonių ir gerti tik vandenį troškuliui numalšinti – 2 mėn. Be to, sumažinkite kasdien rūkomo tabako, cigarečių ar cigarų kiekį. Po dviejų mėnesių mėsa valgoma tik šešis kartus per savaitę, po trijų mėnesių – penkis kartus per savaitę ir taip toliau, kol visiškai atsisakoma mėsos ir žuvies.

Kiekvienas, kuris, nepaisydamas žalos organizmui, nedelsdamas priverstinai prisiverčia atsisakyti mėsos ir žuvies, ne tik sutrikdo savo sveikatą, bet ir tampa nuolatinių pagundų buvusio režimo naudai, o vietoj nuostabaus lengvumo ir laisvės. jaučiamas nuo tinkamai parinktos vegetariškos mitybos, kenčia įsivaizduojamą alkį.

Be to, daugelis pradedančiųjų vegetarų mano, kad tiesiog neturėtų valgyti mėsos, o tenkinasi tuo, kas ankstesnėmis sąlygomis būtų buvęs tik garnyru (bulvės, kopūstai ir kt.), Tačiau trūkstamą skaičių būtina pakeisti. gyvūnams tinkamai parinktas maistingas maistas, baltymai ir kitos medžiagos, išsiskiriančios kartu su mėsos maistu.

Tačiau pratimai asanoje ir pranajamoje žymiai sustiprina organizmą, verčia jį sunkiai dirbti ir geriau virškinti maistą, išgaunant iš jo viską, ko reikia.

Tapas. Kitas Niyamos reikalavimas yra susivaldymas. Kadangi Niyama yra kasdienių jogo taisyklių rinkinys, neužtektų apsiriboti abstrakčiu pojūčių ir proto valdymu, taip pat būtina laikytis tam tikrų elgesio krypčių. Visų pirma, tai reiškia Jitendriya, ty juslių valdymą.

Jogai tiki, kad kiekvienas jutimo organas atitinka specialų veikimo organą, kilusį iš tos pačios materijos. Taigi kvapo organas, kilęs iš Žemės elemento (Prithivi) satwic substancijos, atitinka išangę, kaip veikimo organą, kilusį iš jos rajinės substancijos. Skonio organas (Jnanendriya) atitinka lytinius organus (Karmendriya), kaip to paties Vandens elemento produktas. Panašiai iš Ugnies stichijos kyla regos ir kojų organai, iš oro elemento – lytėjimo ir rankų pojūtis, o iš eterio – klausos ir kalbos organai.

Visi šie dešimt organų (indrijų) turėtų būti ypatingai kontroliuojami jogo.

Swami Abhayananda Saraswati pateikė šias rekomendacijas šiuo klausimu:

„Visų penkių jutimo organų veiklą reikia nukreipti teisingu keliu. Šiame pasaulyje yra ir gerų, ir blogų dalykų. Dievas davė žmogui akių vokus, kad jis matytų viską, kas gera, ir užsimerktų visko, kas iš tikro blogio akivaizdoje. Todėl reikėtų žiūrėti tik į tokius dalykus, kurie galiausiai veda į laimę. Ausimis reikia klausytis tik žodžių, kurie veda į laimę. Panašiai ir visi kiti jutimo organai turėtų veikti tik taip, kad sukeltų tikrą laimę. Būtina kontroliuoti visus jausmus, o ne būti jų pačių vergu.

Praktikuojantiems jogą dera savo kalboje ir raštu vartoti tik tuos žodžius, kurie veda į teigiamą rezultatą, o rankomis, kojomis ir kitais organais atlikti tik jogos veiksmus. Nenukreipkite nė vieno iš šių organų į piktus darbus, kurie kenktų sau ar kitiems.

Visa tai, galima sakyti, sudaro psichinę savęs suvaržymo pusę, o fizinę jos pusę sudaro daugybė specialių elgesio taisyklių.

Kadangi kvapo organas mums daugiausia tarnauja tam, kad išrinktume skaniausią maistą, savo meniu turime vengti per didelės įvairovės. Tiems, kurie praktikuoja Swara Sadhana (kvėpavimo reguliavimą per vieną ar kitą šnervę), yra taisyklė kasdien valgyti tik vienos rūšies maistą.

Perteklinė ir per didelė maisto įvairovė Pagrindinis šaltinis ligų.

Skonį valdo Vrata. Tai apima tam tikras dienas, kai rekomenduojama arba visai nevalgyti, arba tik vaisių sulčių. Tai turėtų būti daroma retkarčiais (kartą per mėnesį).

Jogų teigimu, tokie trumpi pasninkai labai palankūs sveikatai ir ilgaamžiškumui.

Tokių apribojimų ypač reikėtų laikytis sergant, kad, neapkraunant nusilpusio organizmo didelio maisto kiekio virškinimu, būtų galima šią energiją panaudoti kovai su liga.

Tačiau reikėtų saugotis ilgų badavimo be ypatingų įgūdžių, nes pirmiausia ima silpti kūnas, o vėliau ir psichinės jėgos.

Mitahara, kurios reikalaujama iš kiekvienos jogos, reiškia „neprisipildyti“: pusė skrandžio turi būti užpildyta maistu, ketvirtadalis – vandeniu, likęs ketvirtadalis turi būti tuščias.

Seksualinių organų valdymas apima Vajroli arba Amaroli Mudra (sėklos atitraukimas, kanalo pūtimas), taip pat atitinkamų asanų ir pranajamų praktika, atliekant jogą Urdhvaretas.

Regėjimo kontrolė vykdoma per „Trataką“: reikia pratinti savo žvilgsnį, kad jis nesiblaškytų ant visų objektų iš karto, o fiksuotų tik vieną kelioms minutėms. Apie tai bus kalbama toliau.

Kojų, kaip judėjimo organo, kontrolė susiveda į taisyklę išbūti vienoje vietoje bent keletą metų, o ne vaikščioti iš vietos į vietą ieškant tinkamų sąlygų mankštai (tai ypač aktualu tiems, kurie turi labai didelė meilė piligriminei kelionei ir dvasiniam klajoniui apskritai).

Toliau lytėjimo kontrolė redukuojama iki kūno sutepimo draudimo, iki odos grūdinimo nuo šalčio, karščio ir pan. Apie šaltas sielas jau kalbėjome. Pridurkime, kad kai kurie hatha jogai praktikuoja Pancha-tapas, kurių metu kūnas, sėdintis karštyje tarp užsiliepsnojančių laužų, yra veikiamas penkių laužų.

Kalbant apie rankas, kaip to paties elemento (Oro) veikimo organą, jos turėtų atlikti tik tikslingus veiksmus, o likusį laiką turėtų būti pripratusios prie ramybės. Jogas neturėtų nuolat ką nors smuikuoti pirštais, mušti su jais ar apskritai atlikti mechaninių veiksmų ne tik rankomis, bet ir kojomis bei visu kūnu. Dėl šių neproduktyvių veiksmų eikvojama daug energijos (Pranos). Jogas visada turi būti ramus, net judėdamas, kaip marmurinė statula, todėl nervingus nesąmoningus veiksmus reikia visiškai nuslopinti savyje.

Galiausiai klausos kontrolę veikia visų pirma tai, kad jogas vengia klausytis perteklinių garsų, žodžių, pokalbių, blaškančios muzikos ir pan., nes, kaip ir vaizdiniai įspūdžiai, klausos vibracijos taip pat sukelia mumyse naujus samskarus, prieš kuriuos jogas turi tada kovoti susikaupimo metu.

Knygose apie Jogą rasite dažnai pasikartojančių reikalavimų: neiti į kiną, neiti į teatrą, į koncertus, neskaityti laikraščių, romanų ir apskritai pasaulietinės literatūros ir tt Kas palieka pasaulį, vykdo šią taisyklę. visiškai.mažiausiai tas, kuris lieka gyvenimo sumaištyje, turi pats nuspręsti, kiek jam viso to reikia vengti, kad nesusikauptų naujos samskarų masės.

Idealu yra visiškas įspūdžių nebuvimas (Chitta-Vriti-Nirodha), bet tai nepasiekiama per vieną dieną paprasčiausiai atsiribojant nuo visų vaizdinių, klausos ir kitų įspūdžių.

Paskutinis savęs suvaržymo pratimas, susijęs su kalbos organu, yra tylos praktika (Mauna).

Kaip regėjimas yra svarbiausias tarp jutimų, taip ir kalbos organas laikomas svarbiausiu iš visų veikimo organų. Todėl Jogas ypatingą dėmesį skiria kalbos valdymui. Čia taip pat laipsniškai pereinama nuo tylos kelioms valandoms per dieną iki Kashta Maun, absoliučios vidinės tylos, kurioje neleidžiama net dėstyti minčių popieriuje.

Swami Sivananda Saraswati apie Mauno praktiką kalba taip:

„Stebėkite Mauną kasdien kelias valandas, bet kuriuo jums patogiu laiku. Likusį laiką stenkitės mažai kalbėti. Venkite nereikalingų kalbų. Nevartokite šiurkščių žodžių ar nepadoraus žargono. Kalbėkite švelniai ir maloniai. Turite puikiai valdyti kalbą. Kalbos valdymas reiškia minčių valdymą. Kalbos organas (Vak-Indriya) labai išsklaido protą.

Mauna suteikia ramybę. Tai pašalina nerimą ir nesutarimus. Jis ugdo valią, taupo energiją ir mažina minčių srautą (Sankalpa).

Kita Niyamos savybė yra pasitenkinimas (Santoša). Tai nėra, kaip kai kurie mano, pasitenkinimas tuo, kas pasiekta, nes pasitenkinimas yra tikroji visos pažangos mirtis. Patenkintas vienas Brahmanas. Visi mažesni iš Jo nuolat stengiasi susilieti su Juo, o šio siekio varomoji jėga yra nepasitenkinimas tuo, kas pasiekta. Todėl sakyti Jogui: „Laikyk kojas, tau užtenka vieno žingsnio“ arba: „Nužudyk augimo troškulį savyje“, reiškia primesti jam psichologiją vaiko, kuris kiekvieną žingsnį žengia gavęs vyresnieji. Norint tapti Jogu, reikalinga visiškai kitokia psichologija.

„Aš gersiu vandenyną. Mano valia suirs kalnai, sako ištverminga siela. Turėkite tokios energijos, tokios valios, sunkiai dirbkite ir pasieksite tikslą. (Swamis Vivekananda).

Pasitenkinimas, kurio tikimasi iš jogo, yra ramus visko, ką jam siunčia likimas, perdavimas - tai išminčiaus pasitenkinimas, kuris vienodai lengvai sutinka džiaugsmą ir liūdesį; tai pergalė prieš „priešingybių porą“; iš Tapo gimsta kantrybė.

Liko dar dvi taisyklės: Šventųjų raštų studijavimas (Svadhyaya) ir Dievo garbinimas (Ishvara Pranidhana),

Raštų studijavimas, žinoma, reiškia ne romanų, o knygų, kurios padeda suprasti Vedantos ir jogos tiesas, skaitymą. „Skaitykite tik tas knygas, kurias parašė žmonės, pasiekę Tiesos suvokimą“, – sako Swami Vivekananda. Tai visų pirma Bhagavad Gita, Vivekachudamani, Upanišados, Joga Vasistha ir kitos panašios knygos.

Knygų yra be galo daug, o vien tik apie Vedantą šventraščių tiek daug, kad vargu ar mokiniui laisvalaikio užteks jas išstudijuoti, nebent jis išmoks susikoncentruoti ties svarbiausiu dalyku.

Anot gerai žinomos graikų alegorijos, kūdikį Heraklį žindanti dieviškoji Hera su pykčiu atstūmė jį nuo savęs, sužinojusi, kad jis nėra jos sūnus (jis buvo Dzeuso ir mirtingosios Alkmenės sūnus). Jos pienas aptaškė visą dangų ir taip susiformavo Paukščių Takas.

Jogas, įvaldęs būtiniausių dalykų studijavimo meną, išmoksta visur rasti šiuos brangius dieviškojo Tiesos pieno lašelius, kaip gulbė, kuri geria tik pieną iš vandeniu praskiesto pieno ir palieka vandenį.

Galiausiai, paskutinis reikalavimas Dievo garbinimas naudojant Japą, ty mantrų kartojimas, pasirinkto dieviškumo aspekto garbinimas ir savęs atsidavimas Dievo valiai.

Japa reikėtų apsvarstyti išsamiau. Tai ne tik pati svarbiausia visos Nijama dalis, bet ją galima atskirti į savarankišką kelią (Mantra Joga).

Apie Japą Swamis Sivananda Saraswati rašė: „Kali jugoje vien Japos praktika gali suteikti amžiną ramybę, palaimą ir nemirtingumą. Japa galiausiai pasiekia kulminaciją Samadhi, bendryste su Dievu. Ji gali suteikti jums visus Ishta Siddhis, ko tik trokštate, palaimą ir išlaisvinimą.

Vienos Japos visiškai pakanka pažadinti Kundalini. Dėl to negali būti jokių abejonių. Galite sukurti Chakra Bheda ir pakelti Kundalini iki Sahasrara vien tik Japa.

Tačiau ryškiausias šios praktikos bruožas neabejotinai yra tas ji duoda Sakhta-Devata-Darshan, t.y. pasirinkto Dievybės aspekto vizija konkrečia, fizine forma.

Kiekviena mantra turi savo ypatingą dievybę (Devata), su ja susijusią teurginę. Todėl ilgalaikis mantros kartojimas (Japa) suteikia šios dievybės Daršanui (įvaizdžiui), jo asmenybę, kuri išreiškiama maldos atlikimu, ir, galiausiai, ypatingą Siddhis.

Reikia pažymėti, kad kiekviena Devata turi savo Atvaizdą, kuris nėra tik simbolinė alegorija. Taigi, pavyzdžiui, Dievas Višnu vaizduojamas keturiomis rankomis laikantis kriauklę, diską, pagaliuką ir lotosą – ir jis tikrai pasirodo prieš tuos, kurie Jį garbina, kartodamas savo Mantrą („Om Namo Narayanaya“ arba „Hari Om“). . Tuo gali įsitikinti kiekvienas, kuris imasi pastangų ir Japos mokymų.

Lygiai taip pat Šri Krišna, būdamas Višnu avataras, pasirodo fleitininko pavidalu, o tie, kurie uoliai ir pagarbiai gieda jo Mantrą („Om Namo Bhagavate Vasudevaya“), gali išgirsti Jo grojimą.

Tas pats pasakytina apie visas kitas Dievybės formas.

Tačiau nereikėtų manyti, kad ši „Dievybės vizija“ konkrečiu pavidalu yra vaizduotės žaismas, savo minties formos kontempliacija dėl tikėjimo ir pan.

Dievo regėjimas yra gana tikras. Tai nėra psichinė apgaulė. Tie, kurie praktikuoja jogą, žino, kaip atskirti savo minties formą, kuri atrodo kaip blankus, neaiškus ir negyvas ūkas, nuo šviesios, nepriklausomos ir ryškiai apibrėžtos tikrosios Esmės formos, kurios vienas žvilgsnis persmelkia visą žmogaus kūną. praktikuojantis tarsi elektros srove. Taigi jogos malda (Japa) yra paprasčiausias būdas patirti Dievybę vienu ar kitu aspektu.

Nesunku įsivaizduoti, kad tam neužtenka kartoti tik vieną ar kelis kartus atitinkamą mantrą. Jei atliksite bet kurios mantros Japą 130 milijonų kartų, gausite savo Išta Devatos viziją (Daršaną) fizine forma. Jei praktikuosite nuoširdžiai ir rimtai, tai galite pasiekti per ketverius metus.

Tai, žinoma, tik bendri skaičiai. Kiekvienam mokiniui trukmė priklauso nuo jo sąmonės grynumo laipsnio, nuo gebėjimo susikaupti ir medituoti, nuo bendros evoliucijos ir kitų priežasčių. Bet kiekvienas jogas turėtų daryti Japą kasdien kelias valandas, palaipsniui didindamas trukmę iki 200 malų (rožinio, kurį sudaro 108 karoliukai) per dieną.

Kiekvienas žodis turi būti tariamas aiškiai, be santrumpų, su visa prasme ir jausmu (Bhava). Tai labai svarbu. Vienas mechaninis pakartojimas vis dėlto atneša žinomas rezultatas, nėra daug vertas.

Kadangi mantrų kartojimas priklauso Bhakti jogai, su Japa būtina derinti aukščiausią įsiskverbimą ir pagarbą, kitaip Japa virsta raganavimu ir raganavimu. Swamis Raghavananda pastebi. „Vakarų žmonės savo mechanizuojančiu ir sisteminančiu protu įsivaizduoja dvasinę praktiką gimnastikos ir mechaninių triukų pavidalu: tiek posūkių ir šuolių, tiek kartų pūsti per šnerves, susitelkiant į bambą, ir pasirodys Dievas. prieš juos. Ar Dievas yra kažkokia užburta būtybė, kuri atlieka tavo magiškus triukus ir pratimus ar kartoja burtus

Ar jis pareigingai ateis pas jus? Niekas negali būti didesnio Tiesos iškraipymo“.

Pirmas ir svarbiausias dalykas – ugdyti gebėjimą mąstyti apie Dievą kuo ilgiau, kol būdravimas ir miegas taps vienu nenutrūkstamu garbinimu.

Ar įmanoma tokią ilgą praktiką atlikti sausu, mechaniniu būdu?

Čia atsiranda Bhakti. Meilė Dievui tai, kas sunku, daro lengvą, o neįmanomą – įmanomą.

Tai padaro kelią lygų, kitaip smegenys ir nervai bus labiau įtempti, nei gali pakelti. Prie to reikia pamažu priprasti, nes didėja suvokimo galia, kitaip per didelė įtampa veikia destruktyviai.

Šis pripratimas prie gilios meditacijos pasiekiamas kasdienine Japos praktika.

Be visų pirmiau minėtų dalykų, ši praktika yra plačiai žinoma jogoje dėl savo veiksmingumo. hrikh, su kuria Mokinys turi kasdien, nieko nesumažindamas ir neslėpdamas, įrašyti į dienoraštį visus savo taisyklių pažeidimus, taip pat pasiekimus dėl pratimų.

Kartu su šia praktika paprastai rekomenduojama atlikti praktika Dana: be įprastos labdaros, kasdien visiškai nesavanaudiškai ir neatlygintinai ką nors padaryti dėl kitų. Tai taip pat žinoma kaip Niskamya Karma.

KŪNO POZICIJŲ HARMONIZAVIMAS.

Trečiasis jogos žingsnis ir tuo pačiu pirmasis jogos praktikos žingsnis yra Asana.

Tai apima pratimus, tiksliau, specialias kūno padėtis. Tai savotiška fizinė gimnastika, kurios tikslas, skirtingai nei įprastos sportinės gimnastikos, nėra lavinti raumenų jėgą ir jėgą bei kūno miklumą. Asanos tikslas – suteikti fizinių kūno pratimų sistemą, daugiausiai veikiančią vidaus organus ir endokrinines liaukas, kurios atlieka svarbų vaidmenį palaikant medžiagų apykaitos pusiausvyrą, taisyklingą nervų ir kraujotakos sistemų funkcionavimą ir kt. Tai pasiekiama atkuriant prarastą sveikatą ir išlaikant ją tobulos būklės visą gyvenimą. Be to, šių pratimų užduotis yra pažadinti snaudžiančią Kundalini jėgą kartu su specialiomis spynomis (Mudros, Bandhas). Be to, Asana jogos praktikai suteikia daugybę specialių „sėdėjimo“ pozų, tinkamiausių ilgalaikiam susikaupimui ir meditacijai.

Iš visų 84 000 Šivos Mahadevos suteiktų asanų 84 laikomos geriausiomis, o iš 84 – trisdešimt dvi asanos pripažintos naudingiausiomis žmogui.

Yra keletas rekomendacijų, kurias galima duoti praktikuojančiam asaną:

Visos hatha jogos pozos turi būti atliekamos labai atsargiai ir palaipsniui pasiekti norimą kūno padėtį. Nėra tokios asanos, kurios nebūtų galima įvaldyti dėl kelių mėnesių sistemingų pastangų. Vieno ar dviejų mėnesių praktikos visi raiščiai, raumenys ir kaulai tampa itin elastingi. Net seni žmonės gali praktikuoti asanas.

Pasirinkęs tam tikrą pratimų seriją, mokinys visą laiką turi laikytis tik šių asanų, jų nekeisdamas ir nepridėdamas. Kol jis puikiai juos įvaldys (mažiausiai apie 1 metus).

Asanos turi būti atliekamos metodiškai ir punktualiai kiekvieną dieną, ryte ir vakare, kai kurias darant ryte, o likusias – vakare, atsižvelgiant į tai, kad kai kurios pozos yra lengvesnės ryte, o kitos priešingai, vakare.Po trumpo pasivaikščiojimo ar gimnastikos visos pozos lengvai pavyksta ir ryte.

Kiekvienas organizmas pats nustatys įvairių asanų ir ištisų kompleksų trukmę, tereikia jo klausytis.

Asanas reikėtų praktikuoti arba visiškai be drabužių, arba su šviesiu, nevaržančiu judesių kostiumu.

Jei dėl kurio nors pratimo padažnėja širdies plakimas ar atsiranda dusulys, turite nedelsdami atsigulti į Shavasana padėtį ir gulėti tol, kol pasijusite normaliai.

Visada atminkite, kad bet kokia Asana, atliekama ryžtingai ir skubotai, sukelia patempimus, tačiau atliekama atsargiai ir pagal taisykles, pašalina visus spaustukus.

Labai klaidinga plačiai paplitusi nuomonė, kad asanas, kaip ir visą jogą apskritai, gali atlikti tik tie, kurie turi išskirtinę sveikatą ir lankstumą, dar jauni ir stiprūs.

Hatha Yoga Pradipika sako:

„Kas užsiima joga,
Jis pasiekia tobulumą -
Ar jis jaunas ar senas
nusilpęs, silpnas ar sergantis“.

Yra žinoma, kad vienas iš asanų tikslų – išgydyti organizmą nuo įvairių ligų. Dar pridurkime, kad praktikuodamas specialias Mudras ir Bandhas, kartu su Pranajama, Jogas ne tik gali pašalinti nepagydomus negalavimus, bet ir sustabdyti destruktyvų laiko poveikį, sugrąžindamas 16-mečio šviežumą ir išvaizdą. metų jaunystę prie kūno ir galiausiai per Khechari Mudra nugalėti pačią mirtį, atidedant ją neribotam laikui.

4. Pranajama

ENERGIJOS IR GYVYBĖS JĖGOS REGULIAVIMAS KVĖPAVIMO KONTROLIU.

Kai mokinys įvaldė vieną iš „sėdimųjų“ asanų tiek, kad gali, nejausdamas skausmo ar diskomforto, šioje pozicijoje išbūti visiškai nejudėdamas pusvalandį, reikėtų pradėti praktikuoti Pranajamą.

Yra daug skirtingų Pranajamos tipų. Visi jie turi vieną tikslą: išvalyti mokinio nervus (Nadi), subtilaus kūno laidininkus, kuriais juda kylančios, besileidžiančios ir kitos Prano srovės, ypač vidurinis kanalas. nugaros smegenys(Sušumna), ant kurios po pabudimo pakyla Kundalini. Jei Nadis yra pilnas nešvarumų (Mala), Kundalini negali pakilti nuo žemesnio lotoso (Muladhara) iki aukščiausio (Sahasrara) ir mokinio pažanga bus sulėtėjusi: mes jau žinome, kad be Kundalini pabudimo ir pakilimo. nėra ir negali būti jokio ekstrasensorinio suvokimo, jokio samadhi, jokio tobulumo. Todėl Pranajamos pratimai yra būtina bet kokios jogos pažangos sąlyga.

Be to, tarp Prano, kaip kvėpavimo, veikimo ir žmogaus mąstymo procesų yra glaudus ryšys.

Kiekvienas turėjo galimybę pastebėti, kad padidėjus protinei koncentracijai kvėpavimas sulėtėja, o kartais ir visiškai sustoja kelioms sekundėms – ir atvirkščiai, suvaržant kvėpavimą (asfiksija), sustoja mąstymo procesas, žmogus praranda sąmonę.

Kadangi tarp kvėpavimo ir proto yra toks neatsiejamas ryšys, tai darydami įtaką vienam, darai kitą, o valdydamas vieną, automatiškai ateina valdyti kitą. Todėl nuo neatmenamų laikų egzistavo du pagrindiniai mokymo metodai: Radža joga (būdas valdyti protą) ir Hatha jogos metodas (būdas įvaldyti praną kontroliuojant kvėpavimą ir iš to kylančią galią protui).

Abu šie keliai yra vienodai reikalingi, nes vienas papildo kitą ir nė vienas iš jų atskirai negali suteikti visiško kūno (Kaya-Siddhi) ir Dvasios (Atma-Jnana) tobulumo. Todėl kiekvienas Jogas sujungia abu kelius į vieną, pradedant nuo to, kuris jam asmeniškai labiau prieinamas. Tačiau, remiantis daugeliu svarstymų, daug tikslingiau pradėti nuo hatha jogos.

Žinoma, jūs galite per vieną meditacijos praktiką labai atkaklios ir nepaprastai sunkios koncentracijos (Samjamos) pasėkoje pasiekti Nirvakalpa Samadhi ir tokiu būdu pasiekti Kaya Siddhi. Pasak Patanjali, tai galite pasiekti vien grynumo galia (Pratibha). Bet jei eini Samjamos keliu, viskas prieš tave: visas gyvenimas, kiekvienas veiksmas, kiekviena mintis tave blaško, o vienas Samskaro kvėpavimas tarsi kortų namelį nušluoja visą tavo drebantį susikaupimo pastatą.

Jei eini Hatha keliu, kiekvienas tavo žingsnis yra apskaičiuotas, viskas numatyta, viskas toliau vyksta gana natūraliai ir automatiškai nuo įveikto etapo, o nuo pat pirmo žingsnio turi vis didesnius pasiekimus, o Dhyana reikšmingi rezultatai atsiranda tik tada, kai jau yra įveikta didelė kelio dalis.

Yra žmonių, kurie stulpo pagalba gali šokti į 4 ir daugiau metrų aukštį. Tačiau tokie vienetai visiems Žemės rutulio gyventojams. Ar ne paprasčiau būtų pasikelti kopėčias ir tiesiog pakilti, laiptelis po laiptelio, ką kiekvienas gali padaryti be stulpų, šuolių ir kompleksinių treniruočių.

Be to, kaip moko jogai, kaip taisyklė, tie Tobulieji, kurie šiame gyvenime pradėjo tiesiogiai su Dhyana ir Samadhi, praeitame gyvenime perėjo Hatha jogą. Jogarudha yra tas, kuris pasiekė pačią jogos viršūnę. Ankstesniame gyvenime jis atliko visas pirmines praktikas, t. y. Yama, Niyama, Asana, Pranayama ir Pratyahara. Šiame gyvenime jis iškart pradeda nuo meditacijos. Jis įsitvirtino aukščiausiame Asamirajnata Samadhi. Šiai jogų klasei priklauso Sadashiva Brahman iš Neruro, Jnana Dev iš Alandijos netoli Puvos.

Ar galite, kaip šie puikūs jogai, pradėti Dhyana iš karto? Tada jūs taip pat turėtumėte nedelsdami turėti visus jų pasiekimus. Ir jei to neturite, palikite visas tuščias kalbas apie tai, kuris kelias yra aukščiau, ir nemenkinkite didžiojo hatha jogos mokslo bei pagrindinio jo įrankio Pranajamos. Visi jo žingsniai tik palaipsniui didina kvėpavimo kontrolę.

Kvėpavimo sulaikymas 12 sekundžių yra viena Pranajama. Dvylika tokių Pranajamų, t.y. sulaikę kvėpavimą dvi minutes ir 24 sekundes, padarys Pratjaharą; dvylika tokių Pratyaharų, t.y. sulaikančių kvėpavimą 28 minutes ir 48 sekundes, yra viena Dharana; dvylika tokių Dharanų, t. y. kvėpavimo sulaikymas arba proto fiksavimas viename objekte ar viename taške 5 valandas, 45 minutes ir 36 sekundes, bus viena Dhyana; dvylika tokių Dhyanų, t.y., kvėpavimo sulaikymas 2 dienas, 21 val. 7 min. ir 12 sekundžių sudaro Samadhi.

5. Pratyahara

PROTO IŠLEIDIMAS IŠ JAUSMŲ VYBĖJIMO.

Penktoji jogos pakopa vadinama Pratyahara, t. y. „(proto) atitraukimu iš išorės“. Tai tikra joga, visa ankstesnė būtinus mokymus- apsivalymas: gyvybė (Yama), elgesys (Niyama), kūnas (Asana), nervai ir protas (Pranayama). Pastarasis, nervų (Nadi) ir proto apvalymas, veda prie to, kad Chitta (protas), kuri pagal savo prigimtį yra Sattva, kurią dengia tik Tamasas ir Radžas, išsivalo nuo šių priedangų ir protas tampa " nukreiptas į vieną "(Ekagra), tai yra, galintis susikaupti.

Pažiūrėkime, ar taip yra.

Matome, kad jogos mokinys pirmiausia turi įvaldyti tas Pranajamos rūšis, kuriose kvėpavimo sulaikymas (Kumbhaka) praktikuojamas kartu su įkvėpimu (Puraka) ir iškvėpimu (Rechaka). Po pakankamai ilgo pratimo jis pereina į Kevala Kumbhaka, t. y. nukreipti kvėpavimo sulaikymą. „Tai pašalina šydą, slepiantį šviesą“, – sako jogai. Protas tampa pajėgus susikaupti.

Swami Sivananda Saraswati komentuoja šį procesą: „Po Pranajamos protas tampa visiškai stabilus. Jis gali būti sutelktas į bet kurį tašką.

Praktikuojant Pranajamą, Radžas ir Tamas pašalinami, užtemdant Purušos (žmogaus sielos) šviesą. Tada suvokiama tikroji Purušos prigimtis. Nėra aukštesnio Tapo už Pranajamą. Tai primena Chitta tyrumą, Nadi tyrumą ir proto grynumą. Pranajamos praktika sunaikina karmą, kuri nukreipia žmogų įvairių tipų veikla ir slepiantis intelekto grynumą. Pranajama yra tai, kas vadinama Prayachitta (tai, kuri panaikina piktosios karmos veikimą) visų rūšių nuodėmėms. Pašalina kūno, jausmų ir proto defektus.

Pranajamos praktika daro protą stabilų. Neblaivumas sunaikinamas ir protas pasiekia Ekagros būseną.

Kitur jis detalizuoja:

„Tas jogos studentas, galintis daryti Kevala Kumbhaka ir Khechari Mudra, gali praktikuoti Pratyaharą be jokių sunkumų. Tie, kurie praktikuoja Pranajamą keturis kartus per dieną po 80 Kumbhakų, gali pasiekti sėkmės Pratyaharoje per tris mėnesius. Jei galite sulaikyti kvėpavimą tris minutes arba tol, kol mintyse pasakysite „Om“ šimtą aštuoniasdešimt kartų, jau galite atlikti Pratyahara.

Tie, kurie praktikuoja Uttama Pranayama santykiu 20:80:40 kasdien po valandą šešis mėnesius, gali atlikti Pratyahara visiškai.

Taigi matome, kad Pratjahara natūraliai teka iš Pranajamos.

Bet kokia yra Pratyahara esmė?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, atsigręžkime į Swami Raghavanandos laišką. Atsižvelgdami į jo nepaprastą vertę, pristatome jį beveik visą:

„Pratyahara yra ne kas kita, kaip proto atitraukimas nuo juslių ir juslinių objektų bei jo siekimas į Aukščiausiąją Esmę – Paramatmaną ir Parabrahmaną. Protas, išsklaidytas ir išsisklaidęs jausmų plotmėje, turi būti palaipsniui įpratęs susitelkti į Dvasią arba Dievą.

Pirmas dalykas, kuris mus supa, yra materialus formų, garsų, prisilietimų ir skonių pasaulis – tai matoma ir apčiuopiama Visata, kurią suvokiame vos atmerkę akis. Ši pasaulio vizija slepia nuo mūsų tikrovę už visko.

Taigi, atitraukti protą nuo nuolatinių pasaulio skambučių per pojūčius – tai Pratyaharos užduotis.

Kaip žinote, kai esame visiškai užsiėmę kokia nors mintimi ar vidiniu objektu, mes nustojame suvokti visą išorinį pasaulį: mūsų sąmonė yra vieninga, tai yra, ji gali suvokti tik vieną dalyką. Šis momentas, bet jis neramus, nenutrūkstamai šokinėjantis nuo vieno objekto prie kito – taigi ir pasaulio suvokimas.

Jei sugebėsite visiškai sustabdyti protą nors vienai sekundei, Visata išnyks ir pamatysime Begalybę. Visa paslaptis yra didinti ir tobulinti mūsų įsisavinimo į vidų galią, tai yra, mūsų gebėjimą žiūrėti į save.

Kaskart, kai meldžiamės, kai galvojame apie kokį nors abstraktų idealą, kai apmąstome viršjausminius dalykus, mes didiname savo vidinio įsisavinimo jėgą, pratyaharos pajėgumą. To trukmė turi ilgėti, kol galėsime ilgam išlikti viršjutiminėje plotmėje, vis labiau pasinerdami į dieviškas mintis ir Dievo kontempliaciją. Dievas yra aukščiausia abstrakcija, bendriausia idėja. Todėl meditacija reiškia pakilimą virš aplinkos sąlygų į didžiulę Begalybės sritį.

Tokia yra filosofija; praktika atliekama su didelėmis ir įtemptomis pastangomis.

Bhagavad-Gitoje skaitome: „Kai protas klaidžioja, turėtume jį suvaržyti ir nukreipti į aukštesnįjį Aš.

Šioje praktikoje būtina tobulėti tol, kol protas nustos klajoti ir mes priversime jį siekti savęs, t.y. Tikra Gamta.

Bet koks dieviškojo apmąstymo objektas, kuriame bandome ištirpti, pašalindami iš mūsų sąmonės bet kokią kitą mintį ar vaizdą, yra viena iš Pratyaharos formų. Pavyzdžiui, visų psichinių ir nervinių jėgų sutelkimas tam tikruose kūno centruose, širdyje arba taške tarp antakių, neįtraukiant likusio kūno.

Taigi per Pratyaharą mes išjungiame pojūčius.

Tada mes stengiamės išsivaduoti nuo minties apie kūną, sutelkdami dėmesį į Aš (Atmaną), kaip esantį už kūno ribų ir nepriklausomą nuo kūno. Tada kūno sąmonė išeina, pradedant nuo kojų per galvą, ir mes pasineriame į bekūnę ir palaimingą Aukštesniojo Aš būseną.

Tada sąmonė vėl grįžta į kūną, pradedant nuo galvos. Galite galvoti apie daug daugiau pratimų. Tačiau du pagrindiniai Pratyaharos dalykai yra atsikratyti minties apie grubų fizinį kūną, pajuntant buvimą viršjausmiškai! apie mane ir, pašalinę regimo materialaus pasaulio idėją, suvokiam Begalinio Brahmano buvimą, sujungdami šiuos du per formulę „Tu esi Tai“.

Rašyti apie tai, žinoma, lengva, bet norint pasiekti tobulumą, kaip visi mato, reikia ilgos praktikos.

Manau, kad dabar jūs suprasite, ką reiškia „Pratyahara“ ir kaip tai praktikuoti.

Visoje meditacijoje turėtume taikyti Pratyaharą, nes į sąmonę bando patekti tūkstančiai nepageidaujamų minčių, kurias turėtume išjungti per Pratyaharą.

Sąmonės sutelkimas į jogos centrus Sušumnoje yra vienas iš Pratyaharos tipų, tačiau geriau prie to pridėti kokios nors dieviškosios idėjos apmąstymą: visur esantį, Dievo gėrį, Jo grynumą arba idėją apie Begalinis ir Amžinas, kitaip pats procesas tampa mechaniškas.

Svarbu, kad Pratyahara būtų visos jogos praktikos esmė. Visa joga yra viena nenutrūkstama Pratyahara, palaipsniui gilėjanti ir pasiekianti apogėjų Samadhi, kuris iš esmės taip pat yra giliausia ir tobuliausia Pratyahara.

Tai taip pat aišku iš šios ištraukos:

„Neįmanoma pasakyti, kur baigiasi Pratyahara (blaškymasis) treniruotame joge ir prasideda Dharana (koncentracija), kur baigiasi Dharana ir prasideda Dhyana (meditacija), kur baigiasi Dhyana ir prasideda Samadhi (antsąmonės būsena).

Tuo metu, kai jis sėdi Asanoje, visi šie procesai vyksta vienu metu su elektros iškrovos ar žaibo greičiu ir sąmoningomis valios pastangomis jis patenka į Samadhi. Naujokams taip pat pirmiausia ateina Pratyahara, tada prasideda Dharana, tada pamažu ateina Dhyana, bet prieš pasireiškiant Samadhi, jų protas, kuris tapo nekantrus ir pavargęs, susilpnėja.

Tas, kuris praėjo visus parengiamuosius mokymus (Yama, Niyama, Asana, Pranayama) ir pažadino Kundalini, tereikia tam tikrame taške sutelkti protą ir Praną, ir jis pasiekia Unmani Avasa būseną, savo psichines modifikacijas (Vritti). ), įkvėpimas ir iškvėpimas (Prana) sustingsta (Laya), Kundalini pakyla į tam tikrą centrą, ir jis pasineria į giliausią meditaciją, kurioje susilieja Pratyahara, Dharana, Dhyana ir Samadhi. Jei prieš tai jis buvo studentas, tai dabar jis tampa jogu.

Tas, kuris imasi meditacijos (Dhyana) nepasiruošęs, savo protą patiria per daug įtampą, su kuria palyginti, nepaisant daugelio metų sunkaus darbo, pasiekti rezultatai yra visiškai nereikšmingi.

Todėl apie jį sakoma:

„Jogos studentas, kuris iš karto įsitraukia į meditacijos praktiką, nenaudodamas proto išsiblaškymo, yra pasiklydusi siela. Jam nepasiseks kontempliacijoje“.

Kita vertus, kadangi kiekvienas aukščiausias jogos žingsnis prasideda dar prieš pasiekiant tobulumą ankstesniame (tik Siddha jogas visus žingsnius užbaigia iki galo), mokiniui visi jie pratimų tvarka yra visai įmanoma ir netgi būtina.

Kalbant apie Pratyahara praktiką, čia galima nurodyti kelis būdus.

Swami Vivekananda pateikia šias rekomendacijas: „Pirmasis žingsnis yra leisti protui klajoti. Stebėkite jį, stebėkite, ką jis galvoja. Jei pažvelgsi tiesiai į mintį, ji sustos. Tačiau nesistenkite sustabdyti minčių, tiesiog būkite liudininkai.

Palaipsniui pradėsite jausti minčių atsiradimą dar prieš joms įgaunant formą, ir žinosite, kaip jos gimsta, ir žinosite, ką galvojate, lygiai kaip fizinėje plotmėje galime pažvelgti į lauką ir pamatyti ką nors, kas ateina. mums. Šis etapas pasiekiamas, kai jau išmokome atsiriboti nuo proto ir matyti save bei savo mintis kaip kažką visiškai atskiro. Neleiskite mintims jus užvaldyti: atsistokite nuošalyje ir jos visiškai mirs“.

Iš pirmo žvilgsnio visa tai gali prieštarauti pagrindiniam susikaupimo principui, pagal kurį protas turi būti ne išblaškytas, o sutelktas į vieną dalyką. Tačiau praktikuodami galime įsitikinti, kad tai ne tik neprieštarauja, bet ir yra kito kelio žingsnio – Dharanos (minčių susikaupimo) – esmė. Pastarasis nėra mechaninis minties prikalimas į vieną tašką, dėl kurio mintis nutirpsta ir pasineria į sustingusį Tamo nejudrumą.

Tiesą sakant, proto koncentracija yra nuolatinis ir tolygus sąmonės gilinimas koncentracijos objekte, proto judėjimas į tam tikrą tašką. Tai labai aiškiai jaučiama atliekant pratimus Dharanoje. Kai šis protas gilėja, šis sąmonės judėjimas tampa vis pastovesnis, jis palaipsniui lėtėja, kol visiškai sustoja Samadhi.

Taigi, norint pasiekti šį nuolatinį koncentracijos gilėjimą, pirmiausia reikia atpratinti sąmonę nuo mėtymo iš vienos pusės į kitą, nuo vienos minties prie kitos. Norėdami tai padaryti, pirmiausia rekomenduojama išmokti nuolat sekti minčių klajojimą. Tada šis klajonės tampa surištas vienu siūlu.

Tokių pratimų dėka protas įgyja gebėjimą susikaupti vidinėje už bet kokio objekto ribų. Tuo Pratyahara skiriasi nuo Dharanos, kuri yra koncentracija į patį objektą.

Todėl pratimas Dharanoje be išankstinės Pratyaharos praktikos virsta kelių minčių siekimu vienu metu, o Pratyahara yra vienos minčių linijos siekimas visais posūkiais ir modifikacijomis. Kai sąmonė išmoksta išskirti tik vieną susietų minčių giją iš viso tokių mentalinių gijų kamuolio, tai jau virsta Dhyana, kuri, pasak Rishi Patanjali, yra „nuolatinis objekto pažinimo srautas“.

Kai protas įsitvirtina šioje vidinėje beprasmėje koncentracijoje, mokinys pereina prie sunkesnių Pratjaharos pratimų. Sėdėdamas prie sausakimšos gatvės lango, jis žvelgia į priekį, kažkuriuo momentu įsmeigdamas abejingą žvilgsnį.Kad ir kas atrodytų akiai, reikia likti abejingam, tai yra nejausti jokios psichinės reakcijos į netyčia atsiradusius vizualinius įspūdžius. patenka į regėjimo lauką.

Šio pratimo esmė yra tokia:

Bet koks vizualinis vaizdas sukelia mūsų mintyse tam tikrą malonumą ar nepasitenkinimą, kuris gali būti subtiliausiu laipsniu ir forma, bet vienaip ar kitaip vidinio pritarimo ar nepritarimo forma visada yra mintyse, suteikdamas jam malonumą. sąmoningo dalyvavimo gyvenime elementas. Pažvelkite į save ir pamatysite, kad net nepaisant jūsų minčių, vienas vaizdas į pliką sieną, baldus, gėles ar žmogaus veidą sukelia visiškai kitokius vidinius pojūčius. Jei galite neleisti savo protui investuoti į skirtingas pojūčių formas, pagal skirtingus objektus, jei visus vizualinius įspūdžius galite suvokti vienodai abejingai, supratote Pratyaharos paslaptį.

Swami Abhayananda Saraswati pateikia savo rekomendacijas: „Akis mato kažką gražesnio, bet neleisk, kad jis įsisąmonintų grožio pavidalu. To vykdymas su tvirtu ryžtu vadinamas Pratyahara. Taip turėtumėte elgtis su visais kitais pojūčiais.

Kai keletą dienų praktikuosite juslių pajungimą, galėsite išlaikyti Chitta susikaupusį savo nuožiūra. Jei ši valdžia protui pasiekiama, pojūčiai veikia pagal proto įtaką.

Jei sugebame atskirti jausmus nuo proto, mūsų nebeveikia nei kūno, nei pojūčių kančios.

Bet kokia priklausomybė nuo jausmų, kurie egzistavo anksčiau, pranyksta praktikuojant Pratyahara. Žmogus pradeda pažinti savo dvasinę galią. Patyręs šią būseną jis iš karto patenka į Dharaną, Dhyaną ir Samadhi, o kelias į Atmano pažinimą (Atma-Sak-shatkar) išsivaduoja iš spyglių.

Apibendrinant, būtina paminėti aukščiausią Pratyaharos pakopą – susikaupimą į Anahatos garsus. Ši praktika gali būti laikoma savarankišku keliu (Laya Yoga) ir iš tikrųjų apima visus aukštesnius jogos lygius, nuo Pratyahara iki Samadhi. Tačiau atsižvelgiant į tai, kad daugelis jogų (pavyzdžiui, Swami Abhayananda Saraswati, Swami Yogananda ir kt.) rekomenduoja jį specialiai aukštesniems Pratyaharos pratimams, mes tai pateikiame čia.

Šios praktikos, kurią suteikė garsusis jogas Shri Grakshanatha, esmė slypi tame, kad jogas, pasiruošęs Pranajamos pratimams, įgyja gebėjimą girdėti mistinius garsus, sklindančius iš Anahatos lotoso (širdies srityje).

Sėdėdamas Siddhasana pozoje, jis atlieka Yoni Mudra> (kitaip vadinamą Shanmukhi Mudra): abiejų rankų nykščiais užsikemša ausis, rodomaisiais pirštais užsimerkia, viduriniais pirštais – nosį, o likusiais – burną. , sutelkdamas dėmesį į garsus, kurie pradeda girdėti jo dešinėje ausyje. Tolesniame etape, kai šie garsai pradeda gana aiškiai girdėti Anahata čakramoje, jis atlieka Shambhavi Mudra, kurioje akys nemirksėdami fiksuojamos į kokį nors išorinį tašką, o sąmonė sutelkia dėmesį į vieną iš šešių čakramų. .

Kai Prana kyla per Sušumną, ji pereina iš vieno čakramo į kitą. Tuo pačiu metu keičiasi ir pačių garsų pobūdis: nuo griaustinio, banglenčių garso, krintančio lietaus – iki būgnų, varpelių ir liutnios garsų.

Pradiniame etape (Arambha-avasta), kai yra pradurtas Anahata Chakramas, Jogas girdi įvairius melodinius garsus, kylančius Anahatoje. Tuo pačiu metu jis įgyja putojantį ir kvapnų kūną, laisvą nuo visų negalavimų.

Antrajame etape (Chata-avasta) Pranas, susijungęs su Nadis, patenka į Višudha čakramą. Jogas įgauna tvirtumo asanose, proto aštrumą ir prilygsta Devams. Čia jis girdi skirtingus garsus, pavyzdžiui, būgno garsą.

Trečioje pakopoje (Parichaya Avasta) atsiranda garsas panašus į Madalą (tam tikras būgnas), jis girdimas Akašoje, tarp antakių, Pranas patenka į Ajna Chakram, visų Siddhų vietą. Jogas patiria Atmano suvokimo palaimą ir tampa laisvas nuo visų ydų, ligų ir senatvės.

Galiausiai, kai Prana, prasiskverbęs į Ajna Chakramą, patenka į Išvaros (Dievo) Brahma Randhra (Sahasrara Chakram) buveinę, prasideda ketvirtasis etapas (Nishpatti); tada pasigirsta subtiliausi fleitos ir liutnios garsai.

Tada Chitta tampa viena (su susikaupimo objektu), pasiekdama Radža jogos tobulumą. Jogas tampa „pasaulio kūrėju ir griovėju“, tampa panašus į patį Dievą.

6. Dharana

KONCENTRACIJA ARBA VISO DĖMESIO. INTUICIJOS UGDYMAS.

Jau išsiaiškinome, kad būdingas Pratyaharos bruožas, priešingai nei Dharana, yra vidinis susikaupimas už susikaupimo objekto ribų. Norint įgyti šį gebėjimą, reikia atkakliai mankštintis, kuria siekiama sunaikinti ilgalaikį proto įprotį šokinėti nuo vieno apmąstymo objekto prie kito.

Visos gyvenimo aplinkybės, eiga ir įspūdžiai verčia mus nepaliaujamai sklaidyti dėmesį, ir dėl to kiekvieną minutę sąmonės išsisklaidymo (Vikšepa) mes visiškai negalime ilgai nieko apmąstyti. Sąmonė nesustoja nė minutei ir net tada, kai atrodo, kad sugebėjome išlaikyti protą tam tikros idėjos rėmuose keletą minučių atkakliam apmąstymui, o čia sąmonė iš esmės ir toliau susideda tik iš minčių fragmentų. , kuriems vargu ar suteikiama tam tikra loginė darna. Pats žodis „galvok“ rodo, kad mes iš tikrųjų tik vaikštome aplinkui ir tik renkame skirtingą medžiagą savo pasąmonėje ir grupuojame ją tol, kol staiga „į galvą ateina“ problemos sprendimas.

Šis problemos sprendimas yra intuityvi įžvalga, o ne tik loginė išvada iš intelektualaus faktų ir hipotezių palyginimo. Bet kuris mokslininkas, tyrinėtojas, išradėjas ar menininkas mums patvirtins, kad šviesa ateina staiga, tarsi įkvėpta iš viršaus, kaip sprendimas, o ne kaip sausas mechaninis matematinio uždavinio sprendimas.

Visi atradimai ir išradimai, visi sudėtingiausių ir smulkiausių problemų sprendimai, viskas, kas stumia evoliuciją ir progresą į priekį, mokslas, menas, technologijos – visa tai visada ateina ir ateina kaip intuicijos žvilgsnis; ir visos proto pastangos yra nukreiptos tik į medžiagos grupavimą, kad sąmonę prisotintų elektriškai su tam tikra problema, kol įvyks iškrova, veikianti žaibo greičiu ir staigumu.

Tai yra intuicija. Ji egzistuoja ne tik tarp genijų, kaip paprastai manoma, bet ir kiekviename žingsnyje, kiekviename žmoguje vienokiu ar kitokiu laipsniu. Todėl protinio vystymosi uždavinys turėtų būti sumažintas iki išmokimo valdyti šią intuiciją.

Įdomu tai, kad mes visi nesąmoningai juo naudojame, visi, to neįtardami, kasdien atliekame grynai joginį procesą: kiekvienas galime prisiminti, kad kai jo protas yra užimtas sprendžiant kokią nors problemą, jis daro kažką panašaus į nesąmoningą Pratyahara, jausdamas. vidinė koncentracijos sąmonė į nesusiformavusią idėją. Tai tas pats, tarsi jaustume kažkokį džiaugsmą ar liūdesį: visa mūsų esybė tarsi persmelkta pasąmonės susikaupimo į džiaugsmo ar liūdesio objektą. Būtent tai formuoja mūsų vadinamąją nuotaiką, džiaugsmingą ar liūdną. Tai, kaip ir danties skausmas, nuolat jaučiasi. Ši pasąmonės koncentracija jogoje vadinama Pratyahara. Jo tikslas – iš pasąmonės masės atskleisti materialius duomenis, kurie harmonizuoja mus su mūsų išsikeltu tikslu, su mus užimančia veikla ar užduotimi.

Šie harmoningi duomenys – pavadinkime juos Samskarais – tada išplaukia į Čitos ežero paviršių, pasirodydami sąmonėje. Taigi galima paaiškinti, kodėl būdami depresijos būsenos, sielvarto ar pakilios nuotaikos būsenos, išgyvendami laimę, nuolat grąžiname savo sąmonę prie to, kas mus užima, ir vaizdinius bei idėjas, kurios yra tiesiogiai susijusios su tuo. vėl ir vėl kyla sąmonėje..

Be to, iš šios medžiagos, tarsi į sąmonę įneštos iš psichinės saugyklos (Karmashaya) pasąmonės sandėlių, mes sąmoningai siekiame sukurti griežtai logišką intuityvios tiesos, kurios ieškome, dizainą. Šis proceso etapas iš esmės jau yra sąmoningas susikaupimas ir meditacija.

Nagrinėjant šį procesą nesunku pastebėti, kad ne visada galime atlikti šiuos tris etapus iki galo. Kartais mes tiesiog sėdime, nukreipdami fiksuotą žvilgsnį į kokį nors atsitiktinai pasirinktą tašką ir kurį laiką pasiliekame mintyse. Tiesą sakant, mūsų sąmonė negalvoja apie ką nors konkretaus: ji tarsi laukia medžiagos iš pasąmonės – ir daro Pratyaharą. Kitu metu, kai esame ypač suinteresuoti ar ko nors kupini, mes patys be jokių pastangų mezgame sudėtingą loginį modelį. Bet jei esame ištraukti iš šios meditacijos (Dhyana), nebegalime grįžti į savo ankstesnį gilų apmąstymą. Nepaisant sąmoningų pastangų logiškai mąstyti, sąmonė pradeda sklaidytis.

Tai įrodo, kad tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju mums trūksta gebėjimo spontaniškai sutelkti mintis (Dharana), o tai jau vien veda į spontanišką meditaciją (Dhyana). Be šio įgūdžio esame pasmerkti nuolatiniam proto mėtymuisi nuo vienos minties prie kitos, varginančiam bandymui sujungti jas į vieną loginę visumą, kuri taip lengvai atsiranda dėl atsitiktinio susidomėjimo ir sukelia tokių didelių sunkumų, kai tik susimąstome. stenkitės spontaniškai pasiekti šią koncentraciją.

Todėl kita mūsų užduotis yra planuoto minčių susikaupimo pratimas.

Iš esmės mes, norėdami suprasti iš pasąmonės gaunamą medžiagą, nedarome nieko kito, tik stengiamės sutelkti protą į skirtingas mintis ir stengiamės jas sujungti į bendrą žinių sintezę. Jei turėtume jogos gebėjimą susikaupti (Dharana), kiekviena mūsų mintis, tarsi apreiškimas, gimtų iš ankstesnės ir sudarytų vieną sudėtingą Dhyana grandinę.

Taigi, Dharana yra būtent tas gebėjimas, kuris sujungia atskiras minčių grandis į vieną grandinę. Ji pati neturi apčiuopiamo pagrindo: jei jūs, neįsitvirtinęs Dharanoje, bandote susikaupti, patenkate į minties būseną, be minčių, kaip minėjome aukščiau, tai yra, jūs neperžengiate laikinumo ribų. Pratyahara ant šio objekto.

Bet kai įvaldai Dharaną, ilgai joje neužsibūni ir greitai nugrimzdi į Dhjaną.

Kaip sakoma Kurma Puranoje, jei galite sutelkti mintis į bet ką 12 sekundžių, tai jau yra Dharana. Dvylika tokių Dharanų, t.y. 2 minutės 24 sekundės, yra Dhyana, o dvylika Dhyanų, ty 28 minutės ir 48 sekundės, yra samadhi. Todėl, jei sugebame susikaupti 2 minutes 24 sekundes, jau galime medituoti, o jei galime medituoti ir būti tokioje būsenoje apie pusvalandį, galime patekti į Samadhi būseną.

Tai taip pat reiškia, kad jei pradėsime medituoti (Dhyana) be Pratyaharos ir Dharanos, tada ne tik nepasieksime Samadhi, bet vietoj Dhyana vaikysimės distiliavimo išsklaidytomis mintimis ir tik varginsime savo sąmonę bevaisiais meditacijos bandymais. tiesiog nušvitimas.pilantis iš tuščio į tuščią.

Kelias į Dhyaną eina per Dharaną. Kelias į Dharaną eina per Pratyahara. Kito kelio nėra.

Kas nori įvaldyti Dhyaną ir prisijungti prie jos suteikiamos išminties, visada turi atsiminti paskutinius Hatha jogos Pradipikos žodžius:

'Iki kvapo
Nepraeis vidurio kelio
Ir kol bus sėkla
Nuo to kvėpavimo atkaklus
Kas apie Dhyana išmintį
Jis kalba – aiškina nesąmones.

Taigi, Dharana tiesiogiai išplaukia iš Pratyaharos, o menas joje įgyjamas tik pastarąjį įvaldžius.

Jei stažuotojas iš karto pradės nuo Dharanos, prieš tai nepraktikuodamas Pratyaharos, jis iš karto susidurs su dideliais sunkumais, nuo kurių teks bėgti į miškus ar urvus, nes viskas pasaulyje jį nuolat išbalansuos ir sutrikdys minčių koncentraciją.

Net jei jam pavyks apeiti ar pašalinti visas išorines kliūtis, teks susidurti su kolosaliu pasipriešinimu iš viso Samskaro storio, kurį bergždžiai stengsis nuslopinti pratybų metu, nes kuo labiau stengiesi sutelkti mintis, tuo daugiau jėgos jie pradeda priešintis. , ir vienintelis patikimas būdas juos įvaldyti – leisti jiems išnaudoti savo jėgas, o tada paklusti savo valiai.

Kiekvienas anksčiau ar vėliau pasieks šį atradimą, tačiau tie, kurie savo laiku nepraėjo Pratyaharos, karčios patirties įgyja tik dėl daugelio metų pastangų. Be to, susikaupimo praktika (Dharana) išoriškai yra priešinga mintims laisvės suteikimui, o tai būtina Pratyaharoje.

Todėl, išnaudojęs save visiškai prieštaringais pratimais, studentas rizikuoja nusivilti minties įvaldymo praktika apskritai, nes pasiekimo prasme jis nenueis toliau nei vaikiški žaislai. Jei jis pirmiausia įvaldys Pratyaharą, jis nepastebimai ateis į Dharaną ir po trumpo pratimo joje natūraliai pereis į aukštesnius lygius – Dhyana ir Samadhi. Jis staiga pastebės, kad per Pratyaharą įgijo gebėjimą susikaupti net labiausiai blaškančiomis aplinkybėmis, miesto gyvenimo triukšmu ir šurmuliu.

Swami Sivananda Saraswati apie tai rašė taip: „Tas, kuris įvaldė Pratyaharą, niekada nesiskųs dėl proto išsiblaškymo (Vikšepa). Jis gali sėdėti didelio miesto aikštėje, keturių kelių sankryžoje ir kada panorėjęs medituoti. Jam nereikia eiti į urvą medituoti. Kaip vėžlys įtraukia visus narius, taip jogas įtraukia jausmus į save, atplėšdamas juos nuo daiktų per Pratyahara praktiką.

Kai pojūčiai yra atitraukti nuo objektų, galite nukreipti mintis į tam tikrą tašką. Tai yra Dharana, arba tarpusavyje susijusių Pratyahara ir Dharana koncentracija; tu negali praktikuoti vieno be kito pagalbos“.

Tai iš karto paveikia Dharanos pratimus, kurie labai nesiskiria nuo ankstesnių pratimų. Jei Pratyaharoje turėjome sekti nenutrūkstamą minčių giją, tai Dharanoje turime lygiai taip pat tiksliai gilintis į pojūčius.

Taigi, Dharana yra ta pati Pratyahara, bet ne už jutimo objekto ribų, o ant objekto. Paaiškinkime tai pavyzdžiais.

Pratimas. Stenkitės jausti nosies galiuką. Nemėginkite to įsivaizduoti ar galvoti, tiesiog pajuskite. Po kelių sekundžių jūs tikrai pradedate jausti savo nosies galiuką aiškiau nei likusį kūną. Dabar susikoncentruok į tą jausmą ir pamiršk visa kita.

Pabandykite įsijausti į šį jausmą, sekdami, kaip ir Pratyahara, visus šio jausmo „vingius“. Tikrai atrasite visą gamą pojūčių – sekite juos be pertraukų nė akimirką.

Tai darydami pastebėsite vieną faktą, su kuriuo dar nesame susidūrę, būtent tai, kad kuo giliau einate į pojūtį, tuo labiau sutelkiate savo mintis į jį, tuo labiau sulėtėja kvėpavimas atliekant pratimą. Iš pradžių jums atrodo, kad įkvėpimas taip sulėtėja, kad tuoj sustoja, net ima baimintis, kad galite uždusti.

Nesijaudink – nieko blogo nenutiks. Po kelių sekundžių beveik visiškai nustojus kvėpuoti, pradėkite lėtą iškvėpimą, kuris gali būti šiek tiek greitesnis nei įkvėpimas.

Per kiekvieną iš šių procesų – toliau vadinsime Puraka, Kumbhaka ir Rečaka – susikaupimo laipsnis taip pat nelieka toks pat: ilgėjant Puraka, jis palaipsniui stiprėja, maksimaliai intensyviai pasiekdamas Kumbhakos momentais, o. kartu su Rechaka palaipsniui silpnėja, iškvėpimo pabaigoje nukrenta beveik iki normalaus.

Taigi koncentracijos į jutimą intensyvumas visą laiką vyksta bangomis, kylančios arba mažėjančios. Reikia stengtis kuo labiau išlyginti perėjimų iš Puraka į Rechaką aštrumą ir, jei įmanoma, išlaikyti koncentracijos laipsnį tame pačiame lygyje. Tai pasiekiama treniruojant.

Turėdami pakankamai praktikos, galėsite sklandžiai pereiti nuo įkvėpimo prie iškvėpimo ir vėl atgal. Kiekvieną dieną reikia stengtis padidinti koncentraciją. Tada ima stiprėti ir nosies galiuko, į kurį koncentruojamės, pojūtis, net pasiekiantis tam tikrą skausmą, kuris vis dėlto yra visiškai nekenksmingas, kaip rodo jogų eksperimentai ir liudijimai.

Dėl šio pratimo padidėjusi Prano srovė nukreipiama į susikaupimo tašką ir pradeda dirginti uoslės nervo galą. Šis dirginimas galiausiai sukelia eterinio-astralinio kvapo žvilgsnį (Divya Gandha). Jis toks malonus ir subtilus, kad nors ir pasirodo tik akimirką, bet džiugina praktiką, suteikdamas stipriausią motyvaciją tolimesniems eksperimentams. Šis žvilgsnis jau po kelių dienų mankštos. Žinoma, tam reikia sistemingai mankštintis nuo 15 iki 30 minučių. kasdien, nepraleidžiant nei vienos dienos, ir kiekvieną dieną stengiantis eiti vis gilyn, įsijausti į nosies galiuko pojūtį.

Pirmą kartą pasirodęs (visada per Kumbhaka, kai mažiausiai pagalvoji), kvapas dažniausiai išnyksta kelioms dienoms, bet vėliau vėl atsiranda greičiau nei pirmą kartą. Atlikdami ilgą pratimą, galite iškart paskambinti ir kurį laiką atidėti. Kvapo pobūdis taip pat keičiasi, kai patirtis tęsiasi. Būdamas iš pradžių neįprastai panašus į Siamo miros aromatą, vėliau jį galima keisti savo nuožiūra. Taip vystosi aiškiaregystė, tai yra gebėjimas nustatyti daiktų kvapą, surandant juos net dideliu atstumu, neprieinamu įprastiniams pojūčiams.

Tai lengviausias minties koncentravimo pratimas. Yra penki tokie pagrindiniai Dharanos pratimai.

Swami Sivananda pateikia tokį jų aprašymą: „Susikoncentravęs į nosies galiuką, Jogas jaučia dievišką kvapą; susikoncentravęs į liežuvio galiuką, jis ragauja dieviškas esencijas; susikoncentravęs į dangų, Jogas suvokia dieviškas spalvas; sutelkęs dėmesį į liežuvio vidurį, jis patiria dievišką prisilietimą; susikoncentravęs į liežuvio šaknį, jis girdi dieviškus garsus.

Susikoncentruodamas į šiuos ekstrasensorinius suvokimus, jis pasiekia proto tvirtumą. Šios patirtys jam suteikia tam tikro įkvėpimo. Jis įgyja tikėjimą joga ir labai intensyviai bei stropiai imasi Sadhanos, kad įgytų aukštesnės patirties jogoje, įeitų į Samadhi.

Pakalbėkime dar keletą žodžių apie šiuos pratimus.

Iš visų, ko gero, ryškiausias efektas yra sutelkimas į liežuvio centrą, dėl kurio atsiranda dieviškas prisilietimas (Divaya Sparsha). Šis jausmas apima visą būtį neapsakoma ekstaze, kurią iš tolo galima palyginti su meilužio jausmu, kuris staiga pamato savo meilės objektą. Tokį jausmą žmogus patiria tik retais dvasinio bendravimo momentais.

Praktikuojant šiuos penkis viršfizinius pojūčius, būtina kartą ir visiems laikams atsisakyti sklaidos: nepraktikuoti dviejų ar daugiau iš jų vienu metu. Priešingu atveju jums niekas nepasiseks.

Jei kvėpavimo procesas iš pradžių šiek tiek trukdo atliekant pratimus, pravartu naudoti ritminį kvėpavimą kartu su atitinkamų šventų žodžių (Bijas) tarimu, padedančiu įvaldyti šio jausmo tatvą (elementą).

Šie Bijos yra: Lam, Vam, Ram, Yam, Ham, Om.

Palaipsniui didinkite įkvėpimo ir iškvėpimo trukmę, didindami Bijas pakartojimų skaičių, nuo to padidės koncentracijos intensyvumas.

Ilgainiui taip priprasite prie kvėpavimo ritmo, kad nustosite į jį kreipti dėmesį, o tada galėsite visiškai užimti savo mintis susikaupimu.

Tokių pratimų yra daug.

Iš esmės kiekviena kūno dalis turi subtilių suvokimų gebėjimą, kiekvienas gamtoje esantis dalykas atskleidžia savo paslaptis jogui, kuris žino, kaip daryti samjama (gilus susikaupimas, kuriame susilieja Dharana, Dhyana ir Samadhi).

Pasaulyje nėra nieko, nuo mūsų pačių organizmo iki tolimiausių žvaigždžių, ko neatskleistų viską matanti jogo akis, įgudusi sutelkti mintis.

MEDITACIJA.

Atėjome prie svarbiausios Jogos pratimų grandinės grandies – vadinamosios meditacijos (Dhyana). Mes ne kartą pabrėžėme jos svarbą daugelyje kitų jogos etapų, taip pat aprašėme jos teorinį pagrindą. Dabar belieka atkreipti dėmesį į jo praktinę pusę. Prisimename, kad Dhyana, kaip dvasios būsena, natūraliai išplaukia iš Dharanos, tiksliau, yra Pratjaharos tęsinys su Dharanos pagalba, o tai tik pastangos, palaikančios atskirų Dhyanos sąsajų darną. Todėl, kaip siūlas sulaiko ant jo suvertus karoliukus, taip ir pats pratimas Dhyanoje, griežtai kalbant, nusileidžia pratimui Dharanoje kaip aukščiausia pakopa.

Paaiškinkime tai ankstesnių pratimų pavyzdžiu. Jei sutelksime dėmesį į nosies galiuko pojūtį, neįtraukiant viso kūno pojūčio, tai yra Pratyahara. Kai mes gilinamės į šį jausmą, stengdamiesi jo nesustabdyti, šios pastangos yra Dharana, kurios pasekoje atsiranda tam tikras psichinis poveikis (aromatas).

Jei Dharaną sustiprinsime tiek, kad šie atskiri viršfizinio suvokimo žvilgsniai susijungtų į vieną visumą, kuri tada ima reprezentuoti tam tikrą seką, tam tikrą pojūčių diapazoną, tai bus Dhyana.

Galiausiai, jei dėl savo pojūčių grandinės mes taip gilinamės į šį procesą, kad mums atsiskleidžia paslėpta šio ekstrasensorinio suvokimo esmė arba prasmė, tai jau yra Samadhi. Taigi, vienintelis būdas praktikuoti Dhjaną yra stiprinti, gilinti Dharaną. Todėl Dhyana paskirti pratimai yra tarsi tolimesnis Dharanos etapas.

Taigi, pavyzdžiui, 36-ajame Patandžali aforizme minimas spinduliuojančios šviesos atspindys širdyje iš esmės yra Dharanos pratęsimas, nors ir priklauso Dhyanai, kaip ir kitos meditacijos į įvairias čakras ar su jomis susijusias Dievybes rūšys. . Šis pratimas, vadinamas Trataka, yra klasikinis Dhyana tipas, nors Hatha jogos tekstuose jis aprašytas tarp 6 valymo procesų (Šatkarmų).

„Trataka yra nepaprastai naudinga Hatha jogos, Jnana jogos, Bhakti jogos ir Radža jogos studentams. Nėra veiksmingesnių priemonių proto kontrolei įgyti." (Swami Vivekananda)

Štai kaip Trataka apibūdinama Kundalini jogoje: „Padėkite prieš save Krišnos, Ramos, Narajano (Višnu) arba Devi (Kali) įvaizdį.

Žiūrėkite į jį atkakliai, nemirksėdami. Ištirti galvą; tada kūnas, tada kojos. Kartokite šį procesą vėl ir vėl. Kai jūsų protas ramus, žiūrėkite tik į tam tikrą vietą. Nuolat žiūrėkite, kol pasirodys ašaros. Tada užmerkite akis ir mintyse įsivaizduokite vaizdą.

Šio pratimo esmė, kaip matome, yra, nenutraukiant kontempliacijos gijos, pirmiausia žvilgsniu pereiti, o paskui mintyse iš vienos vaizdo dalies į kitą. Taigi, jei pažvelgsite į deivę Kali, pirmiausia apmąstote Jos veidą, „kaip giedrą mėnesį, mėnesį vainikuotą garbanomis“, tada kiekviena iš keturių rankų laiko po knygą, rožinį ir daro dovanų gestus (Varada Mudra). ) ir apsaugą (Abhaya Mudra), tada pažvelkite į Jos kūną, mėlyną kaip žydrą lotosą, papuoštą brangiais karoliais ir žiedais; galiausiai, Jos kojos; tada pradėkite iš naujo nuo pradžių, nepertraukdami šios apmąstymo sekundei. Kai akys pavargsta, mintyse tęskite tą patį procesą, tarsi tapytumėte paveikslą.

Tą patį reikėtų daryti ir kitokio vaizdo atveju. Atliekant šį pratimą lengvai pastebimi trys elementai:

Pratyahara, arba regėjimo organo valdymas fiksuojant vaizdą; Dharana arba nepaliaujamos nuolatinio apmąstymo pastangos; galiausiai, Dhyana, arba protinė kontempliacija.

Kai pažiūri į nuotrauką, tai Trataka. Kai užmerkiate akis ir mintyse apmąstote tai, tai yra Saguna Dhyana (meditacija su forma). Pridėjus Dieviškuosius požymius, tokius kaip visur esantis, visagalybė, visažinis, grynumas, tobulumas ir kt., Trataki objekto pavadinimas ir forma automatiškai išnyks ir pateksite į Nirgruna Dhyana (abstrakti meditacija).

Kadangi jogas paprastai daro Trataką pagal pasirinkto Dievybės aspekto (Ishta Devata) įvaizdį, tada, žinoma, jis kartoja jam skirtą mantrą.

Be to, kai jis atlieka Dhyana užsimerkęs, mintyse apmąstytą vaizdą jis perkelia į vieną iš savo čakramų.

Kalbant apie patį Trataką, t.y fiksavimą objekto akimis, reikia pastebėti, kad be dievybių atvaizdų, atskirų čakrų atvaizdai, žodžio Om užrašas ar net tik juodas apskritimas, žvakės liepsna. , žvaigždės, galima naudoti ir mėnulio diską ir tt Kai kurie jogai Trataką daro net virš Saulės disko, tačiau tai reikalauja didelio kruopštumo ir turi būti daroma pagal Guru nurodymus.

Priešingai kai kurių okultistų nuomonei, „Trataka“, vykdoma protingai ir sistemingai, ne tik nedaro žalos, bet, atvirkščiai, yra naudinga daugeliu atžvilgių. Svarbiausia, kadangi minčių valdymas yra glaudžiai susijęs su žvilgsnio valdymu, Trataka yra mėgstamiausia jogų priemonė lavinti susikaupimo galią. Be to, gerina ir stiprina regėjimą.

„Tratakos praktika pašalina akių ligas. Regėjimas pagerėja. Daugelis tų, kurie ėmėsi šios praktikos, atsisakė nešioti akinius. Nuo jo vystosi valia, sustoja proto sklaidymas (Vikšepa). Tai daro protą tvirtą. Aiškiaregystė, minčių skaitymas, psichinis gydymas ir kiti sidai įgyjami labai lengvai. (Swami Vivekananda)

Ypač greitus rezultatus pasiekia tie, kurie daro Trataką ant Ajna Chakramo, kitaip vadinamo Šivos akimi, arba trečiąja akimi (Jnana Chakshus). Pakanka pamatyti ką nors su šia Šivos akimi, kad užmegztumėte artimiausią kontaktą su šiuo asmeniu iki tokio lygio, kad bet kurią jam siunčiamą mintį jis suvoktų taip pat laisvai kaip savo. Tai sukuria tobulos telepatijos galimybę, per kurią Jogas bendrauja su tais, kurių nėra, taip pat su sidomis, rišiais ir kitomis būtybėmis.

Kalbant apie meditacinę Dhyana pratimų pusę, okultinėje-joginėje literatūroje (Tantrose) yra neišsenkama gausybė vaizdinių apmąstymams. Pavyzdžiui, Shat-Chakra-Nirupana yra duota detalius aprašymus tie vaizdai, kurie naudojami Dhyana pratimams ant kiekvieno čakramo atskirai. Šios detalės yra susijusios su čakramų išvaizda, žiedlapių skaičiumi, su kiekvienu lotosu susijusių mistinių simbolių išvardinimu, taip pat su juose gyvenančiomis Dievybėmis su visomis jų savybėmis ir kt.

Manydami, kad praktinės jogos pusės studentams bus įdomu sužinoti svarbiausias iš šių detalių, čia yra šešių pagrindinių čakrų aprašymas.

Muladhara.

Įsivaizduokite pačioje pabaigoje stuburas keturių žiedlapių karmino raudonumo lotosas. Kiekviename žiedlapyje yra sanskrito abėcėlės raidė. Jo šerdyje yra geltonas kvadratas, įrėmintas 8 rodyklėmis, Žemės elementais. Viduryje, ant Airavat nugaros - baltas dramblys su septyniais kamienais, sėdi Bija (šventas žodis, susijęs su atitinkamu elementu) Lam. Virš jo yra taškas, reiškiantis garsą „mmm“, o jame Brahma – kūdikio, jojančio ant gulbės, pavidalo, raudonkūnio, keturgalvio, laikančio lazdą, dubenį, kauliukus keturiose rankose ir darančio apsaugos gestas (Abhaya Mudra). Čia pat, ant raudono lotoso, švytinčio kaip daugelis tekančių saulių, baisiai atrodanti raudonaakė Šakti Dakini, keturiose rankose ji laiko strėlytę, kaukole vainikuotą lazdą, aukos kardą ir taurę, pilną nektaro. Centre yra trikampis, kibirkščiuojantis kaip žaibas, o jame liepsnojantis kaip daugybė saulių, Kandarpa Vayu, meilės ir egzistencijos šaltinis; galiausiai virš jo yra tamsus Svayambhu-Lingam, o aplink jį miega Kundalini-Shakti, apsivyniojusi aplink tris su puse žiedo, galva slepianti įėjimą į Sušumną (Nrahmadvarą).

Svadhisthana.

Virš seksualinės sferos, Sušumnoje, kryžkaulio srityje, yra raudonos spalvos 6 žiedlapių lotosas. Gėlės šerdyje yra baltas pusmėnulis su ragais į viršų ir įrėmintas lotoso žiedlapiais, vandens sfera. Jame, ant aligatoriaus (Makaros) nugaros, yra Bija Vam, baltas kaip rudens mėnulis, jame melsvo kūno Višnu (Šiva gaminančios Pradžios pavidalu), sėdintis ant erelio, geltonu chalatu. , keturiose rankose laikantis diską, kriauklę, pagaliuką ir rožinį lotosą. Čia taip pat sėdi ant raudono lotoso, graži savo brangia suknele ir graži kaip mėlyna lelija, trijų akių Šakti Rakini, keturiose rankose laikanti ietį, leliją, būgną ir kirvį.

Manipura.

Bambos srityje, Sušumnoje, yra 10 žiedlapių lotosas, juodas kaip perkūnijos debesis, jo viduryje trikampis su svastikomis šonuose, ugniai raudonas, kaip švytinti saulė, yra Ugnies sritis. .

Jame, ant ėriuko nugaros, raudonas Bija Ramas; jame yra trijų akių raudona Rudra (viena iš Šivos formų), seno žmogaus pavidalo, jojančio ant jaučio, visas išteptas baltais šventais pelenais, abiem rankomis dovanojantis ir apsaugantis (Vara Mudra ir Abhaya Mudra). Iškart ant raudono lotoso sėdi triveidis, triakis, mėlynas ir putojantis Shakti Lakini geltonais chalatais, visas papuoštas brangakmeniais, dviejose rankose laiko žaibą ir Šakti, o kitos dvi demonstruoja dovanojimo ir apsaugos gestus.

Anahata.

Širdies srityje, Sušumnoje, yra raudonas 12 žiedlapių lotosas; jame yra dūminės spalvos šešiakampis, Oro sritis. Jo viduryje, ant juodos antilopės nugaros, yra dūminis Bija Yam; jame yra trijų akių Isha (viena iš Šivos formų) ant gulbės nugaros, nepriekaištinga ir graži kaip saulė, abiem rankomis dovanojanti ir apsauganti. Čia pat, sėdi ant raudono lotoso, žavi ir žaibiška, trijų akių Shakti Kakini, geltonu chalatu, pakabinta įvairiais ornamentais, kaulų girliandoje, laikanti kilpą, skeveldrą keturiose rankose ir gestikuliuojanti. aprūpinimas ir apsauga. Centre yra trikampis, kibirkščiuojantis kaip tūkstantis žaibo, o jame yra Šiva, auksinės Bana Lingam formos su pusmėnulio formos galva; po juo gulbės pavidalo Javatma.

Dar žemiau, po Anahatos lotosu, yra mažesnis 8 žiedlapių raudonas lotosas, kurio taurė atsukta į viršų. Jame yra mistinis Kalpa medis, lobių sala.

Višudha.

Gerklės apačioje, Sušumnoje, yra 16 žiedlapių dūminio ugnies spalvos lotosas. Jo viduryje yra apvalus skaidrus eterio plotas; jame yra trikampė Mėnulio sritis; virš jo, ant sniego baltumo dramblio nugaros, yra baltas Bija Khamas su kilpa, kūnu ir dovanojimo bei saugojimo gestais keturiose rankose. Jame, jodinėdamas ant balto jaučio, Simhasanos poza, sėdi Sadašiva androgeniškame įvaizdyje.

Ardhanarischvara: viena jo kūno pusė auksinė, kita balta. Jis tigro odoje, visas išteptas pelenais, triakis, penkiaveidis, dešimtrankis, laikantis strėlytę, kirvį, kardą, ugnį, gyvatę, Indrę, varpelį, kūną, kilpą ir darydamas apsaugos gestą. Šalia jo – švytinti penkiaveidė, trijų akių gražuolė Šakti Šakini, šviesi kaip nektaro vandenynas, keturiose lotoso formos rankose laikanti lanką, strėlę, kilpą ir kūną.

Ajna.

Tarp antakių (priešais antakiams virš dangaus) Sušumnos pabaigoje mėnulio spalvos dviejų žiedlapių lotosas yra Manaso sritis. Viduryje baltame lotose, baltame kaip mėnulis, šešiais raudonais veidais, trijų akių, tobulas Shakti Hakini, šešiose rankose laikantis indą, puodelį, būgną, knygą ir dovanojantis bei apsaugantis gestus; virš jo, trikampyje, akinamai baltas kaip žaibas, trijų akių Jatara Lingam; virš jo, trikampyje, putojantis švytintis Žodis OM, užliejantis visą Su-shumną nuo Muladharos iki Brahmarandros (Sahasraros) šviesos srautais. Čia gulbės pavidalu Parama Šiva gyvena kartu su Shakti Siddha-Kali.

Šios detalės piešia ryškiausią to psichinio proceso, vadinamo Dhyana, vaizdą. Taigi jo technika tampa visiškai aiški: nepertraukdama nė akimirkai sąmonė pereina nuo vienos mentalinio vaizdo detalės prie kitos, neleisdama nei nukrypimų į šoną, nei pašalinių minčių.

Vienos abstrakčios idėjos meditacija neišlavintam protui yra visiškai nesuvirškinamas maistas ir sukelia beveik neįveikiamus sunkumus. Todėl jogai, šimtmečius praktikuojantys minčių valdymą, abstrakčią Nirgun Dhyana meditaciją pradeda tik pačiame pakilimo laiptų gale, prieš tai išugdę gebėjimą pastoviai susikaupti ties aukščiau nurodytais konkrečiais vaizdais. Šis Saguna Dhyana gebėjimas įgyjamas tuo lengvesnis, sudėtingesnis minčių traukinys meditacijos metu. Protas turi būti visą laiką užimtas, kitaip jis pradeda sklaidytis. Pradėjusi nuo nuolatinio nevalingo minties darbo (Pratyahara) sekimo, sąmonė, nė minutei nesustodama, palaipsniui pereina į spontanišką minties darbą (Dhyana), tuo pačiu vis labiau sulėtindama jų greitą bėgimą, kol visiškai sustabdo mintis Samadhi kalba.

Bet koks kitas sąmonės sustojimas yra žingsnis atgal kelyje į Samadhi, nes protas, paliktas sau, pradeda klajoti savais keliais.

Todėl bandymai priversti sąmonę į kažkokią abstrakčią idėją, neįvaldant konkrečių vaizdų meditacijos, yra daugiau nei tuščias pratimas.

Reikėtų pažymėti, kad paprastam žmogui reikia keletą metų praleisti praktikuojant Dhyana po kelias valandas per dieną, kad galėtų giliai susimąstyti apie abstrakčias Vedantos tiesas, išreikštas pagrindinėmis formulėmis - Co-Ham (I - Jis), Ahamas Brahmasmi (Aš – Brahmanas), Tatvamasi (Tu esi Tai) ir kt.

Jums reikia pradėti nuo pusvalandžio meditacijos du kartus per dieną, ryte ir vakare. Po šešių mėnesių pridedama pusvalandis. Po metų - jau valandomis; po dvejų metų meditacija trunka dvi valandas, o galiausiai po trejų metų turėtumėte turėti galimybę atlikti abi meditacijas tris valandas.

Swami Sivananda Saraswati savo rekomendacijose pateikia tris lenteles, kuriose nurodomas jogos studento kasdienių pratimų pasiskirstymas. Pirmasis skirtas pradedantiesiems, užsiėmusiems žmonėms, kurie negali skirti daug laiko pratimams. Antrasis skirtas tiems, kurie gali turėti daug laisvalaikio, ir galiausiai, trečiasis – jogui, kuris visą savo laiką gali skirti pratimams.

Studentams čia pateikiame tik pirmą ir trečią lenteles.

Pradinis kursas (Užimtiems žmonėms).

Nuo 4.00 iki 4.25 val

Siršasana – 5 min.

Sarvangasana – 5 min.

Matsasana - 3 min.

Pašimottanasana – 5 min.

Kitos asanos – 5 min.

Šavasana – 2 min.

Nuo 4.25 iki 4.30 val

Poilsis - 5 minutės

Nuo 4.30 iki 4.40 val

Bhastrika – 5 min.

Kitos Pranajamos – 5 min.

Nuo 4.40 iki 5.30 val

Japa ir meditacija – 50 min.

Nuo 5.30 iki 6.00 val

Tekstų studijavimas - 30 min.

Nuo 6.00 iki 7.00 val

Vaikščiokite ar mankštinkitės - 1 valandą

Nuo 18.15 iki 19.45 val

Asanos, pranajamos, džapa ir meditacija – 1 valanda 30 minučių.

Nuo 19.45 iki 20.15 val

Kirtanas – 30 min.

Nuo 20.15 iki 20.30 val

Maistas ir poilsis - 15 minučių.

Nuo 20.30 iki 21.30 val

Tekstų studijavimas – 1 val

Nuo 21.30 iki 3.30 val

Miegas - 6 valandos.

Aukštasis kursas (tiems, kurie visą savo laiką skiria jogai)

Nuo 3.30 iki 6.30 val

Meditacija – 3 val.

Nuo 6.30 iki 8.30 val

Asanos ir pranajamos – 2 val.

Nuo 8.30 iki 9.00 val

Japa – 30 min.

Nuo 17.00 iki 19.00 val

Asanos ir pranajamos – 2 val.

Nuo 19.00 iki 19.30 val

Japa – 30 min.

Nuo 19.30 iki 22.00 val

Meditacija – 2 val. 30 min.

Nuo 22.00 iki 3.00 val

Miegas - 5 valandos.

Žinoma, kiekvienas gali keisti šiuos duomenis pagal savo gyvenimo sąlygas, tačiau priėmęs tam tikrą dienos grafiką, jo būtinai reikia laikytis iki paskutinės raidės. „Jei neįvykdėte bent vieno punkto, mano brangusis broli, prisiminkite, kad sugadinote vieną savo brangaus gyvenimo dieną“, – sako Swamis Sivananda Saraswati.

Lyginant šias lenteles, pastebime, kad, pirma, kiekvienu atveju reikalaujama „keltis ryte ne vėliau kaip 3.30 val., kad būtų išnaudotas geriausias laikas meditacijai, t. y. nuo 4 iki 6 valandų. Antra, pratimų intensyvumas ir trukmė didėja daugiausia dėl sumažėjusių miego valandų.

Turite keltis kiekvieną dieną 4 val. Tai neturėtų jūsų klaidinti, nes praktikuojančiam jogą nereikia įprasto miego kiekio, energijos gaunant iš meditacijos, pranajamos ir kitų šaltinių. Net ir minimaliai praktikuojant asanas ir pranajamą, nesunku pailginti miego trukmę iki 6 valandų per dieną. Meditacija yra galingiausias tonikas šiame pasaulyje. Todėl jogai aukštesniuose lygiuose gali išsiversti be miego.

Jogas, įvaldęs protą, niekada nemiega, jis pailsi vien medituodamas.

8. Samadhi

Pasiekėme paskutinį ilgos pakilimo kelionės etapą. Šis paskutinis žingsnis, vainikuojantis visas ankstesnes jogo pastangas, yra ne tiek kitas mokymo etapas, kiek natūralus ir būtinas jo užbaigimas. Samadhi natūraliai kyla iš vis didėjančių vieno palaipsniui gilėjančio proceso – Pratyahara-Dharana-Dhyana – pastangų, nes pastaroji yra visiškai natūrali ir būtinai Asanos ir Pranajamos susiliejimo ir vienas kitą papildymo rezultatas, nes jie savo ruožtu reprezentuoja tik Niyama plėtra, o pastaroji yra tolimesnė Yama plėtra.

Jau aptarėme, kaip ir dėl kokių priežasčių vienas žingsnis nepastebimai pereina į kitą, o ankstesnio pastangos paverčiamos kito pasiekimu. Dabar atkreipkime dėmesį į būtiną šio perėjimo sąlygą, kurios nepaisydami sąžiningiausia veikla viename etape apsiriboja šiuo etapu. Mokinys kartais stebisi, kodėl, nepaisant daugelio metų pastangų, jis ne tik neturi laimėjimų, bet ir jo darbas, užuot perėjęs į aukštesnį lygį, virsta savotišku „vandens stūmimu skiedinyje“.

Daugeliui šis atradimas sukelia apatiją ir sukelia susidomėjimo sumažėjimą, pastangų susilpnėjimą ir, deja, labai dažnai nusivylimą. Kiti, labiau įsitikinę ir todėl tvirtesni, grieždami dantis nuo herojiško jėgos krūvio, vėl ir vėl imasi pratimų, tačiau rezultatai iš to paprastai nė kiek nepagerėja.

Kokia sėkmės paslaptis? Galite vartyti daugybę knygų apie okultinius dalykus, bet vargu ar suklupsite ties šios mįslės užuomazga, nors, žinodami tai, šio dėsnio užuominų pajusite kiekvienoje okultizmo ir jogos knygoje.

Visi jie kalba apie ritmo dėsnį kaip apie vieną svarbiausių Visatos dėsnių ir dažnai šio dėsnio paaiškinimuose sutiksite teiginį, kad tas pats garsas, kartojamas ritmiškai, t.y., praėjus tam tikram laikui vėl ir vėl, galiausiai gali sunaikinti visą pastatą.

Kaip tai suprasti?

Nėra jokių abejonių, kad ritminės, arba, kaip jos vadinamos, harmoninės vibracijos turi didelė galia. Smuiko garso tonas, ritmingai kartojamas, priverčia šalia esančias oro daleles harmoningai su juo vibruoti. Šios dalelės savo ruožtu sukelia gretimų dalelių vibraciją ir pan. Susidaro svyruojantis viso oro erdvės, supančios garso instrumentą, judėjimas. Bet ar tai reiškia, kad net jei ši procedūra tęsiama neribotą laiką, sukuriama vibracija, kurios pakanka namui sugriauti? Taip, ko gero, galima prieiti prie teiginio, kad kiekvienas vaikas gali nuversti namą, jei pakankamai ilgai ir ritmingai stumdys jo sieną. Jėgų pusiausvyra, ko gero, bus net vaiko naudai! Tačiau jei, pavyzdžiui, pradėsime siūbuoti sūpynes, kiekvieną kartą darydami tą patį stūmimą, mūsų sūpynės supasi ta pačia jėga ir šių sūpynės aukštis visai nepadidės, nesvarbu, kiek laiko atliksime šį eksperimentą. Atvirkščiai, kiekvienas vaikas žino, kad norėdamas pakilti aukščiau, jis turi kaskart stipriau siūbuoti sūpynes.

Tarp jėgos ir jos atliekamo darbo yra matematiškai griežtas ryšys. Nekreipiant dėmesio į šį pagrindinį dinamikos dėsnį, lengva padaryti tokias absurdiškas išvadas, kad nereikšmingos jėgos, pasikartojančios ad infinitum, gali padaryti milžinišką darbą.

Mums iš viso to turėtų būti aišku viena: jei tam tikra jėga tam tikromis sąlygomis nepadaro norimo darbo, tai ji jo nepadarys net po tūkstantmečio. Taigi vienintelis būdas atlikti šį darbą yra padidinti jėgą. Ir kadangi ši padidinta jėga savo ruožtu gali pagaminti tik ribotą darbo kiekį, kiekvieną kartą reikia didinti jėgą.

Ir taip darome išvadą, kad norint padidinti pratimų atlikimą, reikia palaipsniui (ritmiškai) didinti įtampą.

Įdomu tai, kad daugelis Swamio Sivanandos mokinių susirašinėdami su juo skundėsi rezultatų stoka, nepaisant kartais 20 metų praktikos. Į ką Swamis atsakė:

„Ar tikrai manote, kad kartodami savo mantrą keliasdešimt kartų per dieną, turite teisę tikėtis didžiulių rezultatų per kelias dienas ar net mėnesius?

Tas pats ir su minties susikaupimu: jei koncentruosite sąmonę į vieną kūno tašką, tada į kitą, tada vėl į pirmąjį ir tt - šiandien 5 min., rytoj 15 min., poryt 1 min., tada visiškai praleisti ir, galiausiai, valandėlę papūsi - per 20 metų nieko nepasieksi.

Bet jei kiekvieną dieną padidinsite įtampą bent viena minute arba pratimo trukmę viena minute, rezultatų pasieksite per 20 dienų.

Didinkite pastangas, didinkite jas sistemingai, ritmiškai, taip sakant, diena iš dienos, ir rezultatai netruks pasirodyti. Priešingu atveju visiškai nevaisingai iššvaistysite kelias gyvybes.

Daugelis iš mūsų sunkiais gyvenimo momentais šnabždamės sau maldomis, ir nors tokių sunkių akimirkų gyvenime būna daug, neatsikratome mus rišančių karmos grandinių. Nes sakoma:

„Ne kiekvienas, kuris man sako – Viešpatie! Dieve! - įeis į Karalystę ... "

Šiuo atžvilgiu jogai sako, kad jei sugebėsite palaipsniui pasiekti bet kurios mantros (maldos) kartojimą 21 600 kartų per dieną, tai yra vidutiniškai 6 valandos per dieną, tai po 6 mėnesių galėsite pažadinti Kundalini. Jei sugebėsite medituoti šešias valandas per dieną, pateksite į Nirvakalpa Samadhi.

Tai, žinoma, tik vidutiniai skaičiai. Esmė ta, kad pradėdami net nuo kelių mantros kartojimų per dieną ar kelių minučių meditacijos, sistemingai didinkite pratimų trukmę ir intensyvumą, kol visa jūsų esybė pasidarys prisotinta dvasinės elektros ir galiausiai Dieviškojo žaibo iškrovos. ateina viršsąmonės (Samadhi).

Dabar panagrinėkime psichinę šių procesų pusę (Japa ir Dhyana).

Kiekviena mantra yra nepaprastai galinga. Jis apvalo protą, skatina Vairagiją (atsiskyrimą). Tai sukuria Antarmukha Vrittz (introspekcinę proto būseną).

Kiekviena mantra turi šiuos dalykus: Rishi, kuris ją davė; Devata, kaip joje esanti jėga; Biju, arba sėkla, yra visa žodžio reikšmė, suteikianti jam ypatingos galios; Šakti, arba energija mantros pavidalu, tai yra jos garsų sukuriama vibracijų forma; Kilaku, arba strypas, kuris palaiko ir stiprina mantrą. (Kilaka yra pagrindas, kuriame yra mantros sąmonė, arba kitu būdu Mantra Chaitanya).

Nuo nuolatinio ir ilgo mantros kartojimo su jausmu arba su tinkama psichine nuotaika (Bhava) ir susikaupus, Mantra Chaitanya pabunda. Tada Sadhaka (treniruotė) įgyja Mantrą Siddhi (psichikos galias).

Visose mantrose yra dvasinė srovė. Mantra neša asketo dvasią iš pradžių į vieną centrą, paskui į kitą ir taip toliau, kol jis pasiekia galutinę sritį arba pasiekia tikslą. Dabar pereikime prie psichinio proceso, vykstančio meditacijoje (Dhyana).

Kai savo mintis nukreipiate į Viešpatį širdies lotose, jūsų dėmesį patraukia jo atvaizdas. Kai dėmesys sutelkiamas, formuojasi dvasinė srovė, o medituojant ši dvasinė srovė tampa pastovi. Kai meditacija tampa labai gili ir intensyvi, atsiranda vienybė (Samadhi). tu tapai

Tas, kuris Muladharoje medituoja apie Devi Kundalini, spindintį kaip milijonai saulių, tampa kalbos valdovu (Brhaspati), karaliumi tarp žmonių, visų žinių Adeptu. Jis visada laisvas nuo bet kokių ligų, o jo siela kupina didelio džiaugsmo. Gryna dvasia, savo žodžių muzika jis pavergia aukščiausius iš Šviesiųjų.

Be to, tas, kuris susikoncentruoja ties Svadhisthana Chakrama ir medituoja į savo Devatą, nebijo vandens. Jis visiškai kontroliuoja vandens elementą. Jis įgyja daug psichinių galių, intuityvių žinių ir puikiai valdo savo pojūčius. Jis turi visas žinias apie astralines esybes. Kama (geismas), Krodha (pyktis), Lobha (godumas), Moha (kliedesys), Mada (puikybė), Matasarma (pavydas) ir kitos panašios savybės yra visiškai sunaikintos. Jogas tampa mirties nugalėtoju (Mrityunjava).

Tas, kuris medituoja apie šį nepriekaištingą lotosą, vadinamą Svadhisthana, iš karto išsivaduoja iš visų savo priešų. Jis tampa jogų valdovu ir tampa panašus į saulę, apšviečiančią tirštą nežinojimo tamsą. Jo brangūs žodžiai kaip nektaras liejasi prasmingos kalbos prozoje ir eilėse.

Jogas, sutelkęs dėmesį į Manipura Chakramą, įgyja Patal Siddha (sugebėjimą rasti paslėptus lobius ir visada būti laisvas nuo visų ligų). Jis visiškai nebijo ugnies. Net jei būtų įmestas į liepsnojančią ugnį, jis vis tiek būtų gyvas.

Tas, kuris medituoja Anahata Chakram, visiškai kontroliuoja Vayu Tattva, Oro elementą.

Jis įgyja Bhuchari Siddha (gebėjimas akimirksniu pajudėti ant žemės), Khechari Siddha (skrendantis oru), Kaya Siddha (kūno tobulumas), Parakaya Pravesha Siddha (įėjimas į kito kūną) ir kitų galių.

Tas, kuris koncentruojasi į Vishuddha-Chakrama Tattva (Akasha Dharana), nemiršta net per kosminį sunaikinimą (Pralaya).

Jis pasiekia didžiausią sėkmę. Medituodamas šiuo čakramu žmogus įgyja visiškų žinių apie visas Vedas, žinių apie praeitį, dabartį ir ateitį.

Tas, kuris sutelkia dėmesį į Ajna Chakramą, sunaikina visų praėjusių gyvenimų karmą.

Tai praktikuojantis jogas tampa Jivanmukti (laisvu per gyvenimą). Jis įgyja 8 didžiuosius ir 32 mažuosius sidus. Neįmanoma žodžiais apsakyti visos naudos, kurią teikia meditacija šiame centre. Visi jogai ir jnani susitelkia šioje vietoje virš Pranavos (žodis Om).

Šios aštuonios pagrindinės jėgos (Aishwarya) yra šios:

1. Anima: Jogas gali padaryti savo kūną mažesnį nei atomas.

2. Mahima: Jogas sugeba tapti toks didžiulis, kad gali savimi užpildyti visą Visatą.

3. Laghima: Jogas gali padaryti savo kūną lengvą kaip vanduo, vaikščioti vandeniu, skristi oru ir judėti tūkstančių mylių per minutę greičiu.

4. Garima: Jogas gali tapti sunkesnis už kalną.

5. Prapti: Jogas gali pasiekti aukščiausius ir tolimiausius objektus (telekinezė), įgyja tai, ko nori, turi aiškiaregystės, aiškiaregystės ir tt galių. Jis supranta gyvūnų, paukščių ir visų žmonių kalbą.

6. Prakamya: Jogas gali gyventi po vandeniu, patekti į kito, net mirusio, kūną ir jį atgaivinti. Be to, jis gali tapti nematomas ir išlaikyti jaunatvišką išvaizdą tol, kol jam patinka.

7. Vašitvamas: Jogas gali palenkti laukinius gyvūnus, žmones ir stichijas pagal savo valią. Jis gali valdyti elementus.

8. Ishatvam: Jogas įgyja dieviškų galių iki gyvybės sugrįžimo į mirusiuosius ir tampa Visatos karaliumi.

Mažosios galios apima gebėjimą nugalėti alkį ir troškulį, pamatyti Siddhas, paversti metalus auksu, atidėti mirtį savo nuožiūra. Tačiau galiausiai jogai vis tiek palieka fizinį apvalkalą.

Galiausiai, kai Kundalini susijungia su Param Šiva Sahasrara Lotus, jogas dalyvauja Param Anandoje (Aukščiausioji palaima). Jis pasiekia viršsąmonės būseną ir Aukščiausias žinias. Jis tampa Brahmavidvarishta (tobulu Jnani).

Reikia atsiminti, kad pabudusi Kundalini ji ne iš karto patenka į Sahasraros lotosą. Toliau Jogos praktika pervesk ją per visas čakras po vieną.

Net po to, kai Kundalini pasiekia Sahasrarą, ji gali nusileisti į Muladharą. Jogas taip pat gali tai sustabdyti prie bet kurio konkretaus čakramo. Bet kai jogas įsitvirtina Samadhi, tada jis pasiekė Kaivalya ir Kundalini negrįš į Muladharą be jo noro.

Kūnas gali ir toliau egzistuoti net po to, kai Kundalini pasieks Sahasrara Lotus, bet Jogas neturi kūno sąmonės, jo sąmonė yra daug aukštesnė. Tik kai pasiekiama Kaivalya (Sielos atskyrimas nuo materijos ir susiliejimas su Aukščiausiąja Dvasia), kūnas tampa negyvas, o Jogas pereina į aukštesnę Visatos plotmę. Jis tampa visiškai ir visiškai laisvas.

Pastabos:

Ji yra Muladharos čakramo šeimininkė, tarsi „slenksčio sergėtoja“, tyru protu dovanojanti Tiesos sąmonę (Tatwa Jnana).

Pagal kitą versiją, ji turi tik keturias rankas ir laiko skeveldrą, rožinį, būgną ir Jnani Mudra.