Fabricant : "AST" Série : "Bibliothèque de psychologie pratique" Nous portons à l'attention du lecteur un livre consacré à l'une des méthodes psychothérapeutiques - la méthode de l'art-thérapie. Le livre présente les résultats de l'enseignement de la méthode dans les écoles ésotériques de Russie et d'Europe occidentale. Son utilisation est décrite lors d'expéditions en Egypte vers les pyramides de Gizeh et de Sakara, en Inde en temple bouddhiste Ajanta et le complexe de temples d'Eilora, ainsi que l'ashram de Sathya Sai Baba. Les aspects méditatifs de Léonard de Vinci, Salvador Dali et A. S. Pouchkine sont pris en compte. La responsabilité d'une personne pour tout type d'activité - mentale, émotionnelle, objective, - la capacité de se reconnaître et ainsi, pour ainsi dire, de traverser le mystère de sa "seconde naissance" dans l'Esprit - de telles opportunités s'ouvrent au lecteur à travers la pratique du yoga de l'artiste intérieur. ISBN : 5-17-009440-X, 5-271-02476-8 Editeur : "AST" (2002) ISBN : 5-17-009440-X

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Budza Alexey - Art-thérapie. Le yoga de l'artiste intérieur

ALEXEY BUDZA

L'ART-THÉRAPIE

YOGA DE L'ARTISTE INTÉRIEUR

Rostov-sur-le-Don

"PHÉNIX"

Saint-Pétersbourg

"Nord Ouest"

UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6 KTK 0018 B90

B90 Art-thérapie. Yoga de l'artiste intérieur / A. Budza. - Rostov n/a : Phoenix Publishing House ; Saint-Pétersbourg: LLC Maison d'édition "North-West"; 2006 - 317,

1. à partir de. : malade. - (Ésotérique).

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest) Un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie (dessin méditatif) - une tendance moderne en psychothérapie, médecine informationnelle et guérison bioénergétique. En tant que principal moyen thérapeutique en art-thérapie, le processus créatif et ses résultats sont utilisés: peintures, poèmes, musique, etc. La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à la libérer des problèmes, à apprendre la psychologie techniques pour surmonter les crises sans douleur et établir un contact avec le surconscient. En utilisant les méthodes ci-dessus, vous pouvez vous débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, etc. Pour un large éventail de lecteurs. UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest) © Maison d'édition "Nord-Ouest", 2006 © Maison d'édition "Phoenix", 2006 © A. Budza, 2006 © A. Ganchurin, couverture, 2006

Chapitre 1. BUTS ET OBJECTIFS DE LA METHODE 17 Chapitre 2. « HOMME DU XXIE SIECLE, QUI ES-TU, OÙ ET OÙ ALLES-TU ? 49 Chapitre 3. EXERCICES PREPARATOIRES.

COMMENCER LA PRATIQUE 83

Chapitre 4. LA NAISSANCE DE L'ARTISTE INTERNE 157 Chapitre 5. L'ARTISTE INTERNE - ART THÉRAPEUTE 201 Chapitre 6. GRAPHIQUE MÉDITATIF ET MÉDECINE DE L'INFORMATION 249 CONCLUSION 263

APPLICATIONS 271

ALBUM 267 GLOSSAIRE DES TERMES 315 Ouvrages cités 317

AVANT-PROPOS

Voir le miraculeux dans le miraculeux est la clé de tous les mystères du monde.

Lao Tseu

Ce livre est un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie - le dessin méditatif. L'art-thérapie est une tendance moderne de la psychothérapie, de la médecine informationnelle et de la guérison bioénergétique, qui utilise comme principal moyen thérapeutique à la fois le processus créatif dans lequel se trouve le patient et ses résultats : peintures, poèmes, musique, etc. Le dessin méditatif diffère du dessin spontané. , utilisé en psychothérapie, par le fait qu'il est réalisé dans un état modifié de conscience - la méditation, dans laquelle une personne est immergée à l'aide d'exercices de relaxation, bioénergétiques et respiratoires. Pour candidature cette méthode aucune capacité à dessiner n'est requise, bien qu'à la suite de la pratique de la méthode, cette capacité puisse s'ouvrir chez une personne avec d'autres capacités créatives. Quels problèmes peuvent être résolus en utilisant la méthode décrite? Vider le subconscient des expériences douloureuses : peurs, souvenirs négatifs du passé, émotions négatives, etc. ; apprenez à arrêter le processus de pensée chaotique et dirigez ainsi l'énergie du processus de pensée pour résoudre des problèmes créatifs urgents. La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à les libérer des problèmes accumulés au fil des années de la vie, et pas seulement dans cette incarnation, à apprendre les méthodes psychologiques pour surmonter les crises sans douleur et à établir un contact avec la supraconscience, qui vient à la rescousse de ceux qui sont prêts à entendre et à accepter son aide. Les tâches sont intéressantes et pertinentes, en les résolvant à l'aide d'approches non traditionnelles indiquées ci-dessous, il s'avère qu'en même temps, il est possible de se débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, gourmandise. Les réserves psycho-énergétiques libérées à la suite d'une harmonisation de la personnalité peuvent être dirigées par une personne pour changer radicalement sa vie à tous les niveaux : en santé, en communication, en créativité, etc. Il y a de nombreuses années, j'ai commencé à pratiquer la méditation. Puis il y avait des cours arts martiaux, étude de la philosophie et de la psychologie, connaissance des fondements de l'existence physique du monde dans un institut universitaire, en tant que physicien de recherche, expéditions à la recherche de connaissances secrètes en Égypte, en Inde, dans l'Altaï, connaissance des tendances modernes de la psychologie en Allemagne, En Suède, en Italie et en Hongrie, où conférences et séminaires, j'ai fait connaître aux spécialistes les résultats des recherches, que je présente à votre attention sur les pages de ce livre. Vous y découvrirez une méthode pratique qui vous aidera à mieux vous comprendre, à apprendre à contrôler vos émotions, votre intuition, à prendre confiance dans l'espace du psycho-cosmos intérieur et à harmoniser vos relations avec le monde extérieur. Les premiers succès sur cette voie sont généralement perçus comme un miracle, mais à l'avenir, vous vous habituerez très rapidement à ces miracles à mesure que vous comprendrez leur nature. Le plus grand miracle est la capacité d'une personne à se transformer. « Il n'y avait aucun désir de spiritualité en moi, j'ai développé la spiritualité. Je n'étais pas enclin à la métaphysique - je suis devenu philosophe. Je n'avais pas la capacité de dessiner - je l'ai développée grâce au yoga. J'ai transformé ma nature de ce qu'elle était à ce qu'elle n'était pas. Je l'ai fait d'une manière très précise, et non par miracle, et je l'ai fait pour montrer ce qui peut être fait et comment cela peut être fait.

Cette déclaration du maître spirituel indien Sri Aurobindo, décrivant le processus d'auto-transformation humaine, peut également être attribuée à ceux qui pratiquent la méthode du dessin méditatif. J'espère qu'au cours de la pratique de cette méthode, vous vous joindrez à eux et pourrez compléter la déclaration de Sri Aurobindo par une liste de vos incroyables capacités et talents créatifs. Je vous souhaite, tout d'abord, d'acquérir et de développer en toute confiance le talent humain le plus important - l'art de la joie de vivre et les sentiments inséparables de compassion et d'aide pour ceux qui sont privés de cette joie. En prenant ce livre, vous avez fait l'une des nombreuses choses aléatoires que nous faisons tous les jours. La vie m'a appris à traiter ces «accidents» avec beaucoup de soin et de responsabilité, car derrière leur routine se cache le secret de notre vie. Le chemin de la vie et ce sont des pointeurs et des indices et la bonne direction de voyage. La méthode qui vous est proposée peut être comparée à un grand arbre qui a grandi à partir d'une petite graine d'un événement ponctuel "aléatoire", auquel j'ai prêté une attention particulière, créant ainsi les conditions nécessaires à sa croissance. Vous avez une chance de traiter ce livre de céréales avec le même soin et de faire pousser votre propre arbre de la connaissance. Mon "accident" m'a rendu visite en 1990 lors d'une méditation zen régulière. Beaucoup d'excellents livres ont été écrits sur la méditation Zen, et pourtant il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais de livre qui donne une définition complète et définitive du Zen, car son essence est inexprimable. Pour brève description Pour cette méditation, c'est-à-dire un état modifié de conscience, j'utiliserai le célèbre dicton du mystique chrétien médiéval Meister Eckhart : « La meilleure et ultime réalisation dans cette vie est de rester immobile et de laisser Dieu agir et parler en vous. Lorsque les forces sont abstraites de leurs formes et fonctions corporelles, alors ce mot est prononcé. Au milieu du silence, un mot secret m'a été adressé. Zen dirige la conscience de l'homme vers cette réalisation ultime. Au moment décrit, j'avais déjà l'expérience de telles méditations, dont le début était posé par des cours Lutte japonaise Judo enfant Mon premier professeur n'était pas seulement un maître du sport, mais un maître pour qui le sport n'est qu'un outil qui révèle la véritable essence d'une personne et surmonte la résistance de son ego. La méditation s'est déroulée comme d'habitude jusqu'à ce que je ressente une impulsion volontaire qui m'a fait prendre un stylo et commencer un dessin spontané, traçant diverses lignes sur une feuille de papier. Environ une heure plus tard, devant moi se trouvait le portrait d'un étranger vêtu de la robe d'un ecclésiastique d'un culte qui m'était inconnu. L'heure passa inaperçue. En train de dessiner, j'ai senti que la méditation devenait plus profonde, même si mes yeux étaient ouverts et que mon attention était concentrée sur la pointe du stylo. Alors, pour la première fois dans ma pratique méditative, j'ai expérimenté l'infinité de la profondeur de la conscience, d'où une béatitude d'une beauté indescriptible contemplait le monde extérieur à travers mes yeux. Il était une fois, dans ma jeunesse, en faisant du tourisme de montagne, j'ai connu des états d'esprit similaires, grimpant haut dans les montagnes. Habituellement, après une longue ascension épuisante avec un lourd sac à dos sur les épaules, avec un sentiment constant de danger - une crevasse profonde cachée sous la neige, une avalanche de neige ou un éboulement - la beauté du paysage de montagne s'est ouverte au sommet, la la fraîcheur du vent remplissait le corps de légèreté, et l'âme d'une joie inexprimable. C'était une réaction naturelle et compréhensible d'une personne qui a atteint l'objectif souhaité après des obstacles incroyables. Mais comment atteindre un tel état grâce au mouvement spontané de la main lors du dessin méditatif ? Pour moi, cela s'est avéré être un mystère et un choc. Les jours suivants, des méditations ont également eu lieu en peignant. Après eux est venu un sentiment de grande surprise et de joie enfantine devant une situation aussi fantastique qui était devenue une réalité. Je suis encore plus surpris maintenant, après 10 ans, quand je sais à quel point ma vie ultérieure a changé à cause de cet "accident". Bien que maintenant la surprise soit complétée par une compréhension du phénomène des graphiques méditatifs et des moyens de l'utiliser dans le processus d'harmonisation et de connaissance de soi d'une personne. Vous pouvez maintenant répondre à la question: "Qui a été représenté dans mon premier dessin et où les personnages et les intrigues apparaissent-ils dans des dessins similaires d'autres personnes?" Le lecteur trouvera la réponse à cette question dans les chapitres suivants. La recherche d'explications du phénomène du dessin méditatif a nécessité un long travail méditatif et analytique tant de ma part que des spécialistes de l'Organisation Internationale pour la Transformation et le Développement de la Conscience, qui m'ont invité en 1991 à une conférence en Hongrie. Ce voyage a ouvert une série de "rencontres fortuites" avec des maîtres spirituels de diverses traditions religieuses. Chaque nouvelle rencontre était précédée d'épreuves, semblables aux initiations mystérieuses de l'Antiquité, qui étaient passées par les adhérents des écoles ésotériques (secrètes). Ainsi, pour me rendre à la conférence hongroise, j'ai collecté la somme d'argent nécessaire pour un billet d'avion, mais en même temps j'ai épuisé mes possibilités financières. Par coïncidence, je me suis envolé pour Budapest 6 jours avant le début de la conférence et je me suis retrouvé dans un pays étranger sans moyens de subsistance, comme un ascète errant. Cette situation est devenue une bonne école de vie. Pour la première fois, j'ai vu la vie à travers les yeux d'un homme sans maison, sans famille, sans nourriture et sans connaissance de la langue. Les longues promenades diurnes à jeun, les nuits blanches dans les gares et les bancs dans les jardins publics ont fait de ces journées une méditation ininterrompue. C'était comme si je sortais du cours habituel du fleuve de la vie et m'élevais au-dessus. C'est probablement ainsi qu'un poisson volant perçoit la grandeur de l'océan lorsqu'il saute hors de l'eau et plane dans les éléments de l'air, contemplant ses congénères dans les profondeurs de la mer. Elle voit également des représentants d'une forme de vie différente et d'une conscience différente - des oiseaux planant à proximité et ayant d'autres objectifs de vie. De retour dans ses profondeurs natales, elle porte une particule de cette expérience magique, qui la fait encore et encore remonter à la surface et décoller afin de retrouver une merveilleuse sensation de liberté de vol. C'était donc avec moi. Puis j'ai expérimenté la profondeur et la sagesse d'un vieil aphorisme zen. Lorsqu'on a demandé au Maître Zen comment c'était de vivre dans l'état de Zen, il a répondu : « Quand j'ai faim, je mange, quand je suis fatigué, je dors. J'ai erré dans les vieilles rues romantiques de l'une des plus belles villes d'Europe - Budapest, et grâce aux particularités de mon être "ascétique", ma sensibilité à ce qui se passait dans le monde qui m'entourait (visible et invisible) s'est extrêmement aggravée . Avec ma vision intérieure, j'ai perçu les informations accumulées au fil des siècles dans les murs des anciens châteaux et palais. Il y avait donc un sentiment de présence simultanée à différentes époques historiques. La variété des costumes des gens, le rythme de la vie - toutes ces expériences, pour ainsi dire, ont dissous ma présence dans le monde moderne et ont fait de moi un "homme invisible". Cela a été ressenti particulièrement fortement la nuit, lorsque la ville s'est endormie et que j'ai escaladé le mur de la forteresse de l'ancien château, dominant la ville et séparé d'elle par un coude du Danube, argenté au clair de lune. J'ai regardé la ville la nuit, dans les tours avec des flèches et j'ai pensé au nombre de générations de personnes qui sont nées dans ces maisons d'autrefois sous des toits de tuiles, ont vécu leur vie et sont mortes sans obtenir de réponse à la question : "Pourquoi sont-ils venus à ce monde merveilleux rempli de joie et de souffrance? » En écoutant les bruits de la nuit, j'ai senti que je m'étais engagé sur un chemin différent de celui que j'avais parcouru jusqu'à présent. Cette nuit a peut-être été un tournant qui a déterminé les aspirations de mon la vie plus tard comme une recherche de réponses à ces questions nocturnes. Le lendemain, il y a eu une rencontre "au hasard" avec le pape, qui est arrivé à Budapest pour prêcher publiquement. C'est devenu une confirmation symbolique de l'exactitude du chemin choisi. Ayant ainsi préparé la conférence, j'ai organisé plusieurs séminaires pour des spécialistes dans le domaine de la psychologie, du yoga, de la parapsychologie de 16 pays. Probablement, j'ai transmis au public l'essence de la méthode, car après un certain temps, j'ai commencé à recevoir des lettres de gratitude d'Amérique, de Suisse, d'Allemagne et même du Sri Lanka. À l'avenir, j'ai participé à plusieurs reprises à diverses conférences de cette organisation, qui sont devenues pour moi

Ecole sérieuse et intéressante. Chaque fois que je sentais que je m'arrêtais dans mon mouvement, je recevais l'aide nécessaire de mes professeurs. Ainsi, une fois j'ai reçu un mantra de l'abbé d'un monastère zen au Japon, Kogetsu Tani Roshi, et de l'abbé d'un monastère en Amérique, Eido Tai Shimano Roshi la paix intérieure du microcosme à l'état d'harmonie, résonance avec le macrocosme-univers), avec lequel il a dû travailler. Son image sous la forme d'une magnifique inscription calligraphique a été réalisée par les deux maîtres (Fig. 1). Ainsi, le monde de la calligraphie et de la peinture zen s'est ouvert à moi. Vous pouvez sentir la puissance qui émane de l'inscription, la contempler un moment et regarder la photographie (Fig. 2), sur laquelle ses auteurs se tiennent au bord d'un lac sacré. Vous pouvez sentir comment de l'immobilité du silence, du calme et de la concentration, dans laquelle résident les Maîtres Zen, une expérience forte surgit - la conscience de l'infinité de l'univers, sa beauté, son harmonie. Vous sentirez le flux de gentillesse, d'amour et de compassion, enveloppant et protégeant, comme une légère brume de brouillard sur un lac sacré. Les feuilles jaunes se sont tranquillement endormies dans le miroir glace mince sur l'étang L'hiver arrivait insensiblement au Jardin des Pierres au pied du Mont Fuji. Ces lignes me sont nées après avoir contemplé cette photo.

Des événements "aléatoires" ultérieurs m'ont trouvé dans différents pays - en Égypte, en Inde, en Allemagne, en Italie, en Suède et, bien sûr, en Russie. Chacun d'entre eux a contribué à la méthode, c'est pourquoi les plus intéressants d'entre eux seront décrits dans les chapitres suivants et vous aideront à mieux ressentir et maîtriser la méthode. En fin de préface, je décrirai brièvement le cheminement que peut emprunter une personne pratiquant cette méthode. Il est rare que le désir du monde spirituel et la recherche du sens de la vie se manifestent dans jeune âge . Habituellement, l'expérience accumulée par la conscience ne perce pas immédiatement le voile qui sépare les problèmes quotidiens et les préoccupations de l'individu concernant la survie, le plaisir et l'affirmation de soi de la sagesse inhérente à notre essence. A partir de ce moment, l'activité vitale d'une personne est largement déterminée par la recherche de réponses à des questions sans cesse résonnantes sur les secrets de l'être, de la vie et de la mort, sur Dieu, sur sa destinée dans ce monde. En étudiant divers systèmes philosophiques et religieux et en alignant sa vie sur eux, une personne commence à comprendre la déclaration paradoxale des mystiques: "Dieu deviendra un homme pour qu'un homme puisse devenir Dieu". En approfondissant la pratique, le chercheur observe en lui-même l'éveil de pouvoirs étonnants et de capacités créatrices. Il se débarrasse du complexe d'infériorité, la joie commence à vivre en lui à partir de l'expérience consciente de son besoin du processus de création du monde et de sa participation à celui-ci. La vision du monde comme un miroir dans lequel le "je" se reflète, et l'expérience du "je" comme un reflet du monde rempli de la beauté et de l'émerveillement du jeu magique de l'Absolu dans une série continue d'objets et les sujets des mondes phénoménaux et nouménaux, séparés uniquement par les possibilités de notre perception - vision, sont ouverts. Le maître zen dit de cette vision : "Lorsque vous êtes en satori (état expérimenté), vous pouvez trouver un magnifique palais de pierres précieuses sur un seul brin d'herbe, mais si vous n'êtes pas en satori, alors un simple brin d'herbe te cache un magnifique palais." Le satori suscite des sentiments de profonde surprise et de joie, rendant à une personne l'intégrité et l'immédiateté de la perception du monde d'un enfant, sans laquelle il est impossible "d'entrer dans le Royaume des Cieux". "Jésus a vu les bébés et a dit à ses disciples : 'Ces bébés sont comme ceux qui entreront dans le Royaume des Cieux.'" L'évangile de Thomas commence par les paroles de Jésus, se référant peut-être à cet état (satori) : il sera surpris et il régnera sur tout. Le sentiment d'émerveillement a un grand pouvoir de transformation. « Il y a deux sources à partir desquelles l'esprit humain grandit, se développe et se complète. L'une est la surprise (l'émerveillement), l'autre la souffrance... Les impulsions vitales données par la surprise et la souffrance ont quelque chose en commun : servir la libération et la délivrance (le salut) que l'homme partout et toujours implore de ses dieux. Mais peut-être vaudrait-il mieux qu'il comprenne un jour que le sens de sa vie, coulant dans la surprise et la souffrance, doit plutôt être le sens qui libère le principe divin qu'elle contient. Il y a suffisamment de souffrance dans nos vies, alors dans ce livre, je voudrais présenter au lecteur une méthode méditative qui vous permet de développer la capacité de vous émerveiller et d'utiliser cette merveille comme un outil de croissance spirituelle. La méditation surprise « … révèle à l'esprit humain le plus grand mystère présent quotidiennement et à chaque heure ; il dilate le cœur pour qu'il sente l'éternité du temps et l'infinité de l'espace à chaque pulsation ; il fait ressembler notre vie dans le monde à un paradis. Et toutes ces activités spirituelles se déroulent sans recours à aucune doctrine, mais simplement par une simple et immédiate adhésion ferme à la vérité qui est au plus profond de notre être. Dans un voyage vers ces profondeurs les plus intimes, j'invite les vagabonds courageux et assoiffés de la Voie de l'Esprit, et un stylo plume ordinaire sera notre bâton de voyage. Les recherches décrites dans ce livre ont été menées sur dix ans, et durant cette période j'ai reçu une aide inestimable de la part de nombreuses personnes importantes dans ma vie, notamment mes professeurs, mes amis ou collègues, et certains cumulaient tous ces rôles. . Il est impossible de nommer tout le monde ici, mais je voudrais néanmoins exprimer ma gratitude à Yu. A. Andreev, V. V. Lisikhin, A. I. Kopytin, T. M. Syrchenko, P. S. Kopiev, S. V. Ivanov, Yu. O. Grinfeld, SI Ognev, VM Uvarov .

Je tiens également à remercier du fond du cœur mes amis étrangers, qui m'apportent une aide inestimable, sans laquelle des personnes de nombreux pays ne pourraient pas se familiariser avec cette méthode. Il s'agit de Margarita et Peter Magneli, Ivona et Boris Aranovich, Maria et Gudmund Hedenskut de Suède, Ulrika et Jürgen Schultz, Rosa et Werner Forster, Dubravka et Hans Freissli, Elisabeth Buttenberg, Topferei Elfride, Olaf Friedrich d'Allemagne, Vladislava et Tatiana Ivanovsky de Italie, Natalia Kishkatos de Hongrie et bien d'autres. CHAPITRE 1 BUTS ET OBJECTIFS DE LA MÉTHODE

L'homme est un symbole. De plus, chaque objet ou dessin est un symbole. Vous devez pénétrer au-delà de la signification extérieure du symbole, ou vous tombez dans un rêve. Le symbole contient l'idée qui fait le mouvement. Connaître cette intention. Pour ce faire, vous avez besoin d'un chef. Mais avant qu'il puisse vous aider, vous devez apprendre à être honnête quant au but de votre recherche. Si votre objectif est la vérité et la connaissance, vous l'atteindrez. Mais si vous cherchez quelque chose pour vous et seulement, vous pouvez l'obtenir et perdre toutes vos grandes possibilités. Maître soufi Khwaja Pulad Nous sommes au seuil du troisième millénaire qui, selon les experts, devrait devenir l'apogée de la recherche visant à trouver une réponse à la question : qui es-tu, d'où viens-tu et où vas-tu, errant sur les routes de l'Eternité ? Auparavant, ces études se déroulaient hors des murs des monastères, laboratoires scientifiques et de nombreuses questions ont déjà trouvé une réponse. Désormais, la connaissance des secrets de la nature humaine, la divulgation de toutes ses capacités psycho-physiologiques potentielles devient une tâche urgente pour la survie de chacun de nous. Il est nécessaire de trouver, dans les conditions de plus forte pénurie de temps et d'argent, les ressources pour devenir un explorateur de soi afin de développer des moyens individuels de salut de l'oppression aggravée des facteurs pathogènes apportés dans nos vies par les politiques, sociaux, crises spirituelles et environnementales. J'invite le lecteur à reconstituer l'arsenal des moyens d'auto-sauvetage à l'aide de cette méthode. Considérons d'abord quelques schémas simples illustrant le principe de la méthode. Le premier schéma est le « principe du boomerang ». Une personne participant à n'importe quel type d'interaction avec le monde extérieur est comme un aborigène australien chassant avec un boomerang. Mais un aborigène se rend toujours compte que son énergie vitale, conduisant un boomerang, en cas de raté, lui reviendra et pourra le frapper, et une personne ordinaire, envoyant des "boomerangs" de ses actions, pensées, sentiments et émotions dans l'environnement l'espace, le plus souvent n'y pense pas. . En Orient, le "principe du boomerang" a été appelé karma, ou rétribution. Considérons son action du point de vue des processus énergétiques qui se produisent lorsqu'une personne effectue diverses sortes activité. Le deuxième schéma est "Nageur". Nous pouvons imaginer une personne nageant dans une petite piscine. Son mouvement génère des vagues qui, ayant atteint le bord de la piscine, se réfléchissent sur ses parois et reviennent vers le nageur. Selon le style de nage, ces vagues seront soit imperceptibles pour le nageur, soit, s'il pratique un style "agressif", rugueuses et peut-être même gêner sa nage. La superposition mutuelle de diverses ondes réfléchies, appelées interférences en physique, peut former une onde qui, revenant au nageur au moment où il inhale de l'air, entraînera l'entrée d'eau dans ses poumons et, par conséquent, sa mort. Examinons plus en détail quels niveaux fonctionnels sont impliqués chez une personne lors de la "natation". Le mouvement d'un nageur dans l'eau est le résultat du travail de son corps physique, ou premier niveau fonctionnel. L'énergie nécessaire pour effectuer ce travail est le résultat de la perception, de l'accumulation et de la transformation de l'énergie du monde autour du nageur à l'aide de son système énergétique - le deuxième niveau fonctionnel. Le style de nage dépend en grande partie de l'émotivité du nageur, et la stratégie de répartition des forces à distance dépend de son calcul intellectuel. Nous avons donc gravi deux marches supplémentaires sur l'échelle hiérarchique des niveaux fonctionnels humains - émotionnel et mental. Le niveau suivant est le niveau spirituel, moral et éthique, l'image morale d'une personne y est souvent identifiée, mais en même temps la cause est confondue avec l'effet. La manifestation de l'activité du niveau spirituel dans la vie d'une personne est sa sagesse, c'est-à-dire l'expérience de vie intégrée et consciente de la personne elle-même au cours de son incarnation donnée, et l'expérience de son essence immortelle, acquise par elle dans les incarnations passées. La moralité d'une personne est une conséquence de sa sagesse. Ainsi, lorsque notre nageur, lors d'une baignade, à l'improviste pour lui-même, applique spontanément un style exotique, connu des seuls natifs de la Polynésie, dont il n'a jamais entendu parler dans cette vie, vous pouvez être sûr que ce souvenir de son niveau spirituel a allumé. D'autre part, le résultat de l'activité du niveau spirituel peut être le refus du nageur d'utiliser lutte techniques interdites - utilisation de dopage, pression psychologique sur l'adversaire, etc. Nous continuons à surveiller de près le nageur. Il a donc pris un bon départ, a facilement pris de la vitesse, une fois la distance franchie, la deuxième, et lors de la troisième nage, il l'a interrompu de manière inattendue au centre de la piscine. Un instant plus tard, une lourde poutre se détache du plongeoir et tombe dans le bassin à l'endroit où aurait dû se trouver notre nageur s'il avait continué à nager. Le nageur a perdu - n'a pas établi de nouveau record du monde, mais est en même temps resté en vie! L'impulsion interne qui a fait s'arrêter soudainement le nageur est une manifestation de l'activité du niveau intuitif - la sixième consécutive. Le septième niveau - évolutif - contient un programme global de développement humain d'incarnation en incarnation. Ainsi, nous nous sommes familiarisés avec les sept niveaux fonctionnels qui permettent à un nageur humain de « nager » tout au long de la vie. Considérons maintenant quel est l'océan d'information énergétique cosmique qui nous entoure ? « Le Cosmos est un flux éternel de Vie. C'est aussi l'élément de la Vie auto-manifestée déversée dans l'étendue de l'infini, c'est l'océan mondial illimité de l'être, c'est une essence créatrice, embrassant tout et donnant naissance à tout. Cet océan de Vie est un et embrasse tout ; il est simple et clair comme principe premier, mais tout ce qui existe en lui tire son être de la condensation de ses ondes continues ; c'est la source de toute complexité, de toutes sortes d'êtres à facettes, et le monde des formes chassées ne surgit que comme une empreinte instantanée de son flux et reflux. Ici règne la loi de l'identité de l'un dans le multiple et du multiple dans l'un. Un puissant effort de vie dans son propre environnement montre la stabilité des rythmes individuels dans l'harmonie de l'universel indivisible. Et chaque rythme, par la force de l'aspiration, tisse continuellement une chaîne de ses propres accords, montrant son unité particulière, sonnant comme un appel à accomplir un but spécial, et plus ce rythme est profond, plus ses accords sonnent pleins et clairs, plus plus la vocation finale est élevée, plus elle est lumineuse dans l'accueil de toutes les autres, et plus elle est transpercée par l'unité et la multiplicité des débordements fraternels mutuels. Cet élément de la vie, être plastique sans commencement, c'est l'éternelle féminité de l'Absolu, c'est la Mère de Dieu. De même que le Visage hypostatique enfante toutes les hiérarchies de formes, y verse la puissance d'une affirmation séparée, les lie en multitudes et les unit toutes dans son unité originelle, de même l'éternelle féminité enfante la nature de tout être avec son unique élément créateur de la vie, les relie dans les harmonies des rythmes des flux internes et des tremblements de la victoire triomphale de la vie et les rassemble à nouveau dans les profondeurs du sans commencement qui pénètre tout. Dans cette définition, étonnante par la capacité de l'information qu'elle contient et la forme poétique dont elle a été revêtue par le célèbre philosophe V. Shmakov, une description est donnée de la structure de l'univers, qui crée et transforme sa puissance créatrice . La première connaissance de ce texte peut surprendre le lecteur : « Qu'est-ce que ce traité philosophique aux termes incompréhensibles : Être plastique sans commencement, Féminité éternelle de l'Absolu, Mère de Dieu, etc., a à voir avec les problèmes d'auto-guérison et d'harmonisation ? ?" Selon mes observations à long terme, des résultats positifs à long terme en matière d'auto-guérison sont obtenus par les personnes qui ont réussi à développer un système de vision du monde, dans lequel la méthode est incluse non seulement comme un moyen de se débarrasser des problèmes accumulés et maladies, mais aussi comme un moyen d'accomplir une super-tâche globale et positive de toute vie, par exemple, l'illumination dans les pratiques orientales ou gagner la foi en Dieu dans la tradition occidentale. Cela s'explique par le fait que pour vaincre la maladie, une personne doit utiliser toutes ses réserves psychophysiologiques, y compris les réserves de l'hémisphère droit du cerveau, qui fournit une pensée spatiale-figurative, intuitive, abstraite-artistique, ainsi que la hémisphère gauche le plus développé chez une personne moderne responsable de la pensée et de la parole concrètes et logiques. Lire et essayer de pénétrer le sens caché et mystérieux contenu dans les traités ésotériques, mystiques, philosophiques, les mythes, les contes de fées, les légendes et les paraboles est un exercice nécessaire pour activer l'activité de l'hémisphère droit du cerveau. Dans notre méthode, cette technique comme l'une des techniques de l'art-thérapie sera souvent utilisée. Dans le cas extrême, cette psychotechnique est utilisée dans la pratique du bouddhisme zen pour atteindre l'état d'illumination instantanée d'un adepte lorsqu'il pense à un koan - une question paradoxale à laquelle il est impossible de répondre à l'aide de réflexions logiques. Une manifestation importante de l'activité de l'hémisphère droit dans la guérison psychosomatique est l'effet placebo, qui est plus sensible aux personnes suggestibles et impressionnables, les natures artistiques dites de l'hémisphère droit et les femmes. Ainsi, dans le livre du Dr Ernest Lawrence Rossi (Psychology of Psychosomatic Healing, 1988), les résultats suivants sont donnés :

le placebo a été efficace comme substitut de la morphine dans 56 % des cas dans six études ; le placebo a été efficace comme substitut de l'aspirine dans 54 % des cas dans neuf études ; le placebo a été efficace comme substitut de la codéine dans 56 % des cas dans trois études .

Par « efficacité », on entend ici la confirmation par le patient de l'effet analgésique. Ainsi, dans un peu plus de la moitié des cas, la croyance du patient qu'il a reçu des antalgiques a le même effet que s'il en a effectivement reçu. Cela signifie que des situations sont possibles lorsque l'interaction des hémisphères gauche et droit du cerveau d'une certaine manière peut conduire au fait que le corps lui-même produit les «médicaments internes» nécessaires qui remplacent avec succès les médicaments pharmaceutiques. Cette capacité a été démontrée à plusieurs reprises par les yogis indiens et les maîtres des écoles chinoises de qigong, etc. Supposons que j'ai réussi à trouver des arguments pour défendre la nécessité de forcer au moins parfois mon hémisphère droit en essayant de pénétrer le sens caché des traités anciens, contes de fées, etc., qui, en fin de compte, est une activité très bénéfique pour la santé. En tant qu'entraînement qui active le travail de l'hémisphère droit du cerveau, vous êtes invité à lire le deuxième chapitre. Il présente un concept de vision du monde qui justifie les dispositions fondamentales de notre méthode, nous permettant de résoudre des tâches stratégiques vitales avec son aide. Revenons au texte de Shmakov, en utilisant cette fois une construction logique pour développer un schéma conceptuel dans lequel notre méthode se révélera comme un lien entre la conscience humaine, son microcosme interne, et le monde extérieur - le macrocosme. Ainsi, "le cosmos est un flux éternel de Vie", c'est-à-dire que le cosmos est défini à travers le concept de mouvement (flux) et de Vie - un phénomène mystérieux qui dote l'objet dans lequel il se manifeste, différents niveaux la conscience, la capacité d'auto-développement, de reproduction, etc. En d'autres termes, le monde qui nous entoure est une Conscience automotrice qui se manifeste sous diverses formes. Ainsi, la conscience de chacun de nous fait partie de la Conscience universelle globale. Comment est le lien entre l'individuel et la Conscience universelle, ou, en d'autres termes, la continuité de la Conscience Unifiée ? Si tout ce qui nous entoure et nous-mêmes sommes une conscience en mouvement, alors la connexion entre l'universel et l'individuel s'effectue également à travers une conscience en mouvement (changeante). Un point important dans la présentation des principes de notre méthode ! L'hypothèse suivante se pose. La raison de l'émergence de certaines maladies et d'autres états négatifs de la conscience individuelle, par lesquels nous allons maintenant comprendre l'intégrité d'une personne, qui comprend à la fois le corps et la psyché, est une violation du lien entre la conscience individuelle et la Conscience universelle . Cela est dû à l'activité disharmonieuse de la conscience individuelle, qui se manifeste à sept niveaux de son activité fonctionnelle : physique, énergétique, émotionnel, mental, spirituel, intuitif et évolutif. Apparemment, les maîtres de yoga, le qigong et d'autres experts dans le domaine de la transformation évolutive humaine, sachant cela, ont accordé une grande attention à la nature des mouvements de l'adepte et à l'état de sa conscience pendant la pratique. Dans notre méthode, le mouvement et l'état de conscience sont aussi les principaux instruments d'harmonisation et de guérison. Quels types de mouvement et d'états de conscience sont utilisés dans la méthode ? Il s'agit du mouvement des flux d'énergie à l'intérieur d'une personne le long de certains itinéraires - canaux (méridiens), mouvement du corps (gymnastique articulaire et musculaire) et mouvement de la main qui dessine pendant le dessin méditatif. L'état de conscience que nous essaierons d'atteindre pendant la pratique est méditatif, c'est-à-dire combinant une attention focalisée sur un objet, un processus de pensée arrêté, une clarté et une activité de conscience de soi, une maîtrise de soi complète et approfondie sur toutes les sensations et réactions des deux le corps et le psychisme. Poursuivons l'analyse du texte de Shmakov : « L'océan de la vie est un et englobe tout ; il est simple et clair comme principe premier, mais tout ce qui existe en lui tire son être de la condensation de ses ondes continues ; c'est la source de toute complexité, de toutes sortes d'êtres à facettes, et le monde des formes chassées ne surgit que comme une empreinte instantanée de son flux et reflux. La "condensation d'ondes continues" - différents degrés de "condensation" (fréquence de vibration ?) de la Conscience Universelle conduit à l'émergence à la fois du monde matériel et du monde nouménal (le monde des émotions, des pensées, des idées). Ces mondes se traversent, exerçant une forte influence mutuelle : « Cet élément de la Vie, Être Plastique Sans Commencement, est l'Éternelle Féminité de l'Absolu, est la Mère de Dieu. De même que le Visage hypostatique enfante toutes les hiérarchies de formes, leur verse la puissance d'un énoncé séparé, les lie en multitudes et les unit toutes dans son unité originelle, de même l'Éternelle Féminité enfante la nature de tout être avec ses élément créateur unique de la vie, le lie dans les harmonies des rythmes des flux internes et du tremblement du triomphant la victoire de la vie et rassemble à nouveau tout dans les profondeurs du sans commencement qui pénètre tout. Qu'est-ce que, du point de vue de la physique moderne, cet « Etre Plastique Sans Commencement, l'Eternelle Féminité de l'Absolu, la Mère de Dieu » ? Vide physique - l'une des formes de la Conscience Universelle. Le « sans commencement pénétrant tout » est un vide physique d'où naissent des particules élémentaires qui forment le fondement de notre monde physique et de tous les types d'interaction de champ : « fort », « faible », électromagnétique, gravitationnel, de torsion et, éventuellement, d'autres non. encore décrit science moderne des champs. En même temps, nous nous souvenons qu'ils sont tous Formes variées Conscience universelle. Ainsi, le monde et l'homme en tant que partie du monde sont le résultat de l'activité créatrice continue de la Conscience Universelle. Le vide physique est, d'une part, un "matériau de construction" dans l'Univers, et d'autre part, une source d'idées, des prototypes qui se matérialisent dans le continuum espace-temps et, éventuellement, un référentiel à la fois collectif et individuel. mémoire humaine. Dans sa monographie « Fondamentaux d'une théorie unifiée de toutes les interactions dans la matière » (1990), I. L. Gerlovin donne le raisonnement intéressant suivant à ce sujet : « L'une des questions les plus importantes que la science biologique moderne doit résoudre est la question de savoir où la nature stocke information. Il y a tout lieu de croire que la nature stocke des informations sur les structures du vide physique, et que la matière n'est pas la seule impliquée dans la formation de ce système d'information le plus complexe et le plus important de la nature. En effet, si nous supposons que la mémoire, à la fois génétique et opérationnelle, chez les êtres vivants est enregistrée et stockée sur la structure atomique de la matière, alors le fait de ce stockage pendant de nombreuses années contredit directement la deuxième loi de la thermodynamique, c'est-à-dire que la mémoire est stockée sur la structure atomique de la matière. les structures moléculaires ne peuvent pas pendant longtemps, elles seront effacées par les fluctuations de température et autres fluctuations. Mais il est stocké, stocké pendant longtemps, ce qui signifie qu'il doit y avoir des objets matériels sur lesquels cette mémoire est stockée. Cet objet est un vide physique qui imprègne toute la matière qui nous entoure, ou, plus précisément, toute la matière qui nous entoure, et en même temps n'entre pas dans un échange de chaleur trivial avec lui, sinon il ne chauffe pas de la manière habituelle compréhension thermodynamique de la chaleur et se situe du point de vue du concept thermodynamique au zéro absolu. Entre les éléments du vide physique lui-même, ses éléments structuraux et la matière atomique environnante, il y a un échange d'informations, et non un échange d'énergie, qui permet aux structures de la matière atomique d'enregistrer des informations sur les structures du vide physique et de les stocker là indéfiniment. Cet enregistrement peut être reproduit et utilisé. Un autre problème auquel la biologie moderne est confrontée est celui de la source d'énergie consommée par les organismes vivants. Maintenant, il est généralement admis que les organismes vivants extraient l'énergie de la nourriture, mais il y a des raisons de croire que la nourriture n'est pas la principale source d'énergie, mais une réserve, et la principale source d'énergie pour les êtres vivants est le vide physique. Ainsi, nous résumons le raisonnement ci-dessus dans le schéma suivant. L'Univers se compose de deux parties: le manifesté, phénoménal - le monde physique, et le caché, nouménal, situé dans les structures du vide physique, qui est un dépositaire possible de la mémoire collective et individuelle de l'homme. La personne elle-même, vivant simultanément dans ces deux mondes, est dans un état d'harmonie et de santé lorsqu'il y a une interaction harmonieuse entre sa conscience individuelle et la Conscience Universelle à sept niveaux fonctionnels : physique, énergétique, émotionnel, mental, spirituel, intuitif et évolutionniste. Les résultats de tous les types d'interactions de ce type sont stockés sous forme de mémoire dynamique à long terme dans les structures du vide physique. Si l'interaction était d'une nature qui détruit soit la nature naturelle de la personne elle-même, soit son partenaire d'interaction (une autre personne, un animal, une plante, etc.), alors, en conséquence, l'échange d'informations énergétiques entre la personne et le vide physique (la source d'énergie vitale pour une personne et l'information). Une telle violation dans la philosophie orientale est appelée karma négatif. Et vice versa, l'activité humaine, qui a une signification évolutive et positive, conduit à l'expansion du canal d'interaction énergie-information homme - vide, conscience humaine - Conscience Universelle (karma positif).

Dans notre méthode, nous visons à éliminer la violation de l'échange d'énergie-information homme - le monde à l'aide de l'algorithme suivant. 1. Les violations de l'interaction énergie-information sont révélées à la suite de diagnostics séquentiels de sept niveaux fonctionnels auxquels cette interaction est réalisée.

1. À l'aide d'exercices préparatoires spéciaux, un contact direct énergie-information est établi avec une violation qui a la nature d'un processus vibratoire stable - un soliton (soliton d'une onde solitaire - une onde solitaire).
2. À la suite de la procédure de dessin méditatif, le potentiel énergétique du soliton est «déchargé». Son énergie est dépensée pour travailler tout en dessinant, et le composant d'information est affiché sur une feuille de papier sous la forme d'une image d'un dessin.

Cet algorithme peut être illustré par l'analogie suivante. Imaginons que la piscine dans laquelle notre nageur s'entraîne soit reliée par une conduite d'eau à la mer (Conscience Universelle, vide physique) qui alimente la piscine en eau propre. Pendant la nage, le nageur a créé une onde progressive sous la forme d'un vortex (théoriquement, une telle situation est possible en hydrodynamique, de telles ondes sont appelées solitons), ce qui, après avoir pénétré dans le tuyau, conduit au fait que l'eau du la mer cesse de couler dans la piscine et, au contraire, commence à en sortir . Une caractéristique étonnante de ces ondes est qu'en l'absence de frottement, elles peuvent conserver leur forme pendant très longtemps (il n'y a pas de force de frottement dans le vide, donc le vortex d'information énergétique qui en résulte persiste indéfiniment). Pour « harmoniser » la situation actuelle et éviter que toute l'eau (énergie vitale et informations) ne s'écoule hors du bassin, le nageur doit créer une vague, un vortex de polarité inversée par rapport à la vague d'origine. Ensuite, le soliton positif et négatif se neutralisera et l'alimentation en eau de la piscine reprendra. Compliquons maintenant l'image. Que la piscine soit reliée à la mer par sept tuyaux - les niveaux fonctionnels d'une personne, dont nous avons parlé ci-dessus. Notre tâche est d'établir un échange harmonieux d'énergie et d'information à tous les sept niveaux. Ainsi, dans notre nage le long des vagues de la vie, nous sommes dans l'océan d'informations énergétiques de l'être, qui répond par des vagues de karma à notre style de nage. Parfois, nous obtenons une réponse tout de suite. Ils ont laissé tomber le marteau sur leur jambe et ont immédiatement ressenti de la douleur. Parfois, la cause et l'effet sont très éloignés dans le temps; ainsi, la chute du même marteau peut entraîner la formation d'une croissance osseuse sur la jambe à l'avenir. Nous avons examiné les chaînes de cause à effet directes évidentes qui surviennent au niveau physique de l'activité humaine. Il existe six autres niveaux fonctionnels d'interaction humaine avec le monde, sur lesquels se forment également des relations causales. Ce sont les niveaux bioénergétique, émotionnel, mental, spirituel, superconscient (intuitif) et évolutif. Si couche physique- ce sont des actions effectuées par une personne, alors l'énergie est un système complexe d'échange d'énergie entre une personne et le monde, fournissant de l'énergie pour la possibilité d'effectuer ces actions. Le niveau émotionnel correspond aux émotions et sentiments générés par une personne qui accompagnent ou provoquent ses actions. Le niveau mental est le processus de la pensée sous toutes ses formes. Le niveau spirituel est la conscience d'une personne et le dépositaire de son expérience de vie, accumulée par son essence immortelle - l'âme - au cours de toutes ses incarnations. Le niveau supraconscient dépasse les limites de l'individualité humaine - c'est le niveau de conscience cosmique, qui a une structure hiérarchique complexe. Il se manifeste chez une personne sous forme d'intuition, d'inspiration, de télépathie, etc. Le septième niveau est évolutif, il stocke les capacités potentielles d'une personne, qui sont actuellement dans un état «endormi», non activé et ne se trouvent que chez les personnes pratiquant des systèmes de développement humain évolutif accéléré, tels que le yoga, le qigong, etc. Selon le yoga, la structure d'information énergétique d'une personne contient des éléments actifs appelés centres énergétiques, qui offrent à une personne la possibilité de fonctionner aux sept niveaux énumérés ci-dessus. Ces centres ont la capacité d'émettre et d'absorber des flux d'énergie-information, de les traiter et de mémoriser le résultat de l'action à laquelle ils ont participé. Ils sont un dispositif d'enregistrement d'informations sur les structures du vide physique. Dans la psychologie moderne, cette mémoire à long terme des centres est attribuée à la fonction du subconscient humain. Elle peut s'exprimer de différentes manières. Chaque personne au moins une fois dans sa vie a vécu des expériences désagréables causées soit par un cauchemar, soit par une peur panique qui surgit soudainement des profondeurs de la psyché. Un autre problème d'une personne moderne est l'incapacité de pardonner et d'oublier le ressentiment passé, une situation désagréable qui s'est produite dans les relations avec des collègues au travail, dans la famille, un échec dans les affaires - tout épisode de la vie, éclipsé par un arrière-plan émotionnel négatif et une évaluation mentale négative de l'épisode lui-même et de ses conséquences. Les exemples ci-dessus font partie des problèmes dont les gens sont conscients. Mais ils peuvent se comporter différemment. Se cachant dans les profondeurs du subconscient, contournant la conscience d'une personne, ils influencent son mental et santé physique, fermant le courant d'énergie vitale sur lui-même, privant son propriétaire de la joie d'une perception positive du monde et de soi en lui. Libérer la psyché, dans notre cas, les centres énergétiques, du fardeau des expériences négatives, conscientes et inconscientes, pour la transformer en une expérience de vie significative et donc positive - la première tâche de la méthode graphique méditative. La deuxième tâche, qui découle logiquement de la première, est d'apprendre à ne pas accumuler les expériences négatives dans la mémoire à long terme du subconscient, mais à en être conscient au moment où elles se produisent, à les affronter hardiment face à face et travailler pleinement à tous les niveaux de votre personnalité. Si la première tâche est résolue dans cette partie du psychocosme humain qui appartient au subconscient, alors la deuxième tâche est le territoire de la conscience, la troisième tâche - la révélation du potentiel créatif, l'activation de l'intuition, l'éveil de l'inspiration - cette est l'apanage du surconscient, qui ne peut être abordé qu'en résolvant les deux premières tâches. La pratique de la méthode - le processus de connaissance de soi, la transformation d'une personne rationnelle en une personne surconsciente - est un objectif louable, méritant de s'y efforcer avec enthousiasme et sincérité. Nous avons donc défini les tâches et le but de la méthode, et passons maintenant à la description des moyens de la méthode pour résoudre ces problèmes et atteindre le but. Une vieille parabole nous y aidera : « Un maître errant (enseignant spirituel) est venu dans un monastère bouddhiste. Les moines l'entourèrent et il demanda ce qu'ils faisaient dans le monastère. Les moines ont répondu qu'ils essayaient d'apprendre la vérité.

Un objectif louable, - dit le Maître, - Pouvez-vous faire ce qui suit? demanda-t-il et ouvrit sa main. Des flammes éclatèrent dans la paume de sa main. Les moines ont répondu avec surprise qu'ils ne pouvaient pas.Vous essayez de résoudre une tâche aussi difficile, mais vous ne pouvez pas faire une chose aussi simple, - le Maître l'a remarqué et a quitté le monastère. Les moines affligés se rendirent chez leur ancien Maître, l'abbé du monastère. Un des moines lui a demandé : Maître, pendant de nombreuses années nous avons écouté tes instructions, mais nous n'avons même pas appris ce que le Maître errant nous a montré. Comment pouvons-nous alors connaître la vérité ? L'abbé ne répondit pas. Il fit signe aux moines de venir avec lui à la maison pour la cérémonie du thé et la conduisit de telle manière que plusieurs des moines devinrent immédiatement Illuminés. Ils ont découvert la vérité en eux-mêmes… »

Boire une tasse de thé, semble-t-il, est un acte très simple, et devenir une personne éclairée après cela s'avère tout à fait possible, mais pourquoi alors des millions de personnes qui boivent du thé tous les jours n'y parviennent-elles pas ? La réponse est simple - ce n'est pas ce que vous faites, mais comment vous le faites ! En Orient, il existe une définition de la manière dont tous les types d'activités de la vie doivent être menés : un acte ne doit pas contredire vraie nature de choses. Afin de développer la capacité d'une telle activité, il est nécessaire de remplir les conditions suivantes qui précèdent le début de tout type d'activité :

premièrement : ne démarrez pas une entreprise tant que vous ne sentez pas que vous disposez d'un potentiel énergétique suffisant pour sa mise en œuvre réussie ; deuxièmement : la spontanéité de l'action, c'est-à-dire que le contrôle du travail du corps physique par le psychisme doit être naturellement spontané, intuitif ; troisièmement : soi-même -critique, fournissant une compréhension constante de l'opportunité de l'activité à chaque instant de la faire.

Voilà pourquoi exercices préparatoires , précédant l'acte de dessin méditatif lui-même, sont conçus spécifiquement pour assurer la réalisation de ces trois conditions à la fois dans le processus thérapeutique et lors de tout type d'activité. Alors, en réponse à la question : "Comment faites-vous ?" - n'est pas seulement l'algorithme de la méthode, c'est-à-dire l'enchaînement des exercices, mais aussi la qualité de leur mise en œuvre, qui conditionne la réussite de l'ensemble de la méthode. Pour l'assurer, une personne doit constamment surveiller l'état de son corps physique, les processus énergétiques qui s'y déroulent, les émotions, les pensées, les sentiments, l'attitude mentale. Le résultat de cette maîtrise de soi devrait être une correction volontaire de son état afin d'atteindre une relaxation générale maximale tout en maintenant l'activité créative et analytique de la conscience, qui ne permet pas à une personne de s'endormir. Le sujet de cette maîtrise de soi sont les niveaux fonctionnels ci-dessus d'une personne. Imaginez une personne sous la forme d'un bâtiment dont chaque étage correspond à un niveau fonctionnel. Le premier étage est le niveau du corps physique ; le deuxième étage est le niveau du système énergétique du corps, qui comprend un système de canaux énergétiques, de points réflexes et de centres conformément aux canons de la médecine chinoise et indienne; le troisième étage est le niveau d'émotions et de sentiments d'une personne; le quatrième étage est l'activité mentale d'une personne, son intellect; cinquième étage - niveau spirituel, conscience humaine; le sixième étage - les capacités superconscientes d'une personne: intuition, clairvoyance, télépathie, etc.; le septième étage est évolutif, les fonctions de ce niveau ne sont accessibles à une personne qu'en tant que possibilité potentielle, nécessitant une longue évolution spirituelle pour sa manifestation. Le sous-sol du bâtiment que nous attribuerons au subconscient et le sol sur lequel se tiennent tous les gens - les bâtiments, nous considérerons l'inconscient collectif. Ensuite, conformément aux trois tâches dont nous avons parlé au tout début, nous devons mettre de l'ordre dans notre bâtiment : nettoyer le sous-sol - le subconscient des choses anciennes - les complexes, les expériences douloureuses du passé, puis nous assurer qu'il est confortable à vivre à chaque étage de notre immeuble. Maîtrisant séquentiellement étage après étage, nous utilisons les services d'un ascenseur - notre conscience, qui est capable de s'arrêter au bon étage (se concentrer au bon niveau). Après avoir atteint le sixième étage (superconscience), qui relie tous les bâtiments à l'aide d'un seul champ d'information, souvent appelé conscience cosmique, nous allons ainsi au-delà de notre bâtiment (individualité), obtenant un accès informationnel au reste du monde. Lorsque le sixième étage est occupé et équipé dans le bâtiment, il est possible de s'approcher de la porte menant au dernier étage - le septième. L'escalader est le but de diverses religions et systèmes de yoga. Pour nous déplacer à l'intérieur de notre bâtiment, nous utilisons les itinéraires tracés à travers le système de canaux et de centres d'énergie sur lesquels nous concentrons notre attention, en analysant soigneusement les sensations qui surviennent au point d'application du centre d'attention. Ainsi, en entrant dans la maison, nous nous retrouvons au premier étage - dans le corps physique. Ici, notre tâche sera d'obtenir une relaxation musculaire maximale. Comment faire cela, vous apprendrez en vous familiarisant avec les exercices donnés dans le troisième chapitre. Ce n'est qu'à cette condition que nous pourrons monter au deuxième étage - celui de l'énergie. Ici, nous avons besoin attention accrueà toutes les sensations qui surviennent dans le corps sous forme de chaleur, de froid, de vibrations, de picotements, etc. localisés et mouvants. Puisque le corps physique et son système énergétique ont une forte influence l'un sur l'autre, la relaxation du corps physique fournit une afflux d'énergie du monde environnant dans le système énergétique - au deuxième étage. Cela peut être facilement illustré par l'exemple suivant. Imaginez une éponge en mousse pour faire la vaisselle. Il sera analogue au corps physique. L'espace libre à l'intérieur sous forme de pores et de capillaires est le système énergétique du corps. Si une éponge est abaissée dans l'eau - l'océan d'énergie qui nous entoure dans un état comprimé, alors l'eau ne la remplira pas. Si nous ouvrons la main tenant l'éponge, l'eau - l'énergie - remplira instantanément son volume. Par conséquent, la relaxation du corps physique fournit un apport supplémentaire d'énergie vitale, ce qui nous permet de nous élever au troisième étage de nos émotions. L'afflux d'énergie a un effet positif sur l'état de notre sphère émotionnelle, tout comme l'humeur d'une personne affamée change après avoir mangé. En concentrant l'attention sur la poussée émotionnelle positive qui est apparue, nous la renforçons ainsi et, sur la vague de poussée émotionnelle, nous nous retrouvons au quatrième étage - mental. En contrôlant notre état, nous remarquons que nous sommes détendus, remplis d'énergie, émotionnellement équilibrés et calmes, et l'esprit, analysant cet état agréable, l'évalue de manière positive. En conséquence, un léger sourire spontané apparaît sur notre visage. Nous avons atteint, au moyen des exercices préparatoires, qui seront décrits en détail dans le troisième chapitre, l'état de base dans lequel nous pouvons faire le travail de guérison du subconscient, maîtriser pleinement les possibilités de notre conscience et établir un contact avec le supraconscient. . Alors, continuons notre voyage à travers notre maison. Après être montés au quatrième étage - le niveau mental, nous constatons que la porte menant au cinquième étage - le niveau spirituel - est fermée et qu'une note y est accrochée: "La clé est au sous-sol".

Nous devons redescendre, - pensons-nous avec regret, après avoir lu la note, et nous voyons qu'il y a un ascenseur dans les profondeurs de l'étage. - Là-dessus, nous descendrons au sous-sol, - nous remarquons-nous joyeusement en nous dirigeant vers l'ascenseur. En nous approchant, nous trouvons des instructions sur le mur expliquant ce que nous devons faire pour utiliser l'ascenseur. Il s'avère que l'ascenseur fonctionne exclusivement sur l'énergie de la pensée, et pour le démarrer, il est nécessaire de basculer l'énergie du plancher mental vers centrale électrique ascenseur. Après avoir rempli cette exigence, nous entrons dans l'ascenseur. Le message "Silence of Mind - Meditation" s'allume sur le tableau de bord et l'ascenseur descend avec nous dans le sous-sol.

Au sous-sol, en plus de la clé de la porte du cinquième étage, on trouve une liste des choses stockées au sous-sol, indiquant à quel étage telle ou telle chose doit être amenée afin d'avoir un ordre complet dans la maison. Nous commençons à meubler la maison à partir du premier étage. Après avoir choisi des choses dans la liste (souvenirs, expériences, complexes), nous utilisons l'ascenseur pour les élever au sol et les remettre à leur place (nous connaissons les raisons de leur apparition). Ainsi, étage par étage, à l'aide d'un ascenseur - méditation, nous mettons de l'ordre dans la maison, et lorsque nous arrivons au cinquième étage, nous constatons qu'il y a un studio de télévision qui, à l'aide de caméras vidéo, surveille tout ce qui se passe à chaque étage de notre immeuble et enregistre tous les événements sur bande vidéo. Pour monter au sixième étage, vous devez parcourir toutes les anciennes bandes vidéo pour savoir où les anciens résidents de la maison ont mis la clé du sixième étage. Nous étions eux dans nos incarnations précédentes. Nous nous asseyons devant l'écran de télévision et regardons à travers les histoires de vie des résidents de la maison, en empathie avec les événements que nous voyons, nous sommes enrichis par l'expérience de vie de nos prédécesseurs (thérapie cathartique). En analysant leurs erreurs et leurs échecs, nous prenons la décision responsable de ne pas les répéter dans nos vies (thérapie du repentir). Après avoir passé en revue tous les films, on trouve la clé dans la dernière case avec une cassette vidéo et on monte au sixième étage. Le sixième étage est comme une bibliothèque magique, ses murs sont tapissés d'étagères avec de nombreux livres de différents domaines de connaissances, mais pour connaître le contenu de n'importe quel livre, il suffit de se concentrer sur celui-ci et sur les informations stockées sur son pages deviennent disponibles. Étant au sixième étage en contact avec la conscience cosmique, vous sentez à quel point vous êtes submergé par le désir de faire vivre, de transmettre aux gens la connaissance que vous recevez de ces livres. Vous obtenez une inspiration créative et pouvez l'utiliser pour réussir dans les arts, les sciences, les affaires, etc.. La bibliothèque contient divers moyens de communication avec d'autres maisons. Sur l'un des murs de la bibliothèque, vous trouvez un miroir qui reflète l'éternité. Vous pouvez y observer des événements du passé lointain et du futur à venir. En explorant le sixième étage, vous trouvez une porte menant au dernier septième étage - évolutif, et assurez-vous qu'elle vous est ouverte. Nous allons maintenant nous familiariser avec les clés des portes de chaque étage. Ce sont des centres énergétiques. Ils sont situés le long de l'axe de la colonne vertébrale et chacun remplit l'une des sept fonctions ci-dessus. Examinons plus en détail leur objectif et leur principe de fonctionnement (Fig. 3). Le premier centre est situé à la base de la colonne vertébrale, sa tâche est de fournir de l'énergie au corps physique, en même temps, ce centre dans le schéma de notre bâtiment agit comme une porte entre le sous-sol - le subconscient et le premier étage - le corps physique. La douleur jamais ressentie par le corps physique est mémorisée par le subconscient à travers le premier centre. Dans le yoga indien, on pense qu'il existe dans ce centre une source d'énergie potentielle, dont le symbole est un serpent endormi. Réveiller cette énergie, l'élever le long des canaux d'énergie qui courent le long de la colonne vertébrale jusqu'au septième centre situé au-dessus de la couronne de la tête, permet au yogi de réaliser pleinement sa nature divine originelle. Dans le corps physique, la projection du premier centre est le plexus nerveux dans la région du sacrum. Les organes concernés par ce centre sont la prostate, les organes génitaux, le rectum et le côlon. Si le centre ne fonctionne pas correctement, les maladies suivantes peuvent survenir : prostatite, inflammation des ovaires, sciatique, constipation, hémorroïdes. Étant donné que l'activité des centres affecte également les fonctions mentales d'une personne, le premier centre est responsable des propriétés de la psyché qui offrent à une personne la possibilité de survivre et de protéger sa personnalité. Avec le bon travail du centre, une personne se sent en sécurité, protégée et confiante dans ses capacités, capable de résister aux épreuves de la vie. En cas de violation du travail du centre, une personne éprouve: incrédulité en elle-même, manque de volonté, peurs déraisonnables, dépression et tristesse. Le deuxième centre énergétique est situé entre le nombril et les organes génitaux sur ligne médiane ventre trois doigts sous le nombril. La fonction de ce centre est d'extraire l'énergie vitale des aliments et de la convertir en énergie sexuelle. Ce centre est responsable de la construction de l'ensemble du système énergétique du corps et est donc considéré comme responsable de la santé et de la longévité humaines. Les organes qui dépendent du travail du centre sont : glandes surrénales, foie, rate, reins, vessie, organes génitaux. Maladies causées par un mauvais fonctionnement du centre: diabète, maladies des reins et de la vessie, impuissance, frigidité. Propriétés mentales associées au travail normal du centre: patience, endurance, capacité à terminer le travail commencé. En cas de perturbation du travail du centre, il y a : anxiété, frustration, méfiance.

Le troisième centre est situé dans la zone du plexus solaire, entre le nombril et les côtes. Son activité se manifeste dans le domaine des émotions et des sentiments humains. Fournit l'activité de l'esprit instinctif. Organes qui lui sont associés: foie, rate, pancréas, glandes surrénales, intestin grêle, vésicule biliaire. Maladies provoquées par un dysfonctionnement du centre: hépatite, lithiase biliaire, ulcère de l'estomac. Un troisième centre qui fonctionne bien confère à une personne : détermination, indépendance, indépendance, forte volonté . Sinon, ces traits de caractère négatifs apparaissent comme: l'insécurité, l'irritabilité, la cupidité, un complexe d'infériorité et une culpabilité déraisonnable. Le quatrième centre est situé au centre de la poitrine, au niveau des mamelons. Il est responsable des émotions et des sentiments les plus élevés - l'amour et l'amitié. Participe à l'activité mentale. Ce centre est associé au cœur, aux poumons, au péricarde et au thymus. Les violations dans le travail du quatrième centre peuvent entraîner des maladies cardiovasculaires et pulmonaires, de l'hypertension, de l'arthrite. Avec le bon travail du centre, une personne manifeste des sentiments : amour, sacrifice, bienveillance, compassion. En cas de violation dans le travail du centre, les éléments suivants sont caractéristiques: cruauté, insensibilité, égoïsme, froideur émotionnelle. Le cinquième centre est dans la région de la gorge. Son but est de stocker l'expérience de vie consciente d'une personne, accumulée au cours de toutes les incarnations de son essence immortelle. Les glandes thyroïde et parathyroïde, les amygdales sont reliées à ce centre. S'il y a une violation dans le travail du centre, il peut y avoir: maladies du larynx et de la glande thyroïde, amygdalite fréquente. Ce centre offre à une personne des opportunités telles que les compétences en communication, l'activité créative, l'inspiration. Lorsque le centre ne fonctionne pas correctement, une personne est sujette à des rêveries vides, à des idées obsessionnelles, à des pensées stéréotypées. Le sixième centre est situé au centre du front, entre les sourcils. Il est considéré comme le centre de la sagesse et de l'intuition. Responsable des capacités parapsychologiques d'une personne. Le centre est relié au cerveau, la glande pituitaire. Fournit l'activité de l'intellect, de l'imagination, établissant le contact avec la conscience cosmique. Les violations du travail du centre entraînent des maux de tête, des maladies organiques du cerveau et des maladies mentales. Le septième centre est à l'extérieur du corps au-dessus du sommet de la tête. Fournit une connexion de la conscience humaine avec des mondes spirituels supérieurs. La glande pinéale dans le cerveau est associée à ce centre. La violation du travail de ce centre peut entraîner la formation de tumeurs cérébrales, une augmentation de la pression intracrânienne. Avec le bon travail du centre, une personne est capable d'atteindre l'illumination, expérimente l'amour cosmique. Si le centre ne fonctionne pas correctement, une dépression, de l'anxiété et une psychose peuvent survenir. En résumant la description des fonctions des centres énergétiques, nous pouvons dire qu'ils participent à tous les types d'activité de la vie humaine, effectuant des travaux sur son support énergétique et informationnel. Percevant divers flux d'énergie du monde extérieur lors du processus de respiration, de digestion des aliments, de perception des flux d'énergie électromagnétique, acoustique et de particules cosmiques, les centres convertissent ces types d'énergie en la forme nécessaire pour assurer la vie humaine aux sept niveaux fonctionnels. En plus de participer aux processus de réception, de transformation, d'accumulation et de rayonnement de l'énergie, les centres assurent la circulation des processus d'information de perception, de traitement, de stockage et de génération d'informations dans la structure humaine. Nous pouvons maintenant comprendre le principe du mécanisme thérapeutique de la méthode. Revenons à l'examen du schéma de la construction humaine. L'homme en tant que système complexe interagit avec le monde extérieur à travers sept niveaux fonctionnels. Les résultats de cette interaction sous la forme d'un potentiel d'information énergétique sont envoyés au "sous-sol du bâtiment" - le subconscient, où ils sont stockés tout au long de la vie d'une personne et après cela, enregistrés sur les structures du vide physique. Ces types d'interaction qui sont passés par la censure et l'analyse de la conscience sont stockés sous forme d'expérience de vie au cinquième étage de notre bâtiment, dans la mémoire du cinquième centre - le centre spirituel. Les peurs, les cauchemars, les pensées obsessionnelles sont des expériences douloureuses du passé remontant du subconscient aux niveaux émotionnel et mental, projetées sur le présent et programmant un futur similaire. Chacune de ces mémoires, en plus de la composante informationnelle, transporte l'énergie qui assure la sécurité de cette information dans le temps. Ainsi, la procédure de nettoyage du subconscient doit assurer à la fois l'élimination de la composante informationnelle du souvenir douloureux de celui-ci et son potentiel énergétique. Nous résolvons avec succès ces problèmes à l'aide du dessin méditatif. L'état de méditation nous permet de découvrir dans le subconscient l'expérience réelle, c'est-à-dire nécessitant une résolution au moment présent, douloureuse du passé, et le processus de dessin fournit, d'une part, la visualisation et la prise de conscience de cette expérience, c'est-à-dire, nettoyage informationnel du subconscient, et d'autre part, en dessinant, le potentiel énergétique de cette mémoire est gaspillé. L'action thérapeutique se poursuit après la fin du dessin, lorsque l'auteur examine l'image résultante et analyse son contenu. Nous avons considéré le schéma général de la méthode. Dans les chapitres suivants, nous analyserons en détail comment effectuer des exercices préparatoires, comment se déroule le dessin méditatif lui-même, comment diagnostiquer votre état à l'aide du dessin résultant et examinerons des cas spécifiques de la pratique de l'art-thérapie. Nous nous familiariserons avec les méthodes d'auto-guérison, qui utilisent dans leur arsenal les compétences développées par une personne à la suite de la pratique du dessin méditatif. Notre méthode a des outils thérapeutiques très simples - au début de la pratique, un stylo à bille ordinaire, puis un ensemble de feutres colorés, de crayons, de peintures, etc. Mais nous nous préparerons soigneusement pour que ces objets simples, bien connus de nous depuis l'enfance, se transforment entre nos mains en baguettes magiques qui font des merveilles, transformant nous-mêmes et nos vies.
Il est important de noter que vous n'avez pas besoin de savoir dessiner pour utiliser cette méthode. Le dessin sera obtenu spontanément et l'effet thérapeutique est fourni quelle que soit la valeur artistique de l'image résultante. En tant que symbole de la méthode «Meditative Graphic Harmonization of Personality», j'ai choisi le dessin de M. Escher «Drawing Hands», car il reflète le mieux l'idée de la possibilité de l'auto-transformation d'une personne dans le processus de créativité - dans notre cas, dans le processus de dessin méditatif (Fig. 4). Une personne crée un dessin, et un dessin transforme une personne. J'ai été convaincu de l'efficacité de ce mécanisme par dix ans de pratique des consultations individuelles et d'enseignement de cette méthode lors de séminaires.

« HOMME DU XXI SIÈCLE, QUI ÊTES-VOUS, OÙ ET OÙ ALLEZ-VOUS ? » Il y avait un philosophe nommé Schopenhauer. Une nuit, plongé dans ses pensées, il se promène et se promène dans un jardin public. Le gardien du jardin, décidé à découvrir qui se promenait si tard dans le jardin, demanda d'un ton menaçant : « Qui es-tu ? Où et pourquoi es-tu venu ici ? En entendant la question qui lui était adressée, Schopenhauer rit et dit : « Vous posez une question très difficile, mon ami. Toute ma vie, je me suis demandé : « Qui suis-je, d'où suis-je venu et pourquoi ? Et maintenant, vous me posez des questions à ce sujet aussi. Pensez-vous que je peux vous répondre ?" Le gardien était complètement convaincu que le clochard était fou, puisqu'il ne savait pas d'où il venait, ni pourquoi et pourquoi, ni, en général, qui il était. Mais savons-nous? Bhagavan Shri Rajnesh Qui a un pourquoi de vivre peut supporter presque n'importe quel comment.

Friedrich Nietzsche

La base de la pratique réussie de notre méthode est la nécessité de suivre l'exemple de Schopenhauer et de se poser quotidiennement ces questions éternelles : « Qui suis-je, d'où je viens et où vais-je ? Et si vous le demandez sincèrement, alors ce fait même est une source d'excitation informationnelle de l'Être. La réponse sera la réponse immédiatement née en elle. C'est comme jeter une pierre interrogative dans un étang. Les cercles divergents sur l'eau sont comme la réponse, qui reviendra sur le rivage sous la forme d'une vague. Mais la force de la vague s'affaiblit à mesure qu'elle s'approche du rivage, et il faut donc faire très attention pour la voir, c'est-à-dire pour entendre la réponse. De plus, les formes de réponse sont diverses. Il peut s'agir d'un livre ramassé « par hasard », d'un fragment de phrase entendu dans la rue, d'une rencontre avec un interlocuteur intéressant, d'une expérience méditative qui apporte une nouvelle qualité à votre état d'être, etc. Alors, une fois au grand Maître soufi Baha ad-Din un homme est venu. Il demanda au Maître de résoudre ses problèmes et de le guider sur le Chemin de l'Enseignement. Baha ad-Din lui ordonna d'arrêter toute pratique spirituelle et de partir immédiatement. L'invité a commencé à discuter avec le Maître. "Maintenant, vous verrez que j'ai raison", a déclaré le sage. Au même instant, un oiseau a volé dans la pièce et, effrayé, a commencé à se jeter sur les murs, incapable de trouver une issue. Baha ad-Din l'observa attentivement jusqu'à ce que l'oiseau se calme et se retrouve assis près de la fenêtre ouverte. A ce moment, il frappa brusquement dans ses mains. Effrayé, l'oiseau s'est envolé par la fenêtre ouverte et s'est libéré. Le professeur, souriant, a demandé à l'invité: pense-t-il que pour un oiseau, son coup était comme une insulte inattendue? Parfois, la réponse est tout le contraire de ce que nous attendons inconsciemment et aimerions recevoir. Ce chapitre commence par une description de la méditation, l'une des réponses de la Genèse. Dans les profondeurs des entrailles de la terre, la chaleur ardente du magma bouillonnait. Ses courants chauds se sont précipités vers le haut et, ayant atteint le fond de l'océan, ont donné naissance à des rivières rugissantes d'eau bouillante, transportant à la surface de l'océan des myriades de bulles d'air diverses, magiquement belles et vivantes. Volant à travers la colonne d'eau, les bulles l'ont ravivée, nourrissant plantes, animaux et poissons. Après avoir surmonté la surface de l'océan, des bulles d'air sont tombées dans l'élément natif de l'atmosphère, et chacune d'elles, en fonction du désir et de l'énergie, a soit rejoint le vent puissant qui a rempli les voiles des navires avec le pouvoir du mouvement, soit s'est transformé en un épais brouillard, puis les navires, y perdant de la visibilité, ont volé sur les rochers et ont péri. Dans certaines bulles, un magnifique arc-en-ciel a trouvé refuge. Certains d'entre eux ressentaient un lien fort avec la terre qui les avait fait naître. Émus par l'amour et la compassion, ils ont redescendu la pluie tant attendue, irriguant les sables étouffants du désert et donnant une humidité vivifiante au pain doré. Les bulles romantiques les plus énergiques se sont précipitées dans le ciel, devenant de beaux nuages ​​blancs. Plus ils étaient élevés, moins ils devenaient, et à un très haute altitude , où l'élément de l'océan de l'air confine à l'espace, ils ont subi une transformation fabuleuse, réunis dans le bouclier de la couche d'ozone, si nécessaire à la préservation de toute vie sur la planète. Puis, après avoir rempli leur dernier devoir envers la Terre, les bulles ont volé dans les profondeurs de l'espace avec les flux d'énergies stellaires. De nouveaux mondes d'Infinité les attendaient... Chaque méthode a sa propre justification philosophique. Dans notre cas, un tel noyau est la philosophie du mudren chinois Lao Tzu, qui a vécu à la fin du 7ème siècle. avant JC e., le légendaire fondateur du taoïsme. Il a exposé ses enseignements dans l'un des plus grands livres de révélations de l'histoire de l'humanité, "Tao Te King" ("Le Livre de la Voie et ses Manifestations"), Lao Tseu était un Maître éclairé qui recevait des réponses de la Genèse sans se poser de questions . Selon la légende, il est né sans la participation de son père de l'énergie solaire accumulée dans une perle aux cinq couleurs et avalée par sa mère, qui l'a porté pendant 81 ans. Par conséquent, il est né vieux et sage, et son nom est traduit par "vieil enfant". Selon la légende, ayant vécu 200 ans, il a décidé de quitter les gens et est monté sur un taureau noir à l'ouest. Mais le garde-frontière ne lui a pas permis de quitter le pays tant qu'il n'a pas laissé la quintessence de sa sagesse sous la forme d'un livre. Ce qu'il a fait, nous laissant des réponses aux questions éternelles sous forme de poésie philosophique. Cette forme n'a pas été choisie par hasard, car en raison du symbolisme multi-sens, la perception de la Vérité devient une action occulte, c'est-à-dire sacrée. Vous pouvez lire un poème, mais pas entendre la réponse. L'ouïe et la compréhension surgissent au moment où le lecteur est prêt spirituellement à utiliser la clé de sa conscience, qui ouvre le garde-manger de la connaissance secrète de Lao Tzu. Car "la connaissance c'est le pouvoir", et quelle utilité trouvera-t-elle entre les mains d'une personne qui n'est pas moralement prête à l'utiliser ? La tragédie d'Hiroshima et de Nagasaki sert de réponse à cette question. Mais que la ferveur de recherche du lecteur ne soit pas refroidie par l'apparente complexité des symboles et des schémas philosophiques. La sincérité de vos intentions de connaître la Vérité sera la clé la plus fiable qui ouvre le trésor de la connaissance. Et la serrure de ses portes est comme une serrure secrète d'une vieille parabole : « Le premier ministre du sultan est mort. Décidant de trouver un digne remplaçant, il invita trois sages et leur posa la condition suivante. Celui qui ouvrira le premier la serrure complexe avec un secret mathématique, verrouillant la porte de la pièce où ils seront fermés, deviendra le premier ministre. Le test était prévu pour le lendemain. Les deux sages sont allés à la bibliothèque pour étudier les mathématiques et la construction de divers châteaux toute la nuit. Le troisième sage se coucha avec ces mots : « En une nuit, je n'aurai pas le temps d'étudier les mathématiques ni d'apprendre la science des serrures. Tout est la volonté du Seigneur. Que ce soit ce qui sera." Le lendemain matin, les mages se retrouvèrent dans une pièce dont les portes étaient fermées à clé. Tous deux recommencèrent à lire des encyclopédies, se préparant fiévreusement à combattre le secret du château. Le troisième s'est assis tranquillement dans le coin de la pièce, a fermé les yeux et, après s'être assis un moment, s'est approché de la porte, a fait quelque chose avec la serrure et a ouvert la porte. En l'honneur de sa victoire, le sultan a organisé une fête au cours de laquelle les sages qui ont perdu l'épreuve ont demandé au vainqueur de révéler le secret du château. Il a dit que lorsque la porte de la pièce s'est fermée et qu'il a vu comment ses rivaux ont recommencé à lire des livres, il a décidé qu'il ne pouvait pas rivaliser avec des personnes aussi instruites. Par conséquent, il s'est assis, a fermé les yeux et s'est tourné vers le Seigneur avec une demande sincère d'aide. En réponse à elle, il entendit : « Va ouvrir la porte. Il ne pouvait qu'obéir. En allant à la porte et en touchant la serrure, il a constaté que la serrure était ouverte. Il fut donc le premier à quitter la pièce. Tous les auditeurs ont regardé avec révérence ce saint homme, que le Seigneur lui-même aide. Le sultan a dit : « Le Seigneur a choisi l'un d'entre vous qui a au moins eu le bon sens de voir si le château était fermé ou non. Alors n'ayez pas peur du château secret de Lao Tzu. Il suffit d'ouvrir la porte, car la serrure n'a jamais été fermée... « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. Et ce qui est en haut est analogue à ce qui est en bas, pour opérer les miracles d'une chose. Et de même que toutes choses sont venues de l'Un par la médiation de l'Un, de même toutes choses sont nées de l'Essence Une par adaptation… » (Hermès Trismégiste). L'essence de l'homme - la Monade, étant une manifestation de l'Absolu dans l'individu, comme un voyageur en bulle d'air, erre de l'Éternité du passé à l'Éternité du futur à travers le mystère de l'Être du présent, à travers les épines dans l'infinité des mondes étoilés. Dans l'océan divin de l'univers, la Monade visite les univers traversés par le fleuve de Vie - Tao, et devient l'une des innombrables gouttelettes de vie qui forment ce fleuve. « Le cours du Tao est comme un grand fleuve, avec de nombreux bras qui s'étendent partout. Tao sert de support à toutes les ténèbres des choses, grâce à lui elles naissent, mais il est impossible de parler de lui. Il réussit partout, mais il n'a pas de gloire. Il habille et nourrit toutes les ténèbres des choses, mais ne se considère pas comme leur maître. Chacune de ces îles - l'univers - se compose de niveaux interpénétrants et interdépendants - des "manches", dans lesquelles à travers différentes incarnations - les corps de la Monade - l'activité créatrice de l'Absolu se manifeste, née du Non-Être - le trésor de son infini potentiel du Créateur. "... Ce qui s'engendre l'un l'autre est l'Existence et le Non-Être." (2) "Toutes les ténèbres des choses sont nées pour vivre dans l'Être et préservent l'existence dans le Non-Être."

"La naissance est la sortie, la mort est l'entrée."

"Ayant connu l'éternel réceptacle de tout, vous comprendrez que c'est le "trésor général". Que ce trésor est le souverain suprême, Que ce souverain est le Ciel, Que le Ciel est Tao, Que Tao est inoubliable, éternel. Il a perdu son corps, son « je », et donc il vitalité inépuisable."

Les traditions ésotériques décrivent la structure complexe de notre univers de différentes manières. Nous présentons le schéma le plus simple, qui permet néanmoins d'illustrer la logique de cette méthode. Notre univers peut être représenté par sept niveaux fonctionnels principaux, différant les uns des autres par la manière dont l'activité de la Monade se manifeste. Celles-ci sont matérielles (physiques), énergétiques (éthériques), émotionnelles (astrales), intellectuelles (mentales), causales (spirituelles), supraconscientes (cosmiques), évolutives (divines). Chaque niveau est un processus d'information énergétique - une "manche de Tao", ils diffèrent les uns des autres par la fréquence des principales vibrations qui assurent la réalisation du potentiel infini de l'Absolu à tous les niveaux lors de la transition du Non-Être à l'être phénoménal à travers les niveaux de l'être nouménal (Fig. 5 et 6). « Il y a une chose qui est née du chaos, elle n'est pas née du Ciel et de la Terre. Si vide, si silencieux ! Il existe par lui-même, et il n'y a pas de fin, pas de bord. Son action est présente en tout, sans s'épuiser, c'est pourquoi on peut l'appeler "la mère de toutes choses" 1. Je ne connais pas son nom, les gens l'appellent "La Voie" (Tao), pour moi il vaut mieux l'appeler son "Grand". Grand signifie insaisissable, insaisissable signifie le plus profond, le plus profond signifie l'inépuisable dans les transformations. Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, et l'homme est aussi grand. Il y a quatre grandes choses dans le monde, et la vie humaine est l'une d'entre elles. L'homme suit les diktats de la Terre La Terre suit les diktats du Ciel, le Ciel suit les diktats du Tao, le Tao se suit lui-même.

« Tao engendre Un (De), Un engendre Deux (Yang et Yin), Deux engendre Trois (Ciel - Homme - Terre), Trois engendre toutes les ténèbres des choses. Toute l'obscurité des choses porte le pouvoir du Yin,

Contient le pouvoir du Yang.

Rempli d'énergie Qi, il se mélange dans un mouvement mutuel.

Dans le traité du philosophe chinois Zhou-zy (XIe siècle), la description suivante du processus de création du monde et de l'homme est donnée: «Infini, puis - la Grande Limite! La grande limite est mise en mouvement et le yang est généré. Le mouvement atteint sa limite et l'immobilité règne. Dans la paix, le yin est né. La paix atteint sa limite et le mouvement revient. Ainsi, le mouvement ou l'immobilité sont à la racine l'un de l'autre. Le yin et le yang sont séparés - donc deux images sont établies. Yang transforme, yin connecte - l'eau, le feu, le bois, le métal, le sol sont générés. Cinq pneuma se sont propagés dans le bon ordre - quatre fois font leur mouvement. Mais les cinq éléments ne sont que le Yin et le Yang, le Yin et le Yang ne sont que la Grande Limite, et la Grande Limite est enracinée dans l'Illimité ! Lorsque les cinq éléments naissent, chacun est doté de sa propre nature.

(extrait)

Ce qui est ci-dessous est similaire

à ce qui est au-dessus. Et quoi

ci-dessus, semblable à ce qui est

ci-dessous pour faire des miracles

une seule chose. Et comme tout le monde

les choses sont venues de l'Un à travers

par l'Un, ainsi toutes choses

nés de la même Essence à travers

fixation...

Hermès Trismégiste

L'essence de l'homme - la Monade, étant une manifestation de l'Absolu dans l'individu, erre de l'Éternité du passé à l'Éternité du futur à travers le mystère de l'Être présent, à travers les épines dans l'infinité des mondes étoilés. Dans l'océan divin de l'univers, la Monade visite les univers traversés par le fleuve de Vie - Tao, et devient l'une des innombrables gouttelettes de vie qui forment ce fleuve.

"Le courant du Tao est comme un grand fleuve,

ayant de nombreuses manches qui s'étendent partout.

Tao sert de support à toutes les ténèbres des choses,

grâce à lui ils sont nés,

mais il est impossible de parler de Lui.

Il fonctionne avec succès partout

Mais il n'a aucune gloire.

Habille et nourrit toutes les ténèbres des choses,

Mais il ne se considère pas comme leur maître.

Chacune de ces îles - l'univers - se compose de niveaux interpénétrants et interdépendants - des "manches", dans lesquelles à travers différentes incarnations - les corps de la Monade - l'activité créatrice de l'Absolu se manifeste, née du Non-Être - le trésor de son infini potentiel du Créateur.

"... Ce qui donne naissance l'un à l'autre est

Existence et inexistence.

"Toutes les ténèbres des choses sont nées pour vivre dans l'Etre

et préserve l'existence dans le Non-Être.

« Connaissant l'éternel réceptacle de toute chose,

vous comprendrez que c'est le "trésor universel".

Que ce trésor est le souverain suprême.

Que ce dirigeant est le Ciel,

Ce paradis est Tao

Ce Tao est inébranlable, éternel.

Il a perdu son corps, son "je",

et donc sa vitalité

inépuisable."

Sur le plan matériel, le conducteur de l'activité de la Monade est son corps physique - le "temple de l'âme". L'apparence de ce temple, sa stabilité et sa protection contre divers facteurs destructeurs-maladies sont assurées par le corps éthéré, qui imprègne le corps physique, le dépassant comme un brouillard argenté lumineux. Ce corps est tissé à partir des fils les plus fins - des canaux énergétiques à travers lesquels l'énergie vitale circule, entrant dans le corps éthérique avec la respiration, la nourriture et l'énergie sexuelle sublimée, le potentiel énergétique hérité des parents à la naissance. Une contribution importante est apportée par les énergies reçues par les corps supérieurs de l'homme et transformées en une forme acceptable pour nourrir le corps éthérique. La nature et les principes du fonctionnement du corps éthérique sont bien étudiés et décrits dans la médecine traditionnelle chinoise.

Suivre le corps astral éthérique fournit la sphère émotionnelle de l'homme. Chaque émotion, sentiment, désir ressenti est une conséquence de l'activité du corps astral, qui sert de source-émetteur et de récepteur des états-vibrations ci-dessus (énergie-information) provenant d'autres objets, ainsi que d'un convertisseur de signaux externes. et les vibrations internes en flux qui alimentent le corps éthérique et influencent les corps plus subtils (mental et spirituel).

Le corps mental pourvoit à l'activité mentale d'une personne et est la dernière des coquilles temporaires de la Monade "immortelle", qui a une structure trinitaire des niveaux spirituel, cosmique et évolutif.

Comme le corps astral, le corps mental génère, perçoit et transforme également des flux d'informations énergétiques, qui sont dans ce cas : des images mentales, des concepts, des idées, des jugements. Le corps mental "nourrit" également les corps moins subtils et influence le corps spirituel. Les quatre premiers corps constituent la personnalité d'une personne.

Le cinquième corps, spirituel, est le noyau de l'individualité humaine et est souvent reconnu par l'homme comme la voix de la conscience. Le "niveau corporel" spirituel est le gardien de toute l'expérience de la Monade. Il remplit la fonction de diriger l'activité vitale d'une personne, en rapprochant le plus possible la ligne de son comportement (en tenant compte du libre arbitre d'une personne) du programme de la destination globale (Chemin) de la Monade dans cette incarnation . Cette capacité du corps s'explique par sa nature d'émanation de la troisième hypostase de l'Absolu (Tao), appelée dans le christianisme l'Esprit Saint. Le corps spirituel est comme un miroir dans lequel une personne regarde du côté de sa nature inférieure, en disant: "Je suis le corps, l'émotion en lui et sa pensée", s'arrêtant dans sa connaissance au mieux au niveau de l'identification de son Essence avec l'intellect. "Je pense, donc j'existe !" Mais poser la question : "Qui regarde ma pensée ?" - et réalisant que seul un principe élevé peut être un observateur, il surmonte le miroir de l'illusion - l'identification de son "je" avec sa personnalité.

Le sixième "niveau corporel" - cosmique - n'a pas de frontières. C'est comme les vagues de l'océan traversant les cinq corps précédents. Ce sont des vagues de conscience cosmique - amour, sagesse. Si le corps spirituel est le navigateur d'une personne dans la mer de la vie, aide la personnalité à résoudre les problèmes d'auto-harmonisation et à surmonter l'ignorance, révèle sa nature supérieure - la Monade, puis le sixième corps cosmique sélectionne la tâche globale qui , à la suite de sa pleine réalisation - l'illumination - la Monade doit se résoudre en une série d'incarnations.

Le septième - divin - "au niveau du corps" incarne la volonté divine pour l'existence à la fois de la Monade elle-même et de ses coquilles inférieures - les corps humains.

Source littéraire

Budza A. Art-thérapie : yoga de l'artiste intérieur. - M. : Phoenix, Nord-Ouest, 2006. - 317 p.

HUMAIN

Sri Aurobindo

Il [l'Homme], par sa nature, est un être mental enfermé dans une coquille mentale, participant à une variété d'activités de la vie.

L'homme est quelque chose de plus qu'un être de pensée et de sentiment dérivé de la manifestation mécanique des forces physiques et vitales.

L'homme est un être d'une période transitoire et n'est pas une espèce biologique qui a déjà achevé son évolution.

L'homme est un symbole de l'Être supérieur, descendu au niveau du monde matériel, où la nature inférieure est capable de s'auto-transformer et de se transformer en la nature d'un ordre supérieur, et tout ce qui est supérieur, à son tour, est capable de s'auto-transformer. manifestation dans les formes. niveaux inférieurs conscience.

L'homme est un ESPRIT en évolution dans sa quête d'expression de soi au niveau de l'esprit, de la vie et du corps.

L'homme, bien qu'il soit essentiellement un être mental, dès ses premiers pas se manifeste plutôt comme un animal pensant, préoccupé avant tout par son existence corporelle. L'homme utilise son esprit non pas comme un instrument indépendant capable de contrôler et de diriger toute notre vie et nos activités, mais comme un instrument auxiliaire au service des objectifs, des intérêts et des désirs de la vie et du corps.

L'homme est DIEU lui-même, se cachant de la Nature pour maîtriser sa puissance, dans la lutte et de manière inattendue pour elle-même. Dieu est l'homme universel et transcendant qui se cache de sa propre individualité sous forme humaine.

L'animal est l'Homme, caché dans une peau de bête et marchant sur quatre pattes ; un ver est une personne rampant et se tortillant sur le sol dans le but de développer ses qualités humaines. Et même les formes primitives de la Matière sont toutes l'Homme dans son corps non développé et non formé. Tout ce qui existe est l'Homme, Purusha.

Qu'est-ce que l'Homme ? Une âme à naître et indestructible, se renfermant dans un corps physique doté de raison.

Source littéraire

Sri AurobindoSri Aurobindo. Biographie. Glossaire. - Saint-Pétersbourg : Maison d'édition Aditi, 1998. - S. 460 - 461.

QUESTIONS POUR RÉFLÉCHIR

1. Qu'est-ce qu'une personne, selon vous ?

2. Pensez-vous qu'il y a autre chose chez une personne en dehors de son corps physique ?

3. Selon vous, où se trouve l'âme humaine ?

4. La structure de l'âme est comprise de différentes manières. Quelle compréhension est la plus proche de vous ?

5. Qu'est-ce que, selon vous, l'esprit et comment se manifeste-t-il chez une personne ?

6. Laquelle des composantes subtiles (spirituelles) d'une personne est responsable de la manifestation de l'individualité ?

7. Comment, à votre avis, les structures subtiles d'une personne sont-elles liées à l'univers ?

8. Est-il possible, sur la base de la connaissance des composants subtils (spirituels) d'une personne, d'en déduire des règles environnementales et éthiques pour une interaction harmonieuse avec le monde ?

Budza Alexey - Art-thérapie. Le yoga de l'artiste intérieur

ALEXEY BUDZA

L'ART-THÉRAPIE

YOGA DE L'ARTISTE INTÉRIEUR

Rostov-sur-le-Don

“ PHÉNIX"

Saint-Pétersbourg

“ Nord Ouest"

2006

UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6 KTK 0018 B90

Boudza A.

B90 Art-thérapie. Yoga de l'artiste intérieur / A. Budza. - Rostov n/a : Phoenix Publishing House ; Saint-Pétersbourg: LLC Maison d'édition "North-West"; 2006 - 317,

1. 
   à partir de. : malade. - (Ésotérique).

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest)
Un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie (dessin méditatif) - une tendance moderne en psychothérapie, médecine informationnelle et guérison bioénergétique. En tant que principal moyen thérapeutique en art-thérapie, le processus créatif et ses résultats sont utilisés : peintures, poèmes, musique, etc.

La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à la libérer des problèmes, à apprendre les méthodes psychologiques pour surmonter les crises sans douleur et à établir un contact avec le surconscient. En utilisant les méthodes ci-dessus, vous pouvez vous débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, etc.
Pour un large éventail de lecteurs.

UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest)

© LLC Maison d'édition "North-West", 2006 © Maison d'édition "Phoenix", 2006 © A. Budza, 2006 © A. Ganchurin, couverture, 2006
Contenu

ART-THÉRAPIE 1

versets 131

AVANT-PROPOS

Voir le miraculeux dans le miraculeux - voici la clé de tous les mystères du monde.

Lao Tseu
Ce livre est un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie - le dessin méditatif.

L'art-thérapie est une tendance moderne de la psychothérapie, de la médecine informationnelle et de la guérison bioénergétique, qui utilise comme principal moyen thérapeutique à la fois le processus créatif dans lequel se trouve le patient et ses résultats : peintures, poèmes, musique, etc.

Le dessin méditatif diffère du dessin spontané utilisé en psychothérapie en ce qu'il est réalisé dans un état de conscience altéré - la méditation, dans laquelle une personne est immergée à l'aide d'exercices de relaxation, bioénergétiques et respiratoires.

La capacité de dessiner n'est pas requise pour appliquer cette méthode, bien qu'à la suite de la pratique de la méthode, cette capacité puisse s'ouvrir chez une personne avec d'autres capacités créatives.

Quels problèmes peuvent être résolus en utilisant la méthode décrite?

Vider le subconscient des expériences douloureuses : peurs, souvenirs négatifs du passé, émotions négatives, etc. ; apprenez à arrêter le processus de pensée chaotique et dirigez ainsi l'énergie du processus de pensée pour résoudre des problèmes créatifs urgents.

La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à les libérer des problèmes accumulés au fil des années de la vie, et pas seulement dans cette incarnation, à apprendre les méthodes psychologiques pour surmonter les crises sans douleur et à établir un contact avec la supraconscience, qui vient à la rescousse de ceux qui sont prêts à entendre et à accepter son aide.

Les tâches sont intéressantes et pertinentes, en les résolvant à l'aide d'approches non traditionnelles indiquées ci-dessous, il s'avère qu'en même temps, il est possible de se débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, gourmandise. Les réserves psycho-énergétiques libérées à la suite d'une harmonisation de la personnalité peuvent être dirigées par une personne pour changer radicalement sa vie à tous les niveaux : en santé, en communication, en créativité, etc.

Il y a de nombreuses années, j'ai commencé à pratiquer la méditation. Ensuite, il y a eu des cours d'arts martiaux, l'étude de la philosophie et de la psychologie, la connaissance des fondements de l'existence physique du monde dans un institut universitaire, en tant que physicien de recherche, des expéditions à la recherche de connaissances secrètes en Égypte, en Inde, dans l'Altaï, une connaissance avec les tendances modernes de la psychologie en Allemagne, en Suède, en Italie et en Hongrie, où lors de conférences et de séminaires, j'ai familiarisé les spécialistes avec les résultats de la recherche, que je présente à votre attention sur les pages de ce livre.

Vous y découvrirez une méthode pratique qui vous aidera à mieux vous comprendre, à apprendre à contrôler vos émotions, votre intuition, à prendre confiance dans l'espace du psycho-cosmos intérieur et à harmoniser vos relations avec le monde extérieur.

Les premiers succès sur cette voie sont généralement perçus comme un miracle, mais à l'avenir, vous vous habituerez très rapidement à ces miracles à mesure que vous comprendrez leur nature.

Le plus grand miracle est la capacité d'une personne à se transformer.

« Il n'y avait aucun désir de spiritualité en moi, j'ai développé la spiritualité. Je n'étais pas enclin à la métaphysique - je suis devenu philosophe. Je n'avais pas la capacité de dessiner - je l'ai développée grâce au yoga. J'ai transformé ma nature de ce qu'elle était à ce qu'elle n'était pas. Je l'ai fait d'une manière très précise, et non par miracle, et je l'ai fait pour montrer ce qui peut être fait et comment cela peut être fait.

Cette déclaration du maître spirituel indien Sri Aurobindo, décrivant le processus d'auto-transformation humaine, peut également être attribuée à ceux qui pratiquent la méthode du dessin méditatif. J'espère qu'au cours de la pratique de cette méthode, vous vous joindrez à eux et pourrez compléter la déclaration de Sri Aurobindo par une liste de vos incroyables capacités et talents créatifs. Je vous souhaite, tout d'abord, d'acquérir et de développer en toute confiance le talent humain le plus important - l'art de la joie de vivre et les sentiments inséparables de compassion et d'aide pour ceux qui sont privés de cette joie.

En prenant ce livre, vous avez fait l'une des nombreuses choses aléatoires que nous faisons tous les jours.

La vie m'a appris à traiter ces "accidents" avec beaucoup d'attention et de responsabilité, car derrière leur routine se cache le secret de notre chemin de vie et ce sont des indications et des indices et la bonne direction de mouvement.

La méthode qui vous est proposée peut être comparée à un grand arbre qui a grandi à partir d'une petite graine d'un événement ponctuel "aléatoire", auquel j'ai prêté une attention particulière, créant ainsi les conditions nécessaires à sa croissance. Vous avez une chance de traiter ce livre de céréales avec le même soin et de faire pousser votre propre arbre de la connaissance.

Mon "accident" m'a rendu visite en 1990 lors d'une méditation zen régulière. Beaucoup d'excellents livres ont été écrits sur la méditation Zen, et pourtant il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais de livre qui donne une définition complète et définitive du Zen, car son essence est inexprimable. Pour une brève description de cette méditation, c'est-à-dire un état modifié de conscience, j'utiliserai la déclaration du célèbre mystique chrétien médiéval Meister Eckhart : « La meilleure et ultime réalisation dans cette vie est de rester immobile et de permettre à Dieu d'agir et de parler. en toi. Lorsque les forces sont abstraites de leurs formes et fonctions corporelles, alors ce mot est prononcé. Au milieu du silence, un mot secret m'a été adressé.

Zen dirige la conscience de l'homme vers cette réalisation ultime. Au moment décrit, j'avais déjà l'expérience de telles méditations, dont le début était la pratique du judo japonais dans l'enfance. Mon premier professeur n'était pas seulement un maître du sport, mais un maître pour qui le sport n'est qu'un outil qui révèle la véritable essence d'une personne et surmonte la résistance de son ego.

La méditation s'est déroulée comme d'habitude jusqu'à ce que je ressente une impulsion volontaire qui m'a fait prendre un stylo et commencer un dessin spontané, traçant diverses lignes sur une feuille de papier. Environ une heure plus tard, devant moi se trouvait le portrait d'un étranger vêtu de la robe d'un ecclésiastique d'un culte qui m'était inconnu. L'heure passa inaperçue. En train de dessiner, j'ai senti que la méditation devenait plus profonde, même si mes yeux étaient ouverts et que mon attention était concentrée sur la pointe du stylo. Alors, pour la première fois dans ma pratique méditative, j'ai expérimenté l'infinité de la profondeur de la conscience, d'où une béatitude d'une beauté indescriptible contemplait le monde extérieur à travers mes yeux. Il était une fois, dans ma jeunesse, en faisant du tourisme de montagne, j'ai connu des états d'esprit similaires, grimpant haut dans les montagnes. Habituellement, après une longue ascension épuisante avec un lourd sac à dos sur les épaules, avec un sentiment constant de danger - une crevasse profonde cachée sous la neige, une avalanche de neige ou un éboulement - la beauté du paysage de montagne s'est ouverte au sommet, la la fraîcheur du vent remplissait le corps de légèreté, et l'âme d'une joie inexprimable. C'était une réaction naturelle et compréhensible d'une personne qui a atteint l'objectif souhaité après des obstacles incroyables. Mais comment atteindre un tel état grâce au mouvement spontané de la main lors du dessin méditatif ? Pour moi, cela s'est avéré être un mystère et un choc. Les jours suivants, des méditations ont également eu lieu en peignant. Après eux est venu un sentiment de grande surprise et de joie enfantine devant une situation aussi fantastique qui était devenue une réalité. Je suis encore plus surpris maintenant, après 10 ans, quand je sais à quel point ma vie ultérieure a changé à cause de cet "accident". Bien que maintenant la surprise soit complétée par une compréhension du phénomène des graphiques méditatifs et des moyens de l'utiliser dans le processus d'harmonisation et de connaissance de soi d'une personne. Vous pouvez maintenant répondre à la question: "Qui a été représenté dans mon premier dessin et où les personnages et les intrigues apparaissent-ils dans des dessins similaires d'autres personnes?"

Le lecteur trouvera la réponse à cette question dans les chapitres suivants. La recherche d'explications du phénomène du dessin méditatif a nécessité un long travail méditatif et analytique tant de ma part que des spécialistes de l'Organisation Internationale pour la Transformation et le Développement de la Conscience, qui m'ont invité en 1991 à une conférence en Hongrie. Ce voyage a ouvert une série de "rencontres fortuites" avec des maîtres spirituels de diverses traditions religieuses. Chaque nouvelle rencontre était précédée d'épreuves, semblables aux initiations mystérieuses de l'Antiquité, qui étaient passées par les adhérents des écoles ésotériques (secrètes). Ainsi, pour me rendre à la conférence hongroise, j'ai collecté la somme d'argent nécessaire pour un billet d'avion, mais en même temps j'ai épuisé mes possibilités financières. Par coïncidence, je me suis envolé pour Budapest 6 jours avant le début de la conférence et je me suis retrouvé dans un pays étranger sans moyens de subsistance, comme un ascète errant. Cette situation est devenue une bonne école de vie. Pour la première fois, j'ai vu la vie à travers les yeux d'un homme sans maison, sans famille, sans nourriture et sans connaissance de la langue. Les longues promenades diurnes à jeun, les nuits blanches dans les gares et les bancs dans les jardins publics ont fait de ces journées une méditation ininterrompue. C'était comme si je sortais du cours habituel du fleuve de la vie et m'élevais au-dessus. C'est probablement ainsi qu'un poisson volant perçoit la grandeur de l'océan lorsqu'il saute hors de l'eau et plane dans les éléments de l'air, contemplant ses congénères dans les profondeurs de la mer. Elle voit également des représentants d'une forme de vie différente et d'une conscience différente - des oiseaux planant à proximité et ayant d'autres objectifs de vie. De retour dans ses profondeurs natales, elle porte une particule de cette expérience magique, qui la fait encore et encore remonter à la surface et décoller afin de retrouver une merveilleuse sensation de liberté de vol. C'était donc avec moi. Puis j'ai expérimenté la profondeur et la sagesse d'un vieil aphorisme zen.

Lorsqu'on a demandé au Maître Zen comment c'était de vivre dans l'état de Zen, il a répondu : « Quand j'ai faim, je mange, quand je suis fatigué, je dors. J'ai erré dans les vieilles rues romantiques de l'une des plus belles villes d'Europe - Budapest, et grâce aux particularités de mon être "ascétique", ma sensibilité à ce qui se passait dans le monde qui m'entourait (visible et invisible) s'est extrêmement aggravée . Avec ma vision intérieure, j'ai perçu les informations accumulées au fil des siècles dans les murs des anciens châteaux et palais. Il y avait donc un sentiment de présence simultanée à différentes époques historiques. La variété des costumes des gens, le rythme de la vie - toutes ces expériences, pour ainsi dire, ont dissous ma présence dans le monde moderne et ont fait de moi un "homme invisible". Cela a été ressenti particulièrement fortement la nuit, lorsque la ville s'est endormie et que j'ai escaladé le mur de la forteresse de l'ancien château, dominant la ville et séparé d'elle par un coude du Danube, argenté au clair de lune. J'ai regardé la ville la nuit, dans les tours avec des flèches et j'ai pensé au nombre de générations de personnes qui sont nées dans ces maisons d'autrefois sous des toits de tuiles, ont vécu leur vie et sont mortes sans obtenir de réponse à la question : "Pourquoi sont-ils venus à ce monde merveilleux rempli de joie et de souffrance ?"

En écoutant les bruits de la nuit, j'ai senti que je m'étais engagé sur un chemin différent de celui que j'avais suivi jusqu'à présent. Cette nuit a peut-être été un tournant qui a déterminé les aspirations de ma vie future comme une recherche de réponses à ces questions nocturnes.

Le lendemain, il y a eu une rencontre "au hasard" avec le pape, arrivé à Budapest en public

prédication. C'est devenu une confirmation symbolique de l'exactitude du chemin choisi. Ayant ainsi préparé la conférence, j'ai organisé plusieurs séminaires pour des spécialistes dans le domaine de la psychologie, du yoga, de la parapsychologie de 16 pays. Probablement, j'ai transmis au public l'essence de la méthode, car après un certain temps, j'ai commencé à recevoir des lettres de gratitude d'Amérique, de Suisse, d'Allemagne et même du Sri Lanka. À l'avenir, j'ai participé à plusieurs reprises à diverses conférences de cette organisation, qui sont devenues pour moi

école sérieuse et intéressante. Chaque fois que je sentais que je m'arrêtais dans mon mouvement, je recevais l'aide nécessaire de mes professeurs. Ainsi, une fois j'ai reçu un mantra de l'abbé d'un monastère zen au Japon, Kogetsu Tani Roshi, et de l'abbé d'un monastère en Amérique, Eido Tai Shimano Roshi (un analogue d'une prière chrétienne, quand elle est prononcée correctement, le monde intérieur du microcosme humain est accordé à un état d'harmonie, en résonance avec le macrocosme-univers), avec lequel il a dû travailler. Son image sous la forme d'une merveilleuse inscription calligraphique

exécuté par les deux Maîtres (Fig. 1). Ainsi, le monde de la calligraphie et de la peinture zen s'est ouvert à moi.

Vous pouvez sentir la puissance qui émane de l'inscription, la contempler un moment et regarder la photographie (Fig. 2), sur laquelle ses auteurs se tiennent au bord d'un lac sacré.
Vous pouvez sentir comment de l'immobilité du silence, du calme et de la concentration, dans laquelle résident les Maîtres Zen, une expérience forte surgit - la conscience de l'infinité de l'univers, sa beauté, son harmonie. Vous sentirez le flux de gentillesse, d'amour et de compassion, enveloppant et protégeant, comme une légère brume de brouillard sur un lac sacré.

Les feuilles jaunes s'endormaient tranquillement Dans le miroir de fine glace de l'étang L'hiver arrivait insensiblement au Jardin des Pierres au pied du Fuji.

Ces lignes me sont nées après avoir contemplé cette photo.

P
Les événements "accidentels" suivants m'ont trouvé dans différents pays - en Égypte, en Inde, en Allemagne, en Italie, en Suède et, bien sûr, en Russie. Chacun d'entre eux a contribué à la méthode, c'est pourquoi les plus intéressants d'entre eux seront décrits dans les chapitres suivants et vous aideront à mieux ressentir et maîtriser la méthode.

En fin de préface, je décrirai brièvement le cheminement que peut emprunter une personne pratiquant cette méthode.

Rarement quelqu'un a un désir pour le monde spirituel et la recherche du sens de la vie à un âge précoce. Habituellement, l'expérience accumulée par la conscience ne perce pas immédiatement le voile qui sépare les problèmes quotidiens et les préoccupations de l'individu concernant la survie, le plaisir et l'affirmation de soi de la sagesse inhérente à notre essence. A partir de ce moment, l'activité vitale d'une personne est largement déterminée par la recherche de réponses à des questions sans cesse résonnantes sur les secrets de l'être, de la vie et de la mort, sur Dieu, sur sa destinée dans ce monde. En étudiant divers systèmes philosophiques et religieux et en alignant sa vie sur eux, une personne commence à comprendre la déclaration paradoxale des mystiques: "Dieu deviendra un homme pour qu'un homme puisse devenir Dieu".

En approfondissant la pratique, le chercheur observe en lui-même l'éveil de pouvoirs étonnants et de capacités créatrices.

Il se débarrasse du complexe d'infériorité, la joie commence à vivre en lui à partir de l'expérience consciente de son besoin du processus de création du monde et de sa participation à celui-ci. La vision du monde comme un miroir dans lequel le "je" se reflète, et l'expérience du "je" comme un reflet du monde rempli de la beauté et de l'émerveillement du jeu magique de l'Absolu dans une série continue d'objets et les sujets des mondes phénoménaux et nouménaux, séparés uniquement par les possibilités de notre perception - vision, sont ouverts. Le maître zen dit de cette vision : "Lorsque vous êtes en satori (état expérimenté), vous pouvez trouver un magnifique palais de pierres précieuses sur un seul brin d'herbe, mais si vous n'êtes pas en satori, alors un simple brin d'herbe te cache un magnifique palais." Le satori suscite des sentiments de profonde surprise et de joie, rendant à une personne l'intégrité et l'immédiateté de la perception du monde d'un enfant, sans laquelle il est impossible "d'entrer dans le Royaume des Cieux". "Jésus a vu les bébés et a dit à ses disciples : 'Ces bébés sont comme ceux qui entreront dans le Royaume des Cieux.'" L'évangile de Thomas commence par les paroles de Jésus, se référant peut-être à cet état (satori) : il sera surpris et il régnera sur tout.

Le sentiment d'émerveillement a un grand pouvoir de transformation. « Il y a deux sources à partir desquelles l'esprit humain grandit, se développe et se complète. L'une est la surprise (l'émerveillement), l'autre la souffrance... Les impulsions vitales données par la surprise et la souffrance ont quelque chose en commun : servir la libération et la délivrance (le salut) que l'homme partout et toujours implore de ses dieux. Mais peut-être vaudrait-il mieux qu'il comprenne un jour que le sens de sa vie, coulant dans la surprise et la souffrance, doit plutôt être le sens qui libère le principe divin qu'elle contient.

Il y a suffisamment de souffrance dans nos vies, alors dans ce livre, je voudrais présenter au lecteur une méthode méditative qui vous permet de développer la capacité de vous émerveiller et d'utiliser cette merveille comme un outil de croissance spirituelle.

La méditation surprise « … révèle à l'esprit humain le plus grand mystère présent quotidiennement et à chaque heure ; il dilate le cœur pour qu'il sente l'éternité du temps et l'infinité de l'espace à chaque pulsation ; il fait ressembler notre vie dans le monde à un paradis. Et toutes ces activités spirituelles se déroulent sans recours à aucune doctrine, mais simplement par une simple et immédiate adhésion ferme à la vérité qui est au plus profond de notre être.

Dans un voyage vers ces profondeurs les plus intimes, j'invite les vagabonds courageux et assoiffés de la Voie de l'Esprit, et un stylo plume ordinaire sera notre bâton de voyage.

Les recherches décrites dans ce livre ont été menées sur dix ans, et durant cette période j'ai reçu une aide inestimable de la part de nombreuses personnes importantes dans ma vie, notamment mes professeurs, mes amis ou collègues, et certains cumulaient tous ces rôles. . Il est impossible de nommer tout le monde ici, mais je voudrais néanmoins exprimer ma gratitude à Yu. A. Andreev, V. V. Lisikhin, A. I. Kopytin, T. M. Syrchenko, P. S. Kopiev, S. V. Ivanov, Yu. O. Grinfeld, SI Ognev, VM Uvarov .

Je tiens également à remercier du fond du cœur mes amis étrangers, qui m'apportent une aide inestimable, sans laquelle des personnes de nombreux pays ne pourraient pas se familiariser avec cette méthode. Il s'agit de Margarita et Peter Magneli, Ivona et Boris Aranovich, Maria et Gudmund Hedenskut de Suède, Ulrika et Jürgen Schultz, Rosa et Werner Forster, Dubravka et Hans Freissli, Elisabeth Buttenberg, Topferei Elfride, Olaf Friedrich d'Allemagne, Vladislava et Tatiana Ivanovsky de Italie, Natalia Kishkatos de Hongrie et bien d'autres.

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CHAPITRE 1

Budza Alexey - Art-thérapie. Le yoga de l'artiste intérieur

ALEXEY BUDZA

L'ART-THÉRAPIE

YOGA DE L'ARTISTE INTÉRIEUR

Rostov-sur-le-Don

“ PHÉNIX"

Saint-Pétersbourg

“ Nord Ouest"

2006

UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6 KTK 0018 B90

Boudza A.

B90 Art-thérapie. Yoga de l'artiste intérieur / A. Budza. - Rostov n/a : Phoenix Publishing House ; Saint-Pétersbourg: LLC Maison d'édition "North-West"; 2006 - 317,

1. 
   à partir de. : malade. - (Ésotérique).

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest)
Un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie (dessin méditatif) - une tendance moderne en psychothérapie, médecine informationnelle et guérison bioénergétique. En tant que principal moyen thérapeutique en art-thérapie, le processus créatif et ses résultats sont utilisés : peintures, poèmes, musique, etc.

La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à la libérer des problèmes, à apprendre les méthodes psychologiques pour surmonter les crises sans douleur et à établir un contact avec le surconscient. En utilisant les méthodes ci-dessus, vous pouvez vous débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, etc.
Pour un large éventail de lecteurs.

UDC 833.5:159.96 LBC 86.42+88.6

ISBN 5-222-08998-3 (Phénix)

ISBN 5-93835-173-1 (Nord-Ouest)

© LLC Maison d'édition "North-West", 2006 © Maison d'édition "Phoenix", 2006 © A. Budza, 2006 © A. Ganchurin, couverture, 2006
Contenu

ART-THÉRAPIE 1

versets 131

AVANT-PROPOS

Voir le miraculeux dans le miraculeux - voici la clé de tous les mystères du monde.

Lao Tseu
Ce livre est un guide pratique d'une nouvelle méthode de l'arsenal de l'art-thérapie - le dessin méditatif.

L'art-thérapie est une tendance moderne de la psychothérapie, de la médecine informationnelle et de la guérison bioénergétique, qui utilise comme principal moyen thérapeutique à la fois le processus créatif dans lequel se trouve le patient et ses résultats : peintures, poèmes, musique, etc.

Le dessin méditatif diffère du dessin spontané utilisé en psychothérapie en ce qu'il est réalisé dans un état de conscience altéré - la méditation, dans laquelle une personne est immergée à l'aide d'exercices de relaxation, bioénergétiques et respiratoires.

La capacité de dessiner n'est pas requise pour appliquer cette méthode, bien qu'à la suite de la pratique de la méthode, cette capacité puisse s'ouvrir chez une personne avec d'autres capacités créatives.

Quels problèmes peuvent être résolus en utilisant la méthode décrite?

Vider le subconscient des expériences douloureuses : peurs, souvenirs négatifs du passé, émotions négatives, etc. ; apprenez à arrêter le processus de pensée chaotique et dirigez ainsi l'énergie du processus de pensée pour résoudre des problèmes créatifs urgents.

La méthode aide une personne à se connaître, à révéler les profondeurs de son subconscient et à les libérer des problèmes accumulés au fil des années de la vie, et pas seulement dans cette incarnation, à apprendre les méthodes psychologiques pour surmonter les crises sans douleur et à établir un contact avec la supraconscience, qui vient à la rescousse de ceux qui sont prêts à entendre et à accepter son aide.

Les tâches sont intéressantes et pertinentes, en les résolvant à l'aide d'approches non traditionnelles indiquées ci-dessous, il s'avère qu'en même temps, il est possible de se débarrasser d'un certain nombre de mauvaises habitudes - tabagisme, dépendance à l'alcool, gourmandise. Les réserves psycho-énergétiques libérées à la suite d'une harmonisation de la personnalité peuvent être dirigées par une personne pour changer radicalement sa vie à tous les niveaux : en santé, en communication, en créativité, etc.

Il y a de nombreuses années, j'ai commencé à pratiquer la méditation. Ensuite, il y a eu des cours d'arts martiaux, l'étude de la philosophie et de la psychologie, la connaissance des fondements de l'existence physique du monde dans un institut universitaire, en tant que physicien de recherche, des expéditions à la recherche de connaissances secrètes en Égypte, en Inde, dans l'Altaï, une connaissance avec les tendances modernes de la psychologie en Allemagne, en Suède, en Italie et en Hongrie, où lors de conférences et de séminaires, j'ai familiarisé les spécialistes avec les résultats de la recherche, que je présente à votre attention sur les pages de ce livre.

Vous y découvrirez une méthode pratique qui vous aidera à mieux vous comprendre, à apprendre à contrôler vos émotions, votre intuition, à prendre confiance dans l'espace du psycho-cosmos intérieur et à harmoniser vos relations avec le monde extérieur.

Les premiers succès sur cette voie sont généralement perçus comme un miracle, mais à l'avenir, vous vous habituerez très rapidement à ces miracles à mesure que vous comprendrez leur nature.

Le plus grand miracle est la capacité d'une personne à se transformer.

« Il n'y avait aucun désir de spiritualité en moi, j'ai développé la spiritualité. Je n'étais pas enclin à la métaphysique - je suis devenu philosophe. Je n'avais pas la capacité de dessiner - je l'ai développée grâce au yoga. J'ai transformé ma nature de ce qu'elle était à ce qu'elle n'était pas. Je l'ai fait d'une manière très précise, et non par miracle, et je l'ai fait pour montrer ce qui peut être fait et comment cela peut être fait.

Cette déclaration du maître spirituel indien Sri Aurobindo, décrivant le processus d'auto-transformation humaine, peut également être attribuée à ceux qui pratiquent la méthode du dessin méditatif. J'espère qu'au cours de la pratique de cette méthode, vous vous joindrez à eux et pourrez compléter la déclaration de Sri Aurobindo par une liste de vos incroyables capacités et talents créatifs. Je vous souhaite, tout d'abord, d'acquérir et de développer en toute confiance le talent humain le plus important - l'art de la joie de vivre et les sentiments inséparables de compassion et d'aide pour ceux qui sont privés de cette joie.

En prenant ce livre, vous avez fait l'une des nombreuses choses aléatoires que nous faisons tous les jours.

La vie m'a appris à traiter ces "accidents" avec beaucoup d'attention et de responsabilité, car derrière leur routine se cache le secret de notre chemin de vie et ce sont des indications et des indices et la bonne direction de mouvement.

La méthode qui vous est proposée peut être comparée à un grand arbre qui a grandi à partir d'une petite graine d'un événement ponctuel "aléatoire", auquel j'ai prêté une attention particulière, créant ainsi les conditions nécessaires à sa croissance. Vous avez une chance de traiter ce livre de céréales avec le même soin et de faire pousser votre propre arbre de la connaissance.

Mon "accident" m'a rendu visite en 1990 lors d'une méditation zen régulière. Beaucoup d'excellents livres ont été écrits sur la méditation Zen, et pourtant il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais de livre qui donne une définition complète et définitive du Zen, car son essence est inexprimable. Pour une brève description de cette méditation, c'est-à-dire un état modifié de conscience, j'utiliserai la déclaration du célèbre mystique chrétien médiéval Meister Eckhart : « La meilleure et ultime réalisation dans cette vie est de rester immobile et de permettre à Dieu d'agir et de parler. en toi. Lorsque les forces sont abstraites de leurs formes et fonctions corporelles, alors ce mot est prononcé. Au milieu du silence, un mot secret m'a été adressé.

Zen dirige la conscience de l'homme vers cette réalisation ultime. Au moment décrit, j'avais déjà l'expérience de telles méditations, dont le début était la pratique du judo japonais dans l'enfance. Mon premier professeur n'était pas seulement un maître du sport, mais un maître pour qui le sport n'est qu'un outil qui révèle la véritable essence d'une personne et surmonte la résistance de son ego.

La méditation s'est déroulée comme d'habitude jusqu'à ce que je ressente une impulsion volontaire qui m'a fait prendre un stylo et commencer un dessin spontané, traçant diverses lignes sur une feuille de papier. Environ une heure plus tard, devant moi se trouvait le portrait d'un étranger vêtu de la robe d'un ecclésiastique d'un culte qui m'était inconnu. L'heure passa inaperçue. En train de dessiner, j'ai senti que la méditation devenait plus profonde, même si mes yeux étaient ouverts et que mon attention était concentrée sur la pointe du stylo. Alors, pour la première fois dans ma pratique méditative, j'ai expérimenté l'infinité de la profondeur de la conscience, d'où une béatitude d'une beauté indescriptible contemplait le monde extérieur à travers mes yeux. Il était une fois, dans ma jeunesse, en faisant du tourisme de montagne, j'ai connu des états d'esprit similaires, grimpant haut dans les montagnes. Habituellement, après une longue ascension épuisante avec un lourd sac à dos sur les épaules, avec un sentiment constant de danger - une crevasse profonde cachée sous la neige, une avalanche de neige ou un éboulement - la beauté du paysage de montagne s'est ouverte au sommet, la la fraîcheur du vent remplissait le corps de légèreté, et l'âme d'une joie inexprimable. C'était une réaction naturelle et compréhensible d'une personne qui a atteint l'objectif souhaité après des obstacles incroyables. Mais comment atteindre un tel état grâce au mouvement spontané de la main lors du dessin méditatif ? Pour moi, cela s'est avéré être un mystère et un choc. Les jours suivants, des méditations ont également eu lieu en peignant. Après eux est venu un sentiment de grande surprise et de joie enfantine devant une situation aussi fantastique qui était devenue une réalité. Je suis encore plus surpris maintenant, après 10 ans, quand je sais à quel point ma vie ultérieure a changé à cause de cet "accident". Bien que maintenant la surprise soit complétée par une compréhension du phénomène des graphiques méditatifs et des moyens de l'utiliser dans le processus d'harmonisation et de connaissance de soi d'une personne. Vous pouvez maintenant répondre à la question: "Qui a été représenté dans mon premier dessin et où les personnages et les intrigues apparaissent-ils dans des dessins similaires d'autres personnes?"

Le lecteur trouvera la réponse à cette question dans les chapitres suivants. La recherche d'explications du phénomène du dessin méditatif a nécessité un long travail méditatif et analytique tant de ma part que des spécialistes de l'Organisation Internationale pour la Transformation et le Développement de la Conscience, qui m'ont invité en 1991 à une conférence en Hongrie. Ce voyage a ouvert une série de "rencontres fortuites" avec des maîtres spirituels de diverses traditions religieuses. Chaque nouvelle rencontre était précédée d'épreuves, semblables aux initiations mystérieuses de l'Antiquité, qui étaient passées par les adhérents des écoles ésotériques (secrètes). Ainsi, pour me rendre à la conférence hongroise, j'ai collecté la somme d'argent nécessaire pour un billet d'avion, mais en même temps j'ai épuisé mes possibilités financières. Par coïncidence, je me suis envolé pour Budapest 6 jours avant le début de la conférence et je me suis retrouvé dans un pays étranger sans moyens de subsistance, comme un ascète errant. Cette situation est devenue une bonne école de vie. Pour la première fois, j'ai vu la vie à travers les yeux d'un homme sans maison, sans famille, sans nourriture et sans connaissance de la langue. Les longues promenades diurnes à jeun, les nuits blanches dans les gares et les bancs dans les jardins publics ont fait de ces journées une méditation ininterrompue. C'était comme si je sortais du cours habituel du fleuve de la vie et m'élevais au-dessus. C'est probablement ainsi qu'un poisson volant perçoit la grandeur de l'océan lorsqu'il saute hors de l'eau et plane dans les éléments de l'air, contemplant ses congénères dans les profondeurs de la mer. Elle voit également des représentants d'une forme de vie différente et d'une conscience différente - des oiseaux planant à proximité et ayant d'autres objectifs de vie. De retour dans ses profondeurs natales, elle porte une particule de cette expérience magique, qui la fait encore et encore remonter à la surface et décoller afin de retrouver une merveilleuse sensation de liberté de vol. C'était donc avec moi. Puis j'ai expérimenté la profondeur et la sagesse d'un vieil aphorisme zen.

Lorsqu'on a demandé au Maître Zen comment c'était de vivre dans l'état de Zen, il a répondu : « Quand j'ai faim, je mange, quand je suis fatigué, je dors. J'ai erré dans les vieilles rues romantiques de l'une des plus belles villes d'Europe - Budapest, et grâce aux particularités de mon être "ascétique", ma sensibilité à ce qui se passait dans le monde qui m'entourait (visible et invisible) s'est extrêmement aggravée . Avec ma vision intérieure, j'ai perçu les informations accumulées au fil des siècles dans les murs des anciens châteaux et palais. Il y avait donc un sentiment de présence simultanée à différentes époques historiques. La variété des costumes des gens, le rythme de la vie - toutes ces expériences, pour ainsi dire, ont dissous ma présence dans le monde moderne et ont fait de moi un "homme invisible". Cela a été ressenti particulièrement fortement la nuit, lorsque la ville s'est endormie et que j'ai escaladé le mur de la forteresse de l'ancien château, dominant la ville et séparé d'elle par un coude du Danube, argenté au clair de lune. J'ai regardé la ville la nuit, dans les tours avec des flèches et j'ai pensé au nombre de générations de personnes qui sont nées dans ces maisons d'autrefois sous des toits de tuiles, ont vécu leur vie et sont mortes sans obtenir de réponse à la question : "Pourquoi sont-ils venus à ce monde merveilleux rempli de joie et de souffrance ?"

En écoutant les bruits de la nuit, j'ai senti que je m'étais engagé sur un chemin différent de celui que j'avais suivi jusqu'à présent. Cette nuit a peut-être été un tournant qui a déterminé les aspirations de ma vie future comme une recherche de réponses à ces questions nocturnes.

Le lendemain, il y a eu une rencontre "au hasard" avec le pape, arrivé à Budapest en public

prédication. C'est devenu une confirmation symbolique de l'exactitude du chemin choisi. Ayant ainsi préparé la conférence, j'ai organisé plusieurs séminaires pour des spécialistes dans le domaine de la psychologie, du yoga, de la parapsychologie de 16 pays. Probablement, j'ai transmis au public l'essence de la méthode, car après un certain temps, j'ai commencé à recevoir des lettres de gratitude d'Amérique, de Suisse, d'Allemagne et même du Sri Lanka. À l'avenir, j'ai participé à plusieurs reprises à diverses conférences de cette organisation, qui sont devenues pour moi

école sérieuse et intéressante. Chaque fois que je sentais que je m'arrêtais dans mon mouvement, je recevais l'aide nécessaire de mes professeurs. Ainsi, une fois j'ai reçu un mantra de l'abbé d'un monastère zen au Japon, Kogetsu Tani Roshi, et de l'abbé d'un monastère en Amérique, Eido Tai Shimano Roshi (un analogue d'une prière chrétienne, quand elle est prononcée correctement, le monde intérieur du microcosme humain est accordé à un état d'harmonie, en résonance avec le macrocosme-univers), avec lequel il a dû travailler. Son image sous la forme d'une merveilleuse inscription calligraphique

exécuté par les deux Maîtres (Fig. 1). Ainsi, le monde de la calligraphie et de la peinture zen s'est ouvert à moi.

Vous pouvez sentir la puissance qui émane de l'inscription, la contempler un moment et regarder la photographie (Fig. 2), sur laquelle ses auteurs se tiennent au bord d'un lac sacré.
Vous pouvez sentir comment de l'immobilité du silence, du calme et de la concentration, dans laquelle résident les Maîtres Zen, une expérience forte surgit - la conscience de l'infinité de l'univers, sa beauté, son harmonie. Vous sentirez le flux de gentillesse, d'amour et de compassion, enveloppant et protégeant, comme une légère brume de brouillard sur un lac sacré.

Les feuilles jaunes s'endormaient tranquillement Dans le miroir de fine glace de l'étang L'hiver arrivait insensiblement au Jardin des Pierres au pied du Fuji.

Ces lignes me sont nées après avoir contemplé cette photo.

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Les événements "accidentels" suivants m'ont trouvé dans différents pays - en Égypte, en Inde, en Allemagne, en Italie, en Suède et, bien sûr, en Russie. Chacun d'entre eux a contribué à la méthode, c'est pourquoi les plus intéressants d'entre eux seront décrits dans les chapitres suivants et vous aideront à mieux ressentir et maîtriser la méthode.

En fin de préface, je décrirai brièvement le cheminement que peut emprunter une personne pratiquant cette méthode.

Rarement quelqu'un a un désir pour le monde spirituel et la recherche du sens de la vie à un âge précoce. Habituellement, l'expérience accumulée par la conscience ne perce pas immédiatement le voile qui sépare les problèmes quotidiens et les préoccupations de l'individu concernant la survie, le plaisir et l'affirmation de soi de la sagesse inhérente à notre essence. A partir de ce moment, l'activité vitale d'une personne est largement déterminée par la recherche de réponses à des questions sans cesse résonnantes sur les secrets de l'être, de la vie et de la mort, sur Dieu, sur sa destinée dans ce monde. En étudiant divers systèmes philosophiques et religieux et en alignant sa vie sur eux, une personne commence à comprendre la déclaration paradoxale des mystiques: "Dieu deviendra un homme pour qu'un homme puisse devenir Dieu".

En approfondissant la pratique, le chercheur observe en lui-même l'éveil de pouvoirs étonnants et de capacités créatrices.

Il se débarrasse du complexe d'infériorité, la joie commence à vivre en lui à partir de l'expérience consciente de son besoin du processus de création du monde et de sa participation à celui-ci. La vision du monde comme un miroir dans lequel le "je" se reflète, et l'expérience du "je" comme un reflet du monde rempli de la beauté et de l'émerveillement du jeu magique de l'Absolu dans une série continue d'objets et les sujets des mondes phénoménaux et nouménaux, séparés uniquement par les possibilités de notre perception - vision, sont ouverts. Le maître zen dit de cette vision : "Lorsque vous êtes en satori (état expérimenté), vous pouvez trouver un magnifique palais de pierres précieuses sur un seul brin d'herbe, mais si vous n'êtes pas en satori, alors un simple brin d'herbe te cache un magnifique palais." Le satori suscite des sentiments de profonde surprise et de joie, rendant à une personne l'intégrité et l'immédiateté de la perception du monde d'un enfant, sans laquelle il est impossible "d'entrer dans le Royaume des Cieux". "Jésus a vu les bébés et a dit à ses disciples : 'Ces bébés sont comme ceux qui entreront dans le Royaume des Cieux.'" L'évangile de Thomas commence par les paroles de Jésus, se référant peut-être à cet état (satori) : il sera surpris et il régnera sur tout.

Le sentiment d'émerveillement a un grand pouvoir de transformation. « Il y a deux sources à partir desquelles l'esprit humain grandit, se développe et se complète. L'une est la surprise (l'émerveillement), l'autre la souffrance... Les impulsions vitales données par la surprise et la souffrance ont quelque chose en commun : servir la libération et la délivrance (le salut) que l'homme partout et toujours implore de ses dieux. Mais peut-être vaudrait-il mieux qu'il comprenne un jour que le sens de sa vie, coulant dans la surprise et la souffrance, doit plutôt être le sens qui libère le principe divin qu'elle contient.

Il y a suffisamment de souffrance dans nos vies, alors dans ce livre, je voudrais présenter au lecteur une méthode méditative qui vous permet de développer la capacité de vous émerveiller et d'utiliser cette merveille comme un outil de croissance spirituelle.

La méditation surprise « … révèle à l'esprit humain le plus grand mystère présent quotidiennement et à chaque heure ; il dilate le cœur pour qu'il sente l'éternité du temps et l'infinité de l'espace à chaque pulsation ; il fait ressembler notre vie dans le monde à un paradis. Et toutes ces activités spirituelles se déroulent sans recours à aucune doctrine, mais simplement par une simple et immédiate adhésion ferme à la vérité qui est au plus profond de notre être.

Dans un voyage vers ces profondeurs les plus intimes, j'invite les vagabonds courageux et assoiffés de la Voie de l'Esprit, et un stylo plume ordinaire sera notre bâton de voyage.

Les recherches décrites dans ce livre ont été menées sur dix ans, et durant cette période j'ai reçu une aide inestimable de la part de nombreuses personnes importantes dans ma vie, notamment mes professeurs, mes amis ou collègues, et certains cumulaient tous ces rôles. . Il est impossible de nommer tout le monde ici, mais je voudrais néanmoins exprimer ma gratitude à Yu. A. Andreev, V. V. Lisikhin, A. I. Kopytin, T. M. Syrchenko, P. S. Kopiev, S. V. Ivanov, Yu. O. Grinfeld, SI Ognev, VM Uvarov .

Je tiens également à remercier du fond du cœur mes amis étrangers, qui m'apportent une aide inestimable, sans laquelle des personnes de nombreux pays ne pourraient pas se familiariser avec cette méthode. Il s'agit de Margarita et Peter Magneli, Ivona et Boris Aranovich, Maria et Gudmund Hedenskut de Suède, Ulrika et Jürgen Schultz, Rosa et Werner Forster, Dubravka et Hans Freissli, Elisabeth Buttenberg, Topferei Elfride, Olaf Friedrich d'Allemagne, Vladislava et Tatiana Ivanovsky de Italie, Natalia Kishkatos de Hongrie et bien d'autres.

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CHAPITRE 1 BUTS ET OBJECTIFS DE LA MÉTHODE

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L'homme est un symbole. De plus, chaque objet ou dessin est un symbole. Vous devez pénétrer au-delà de la signification extérieure du symbole, ou vous tombez dans un rêve. Le symbole contient l'idée qui fait le mouvement. Connaître cette intention. Pour ce faire, vous avez besoin d'un chef. Mais avant qu'il puisse vous aider, vous devez apprendre à être honnête quant au but de votre recherche. Si votre objectif est la vérité et la connaissance, vous l'atteindrez. Mais si vous cherchez quelque chose pour vous et seulement, vous pouvez l'obtenir et perdre toutes vos grandes possibilités.