Nutriție yoghină a oilor pe banda de mijloc. Nutriția yoghină în banda de mijloc (M. Baranov). Efectul alimentelor asupra minții

Mihail Baranov

Nutriție yoghină pe banda de mijloc. Principiile Ayurveda în practica yoga

Aș dori să mulțumesc Galinei Peyu, Irina Krebs, Andrey Golovinov, Tatyana Veretenova, Dmitry Preobrazhensky, Anastasia Ignatova pentru ajutorul acordat în pregătirea acestei cărți pentru publicare.

Viața yoghinilor urbani moderni este asemănătoare cu viața descrisă în tratatele medievale, ca un „covor armat lipicios și elegant” pe o piele de tigru. Multe cărți despre nutriția ayurvedică au fost deja publicate, dar le lipsesc informații despre modul în care nutriția se corelează cu practica hatha yoga într-o metropolă. Umplerea acestui gol este unul dintre scopurile acestei cărți. Nu se limitează la gătitul tradițional ayurvedic, ci conține recomandări importante privind tehnologia de preparare a alimentelor cu adevărat gustoase și sănătoase, precum și rețete gata preparate, al căror scop este acela de a demonstra principiile de bază ale Ayurveda în contextul „yogicului”. „nutriție și stimulează imaginația creativă a cititorului.

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. concept cheieîn nutriţia yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practicarea yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiȘi niyama. Una dintre cele mai reguli importante yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Principala problemă cu care se confruntă majoritatea practicanților yoga începători care doresc să „mânânce corect” este inconsecvența dietei și dietei alese cu nevoile reale ale corpului și minții. Auto-constrângerea fără o înțelegere clară a modului în care alimentele afectează constituția și conștiința este adesea artificială, iar violența împotriva propriul corp contribuie la dezvoltarea nevrozelor, și nu la echilibrul minții. Curățarea corpului de „zguri și toxine” în sine nu duce la curățarea minții de poluarea mentală. Din acest motiv, abuz alimentație potrivită duce la tulburări fizice și psihice.

Desigur, în primul rând, este important ca hrana să corespundă anotimpului, puterii focului digestiv, tipului constituțional și stilului de viață al unei persoane. Dar este important să se țină cont și de faptul că pentru marea majoritate a oamenilor mâncarea nu este doar un „material de construcție”, vitamine și calorii, ci și impresiile primite din gustul, compoziția sa, aspectȘi semnificație socială. Dacă mâncarea are gust bun și este luată într-un mediu calm la momentul potrivit, este mai complet absorbită. Din punctul de vedere al yoga, cauza dependenței de alimente își are rădăcina în dorința de a se bucura de contactul simțurilor cu obiectele percepției. Limba este unul dintre organele percepției, a cărui funcție principală este de a recunoaște compoziția și calitatea alimentelor, datorită cărora putem obține satisfacție de la gustul acesteia. Dar poți obține satisfacție fără formarea atașamentului. Există o diferență între a te bucura de gustul alimentelor care satisface nevoile reale ale corpului și a folosi gustul pentru a crea noi experiențe exotice. Dependențele alimentare, ca oricare altele, sunt cauzate nu doar de o atracție pentru senzațiile plăcute, ci și de o dorință subconștientă de a le evita pe cele neplăcute. Prin urmare, în orice fel limitarea hranei în scopul „creșterii spirituale” este la fel de inutilă precum a face un cult din ea. Trebuie doar să ții cont de faptul că gustul este unul dintre canalele de percepție și trebuie să-l folosești corect, la fel ca toate celelalte simțuri. Pentru controlul percepției senzoriale în yoga, cu ajutorul unor practici speciale, se cultivă anumite calități ale minții - conștientizarea, echilibrul, ecuanimitatea în raport cu impresiile primite prin simțuri. Aceste calități se dezvoltă de-a lungul vieții și nu apar de la zero, ci ca rezultat al practicii. Prin urmare, dacă starea de claritate mentală nu face încă parte din viață, este logic să folosiți recomandările ayurvedice, ajustate pentru modul în care practica yoga afectează fiziologia.

Yoga și Ayurveda aderă la același concept: corpul și mintea sunt unite de o forță universală de viață - prana. Toate formele de viață sunt susținute de prana. Nu este doar o sursă de energie, ci și un purtător de informații. Prin urmare, orice aliment într-un fel sau altul afectează corpul și conștiința. Datorită pranei, se realizează toate procesele vitale ale corpului: bătăile inimii și contracția mușchilor respiratori, transformarea alimentelor și excreția deșeurilor, transmiterea impulsurilor nervoase și a reacțiilor biochimice. Prana și mintea sunt ca niște vase comunicante: dacă prana este echilibrată, atunci mintea este concentrată și oferă o mai mare claritate a percepției; este și inversul: concentrarea echilibrează prana. În funcție de activitate și echilibru prana vayu(„vânturi vitale”) o persoană devine entuziasmată sau pasivă, concentrată sau împrăștiată, plină de energie sau letargică. Diferite tipuri de alimente transportă diferite tipuri de energie și informații. Un exemplu clar al relației dintre hrană și starea psihoenergetică este utilizarea stimulentelor alimentare care cresc nivelul de activitate, ceea ce duce la dependență de senzația plăcută de „vitalitate”. Între timp, stimularea constantă se epuizează sistem nervosși perturbă bioritmurile naturale, ceea ce duce la anxietate, iritabilitate, acumulare de stres și oboseală. Tensiunea cronică în corp și neliniștea minții sunt fenomene interdependente care fac mintea nepotrivită pentru concentrarea yoghină. Majoritatea oamenilor nu se gândesc prea mult la consecințele consumului zilnic de stimulente relativ inofensive precum zahărul rafinat, cafeaua, ciocolata, ceaiul tare sau mate, ca să nu mai vorbim de Coca-Cola, Sprite și alte „cocteiluri energetice”, pur și simplu pentru că statul este pentru ei norma, dând impresia de veselie și prosperitate în viață. Mai mult decât atât, consumul de alcool și marijuana (de fapt, și alimente) se încadrează în cadrul normei sociale, care stimulează simțurile, făcând mai întâi mintea excitată și distrasă, iar apoi inertă, tocită. O alegere conștientă a alimentelor și dietei este concepută pentru a atenua influențele climatice sezoniere, pentru a minimiza acumularea de toxine în organism și pentru a forma un fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil progresului cu succes în yoga.

Prana ca forță vitală se manifestă în diferite calități. Primită din aer, apă și alimente, prana externă este asimilată de organism și se exprimă în trei tipuri de energie - prana, ojasȘi tejas. Prana internă, sau prana-vayu, asigură funcționarea corectă a corpului, permițându-vă să acumulați mai mult energie vitală- ojasa. Ojas este necesar ca „combustibil” pentru a menține procesele metabolice din organism. Procesele metabolice sunt tejas. Ojas este combustibilul și tejas este procesul de ardere; prana este forța prin care se menține procesul de ardere și se creează ojas.

Ojas este energia subtilă care formează baza vitalității. În timpul vieții, ojas se formează ca urmare a transformării a șapte tipuri de țesuturi. Formarea corectă a țesuturilor și formarea ojasului depind nu numai de nutriția și asimilarea alimentelor, ci și de activitatea țesuturilor. agni(forme de „foc”, care realizează transformarea nutrienților în substanțe corporale), impresii primite prin simțuri, activitatea fizică și sexuală a unei persoane. Ojas oferă imunitate și capacitatea organismului de a se adapta, deficiența acestuia este una dintre cauzele bolilor. Conține toate elementele primare, astfel încât deficiența sa nu numai că accelerează procesul de îmbătrânire a organismului, dar duce și la tulburări psihice.

Sectiunea 1
Teorie

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. Conceptul cheie în nutriția yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practicarea yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiȘi niyama. Una dintre cele mai importante reguli yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Principala problemă cu care se confruntă majoritatea practicanților de yoga începători care vor să „mânânce corect” este inconsecvența dietei și dietei alese cu nevoile reale ale corpului și minții. Reținerea de sine fără o înțelegere clară a modului în care alimentele afectează constituția și mintea este adesea artificială, iar violența împotriva propriului corp contribuie la dezvoltarea nevrozei, nu echilibrul minții. Curățarea corpului de „zguri și toxine” în sine nu duce la curățarea minții de poluarea mentală. Din acest motiv, abuzul de „nutriție adecvată” duce la tulburări fizice și psihice.

Desigur, în primul rând, este important ca hrana să corespundă anotimpului, puterii focului digestiv, tipului constituțional și stilului de viață al unei persoane. Dar este important să ținem cont și de faptul că pentru marea majoritate a oamenilor, mâncarea nu este doar „material de construcție”, vitamine și calorii, ci și impresiile primite din gustul, compoziția, aspectul și semnificația sa socială. Dacă mâncarea are gust bun și este luată într-un mediu calm la momentul potrivit, este mai complet absorbită. Din punctul de vedere al yoga, cauza dependenței de alimente își are rădăcina în dorința de a se bucura de contactul simțurilor cu obiectele percepției. Limba este unul dintre organele percepției, a cărui funcție principală este de a recunoaște compoziția și calitatea alimentelor, datorită cărora putem obține satisfacție de la gustul acesteia. Dar poți obține satisfacție fără formarea atașamentului. Există o diferență între a te bucura de gustul alimentelor care satisface nevoile reale ale corpului și a folosi gustul pentru a crea experiențe noi, exotice. Dependențele alimentare, ca oricare altele, sunt cauzate nu doar de o atracție pentru senzațiile plăcute, ci și de o dorință subconștientă de a le evita pe cele neplăcute. Prin urmare, în orice fel limitarea hranei în scopul „creșterii spirituale” este la fel de inutilă precum a face un cult din ea. Trebuie doar să ții cont de faptul că gustul este unul dintre canalele de percepție și trebuie să-l folosești corect, la fel ca toate celelalte simțuri. Pentru controlul percepției senzoriale în yoga, cu ajutorul unor practici speciale, se cultivă anumite calități ale minții - conștientizarea, echilibrul, ecuanimitatea în raport cu impresiile primite prin simțuri. Aceste calități se dezvoltă de-a lungul vieții și nu apar de la zero, ci ca rezultat al practicii. Prin urmare, dacă starea de claritate mentală nu face încă parte din viață, este logic să folosiți recomandările ayurvedice, ajustate pentru modul în care practica yoga afectează fiziologia.

Yoga și Ayurveda aderă la același concept: corpul și mintea sunt unite de o forță universală de viață - prana. Toate formele de viață sunt susținute de prana. Nu este doar o sursă de energie, ci și un purtător de informații. Prin urmare, orice aliment într-un fel sau altul afectează corpul și conștiința. Datorită pranei, se realizează toate procesele vitale ale corpului: bătăile inimii și contracția mușchilor respiratori, transformarea alimentelor și excreția deșeurilor, transmiterea impulsurilor nervoase și a reacțiilor biochimice. Prana și mintea sunt ca niște vase comunicante: dacă prana este echilibrată, atunci mintea este concentrată și oferă o mai mare claritate a percepției; este și inversul: concentrarea echilibrează prana. În funcție de activitate și echilibru prana vayu(„vânturi vitale”) o persoană devine entuziasmată sau pasivă, concentrată sau împrăștiată, plină de energie sau letargică. Diferite tipuri de alimente transportă diferite tipuri de energie și informații. Un exemplu clar al relației dintre hrană și starea psihoenergetică este utilizarea stimulentelor alimentare care cresc nivelul de activitate, ceea ce duce la dependență de senzația plăcută de „vitalitate”. Între timp, stimularea constantă epuizează sistemul nervos și perturbă bioritmurile naturale, ceea ce duce la anxietate, iritabilitate, acumulare de tensiune și oboseală. Tensiunea cronică în corp și neliniștea minții sunt fenomene interdependente care fac mintea nepotrivită pentru concentrarea yoghină. Majoritatea oamenilor nu se gândesc prea mult la consecințele consumului zilnic de stimulente relativ inofensive precum zahărul rafinat, cafeaua, ciocolata, ceaiul tare sau mate, ca să nu mai vorbim de Coca-Cola, Sprite și alte „cocteiluri energetice”, pur și simplu pentru că statul este pentru ei norma, dând impresia de veselie și prosperitate în viață. Mai mult decât atât, consumul de alcool și marijuana (de fapt, și alimente) se încadrează în cadrul normei sociale, care stimulează simțurile, făcând mai întâi mintea excitată și distrasă, iar apoi inertă, tocită. O alegere conștientă a alimentelor și dietei este concepută pentru a atenua influențele climatice sezoniere, pentru a minimiza acumularea de toxine în organism și pentru a forma un fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil progresului cu succes în yoga.

Scopul hatha yoga ca una dintre etapele căii către înălțimile raja yoga este stăpânirea forței universale de viață - Prana. Prana este peste tot, manifestându-se în formă diferităși de calitate, umplând și impregnând materia vie și neînsuflețită, ea unește trupul, mintea și spiritul. Primim Prana din atmosfera si din mancare. Practica zilnică corectă a shatkarmelor, asanelor și pranayama dezvoltă și îmbunătățește capacitatea corpului de a absorbi, procesa și acumula Prana. Acest lucru este valabil mai ales în condițiile unei metropole moderne, unde factorii de mediu și sociali duc la o poluare mai rapidă a întregii structuri a corpului și la creșterea consumului de energie. Asimilați Prana doar din aer și lumina soarelui, într-o cantitate suficientă pentru viața activă, nu orice practicant de yoga este capabil. Pentru marea majoritate, alimentele rămân principala sursă de energie. O persoană care începe să practice regulat și intens, ajunge la un moment dat să înțeleagă faptul că multe obiceiuri vechi neagă efectul obținut din practică. Acest lucru este valabil și pentru obiceiurile alimentare. Dorința de a mânca „corect” este caracteristică multora, atât începători, cât și „avansați”. Dieta asociată cu practica Yoga este inseparabilă de practica în sine, și contribuie la dezvoltarea și dezvoltarea calităților care accelerează procesul de evoluție a conștiinței.

Obiceiuri și dependențe. Gunas și emoții.

Conștiința nu este doar mintea și intelectul, ci și capacitatea de a simți, de a simți. Mintea care simte izolarea propriului sine se numește Ahamkara în tradiția indiană.

Înrădăcinat în corp, Ahamkara poate uita de natura sa adevărată, esențială, identificându-se cu un sine fals - o personalitate formată dintr-un set de obiceiuri și reacții automate. Răsfățarea în jocul plăcerilor senzuale menține contactul doar cu corpul fizic. Obiceiurile și dependențele apar ca urmare a atașamentului față de anumite stări ale psihicului și corpului. La nivel subconștient, este acceptat tot ceea ce susține atitudinile și tiparele obișnuite de percepție a realității.

Orice aliment afectează mintea într-un fel sau altul. De exemplu, atunci când se folosesc stimulente alimentare (zahăr, cafea, ciocolată, unele condimente etc.), care cresc nivelul de activitate, poate apărea o iluzie de prosperitate, „plinătatea vieții”. Zahărul, ca un stimulent puternic, aduce satisfacție imediată lui Ahamkara, neutralizând temporar fluctuațiile ascuțite ale psihicului. Predilecția pentru dulciuri apare adesea ca o compensare pentru amărăciunea dezamăgirii, sentimentele de nemulțumire. Ca urmare a acțiunii biochimice a alimentelor, devenim excitați sau pasivi, concentrați sau împrăștiați. Starea și percepția se schimbă. Desigur, alimentația nu este singurul și nu principalul factor, ci o constantă. O alegere conștientă a alimentelor și o dietă ajută la formarea unui fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil pentru practica yoga. Merită să ne amintim că toate atașamentele sunt temporare, ele dispar pe măsură ce percepția limitată inerentă personalității noastre în viața de zi cu zi se extinde.

Proprietățile produselor în funcție de natura impactului asupra conștiinței sunt împărțite în trei categorii, numite gunami.

Tamas- valuri de energie potenţială. Se manifestă în conștiință ca inerție. Predominanța sa provoacă o lipsă de activitate - slăbirea capacității de a distinge.
Rajas- unde de energie cinetică. Apare ca mișcare. O stare în care activitatea mentală excesivă afectează capacitatea de a discerne.
sattva- echilibru. O stare de conștiință armonioasă în care mintea discerne corect.

Tamas este întunericul, incapacitatea de a percepe, ignoranța și teama de o minte letargică. Tamas se manifestă prin stări de inhibiție, lene și tocitură, subordonând mintea unor forțe externe sau subconștiente. Tamas este pasivitatea conștiinței, „plutind pe valurile unui vis”, somnul minții, instinctivitatea.

Un exces de rajas dă naștere la anxietate, nemulțumire față de ceea ce este, agitație a minții, purtată de căutarea plăcerilor, pasiune, inflamarea setei de dorințe. Manifestări emoționale ale rajas - mânie, încăpățânare, dorința de a-i manipula pe ceilalți. Tamas și rajas sunt necesare în natură, compensându-se reciproc. Energia și vitalitatea rajas este completată de stabilitatea și constanța formelor de tamas.

Sattva apare din echilibrul dintre rajas și tamas. Sattva este calitatea prin care Ahamkara se exprimă creativ prin minte și organele de simț. Sattva înseamnă claritate, literalmente ceva de aceeași natură cu adevărul (Sat). Starea sattva este o înțelegere clară, o percepție echilibrată, neînnoră. Odată cu dezvoltarea acestei calități, crește controlul asupra impulsurilor minții către rajas sau tamas.

Nutriția sattvică

„(Cea mai favorabilă hrană pentru un yoghin): cereale bune, grâu, orez, orz, lapte, ghee, zahăr brun, zahăr cristalizat, miere, ghimbir uscat, patola (condiment de castraveți), cinci legume (legume locale cu frunze), fasole (și alte leguminoase) și apă curată.

Yoghinul ar trebui să ia alimente hrănitoare și dulci amestecate cu ghee și lapte; ar trebui să hrănească dhatu (componentele de bază ale corpului) și să fie plăcută și adecvată.”

(Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Produsele enumerate în sloka 62 au o caracteristică comună - sunt sattvice. În plus, sunt gustoase și hrănitoare. Când planificați o dietă, este important să vă bucurați de noua mâncare. Nu ar trebui să excludeți brusc alimentele familiare din dietă fără a găsi un înlocuitor potrivit pentru ele. Principala cerință pentru hrană este că trebuie să hrănească dhata, toate țesuturile și componentele corpului, creând condiții favorabile dezvoltării minții (corpului mental) și spiritului (corpului cauzal).

Mitahara este „mâncare sattvică”. Sattva poartă calitățile de puritate, ușurință, liniște și armonie. Dieta Sattvic a fost concepută inițial pentru practica yoga pentru a îmbunătăți conștiința. Efectul său de echilibrare asupra minții ajută și în tratamentul tulburărilor mintale. Sattva promovează integralitatea minții, a corpului și a spiritului. Sattva guna este crescută de alimente dulci, ceea ce nu înseamnă că există prea mult zahăr. Cerealele și fructele, unele legume și produsele lactate au un gust natural dulce. Proprietățile sale sunt descrise în detaliu într-un alt text autorizat despre hatha yoga - „Gheranda Samhita”: „Gustul dulce este de aceeași natură ca și corpul uman, ale cărei țesuturi au un gust dulce și, prin urmare, favorizează creșterea tuturor țesuturilor corpului și Ojas.

(Ojas este chintesența energiilor corpului. Literal, „ceea ce dă vitalitate.” Aceasta este esența subtilă a sistemelor reproductive și hormonale ale corpului care susține imunitatea)

Ajutând la atingerea longevității, gustul dulce are un efect calmant asupra celor cinci simțuri și minții, dă putere și un ten bun. Efect hrănitor, revitalizant, provoacă o senzație de satisfacție, întărește organismul, îi crește greutatea. Cu alte cuvinte, saturează organismul, contribuind la reînnoirea și regenerarea țesuturilor. Din punct de vedere energetic, gustul dulce este răcoritor, umed și greu, de aceea, pentru asimilarea sa deplină, este nevoie de Agni puternic - foc digestiv. Practica intensivă a asanelor și pranayamelor îmbunătățește semnificativ Agni și, dacă se formează excesul său, atunci organismul, după ce a procesat Ama (zgură), începe să folosească rezervele de țesut, care pot „usca” în mod inutil corpul. În acest caz, proprietățile de hidratare, răcire și hrănire ale alimentelor sunt necesare pentru a menține echilibrul în organism.

Dieta sattvică include doar alimente pure, bogate în forță vitală (prana). Alimentele asociate cu uciderea ființelor vii sunt contraindicate. Deși peștele și carnea au un gust dulce, energia adusă cu ele activează programele instinctive, stimulând mintea la tamas și rajas. Produse nedorite cultivate într-un mediu infectat sau cu utilizarea unor cantități excesive de îngrășăminte, modificate genetic. Dieta sattvică este sensibilă dieta echilibrata. Nu trebuie să mănânci prea puțin sau prea mult. Malnutriția este o cale către epuizare, care duce la slăbiciune a corpului și infirmitate. Când mănâncă în exces, excesul de energie este cheltuit pentru digestie, ceea ce o îndepărtează de alți centri și, ca urmare, provoacă formarea Ama din alimentele subdigerate. Raportul ideal de cantități, descris în Pradipika, este atunci când stomacul este pe jumătate plin de mâncare, un sfert de lichid și un sfert de aer. Când mănâncă în exces, chiar și cea mai sattvică mâncare se cufundă în starea de tamas.

Mâncarea sattvică a fost inițial menită să „deschidă” mintea, prin urmare, în timpul vieții active sau activitate fizica poate fi insuficient de hrănitor pentru organism, ceea ce este valabil mai ales pentru persoanele cu constituție Vata.

Alimentele de calitate și gust diferit afectează dosha-urile în moduri diferite, așa că trebuie să faceți o dietă ținând cont de constituția individuală. Echilibrul în corp și minte este un singur proces interconectat, nu numai compoziția și proprietățile produselor sunt importante, ci și starea de conștiință în care alimentele sunt gătite și consumate.

Un punct important pentru curățarea și funcționarea completă a organismului este utilizarea unei cantități suficiente de apă curată. Cantitatea sa este individuală pentru fiecare, cel puțin - un pahar de izvor crud sau apă bine filtrată dimineața (pe stomacul gol), o anumită cantitate înainte de fiecare masă și un pahar înainte de culcare. În sezonul rece, este mai bine să se încălzească, în cald - rece. Ceaiul, compotul, sucul și alte lichide nu sunt un înlocuitor complet al apei curate, deoarece sunt digerate ca alimentele, provocând eliberarea de suc gastric.

Produse strategice ale yoghinului de pe calea de mijloc

Pe baza celor de mai sus, vom lua în considerare pe scurt produsele care sunt cele mai potrivite pentru alimentația unui practicant de hatha yoga pe banda de mijloc. Produsele sunt listate în ordine descrescătoare a sattva, inclusiv cele disponibile în zona noastră sau înlocuitori adecvate.

Fructe.

Fructele sunt de natură sattvică și ușor de digerat. Puteți folosi fără restricții orice fructe și fructe de pădure locale (nu și locale) în sezonul corespunzător acestora. Proaspăt sau sub formă de sucuri proaspăt stors. Rareori copt. Fructele învechite și putrezite sunt tamasice. Sub formă de gemuri și conserve de compoturi, fructele își pierd majoritatea vitaminelor și, cu un exces de zahăr, sunt rajasice. Este mai bine să le înlocuiți cu fructe uscate (înmuiate sau cu ceai). Orice boabe uscate sub formă de băuturi din fructe sunt bune (se umple cu apă clocotită și se insistă într-un termos). Rareori avem zahăr galben (sau brun, trestie și palmier) recomandat de Pradipika și cu siguranță este mai bine să înlocuim zahărul alb rafinat cu miere.

Legume.

Mai puțin sattvic decât fructele și mai grele. Sunt potrivite orice legume dulci și nu picante, precum: castraveți, dovleac, morcovi, sfeclă, țelină, dovlecel, napi, roșii, vinete etc. Cele mai grele sunt cartofii, bamele. Sattvic nu sunt salate picante și blaturi tinere, verdețuri, inclusiv cele sălbatice (alba de capră, pătlagină, urzică) - purifică sângele și conțin multe microelemente utile. Varza este rajasică în exces, favorizează formarea de gaze - aceasta este compensată prin tocănire cu adaos de ghee. Varza murată, ridichea, ridichea, ardeiul iute, ceapa și usturoiul sunt rajasice și tamasice. Toate celelalte legume, proaspete, coapte sau coapte la abur, sunt sănătoase.

Cereale.

Cerealele sunt baza unei diete sattvice. Cel mai sattvic este orezul (basmati, maro, negru și alte soiuri), mai bine să nu fie lustruit. Orezul lustruit, lustruit și aburit nu este util, substanțele utile sunt îndepărtate din el împreună cu coaja (poate că orezul basmati este o excepție, este turnat cu apă clocotită înainte de procesare și unele dintre substanțele din coajă sunt mutate în centrul cerealele). Grâul încolțit este un superaliment cel mai potrivit pentru clima noastră, conține o gamă întreagă de vitamine și oligoelemente. Hrănește bine corpul, literalmente energizant (restaurând puterea după boală și în timpul efortului fizic). Cu toate acestea, în forma sa brută, pentru mulți, poate fi prea greu. Acest lucru poate fi evitat consumand-o in cantitati mai mici si mestecand bine (incalziti 1-2 linguri in ghee, adaugati miere dupa gust) sau sub forma de prajituri plate (care sunt si mai gustoase si mai usor de digerat). Se prepară, de asemenea, secară, mai rar ovăz și orz (acest lucru este mai dificil din punct de vedere tehnic, deoarece coaja cea mai grosieră de cereale nu a fost îndepărtată). Ovăzul este superior în proteine față de toate celelalte cereale. Desigur, nu muesli, ci cereale integrale. Proprietățile învăluitoare și hrănitoare ale fulgii de ovăz sunt utilizate cu succes în exces de Agni (de exemplu, în caz de alergie la lapte). Hrișca, orzul, meiul, porumbul sunt și ele favorabile, dar sunt folosite mai rar. Produsele de panificație din făină de cea mai bună calitate, obținute din cereale, lipsite de coji, germeni și prana sunt nedorite. Pâinea cu cereale este mai potrivită, chiar mai bună dacă este fără drojdie (există părerea că drojdia termofilă suprimă microflora atunci când este folosită în mod regulat). În capitale, aceasta se vinde în supermarketuri. Azimele integrale făcute în stilul chapati indian sunt o alternativă bună la pâinea tradițională dacă aveți timp să le faceți.

Leguminoase.

Sursă bună de proteine, dar grele și gazoase. Excepție este tofu (brânză de soia obținută prin fermentare). Urmează apoi în ordinea creșterii severității: linte roșie, linte verde mică, linte mare, năut. Și mai grele sunt fasolea mică și albă, fasolea roșie, mazărea, fasolea neagră. Reduce semnificativ „explozivitatea” leguminoaselor prin înmuierea lor prealabilă și o mai bună germinare și îndepărtare a cochiliei. Adăugarea de condimente în timpul gătitului ajută și.

Produsele realizate din făină de soia („cu aromă de pui”, etc.), lapte de soia („îmbogățit”), maioneză, paste de soia ciocolată și ciuperci și alte produse similare, care conțin de obicei conservanți, sare în exces și condimente, nu inspiră prea multă încredere. Tofu produs necorespunzător sau fără cunoștințe de tehnologie este prea greu și greu de digerat (denumită adesea „brânză de soia”). Tofu de calitate - bine sfermentat, moale și fraged. Fasolea mung și năutul germinează într-o zi (în prealabil înmuiate în apă caldă timp de 4 ore), după care se păstrează la frigider până la 4-5 zile.

Nuci.

Semințele și nucile sunt o componentă valoroasă a dietei și sunt de natură sattvică. Este mai bine să le folosiți proaspete sau înmuiate, precum și ușor prăjite (dar nu prea fierte și nu sărate - altfel se pierd caracteristici benefice dobândind tamas). Deoarece sunt grele și nu se potrivesc cu alte alimente, cel mai bine se consumă puțin ca fel de mâncare independentă, sau în combinație cu legume suculente, verdeață de salată, fructe uscate înmuiate. Mai usor de digerat sub forma de cocktail-uri (cojile se scot din nucile inmuiate, se macina si se bat cu apa intr-un blender pt. de mare viteză). Dintre cele disponibile la noi, migdalele și cedrul, precum și caju, nucile, alunul, brazilian, alunele, semințele de dovleac și floarea soarelui și sâmburii de caise sunt deosebit de utile. Nucile sunt uleioase și hrănitoare, iar proprietățile lor de încălzire sunt potrivite pentru climatele reci.

Lactate.

Yoghinii au o atitudine deosebit de caldă față de răcirea produselor lactate. Laptele proaspăt, nefiert, nepasteurizat, neomogenizat, de la o vacă (sau capră) bună, sănătoasă, care nu a fost hrănită cu antibiotice și nutreț amestecat, are cea mai mare sattvicitate și cantitatea de substanțe utile. Laptele supus diferitelor procesări capătă proprietăți tamasice și contribuie la producerea Ama. Antibioticele hrănite la vaci sunt o cauză frecventă a alergiilor la laptele industrial. Utilitatea diferitelor produse fortificate cu vitamine și alte lapte este discutabilă. Este mult mai ușor cu produsele lactate fermentate, acestea se păstrează mai mult timp și, în prezența diferitelor tulpini de bifidobacterii și prospețime, sunt mai ușor de digerat. Sunt mai puțin sattvici și, odată cu creșterea rapidă a bacteriilor și acrișiunea, devin tamasice. Dintre cele disponibile în comerț, este mai bine să cauți altele mai bune, făcute dintr-un produs proaspăt, și nu o pulbere. Orice produse naturale de casă sunt întotdeauna de preferat. Cu utilizare moderată, brânzeturile de casă nesărate sunt bune, precum paneerul, Adyghe (tipurile sărate de suluguni sau brânză pot fi înmuiate în prealabil), brânza de vaci proaspătă. Brânzeturile tari care folosesc enzime derivate din stomacul vitelor sacrificate sunt un aliment foarte greu, brânzeturile albastre „la modă” sunt o doză grozavă de tamas. Din grăsimi, produsul ideal al ghee-ului este untul topit. Numeroasele sale proprietăți nutriționale și medicinale sunt lăudate în tratatele de yoga și ayurvedic. Untul obișnuit este mai puțin potrivit pentru utilizare constantă (untul industrial conține aditivi care „iese” atunci când este topit), cu atât mai puțin - smântână și smântână.

Laptele este propriul său aliment. Cel mai bine este să-l folosești singur, sau cu adaos de ghee și miere, cu condimente. Mierea si condimentele precum sofranul, ghimbirul, cardamomul, scortisoara si cuisoarele ii imbunatatesc absorbtia prin eliminarea excesului de kapha. Mai mult de 350 ml de lapte la un moment dat, organismul de obicei nu absoarbe complet.

Uleiuri.

Majoritatea uleiurilor sunt de obicei grele și nedorite în cantități mari. Cu toate acestea, ghee-ul poate fi folosit fără restricții, adăugând la diverse feluri de mâncare. Sattvic sunt susanul și nuca de cocos, dintre cele mai accesibile pentru uzul zilnic - măsline nerafinate, semințe de in, floarea soarelui. Proprietăți nutritive și medicinale ridicate ale uleiurilor din germeni de grâu, dovleac, cedru, nuc, cânepă, camelină.

Dulciuri.

Cu moderație, mierea și zahărul crud de palmier sunt sattvice. Toate zaharurile rafinate și produsele care le conțin nu trebuie folosite. Când este încălzită, mierea devine toxică și tamasică.

Condimente.

Condimente sattvice - ghimbir, cardamom, scorțișoară, fenicul, coriandru, turmeric (haldi). Restul sunt în mare parte rajasice. Ele pot fi folosite moderat ca o opțiune atunci când rajas contracarează tamas, crescând indirect sattva. Cantitatea de sare este cel mai bine redusă la minimum, unii preferă sarea de mare comestibilă.

Bauturile.

Apă de izvor pură, ierburi sattvice preparate (ierburi locale pot fi folosite dacă le puteți urmări efectele). Se pot folosi diverse soiuri ceai verdeși mate, sunt sattvici cu moderație și se crede în general că îmbunătățesc funcționarea minții. Ceaiul negru este un stimulent mai greu și mai puternic.

Reguli de bază ale nutriției yoghine

Mâncarea ar trebui să fie predominant sattvică.
În gătit, este de dorit să se păstreze cantitatea maximă de prană din alimente. Pentru a face acest lucru, mâncarea trebuie să fie simplă (tratament termic minim fără excese culinare, folosind nu mai mult de două operații, dar simple - nu neapărat primitive).
Este de dorit să gătiți și să mâncați alimente într-o stare echilibrată emoțional (care este facilitată de respectarea yama și niyama, consacrarea alimentelor cu o mantră în timpul gătirii și înainte de a mânca). Fără a fi distras de vorbit, citit sau privit la televizor și menținerea unei stări de prezență conștientă.
Nu mâncați în exces (nu umpleți stomacul mai mult de jumătate din volum). Saturația este determinată nu de „cât”, ci de „cum”.
Mestecați bine, amestecând alimentele cu saliva (respectând regula - „mâncați alimente lichide, beți alimente solide”). Cele mai subtile componente ale pranei sunt asimilate in gura.
Bea apă înainte de mese. A nu se bea in timpul meselor si la o ora sau mai mult dupa (in functie de cantitatea si compozitia alimentelor), pentru a nu “umple” focul digestiv. Este acceptabil să bei ceai verde dacă mâncarea este prea uscată.
Faceți o dietă bazată pe constituție, condițiile climatice și nevoile reale. Nu cădea în extremele ascezei. Fii atent la starea actuală și la capacitățile corpului.
Menține un „foc interior” bun – Agni. Acest lucru este facilitat de performanța shatkarmelor, asanelor și pranayamelor. Agni este cel mai puternic după-amiaza, când canalul solar este activ (respirația prin nara dreaptă este una dintre modalitățile de a o întări, de a o deschide, imediat după ce ai mâncat te poți întinde pe partea stângă).
Nu mâncați fără să vă simțiți foame. La fel și mâncarea grea înainte de culcare (este mai bine să nu mâncați deloc cu 2-3 ore înainte de culcare).
Luați în considerare combinațiile de produse. Nu amestecați alimente prea eterogene odată. Diferite alimente eliberează diferite sucuri și enzime gastrice și, de asemenea, este nevoie de o perioadă diferită de timp pentru ca acestea să fie digerate în stomac.
Nu vă angajați în muncă fizică și nu faceți exerciții fizice imediat după masă. Nu prea productiv în prima oră sau două și activitate intelectuală.

Scopul hatha yoga ca una dintre etapele căii către înălțimile raja yoga este stăpânirea forței universale de viață - Prana. Prana este pretutindeni, manifestându-se în diverse forme și calități, umplând și impregnând materia vie și neînsuflețită, ea unește corpul, mintea și spiritul. Primim Prana din atmosfera si din mancare.

Practica zilnică corectă a shatkarmelor, asanelor și pranayama dezvoltă și îmbunătățește capacitatea corpului de a absorbi, procesa și acumula Prana. Acest lucru este valabil mai ales în condițiile unei metropole moderne, în care factorii de mediu și sociali (poluarea mediului, densitatea populației, supraîncărcarea informațională a spațiului) duc la o poluare mai rapidă a întregii structuri a corpului și la creșterea consumului de energie.

Nu orice practicant de yoga este capabil să asimileze Prana doar din aer și lumina soarelui, într-o cantitate suficientă pentru viața activă. Pentru marea majoritate, alimentele rămân principala sursă de energie. O persoană care începe să practice regulat și intens, ajunge la un moment dat să înțeleagă faptul că multe obiceiuri vechi neagă efectul obținut din practică. Ca urmare, există o conștientizare a necesității de a le înlocui cu altele care sunt mai favorabile pentru menținerea unui nou stat. Acest lucru este valabil și pentru obiceiurile alimentare. Dorința de a mânca „corect” este caracteristică multora, atât începători, cât și „avansați”. Nu va fi de prisos să clarificăm diferența dintre o dorință și o nevoie reală. Nevoia de schimbare apare din condițiile pe care ni le creăm noi înșine, forțându-ne să ne dezvoltăm sau să ne degradăm. Dorința - asemănătoare cu imaginația, se bazează pe credința că schimbând o dependență în alta, poți „schimba viața în bine”. Dieta asociată cu practica Yoga este inseparabilă de practica în sine, și contribuie la dezvoltarea și dezvoltarea calităților care accelerează procesul de evoluție a conștiinței.

Obiceiuri și dependențe. Gunas și emoții.

Conștiința nu este doar mintea și intelectul, ci și capacitatea de a simți, de a simți. Mintea care simte izolarea propriului sine se numește Ahamkara în tradiția indiană.
Înrădăcinat în corp, Ahamkara poate uita de natura sa adevărată, esențială, identificându-se cu un sine fals - o personalitate formată dintr-un set de obiceiuri și reacții automate. Răsfățarea în jocul plăcerilor senzuale menține contactul doar cu corpul fizic. Obiceiurile și dependențele apar ca urmare a atașamentului față de anumite stări ale psihicului și corpului. La nivel subconștient, este acceptat tot ceea ce susține atitudinile și tiparele obișnuite de percepție a realității.

Proprietățile produselor în funcție de natura impactului lor asupra conștiinței sunt împărțite în trei categorii, numite gunas.
Tamas- valuri de energie potenţială. Se manifestă în conștiință ca inerție. Predominanța sa provoacă o lipsă de activitate - slăbirea capacității de a distinge.
Rajas- unde de energie cinetică. Apare ca mișcare. O stare în care activitatea mentală excesivă afectează capacitatea de a discerne.
sattva- echilibru. O stare de conștiință armonioasă în care mintea discerne corect.

Impactul gustului. Guna și gusturi.

În funcție de compoziție, calitate și cantitate, alimentele afectează mintea și corpul în moduri diferite. Orice mâncare are un gust, în tradiția Ayurveda sunt descrise șase gusturi „pure”: dulce, acru, înțepător, sărat, amar și astringent.

gust dulce considerat sattvic. Cu toate acestea, excesul său poate avea un efect tamasic, plictisitor. Dulciurile de origine artificială sunt practic lipsite de prană. Zahărul rafinat - o dulceață concentrată - este rajasic în cantități mici, iar cu utilizare constantă promovează tamas.

Arome acrișoare, picante și sărate acționează incitant și, prin urmare, rajasic. Acut irită fibrele nervoase, iar acru și sărat, încălzind sângele, „încălzesc” emoțiile.

Amar și astringent- tamasic, folosirea lor prelungită provoacă rigiditate, inflexibilitate.

Ca peste tot, există și excepții. Unele condimente cu o aromă dulce (ghimbir, fenicul) sunt sattvice. Ierburile amare (brahmi și calamus) sunt folosite într-o terapie specială - Rasayana, cu scopul de a „deschide” și întineri mintea (Brahma Rasayana). De remarcat că practic nu există produse cu gust „curat”. Toate gusturile sunt necesare într-o oarecare măsură. Căi diferite gătit (tratament termic, adăugare de condimente), puteți modifica și ajusta proprietățile inițiale ale produsului, atât în bine, cât și în rău. De exemplu, gătitul într-o tigaie „egalizează” energia, mâncarea este mai ușor de digerat. Diverse ierburi și condimente, care au un gust pronunțat, sunt în esență medicamente, utilizarea lor necesită cunoștințe speciale și o abordare individuală. Cu suficientă sensibilitate a corpului și prezența unei stări în care „mintea discerne clar”, nu este greu să faci o dietă sănătoasă potrivită pentru stilul de viață. Dar, din păcate, obiectivitatea în raport cu starea cuiva este un accident rar. Pentru a înțelege problema mai detaliat, să ne întoarcem la o sursă autorizată – scrisă de nath yoghinul Swatmarama „Hatha Yoga Pradipika”, care include, pe lângă descrierea tehnicilor yoghine, și recomandări nutriționale.

„Mitahara este definită ca o mâncare plăcută și dulce care lasă stomacul un sfert gol și este mâncată (ca ofrandă lui Shiva)” (1.58)

Ce înseamnă Mitahara, mâncare dulce plăcută? Cea mai completă explicație este dată în știința limită a Yoga - Ayurveda.

Mâncare sattvică.

Mitahara este „hrana sattvica”. Sattva poartă calitățile de puritate, ușurință, liniște și armonie. Dieta sattvică este inițial destinată practicii yoghine pentru a îmbunătăți conștiința. Efectul său de echilibrare asupra minții ajută, de asemenea, în tratamentul tulburărilor mintale.Sattva promovează întregimea minții, a corpului și a spiritului. Sattva guna este crescută de alimente dulci, ceea ce nu înseamnă că există prea mult zahăr. Cerealele și fructele, unele legume și produsele lactate au un gust natural dulce. Proprietățile sale sunt descrise în detaliu într-un alt text autorizat despre hatha yoga - „Gheranda Samhita”: „Gustul dulce este de aceeași natură ca și corpul uman, ale cărui țesuturi au un gust dulce și, prin urmare, promovează creșterea tuturor țesuturilor. trupul și Ojas”.

Ojas- chintesența energiilor corpului. Literal, „ceea ce dă vitalitate”. Aceasta este o esență subtilă a sistemelor reproductive și hormonale ale corpului, susținând imunitatea. Nu este o substanță fizică. Este, parcă, un concentrat al energiei noastre vitale, care există pe un plan subtil în chakra inimii. Dacă este suficient, o persoană este sănătoasă, dacă nu, apare o boală. Putem spune că acesta este un fel de energie a sistemului imunitar. Situat în inimă, pătrunde în întregul corp, oferindu-i stabilitate și sprijin. Când este distrus, persoana moare; în timp ce este păstrată, persoana trăiește. Ojas scade sub influența unor factori precum furia, foamea, anxietatea, tristețea, surmenajul. Atunci o persoană simte frică și pierderea puterii, este într-o anxietate constantă, sentimentele îi sunt trezite. Devine palid, lâncește, își slăbește mintea, astfel de calități precum răbdarea și credința îl părăsesc. Activitate sexuală excesivă, utilizarea de medicamente și stimulente, naturalețea insuficientă a mediului și a stilului de viață, neliniște, stres, precum și alimente lipsite de vitalitate - toate acestea epuizează rezervele de Ojas, care pot fi completate cu ajutorul alimentelor speciale ( vezi rețete), precum și ierburi tonice speciale. Dar poate fi stabilizat doar prin eliminarea sau reducerea semnificativă a influenței factorilor de mai sus. Practica sistematică cu drepturi depline a hatha yoga și meditația, reducerea activității sexuale, contribuie la o acumulare mai rapidă de Ojas, întărind însăși capacitatea de a-l acumula și eliminând cauzele deșeurilor necontrolate).

Dieta sattvică include doar alimente pure, bogate în forță vitală (prana). Alimentele asociate cu uciderea ființelor vii sunt contraindicate. Deși peștele și carnea au un gust dulce, energia adusă cu ele activează programele instinctive, stimulând mintea la tamas și rajas. Produse nedorite cultivate într-un mediu infectat sau cu utilizarea unor cantități excesive de îngrășăminte, modificate genetic. Dieta sattvică este o dietă echilibrată în mod rezonabil. Nu trebuie să mănânci prea puțin sau prea mult. Malnutriția este o cale către epuizare, care duce la slăbiciune a corpului și infirmitate. Când mănâncă în exces, excesul de energie este cheltuit pentru digestie, ceea ce o îndepărtează de alți centri și, ca urmare, provoacă formarea Ama din alimentele subdigerate. Raportul ideal de cantități, descris în Pradipika, este atunci când stomacul este pe jumătate plin de mâncare, un sfert de lichid și un sfert de aer. Când mănâncă în exces, chiar și cea mai sattvică mâncare se cufundă în starea de tamas.

Mâncarea sattvică este concepută inițial pentru a „deschide” mintea, așa că în timpul vieții active sau al efortului fizic, este posibil să nu fie suficient de hrănitoare pentru organism, ceea ce este valabil mai ales pentru persoanele cu o constituție Vata.

O ofertă lui Shiva...

„Eu sunt mâncarea, eu sunt mâncătorul, mănânc mâncătorul. Eu consum tot universul. Lumina mea este ca soarele.” (Taittiriya Upanishad II, 9.6)

Fiecare ființă este hrană pentru alte ființe. Lumea se consumă și se hrănește. Luând mâncarea ca ofrandă lui Shiva, practicantul își dă seama de valoarea corpului său ca recipient al spiritului (Atman), prin care Unul (Shiva) se cunoaște pe sine. Astfel, înrădăcinarea în „sinele spiritual”, are loc conștientizarea adevăratei esențe. Simțind prezența infinitului în fiecare moment Viata de zi cu zi face din procesul de acumulare a experienței (cunoașterea ființei) un act de autoexprimare creativă. Mai simplu spus, ar trebui să ne amintim de ce mâncăm, în ce scop absorbim și mestecăm, așteptând rezultate adecvate din acțiunile noastre. La nivel practic, mâncarea în timpul preparării și înainte de consumare poate fi consacrată mental sau cu voce tare (în funcție de circumstanțe) prin mantra „Om Namah Shivaya”, sau o altă mantră adecvată a unei tradiții spirituale apropiate de tine.

Despre proprietățile alimentelor

Alimentele în funcție de efectul său asupra organismului sunt împărțite în ușoare și grele. Majoritatea alimentelor sunt grele. Alimente ușoare – una care se digeră ușor, necesitând mai puțină energie în timpul digestiei. Severă - necesită un flux mai mare de sânge către organele digestive și există mai puțin pentru ca creierul să funcționeze. Mâncarea ușoară este favorabilă activității intelectuale și practicilor meditative. Una grea hrănește mai bine corpul. Mâncarea poate fi mai ușoară consumând-o în cantități mai mici sau adăugând condimentele potrivite. În funcție de puterea lui Agni, greutatea și ușurința alimentelor pentru fiecare persoană este pur individuală. Ayurveda clasifică laptele drept hrană grea. legume crudeși fructe, fasole neagră, carne de vită și porc. A lumina - miere, orez, fasole mung, vânat (enumerarea în ordinea descrescătoare a ușurinței). Nu există o împărțire clară, proprietățile produselor pot fi modificate, foarte mult depinde de preparat, de exemplu, fierberea orezului în lapte sau cu adăugarea de ghee îl îngreunează. Laptele încălzit (dar nu fiert) cu adaos de miere și condimente este mai ușor. Combinațiile de produse influențează puternic posibilitățile de digestie. Alimentele variate în compoziție necesită alocarea diferitelor sucuri și enzime, timpi diferiți pentru digestie. Alimentele incompatibile consumate în același timp se vor „lupta” între ele pentru atenția organismului, ceea ce poate duce la indigestie. În preparatele în care toate ingredientele sunt gătite împreună, acestea își schimbă proprietățile originale, transformându-se într-o singură substanță, făcându-l mai ușor de digerat. În general, alimentele de origine animală sunt mai grele decât legumele, fasolea și cerealele, iar alimentele crude sunt mai grele decât alimentele gătite. Conservele sunt practic lipsite de Prana, iar organismul este forțat să-și cheltuiască propria Prana pentru asimilarea sa. Alimentele rafinate sunt lipsite de structura lor originală, făcându-le sărace în nutriție. Lipsa uleiurilor naturale, fibrelor și oligoelementelor face alimentele uscate și indigeste. Rezultatul este o scădere a peristaltismului, formarea de toxine, poluarea sângelui. Din cauza lipsei de Prana, astfel de alimente nu dă senzație de sațietate, consumate în cantități mari, provoacă o senzație de greutate în stomac. Utilizarea sa regulată suprasolicita organele digestive. Curățarea de toxine și boli consumă energie, precum și oligoelemente din dinți și oase.

Deoarece temperatura alimentelor este practic apropiată de temperatura ambiantă, efectul său termic asupra organismului este nesemnificativ. Poți simți proprietățile sale de încălzire sau răcire doar luând același produs pentru o perioadă lungă de timp. Mâncarea foarte rece sau foarte fierbinte nu este utilă. Din punct de vedere al costurilor energetice pentru digestie, legumele crude, fructele si produsele lactate sunt racite. Grăsimile și carbohidrații (cum ar fi ghee-ul și mierea) vă țin de cald. Gătitul la foc și adăugarea de condimente face mâncarea mai fierbinte. Efectul energetic (de încălzire sau de răcire) este caracteristic condimentelor. Utilizarea lor competentă necesită nu numai abilități practice și culinare, ci și cunoștințe elementare în domeniul Ayurveda. De asemenea, merită luate în considerare proprietățile de hidratare și uscare ale alimentelor. Evaporarea apei o face mai uscată. Adăugarea de lichid sau ulei în timpul gătitului - mai umed.

„Mâncare interzisă (pentru yoghini): legume amare, acre, picante, sărate, verzi (necoapte - nota autorului) (cu excepția celor prescrise), cereale acre, uleiuri vegetale, susan și muștar, alcool, pește, carne, brânză de vaci, zară, mazăre mică, fructe de jujube, prăjituri fierte în unt (prăjite), asafoetida (rășină vegetală) și usturoi.

Nu mâncați alimente nesănătoase, adică alimente care sunt reîncălzite după răcire, care sunt uscate (nu conține uleiuri naturale), care sunt excesiv de sărate sau acre, care sunt învechite sau care conține prea multe legume (amestecate). (Hatha Yoga Pradipika, 1.59-60)

Efectele amarului, acru, picant și sărat au fost deja luate în considerare. Trebuie adaugat ca pe langa faptul ca stimuleaza prea mult digestia, aceste substante fac mintea sa isi doreasca sa manance mai mult. Este logic să le folosiți atunci când Agni este slăbit sau ca medicamente, dacă este necesar, și în doze medicinale. Aceasta include, de asemenea, muștar și asafoetida (ca condimente iute), alcool. Sarea consumată în exces îmbătrânește rapid organismul, slăbește mușchii și articulațiile, provoacă boli de sânge, reducând rezistența și performanța.

Legumele cu frunze precum spanacul sunt prescrise. În principiu, puteți și ar trebui să folosiți toate legumele și ierburile de origine locală nepicante. Există o teorie bine întemeiată conform căreia plantele care cresc în regiunea în care te-ai născut și în care trăiești au energie și un set de oligoelemente care sunt mai potrivite pentru clima locală. În Ayurveda, există un astfel de concept precum Vatakasya - acesta este hrana pe care generațiile de strămoși au mâncat-o, se crede că organismul este predispus genetic la aceasta.

Datorită acelorași caracteristici climatice, produsele cultivate la diferite latitudini pot avea gusturi și proprietăți diferite (de exemplu, merele acre nu cresc în India). Clima caldă și lipsa frigiderelor au făcut ca procesul de fermentare și acrire să fie foarte rapid. Alimentele expuse bacteriilor sunt prost digerate, provocând putrefacția și formarea de Ama în intestine. Din acest motiv, branza de vaci (mai ales acra) si zara erau considerate alimente grele si tamasice (desi ca sursa de proteine este de preferat carnii, bineinteles proaspata). Mâncarea reîncălzită pierde resturile de Prana și nutriție, transformându-se într-o greutate moartă pentru stomac. De asemenea, prăjiturile nu diferă prin conținutul ridicat. În epoca scrierii unui tratat în India medievală, s-au găsit în principal numai uleiuri vegetale de susan și muștar, care erau fierbinți și grele în proprietăți. De aici și avertismentul împotriva utilizării lor în alimente. Deoarece sunt grele pentru ficat atunci când sunt folosite frecvent, este benefic să le folosiți pentru hrănirea prin piele, sub formă de masaj (mai ales în climatele reci). Toate uleiurile vegetale nerafinate folosite în Occident (măsline, floarea soarelui, dovleac, semințe de in, cedru) sunt cu siguranță utile, dar nu toate au fost disponibile pentru practicanții antichității. Mâncarea prăjită stimulează toate cele trei dosha-uri.

Impactul fructelor misterioase de jujube, spre deosebire de prăjituri, puțini oameni trebuie să experimenteze. Usturoiul are multe proprietăți medicinale utile, dar este foarte tamasic și rajasic. Fiind un afrodisiac puternic, crește cantitatea de material seminal, irită în același timp organele reproducătoare, ceea ce nu este propice pentru echilibrul minții și respectarea brahmacharya. Cu toate acestea, poate fi utilizat după cum este necesar ca medicament.

Yoghinul ar trebui să ia alimente hrănitoare și dulci amestecate cu ghee și lapte; ar trebui să hrănească dhatu (componentele de bază ale corpului) și să fie plăcută și adecvată.” (Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Produse strategice ale yoghinului de pe calea de mijloc.

Fructe

Legume

Cereale

Leguminoase

Sursă bună de proteine, dar grele și gazoase. Excepțiile sunt tofu (brânză de soia obținută prin fermentare) și fasolea mung. Urmează apoi în ordinea creșterii severității: linte roșie, linte verde mică, linte mare, năut. Și mai grele sunt fasolea mică și albă, fasolea roșie, mazărea, fasolea neagră. Reduce semnificativ „explozivitatea” leguminoaselor prin înmuierea lor prealabilă și o mai bună germinare și îndepărtare a cochiliei. Adăugarea de condimente în timpul gătitului ajută și.

nuci

Semințele și nucile sunt o componentă valoroasă a dietei și sunt de natură sattvică. Este mai bine să le folosiți proaspete sau înmuiate, precum și ușor prăjite (dar nu prea fiarte și nu sărate - altfel își pierd proprietățile benefice, dobândind tamas). Deoarece sunt grele și nu se potrivesc cu alte alimente, cel mai bine se consumă puțin ca fel de mâncare independentă, sau în combinație cu legume suculente, verdeață de salată, fructe uscate înmuiate. Sunt mai ușor de digerat sub formă de cocktail-uri (cojile sunt îndepărtate din nucile înmuiate, măcinate și bătute cu apă într-un blender la viteză mare). Dintre cele disponibile la noi, migdalele și cedrul, precum și caju, nucile, alunul, brazilian, alunele, semințele de dovleac și floarea soarelui și sâmburii de caise sunt deosebit de utile. Nucile sunt uleioase și hrănitoare, iar proprietățile lor de încălzire sunt potrivite pentru climatele reci.

Lactate

Uleiuri

Majoritatea uleiurilor sunt de obicei grele și nedorite în cantități mari. Cu toate acestea, ghee-ul poate fi folosit fără restricții, adăugând la diverse feluri de mâncare. Susanul și nuca de cocos sunt sattvice, dintre cele mai accesibile pentru uzul zilnic - măsline nerafinate, semințe de in, floarea soarelui. Proprietăți nutritive și medicinale ridicate ale uleiurilor din germeni de grâu, dovleac, cedru, nuc, cânepă, camelină.

Dulciuri

Condimente

Bauturile

Apă de izvor pură, ierburi sattvice preparate (ierburi locale pot fi folosite dacă le puteți urmări efectele). Pot fi consumate diverse soiuri de ceai verde și mate, sunt sattvici cu moderație și se crede că îmbunătățesc funcționarea minții. Ceaiul negru este un stimulent mai greu și mai puternic.

Reguli de bază ale nutriției yoghine.

1. Mâncarea ar trebui să fie predominant sattvică.

2. La gătit, este de dorit să se păstreze cantitatea maximă de prană în alimente. Pentru a face acest lucru, mâncarea trebuie să fie simplă (tratament termic minim fără excese culinare, folosind nu mai mult de două operații, dar simple - nu neapărat primitive).

3. Este de dorit să gătiți și să mâncați alimente într-o stare echilibrată emoțional (care este facilitată de respectarea yama și niyama, consacrarea alimentelor cu o mantră în timpul gătitului și înainte de a mânca). Fără a fi distras de vorbit, citit sau privit la televizor și menținerea unei stări de prezență conștientă.

4. Nu mâncați în exces (umplerea stomacului nu mai mult de 2/3 din volum). Saturația este determinată nu de „cât”, ci de „cum”. Recomandare clasică pentru yoghini: 1/3 din stomac este umplut cu alimente solide, 1/3 cu lichid și 1/3 ar trebui să rămână liberă.

5. Mestecați bine, amestecând alimentele cu saliva (respectând regula - „mâncați alimente lichide, beți alimente solide”). Deoarece cele mai subtile componente ale pranei sunt absorbite în gură, iar saliva conține enzime necesare pentru digestia completă a alimentelor. Prin urmare, cu cât alimentele sunt mai uscate, cu atât trebuie mestecate mai mult timp.

6. Bea apă înainte de mese. A nu se bea in timpul meselor si la o ora sau mai mult dupa (in functie de cantitatea si compozitia alimentelor), pentru a nu “umple” focul digestiv. Este acceptabil să bei băuturi calde în timpul și după mese dacă mâncarea este prea uscată.

7. Intervalele dintre mese trebuie să fie de 4-5 ore. Aceasta nu este o gustare ușoară, ci o masă completă.

8. Intre mese este necesar sa bei apa curata, optim la 2-3 ore dupa masa. Ceaiul, mate-ul, sucul și alte băuturi nu pot înlocui apa, în sens strict este și hrană. O cana sau un pahar cu apa curata dimineata, imediat dupa trezire, si seara inainte de culcare, ar trebui sa devina un bun obicei.

9. Fă o dietă bazată pe constituția ta, condițiile climatice și nevoile reale. Nu cădea în extremele ascezei. Fii atent la starea actuală și la capacitățile corpului.

10. Nu mâncați dacă nu există senzație de foame. La fel și mâncarea grea înainte de culcare (2,5-3 ore înainte de culcare este mai bine să nu mâncați deloc).

11. Gândiți-vă la o combinație de produse. Nu amestecați alimente prea eterogene odată. Diferite alimente eliberează diferite sucuri și enzime gastrice și, de asemenea, este nevoie de o perioadă diferită de timp pentru ca acestea să fie digerate în stomac.

12. Nu vă angajați în muncă fizică sau nu faceți exerciții fizice imediat după masă. Nu prea productiv în prima oră sau două și activitate intelectuală.

13. Menține un „foc digestiv” bun – Agni. Acest lucru este facilitat de performanța shatkarmelor, asanelor și pranayamelor. Agni în sine este cel mai puternic după-amiaza, când canalul solar este activ - respirația prin nara dreaptă este o modalitate de a o întări. Pentru a activa canalul solar - surya-nadi, imediat după ce ați mâncat, puteți să vă întindeți pe partea stângă pentru un timp sau să vă blocați nara stângă pentru un timp și să respirați doar prin dreapta.

Preparat de ghee

La finalul acestui articol, deschidem o rubrică de rețete de yoga, care, dacă cititorii sunt interesați, vor fi prezente în fiecare număr. Să începem cu cel mai „strategic” produs – ghee.

Cu cât este mai mare calitatea produsului original, cu atât ghee-ul este mai bun. Untul ieftin, și cu atât mai mult margarina falsificată „sub unt” (așa-numitele „unturi moi”), nu face ghee bun. Există mai multe moduri de a o pregăti. Luați în considerare cel mai rapid și mai ușor pas cu pas.

1. Vase de gătit - cel mai convenabil cu un strat antiaderent sau cu fundul larg, îngroșat. În principiu, orice fel de mâncare se va descurca, dar acest lucru va complica puțin procesul, deoarece. uleiul va arde mai mult.

2. Topiți, aduceți la fierbere. Apoi, reglați focul, astfel încât uleiul să nu fiarbă, ci doar bulele să se ridice ușor de jos. În funcție de cantitatea de ulei și de diametrul fundului vasului, acest proces durează de la 30 de minute până la 2 ore. 500 de grame, în funcție de soi, se topesc în 1-1,5 ore.

3. În acest proces, apa este evaporată, proteinele din lapte și alte substanțe sunt separate, care se ridică sub formă de spumă, trebuie îndepărtată. Se topește până când uleiul devine complet transparent, fără incluziuni străine, mirosul amintește de floricelele prăjite.
4. Înecul în continuare nu are sens. Se recomandă filtrarea prin tifon, în prezența particulelor plutitoare, arse.

5. Puteți păstra fără frigider. Dacă uleiul este topit de înaltă calitate, nu se deteriorează foarte mult timp, chiar și la o temperatură caldă.

Mihail Baranov

Mihail Baranov

Nutriție yoghină pe banda de mijloc. Principiile Ayurveda în practica yoga

Caracteristicile cheie ale nutriției yoghine

Gătitul yoghin se bazează pe conceptul ayurvedic de nutriție sezonieră, ținând cont de particularitățile constituției individuale și de influența mediului extern. Dar hatha yoghinul, spre deosebire de pacientul medicului ayurvedic, își antrenează activ focul digestiv, iar dieta lui este în mare măsură determinată de practica sa. Orice persoană, care începe să practice yoga, mai devreme sau mai târziu manifestă interes pentru dieta yoghină. Pe măsură ce practica devine parte integrantă a vieții, devine necesară optimizarea regimului și a obiceiurilor alimentare. Conceptul cheie în nutriția yoghină este mitahara- o dietă moderată care reflectă nevoile reale ale unei persoane, rolul principal în formarea căruia în acest caz îl joacă practicarea yoga și stilul de viață corespunzător, care se numește într-un singur cuvânt - vihara. În contextul Ayurveda viharaînseamnă activități de susținere a vieții, creând condiții pentru sănătate și longevitate. Cu alte cuvinte, alimentația ar trebui să corespundă activității fizice și mentale a unei persoane. În yoga, relația cu mâncarea face parte gropiȘi niyama. Una dintre cele mai importante reguli yama - ahimsa(non-violență) și acesta este unul dintre motivele pentru care dieta yoghină este în mod tradițional vegetariană. Forme extreme de nutriție, cum ar fi veganismul și dieta cu alimente crude, sunt îndepărtate legate de yoghin. sadhanași abordarea ayurvedică, iar cea mai apropiată de dieta yoghină este lacto-vegetarianismul.

Desigur, în primul rând, este important ca hrana să corespundă anotimpului, puterii focului digestiv, tipului constituțional și stilului de viață al unei persoane. Dar este important să ținem cont și de faptul că pentru marea majoritate a oamenilor, mâncarea nu este doar „material de construcție”, vitamine și calorii, ci și impresiile primite din gustul, compoziția, aspectul și semnificația sa socială. Dacă mâncarea are gust bun și este luată într-un mediu calm la momentul potrivit, este mai complet absorbită. Din punctul de vedere al yoga, cauza dependenței de alimente își are rădăcina în dorința de a se bucura de contactul simțurilor cu obiectele percepției. Limba este unul dintre organele percepției, a cărui funcție principală este de a recunoaște compoziția și calitatea alimentelor, datorită cărora putem obține satisfacție de la gustul acesteia. Dar poți obține satisfacție fără formarea atașamentului. Există o diferență între a te bucura de gustul alimentelor care satisface nevoile reale ale corpului și a folosi gustul pentru a crea experiențe noi, exotice. Dependențele alimentare, ca oricare altele, sunt cauzate nu doar de o atracție pentru senzațiile plăcute, ci și de o dorință subconștientă de a le evita pe cele neplăcute. Prin urmare, în orice fel limitarea hranei în scopul „creșterii spirituale” este la fel de inutilă precum a face un cult din ea. Trebuie doar să ții cont de faptul că gustul este unul dintre canalele de percepție și trebuie să-l folosești corect, la fel ca toate celelalte simțuri. Pentru controlul percepției senzoriale în yoga, cu ajutorul unor practici speciale, se cultivă anumite calități ale minții - conștientizarea, echilibrul, ecuanimitatea în raport cu impresiile primite prin simțuri. Aceste calități se dezvoltă de-a lungul vieții și nu apar de la zero, ci ca rezultat al practicii. Prin urmare, dacă starea de claritate mentală nu face încă parte din viață, este logic să folosiți recomandările ayurvedice, ajustate pentru modul în care practica yoga afectează fiziologia.

Yoga și Ayurveda aderă la același concept: corpul și mintea sunt unite de o forță universală de viață - prana. Toate formele de viață sunt susținute de prana. Nu este doar o sursă de energie, ci și un purtător de informații. Prin urmare, orice aliment într-un fel sau altul afectează corpul și conștiința. Datorită pranei, se realizează toate procesele vitale ale corpului: bătăile inimii și contracția mușchilor respiratori, transformarea alimentelor și excreția deșeurilor, transmiterea impulsurilor nervoase și a reacțiilor biochimice. Prana și mintea sunt ca niște vase comunicante: dacă prana este echilibrată, atunci mintea este concentrată și oferă o mai mare claritate a percepției; este și inversul: concentrarea echilibrează prana. În funcție de activitate și echilibru prana vayu(„vânturi vitale”) o persoană devine entuziasmată sau pasivă, concentrată sau împrăștiată, plină de energie sau letargică. Diferite tipuri de alimente transportă diferite tipuri de energie și informații. Un exemplu clar al relației dintre hrană și starea psihoenergetică este utilizarea stimulentelor alimentare care cresc nivelul de activitate, ceea ce duce la dependență de senzația plăcută de „vitalitate”. Între timp, stimularea constantă epuizează sistemul nervos și perturbă bioritmurile naturale, ceea ce duce la anxietate, iritabilitate, acumulare de tensiune și oboseală. Tensiunea cronică în corp și neliniștea minții sunt fenomene interdependente care fac mintea nepotrivită pentru concentrarea yoghină. Majoritatea oamenilor nu se gândesc prea mult la consecințele consumului zilnic de stimulente relativ inofensive precum zahărul rafinat, cafeaua, ciocolata, ceaiul tare sau mate, ca să nu mai vorbim de Coca-Cola, Sprite și alte „cocteiluri energetice”, pur și simplu pentru că statul este pentru ei norma, dând impresia de veselie și prosperitate în viață. Mai mult decât atât, consumul de alcool și marijuana (de fapt, și alimente) se încadrează în cadrul normei sociale, care stimulează simțurile, făcând mai întâi mintea excitată și distrasă, iar apoi inertă, tocită. O alegere conștientă a alimentelor și dietei este concepută pentru a atenua influențele climatice sezoniere, pentru a minimiza acumularea de toxine în organism și pentru a forma un fundal psiho-emoțional stabil care este favorabil progresului cu succes în yoga.

Pompare spectaculoasă a corpului - Portalul Sănătății

Obiceiuri și dependențe. Gunas și emoții.

Nutriția sattvică

Produse strategice ale yoghinului de pe calea de mijloc

Reguli de bază ale nutriției yoghine

Obiceiuri și dependențe. Gunas și emoții.

Impactul gustului. Guna și gusturi.

Mâncare sattvică.

Despre proprietățile alimentelor

Produse strategice ale yoghinului de pe calea de mijloc.

Reguli de bază ale nutriției yoghine.

Preparat de ghee

ARTICOLE SIMILARE