Sat chit ananda pratyahara. Sat Chit Ananda - Əbədi Şüur, Əbədi Varlıq, Əbədi-yeni Xoşbəxtlik. İnsanın əsl təbiəti. Sat-Chit-Ananda - bizim əsl təbiətimiz

Gautama Canada Jaimini Vyasa Markandeya Yajnavalkya
Orta əsrlər
Şankara Ramanuja Madhva Nimbarka Vişnusvami Vallabha Anandavardhana Abhinavagupta Madhusudana Namdev Tukaram Tulsidas Kabir Vasuqupta Çaitanya
Müasir
Qandi Radhakrishnan Vivekananda Ramana Maharshi Aurobindo Sivananda Kumaraswami Prabhupada Anandamurthy

Satchidananda, və ya sachchidananda(Skt. सच्चिदानंद , saccidananda KEÇMƏN ) üç sanskrit terminindən ibarət mürəkkəb sözdür, oturdu(Skt. सत्, oturdu KEÇMƏN ), aldatmaq(Skt. चित्, sit KEÇMƏN ) və ananda(Skt. आनंद, ananda KEÇMƏN ) müvafiq olaraq “varlıq”, “bilik” və “xoşbəxtlik” mənasını verir. Hindu fəlsəfəsinin müxtəlif məktəblərində şəxsiyyətsiz Brahmanın təbiətini və ya Tanrının şəxsi cəhətini - İşvara və ya Bhaqavanı təsvir etmək üçün istifadə olunur. Satchidananda hər biri digər ikisi ilə eyni olan üç atribut kimi qəbul edilir və onların insan şüurunda fərqlənməsi mayadan qaynaqlanır və səhvdir.

"Sachchidananda" sözü müxtəlif Hindu fəlsəfi məktəblərində və ənənələrində monastır adı kimi də istifadə olunur. Hinduizmdəki müxtəlif ənənələr bu fəlsəfi konsepsiyanı müxtəlif yollarla başa düşür və şərh edir. Vedanta fəlsəfi məktəblərində Satchidananda Brahmanın üç əsas atributunun sinonimi hesab olunur.

Yoqa

Vaişnavizm

Oturdu

Şənbə əbədiyyət tərəfini göstərir. Brahmanı dərk etmiş şəxsin oturuş və ya əbədiyyət aspektini bildiyinə inanılır. Buna görə də, bu mərhələdə insan artıq özünü maddə ilə eyniləşdirmir, bu da onu sakit və qorxmaz edir. O, bu oturuşun əbədi zərrəsi kimi öz “mən”inin fərqindədir və tam tarazlıqdadır. Bu səviyyə mənəvi özünüdərkin başlanğıcıdır və ona çatan şəxs özünü dərk etmiş şəxs sayılır.

Çit

Çit biliyin tərəfini göstərir. Qəlbində Paramatmanı dərk edən bu səviyyəyə yüksəlir. Biliyin bir çox növləri var, lakin Vaişnavizmdə ilkin bilik hər şeyin mənbəyinin bir şəxs olaraq Tanrı olduğunu anlamaqdır. İstənilən başqa bilik bu biliyin nəticəsidir. Artıq oturuş anlayışına çatmış, Paramatma üzərində meditasiya təcrübəsində mükəmməlliyə çatmış şəxslər bu mərhələyə yüksələ bilərlər.

Ananda

Tərcümədə bu söz "xoşbəxtlik" deməkdir. İnsan bu səviyyəyə yüksəlir, Tanrının şəxsi hipostazını - Bhaqavanı dərk edir. Deyirlər ki, insan bütün ləzzətlərin anbarı sayılan Allahın Ali Şəxsiyyətini dərk edəndə transsendental səadətə nail olur. Bhaqavanın zəngin altı sərvəti var və insan Ona üz tutduqda, O, onlardan hər hansı birini bəxş edə bilər. Padşahın özü qədər ləzzət alan bir padşahın nökərinə misal verilir. Mütləqin əsl mahiyyətini dərk edən fərd Ona xidmət etməyə başlayır və Onunla ünsiyyət imkanı qazanır. Bhakti ənənələrində bu səviyyəyə bhakti yogilərin və ya yoqada tədricən inkişaf prosesində ən yüksək hesab edilən bhakti yoqa platformasına çatanların nail olduğu qəbul edilir.

Bildirilir ki, insan çit tərəfini biləndən avtomatik olaraq oturub-duran cəhəti dərk edir. Anandanın cəhətini dərk etmiş adam, təbii olaraqəvvəlki iki aspekti dərk edir (otur və çit). 100 dolları olan adamın həm 10, həm də 40 dolları var. Həmçinin, Allahın ən yüksək təzahürünü Öz şəxsi surətində dərk etmiş şəxs Onun bütün qalan mücəssəmələrini dərk edir. Brahma Samhita deyir:

Qovinda kimi tanınan Krişna bütün canlıların Ali Tanrısıdır.
Onun mənəvi bədəni əbədiyyət, elm və səadətlə doludur.
Hər şeyin başlanğıcı olduğu üçün Özünün başlanğıcı yoxdur.
O, bütün səbəblərin ilkin səbəbidir.

Aurobindo

Aurobindonun fəlsəfəsinə görə, ruhun və kainatın mənəvi təkamülündə ruhun mayada təcəssümü olmasına, məkan, materiya və zamanla məhdudlaşmasına baxmayaraq, daima satchidananda ilə əbədi vəhdət saxlayır. Canlı varlığın bu təcəssüm olunan obyekti və ya ölçüsü, ruhi ruh və ya çaitya purusha, həyatdan həyata reinkarnasiya edən əsas varlıqdır. Keyfiyyətli enerji vəziyyətində olan bu varlıq Satchidanandadır.

Aurobindo iddia edir ki, Satchidananda'dan təzahür edən və yoqa təcrübəsi ilə əldə edilə bilən, həyatı, zehni və materiyanı yüksək səviyyəli şüur, sevinc və güclə birləşdirməyə və bununla da ilkin mənəviyyatımızı oyandırmağa yönəlmiş ali bir güc, bir "üst ağıl" var.

həmçinin bax

"Satchidananda" məqaləsinə rəy yazın

Qeydlər

Ədəbiyyat

rusca

İsayeva N.V.// Yeni Fəlsəfi Ensiklopediya / ; Milli sosial-elmi Fond; Əvvəlki elmi-red. şura V. S. Stepin, sədr müavinləri: A. A. Hüseynov, Q. Yu. Semigin, mühasib. sirr A. P. Ogurtsov. - 2-ci nəşr, düzəldilib. və əlavə edin. - M.: Düşüncə, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.

başqa dillərdə

Merfi, Maykl (2000). Şri Aurobindonun Ruh Modeli// "Bədən ölümünün sağ qalması: Esalen Dəvət Konfransı", 11 - 16 fevral 2000-ci il.

Bağlantılar

Satchidanand-ı xarakterizə edən bir parça

"Sizin alayın öz vəzifəsini vicdanla yerinə yetirdi" dedi Napoleon.
- Böyük sərkərdə üçün təriflər var ən yaxşı mükafatəsgər, - Repnin dedi.
"Mən bunu sizə məmnuniyyətlə verirəm" dedi Napoleon. Yanınızdakı bu gənc kimdir?
Şahzadə Repnin leytenant Sukhtelen adını verdi.
Ona baxan Napoleon gülümsəyərək dedi:
- I est Venu bien jeune se frotter a nous. [Bizimlə yarışmaq üçün gənc gəlmişdi.]
"Gənclik cəsur olmağa mane olmur" dedi Sukhtelen qırıq səslə.
"Gözəl cavabdır" dedi Napoleon. "Gənc, sən uzağa gedəcəksən!"
Şahzadə Andrey, əsirlərin kubokunun tam olması naminə, imperatorun qarşısına qoyuldu, onun diqqətini çəkməyə bilməzdi. Napoleon yəqin ki, onu meydanda gördüyünü xatırlayıb və ona müraciət edərək eyni addan istifadə edib. gənc oğlan- jeune homme, onun altında Bolkonsky ilk dəfə yaddaşında əks olundu.
– Bəs evim varmı? Yaxşı, bəs sən, gənc oğlan? - ona tərəf çevrildi, - özünü necə hiss edirsən, mon igid?
Bundan beş dəqiqə əvvəl Şahzadə Andrey onu aparan əsgərlərə bir neçə söz deyə bilməsinə baxmayaraq, o, indi birbaşa gözlərini Napoleona dikərək susdu ... Napoleonu işğal edən bütün maraqlar onun üçün o qədər əhəmiyyətsiz görünürdü. o an görüb başa düşdüyü o yüksək, ədalətli və mehriban səma ilə müqayisədə bu xırda boşboğazlığı və qələbə sevinci ilə ona qəhrəmanının özü o qədər xırda göründü ki, ona cavab verə bilmədi.
Bəli, hər şey o ciddi və əzəmətli düşüncə quruluşu ilə müqayisədə o qədər yararsız və əhəmiyyətsiz görünürdü ki, bu da onda qan axınından, iztirablardan və qaçılmaz ölüm gözləntisindən qüvvələrin zəifləməsinə səbəb olur. Knyaz Andrey Napoleonun gözlərinin içinə baxaraq böyüklüyün əhəmiyyətsizliyi, həyatın heç kimin mənasını dərk edə bilmədiyi əhəmiyyətsizliyi və ölümün daha da böyük əhəmiyyətsizliyi, mənasını dirilərdən anlayıb izah edə bilmədiyi haqqında düşünürdü.
İmperator cavab gözləmədən üzünü çevirdi və maşınını sürərək rəislərdən birinə üz tutdu:
“Bu bəylərin qayğısına qalsınlar və onları mənim bivuakıma aparsınlar; həkimim Larrey onların yaralarını müayinə etsin. Əlvida, Şahzadə Repnin, - və o, ata toxunaraq qaçdı.
Üzündə özündən razılıq və xoşbəxtlik parıltısı vardı.
Şahzadə Andreyi gətirən və ondan rastlaşdıqları qızıl nişanı götürən əsgərlər, imperatorun məhbuslarla rəftarını görən şahzadə Məryəm tərəfindən qardaşının üstünə asdılar və ikonanı geri qaytarmağa tələsdilər.
Şahzadə Andrey onu kimin və necə taxdığını görmədi, ancaq sinəsində, formasının üstündə və üstündə qəfildən kiçik bir qızıl zəncirdə kiçik bir simvol göründü.
"Yaxşı olardı," deyə düşündü Şahzadə Andrey, bacısının ona belə bir hiss və ehtiramla asdığı bu ikona baxaraq, "hər şey şahzadə Məryəmin göründüyü qədər aydın və sadə olsaydı, yaxşı olardı. Bu həyatda yardımı harada axtarmaq lazım olduğunu və ondan sonra, orada, məzarın o tayında nə gözlədiyini bilmək necə də yaxşı olardı! İndi deyə bilsəydim necə də xoşbəxt və sakit olardım: Ya Rəbb, mənə rəhm et!... Amma bunu kimə deyim! Ya qüdrət - qeyri-müəyyən, anlaşılmaz, nəinki qeyd edə bilmədiyim, amma sözlə ifadə edə bilmədiyim - hər şey böyükdür, ya heç nə, - dedi öz-özünə, - ya da burada, bu ovucda tikilmiş Tanrıdır, Şahzadə Məryəm? Mənə aydın olan hər şeyin əhəmiyyətsizliyindən və anlaşılmaz bir şeyin böyüklüyündən başqa heç nə, heç nə doğru deyil, amma ən vacibi!
Xərəyə hərəkət etdi. Hər təkanda yenə dözülməz ağrı hiss edirdi; qızdırma halı gücləndi və o, çılğınlaşmağa başladı. Ata, arvad, bacı və gələcək oğul haqqındakı o xəyallar və döyüşdən bir gün əvvəl yaşadığı zəriflik, kiçik, əhəmiyyətsiz Napoleonun və hər şeydən əvvəl uca səmanın fiquru onun qızdırmalı fikirlərinin əsas əsasını təşkil edirdi.
Keçəl dağlarda sakit həyat və sakit ailə xoşbəxtliyi ona görünürdü. O, artıq bu xoşbəxtlikdən həzz alırdı ki, birdən balaca Napoleon başqalarının bədbəxtliyindən öz laqeyd, məhdud və xoşbəxt baxışları ilə peyda oldu və şübhələr, əzablar başladı və yalnız cənnət sülh vəd etdi. Səhərə qədər bütün yuxular qarışdı və xaos və şüursuzluq və unudulma qaranlığına qovuşdu, Larrinin özünün, doktor Napoleonun fikrincə, sağalmaqla deyil, ölümlə həll olunma ehtimalı daha yüksək idi.
- C "est un sujet nerveux et bilieux" dedi Larrey, "il n" en rechappera pas. [Bu adam əsəbi və ödlidir, sağalmaz.]
Şahzadə Andrey, ümidsiz şəkildə yaralananlar arasında, sakinlərin himayəsinə verildi.

1806-cı ilin əvvəlində Nikolay Rostov tətilə qayıtdı. Denisov da Voronejə evə gedirdi və Rostov onu onunla Moskvaya getməyə və onların evində qalmağa razı saldı. Sondan əvvəlki stansiyada bir yoldaşla görüşən Denisov onunla üç şüşə şərab içdi və Moskvaya yaxınlaşaraq, yoldakı zərbələrə baxmayaraq, Rostov yaxınlığında, kirşənin dibində uzanaraq oyanmadı. Moskvaya yaxınlaşdı, getdikcə səbirsizləşdi.
“Tezliklə? Tezliklə? Oh, bu dözülməz küçələr, mağazalar, rulonlar, fənərlər, taksilər! - deyə Rostov fikirləşdi, onlar artıq zastavadakı tətillərini yazıb Moskvaya getdilər.
- Denisov, gəl! Yuxuda! – dedi və bütün bədəni ilə irəli əyildi, sanki bu mövqe ilə kirşənin hərəkətini sürətləndirməyə ümid edirdi. Denisov cavab vermədi.
- Budur, yol ayrıcının küncü Zaxar taksi sürücüsünün dayandığı yerdir; burada o, Zaxar və hələ də eyni atdır. Budur zəncəfil çörəyinin alındığı mağaza. Tezliklə? Yaxşı!
- Bu hansı evdir? - deyə faytonçu soruşdu.
- Hə, axırda böyüyə, necə görməzsən! Bu bizim evimizdir, - Rostov dedi, - axı, bu bizim evimizdir! Denisov! Denisov! İndi gələcəyik.
Denisov başını qaldırdı, boğazını təmizlədi və heç nə demədi.
"Dmitri" Rostov qutuda olan köməkçiyə tərəf döndü. "Bu bizim atəşimizdir?"
- Beləliklə, ofisdə ata ilə və onunla birlikdə parıldayır.
- Hələ də yatmamısınız? AMMA? necə düşünürsünüz? Bax, unutma, dərhal mənə yeni bir macar al ”deyə Rostov yeni bığını hiss edərək əlavə etdi. "Buyurun, gedək" deyə sürücüyə qışqırdı. Oyan, Vasya, - o, yenidən başını aşağı salan Denisova çevrildi. - Hadi, gedək, araq üçün üç rubl, gedək! Kirşə artıq girişdən üç ev qaldıqda Rostov qışqırdı. Ona elə gəldi ki, atlar tərpənmir. Nəhayət, kirşə sağa, girişə aparıldı; başının üstündə, Rostov sınıq gips, eyvan, səki sütunu ilə tanış bir korniş gördü. Hərəkət edərkən kirşədən sıçradı və keçidə qaçdı. Ev də tərpənməz, dostcasına dayanmışdı, sanki yanına kimin gəldiyinin vecinə deyildi. Vestibüldə heç kim yox idi. “Allahım! hər şey qaydasındadır?" - deyə Rostov düşündü, ürəyi batmış bir anlıq dayandı və dərhal keçidlə və tanış, burulmuş addımlarla qaçmağa başladı. Qrafinyanın natəmizliyinə görə qəzəbləndiyi qalanın eyni qapı qulpunu da zəif açıldı. Dəhlizdə tək donuz şamı yandı.

20-ci fəsil

Cavab vermək bacarığı

Sual: Sevimli Oşo, bizə şüurunuzu dadmaq fürsəti verdiyiniz üçün təşəkkür edirəm. Həm Krişnamurti, həm də Qurdjieff öz şüur yollarından danışdılar. Sevimli ustad, onlar okeanın dalğalarıdırmı?

Şridhar, Krişnamurti və Qurdjieff təkcə şüurun iki dalğası deyil. Bu, şüur okeanıdır. Maarifləndiyiniz an fərd olmaqdan çıxırsınız. Eqonuzu itirirsiniz və eqo ilə birlikdə bütün məhdudiyyətlərinizi, bütün sərhədlərinizi itirirsiniz. Bunlar mənim okeanımın dalğaları deyil. Okean heç kimə aid deyil. I onlarla eyni okean.

Sən mənimlə eyni okeansan. Siz sadəcə oyanmalı və təsəvvürünüzün torunda olduğunuzu və qandalların düşüncələrinizdən, əsarətinizdən başqa bir şey olmadığını dərk etməlisiniz; bu sizin şüursuz həyat tərzinizdən başqa bir şey deyil. Əks halda, sən Qautama Budda ilə, Lao Tzu, Kabir kimi, özünün ən ucalığını dərk etmiş hər kəs kimi, oturmuş chit ananda kimi eyni okean olardın.

Biz ayrılmazıq. Biz eyni varlığa aidik, aramızda sərhəd yoxdur. Bütün məhdudiyyətlər ağlımızın proqnozlarıdır. Və ağlın üstündə olduğun anda ağlını birbaşa görə biləcəksən və ağacların, ulduzların və okeanın... heç bir yerdə sərhəd olmadığına təəccüblənəcəksən. Ağaclardakı çiçəklər sənin çiçəklərindir, ulduzların böyüklüyü sənin böyüklüyündür, otların kiçikliyi isə sənin kiçikliyindir. Hər yerdə mövcudluğu hiss etməyə başladığınız an evə gəldiniz.

Ancaq həmişə unutmayın ki, mən sizin ağanız olduğum üçün məni başqalarından üstün tutmayın. Ona görə də deməyin ki, mən okeanam, Qurdjieff və Krişnamurti isə mənim okeanımın dalğalarıdır. Bu iyrəncdir.

Bunun fərqində olmaya bilərsiniz, belə fikirlərin davamlı olaraq haradan gəldiyini başa düşməyə bilərsiniz. Və bu, təkcə sənin başına gəlmir.

Elə bu gün Hasya mənə Koreyalı Usta Şu haqqında danışırdı. Tezliklə yenə gələcək. Onun tələbələri var. Lani Koreyadan yeni gəlib. Onlar mənim otuzdan çox kitabımı Koreya dilində çap ediblər. Yüzlərlə insan bura getməkdə maraqlıdır. Əvvəllər mənim varlığımdan belə xəbərləri yox idi, heç bilmirdilər ki, mən canlı ustadım, yoxsa cəsədi artıq tərk etmişəm.

Ustadını ən ucası kimi tərifləməkdə davam edən təkcə şagirdlər deyilənlər deyil. Usta deyilənlər də... mütləq, onlar usta deyillər, sadəcə olaraq, ustad deyilənlərdir. Ustad Şunun şagirdləri ondan soruşduqda: "Bhaqvanla sənin arasında münasibət nədir?"

Amma belə bir insanı maarifləndirmək olmaz. Birinci səviyyəni demirəm, hətta üçüncüdən də söhbət gedə bilməz. Çünki maarifçilikdə kateqoriyalar yoxdur. İnsan necə maariflənsə də müəyyən kateqoriyalara aid ola bilər? Kateqoriyalar məhdudiyyətlərdir.

Amma ustad deyilənlər həmişə özlərini qalanlardan üstün tutacaqlar. Eqo hələ də yaşayır və sən maddə, pul, güc, mövqe dünyasında yaşayırsan, ya da axtaran olmaq, ruhani varlıq axtarışında olmağın fərqi yoxdur. Özünüzü işıqlı elan etməyə başlayanda belə, eyni oyunları oynamağa davam edirsiniz, ancaq yeni adlarla. Heç bir fərq yoxdur.

Usta Şunun gəlməsini gözləyirəm. Onun çətinlikləri olacaq. O məni tanımır. O, nuranilərin birinci kateqoriyasına aiddir. Bəs niyə birinci kateqoriyaya aid olan usta üçüncü kateqoriyaya aid olan ustaya gəlməlidir? Bu çox qəribədir. Odur ki, gəlsin. O, həyatında ilk dəfə növbəyə durmalı olacaq.

Maarifləndikdən sonra heç bir kateqoriyada olmamalısan. Maarifçilik bütün kateqoriyalardan üstündür, kateqoriyalar nəfsin tələsidir, hamısı nəfsin tələsidir. Maariflənmək kainatla bir olmaqdır.

Ustad Şu kimi insanların mənəviyyatın arxasında gizlənmələrinin səbəbi də eynidir: bu, saf mənliyin təzahürüdür. Oyun köhnədir: zirvədə olmalısınız. Bəs tələbələr niyə bunu edir? Səbəb eynidir. Əgər mən ən böyük ustadımsa, təbii ki, siz mənim şagirdlərimsiniz, ən böyük ustadın şagirdlərisiniz. Siz hansısa üçüncü dərəcəli ustadın adi tələbələri deyilsiniz.

Mən sizə Tac Mahal ətrafında mövcud olan bir dini kult haqqında danışdım. Onlar özlərini Radhasvami adlandırırlar. Tac Mahalın mövcudluğundan çox əsəbiləşdilər. Amma Tac Mahalın onların mənəviyyatı ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Ancaq usta öləndən sonra məsafə yaranmağa başladı. Qərara gəldilər ki, ona Tac Mahaldan daha yaxşı bir abidə həsr etsinlər.

Lakin Tac Mahal bütün dünyada tamamilə unikaldır. Onunla müqayisə oluna biləcək başqa bina yoxdur. Böyük imperatorun əmri ilə tikilmişdir. Onun tikintisi otuz il çəkdi. On min daş kəsən, heykəltəraş lazım idi... Ölkənin hər yerindən, eləcə də uzaq ölkələrdən: İrandan, Türkiyədən, Misirdən, Ərəbistandan əla inşaatçılar toplanmışdı. Tac Mahalı tikmək istəyən imperator bütün Hindistanı, ölkənin bütün büdcəsini bu işə cəlb etdi.

Bu on min heykəltəraş gecə-gündüz işləyirdi. Tikinti sahəsinə gələndə gənc idilər. Amma tikinti başa çatana kimi onların bəziləri artıq ölmüşdü, bəziləri isə köhnəlmişdi. Orada bəzi köhnə tanınmış heykəltəraşlar işləyirdi və onlar tikintinin başa çatmasını görmək üçün yaşaya bilmədilər, buna görə ikinci nəsil və üçüncü nəsil onu tamamladı.

Həyat yoldaşı Mümtacın şərəfinə Tac Mahalı tikmək qərarına gələn imperator Yamuna çayının o biri tərəfində onun şərəfinə xatirə abidəsi tikdirib. Ölümündən sonra orada dəfn edilməli idi. İmperatorlar öz sağlığında xatirə abidələri ilə maraqlanırdılar, çünki öldükdən sonra onlara daha heç kim lazım deyildi, heç kim bu möhtəşəm tikililəri tikmək üçün bu qədər pul xərcləməzdi.

Lakin həyat yoldaşının şərəfinə abidənin tikintisi başa çatana qədər onun bütün xəzinəsi boş idi. Beləliklə, onun öz abidəsi tamamlanmadı, yalnız binanın təməli qoyuldu. Onu tamamlaya bilmədi, çünki öz oğlu onun taxtını ələ keçirib həbs etdi. Oğlu dərhal abidənin tikintisini dayandırdı.

Tac Mahal ağ italyan mərmərindən tikilib. O biri kompleks isə çayın o tayındadır. Tikintinin sonunda onların arasında körpü tikilməli, digər kompleks isə Tac Mahal ilə tam eyni, yalnız qara mərmərdən olmalı idi. Onlar simmetrik olmalı idi. Memarlıq tam eyni olmalı, binalar tam eyni olmalı idi, ancaq bir tərəfdə mərmər qara, digər tərəfdə ağ olmalıdır.

Radhakrishnans Tac Mahaldan daha yaxşı bir şey tikmək istəyirdilər, çünki hər gün minlərlə turist Tac Mahalı görməyə gəlir. Təbii ki, onlar bunun təkcə prestij məsələsi deyil, həm də biznes məsələsi olduğunu düşünürdülər. Tikinti yüz il davam etdi, lakin onlar yalnız birinci mərtəbəni tikə bildilər. Təbii ki, onu Tac Mahaldan daha yaxşı düzəltdilər, lakin tikintini başa çatdırmaq üçün heç bir yol yox idi. Onlar Tac Mahaldan da hündür olan üç mərtəbəli bina tikmək istəyirdilər. Lakin Hindistanın hər yerindən öz izləyicilərindən toplaya bildikləri bütün pullar tükəndi. Yüz il ərzində minlərlə fəhlə daim tikinti ilə məşğul idi.

Mən görmüşəm. Onların sütunları o qədər gözəldir ki, yaradıcılıqla doludur. Sütunların üzərində mərmərdən bitki formasında qəliblər düzəldiblər, güllər yaşıl mərmərdən, güllər, sütunların üstündəki qızılgüllər yaqut, brilyant və zümrüddən işlənib. Qərara gəldilər ki, tikintini belə bitirməsələr, Tac Mahalı artıq keçəcəklər. Və buna görə sonsuz xoşbəxtdirlər. Aqra Universitetində mühazirə oxuyanda məni dəvət etdilər. Məni yarımçıq binanı göstərməyə dəvət etdilər. Onlar böyük iş görüblər.

Məni içəri apardılar. İçəridə mərmər üzərində həkk olunmuş xəritə var idi və xəritədə on dörd səviyyəli bölgü var idi. Bütün nuraniləri müəyyən səviyyəyə qoyurlar. Müsəlmanlar üçüncü mərtəbəni, İsa beşinci mərtəbəni, eləcə də Musanı tuturlar. Altıncı səviyyədə Budda və Mahavira var. Yeddinci Kəbir, Nanak və s. Mərmər üzərində adlar həkk olunub.

Və on dördüncü səviyyədə yalnız bir nəfər qaldı, onların ağası, hətta Aqradan kənarda heç kimin tanımadığı bir adam. Və onun bütün ardıcılları Aqrada cəmləşib. Onun ardıcıllarından bəziləri başqa yerlərdə yaşayır, lakin əsasən hamısı Aqrada yaşayır. Məndən bu karta münasibətimi soruşdular.

Dedim ki, bu xəritəni kim çəkib?

Onlar dedilər: “Bu, bizim müqəddəs kitabımızdır. Bu xəritəni ustamız özü çəkib”.

Dedim: “Ağanız düz deyir. O, on dördüncü səviyyədədir”.

Məndən əvvəl bu cəzanı çoxlarına göstərdikləri üçün mənə baxdılar. Onların hamısı xəritə ilə razılaşmadılar, çünki öz ustaları on dördüncü, yeddinci müstəvidən aşağıda yerləşdilər. Yeddinci səviyyədən sonra digər altı səviyyə hələlik boşdur. On dördüncü səviyyəyə, şüurun zirvəsinə yalnız onların ustadı çatmışdı. Təbii ki, heç bir hindu bununla razılaşmayacaq, heç bir müsəlman bununla razılaşmayacaq, heç bir jain bununla razılaşmayacaq, heç bir xristian, heç bir buddist. Heç kim razılaşmayacaq. Və bununla ilk razılaşan mən oldum.

Mənə dedilər: “Sən hər şeyi başa düşən yeganə insansan”.

Mən dedim: “Əlbəttə, mən özüm on beşinci pillədəyəm və bilirəm ki, sizin ustadınız on beşinci mərtəbəyə çatmaq üçün çox çalışır, amma hələ ki, buna icazə vermirəm, onun üzünə qapı açmıram. . Çox çalışır, amma mən onun üçün on beşinci səviyyəni açmıram. Mən on beşdəyəm, on altıncı da yoxdur, daha uzağa getməyə yer yoxdur, sənin ustanın isə on beşə çatmaq şansı yoxdur, iki nəfərin ora sığması çətindir.

Soruşdular: “On beşinci? Ancaq müqəddəs kitablarımızda yalnız on dörd səviyyədən danışılır, on beşinci mərtəbədən heç vaxt bəhs edilməmişdir.

Mən cavab verdim: “Məncə, bu, təbiidir. Ustanın on dördüncü mərtəbədən xəbəri var idi, çünki o, on beşinci mərtəbəyə heç vaxt getməmişdi”.

Onlar şoka düşdülər və çox qəzəbləndilər. Onlar ağalarının götürməsini çox istəyirdilər ən yüksək yer maariflənmiş ustadlar iyerarxiyasında və sonra onlar böyük ustadın ardınca getdikləri üçün bütün dünyanın ən əhəmiyyətli insanları olacaqlar. Ustad da eyni tələyə düşdü, çünki özünün yazdığı, şagirdlərindən başqa heç kimin oxumadığı və o qədər də çox olmadığı müqəddəs kitablarda çox varlı adamlardır...

Mənə yazılarını göstərdilər. O yazdı öz əllərimlə Gautama Buddha, İsa, Kabir adları üzərində aşağı səviyyələr, və o, öz adını ən yüksək səviyyədə yazdı. Bu axmaqlıq onun ən aşağı səviyyədə belə olmadığını göstərir. Onun maarifçilikdən xəbəri yoxdur

O, bəlkə də yaxşı oxuyan bir pandit idi. Çox güman ki, belə olub, çünki gözəl yazır. Amma o, tutuquşu kimi yazır, köhnə hindu kitablarının sözlərini təkrarlayır. Ona məxsus bir kəlmə belə yoxdur.

Onlardan soruşdum: “Burada heç olmasa mənə orijinal bir şey göstərin. Daha yüksək şüur səviyyəsinə çatmış insanın özündən başqa heç kimin demədiyi bir şey olmalıdır, çünki başqa heç kim o səviyyəyə çatmayıb. Mənə göstər. Bu kitabda yazılanların hamısı üçüncü, dördüncü, beşinci səviyyədə olan insanlar tərəfindən söylənmişdir. Bəs ağanızın sözləri haradadır? Onun şahidliyi haradadır?

Şəxsən ona aid bir söz tapa bilmədilər. Və hər şey davam edir.

Məni ilk dəfə təxminən otuz il əvvəl Puneyə gətirən adam Mahaviranın davamçısı, həm də Mahatma Qandinin davamçısı idi. O, bir neçə il aşramında Mahatma ilə birlikdə yaşadı. Onun adı Rishabhas Ranka idi. Punedə bir çox insan onu tanımalıdır. Mahatma Qandi daim öyrədirdi ki, bütün dinlər birdir, onların mahiyyəti eynidir, hamısı bərabərdir. O da yaxşı oxuyur və tutuquşu kimi təkrarlayır.

Sonra Mahavir və Qautam Budda haqqında kitab yazdı və əlyazmanı mənə göstərdi. Başlığı görən kimi dərhal ona dedim ki, “Sadəcə başlığa baxın. Kitabınızı oxumağa belə ehtiyacım yoxdur. Adı hər şeyi deyir”. Başlığında o yazır: “Bhagwan Mahavira”. Və yazır: “Mahatma Qautama Budda”. Mahavira üçün "Bhagwan" və Qautama Buddha üçün "Mahatma". O qədər çox mahatma var, ona görə də Mahatma unikal bir şey deyil.

Mən ona dedim: “Siz bu kitabı Jainizm və Buddizmin bərabər olduğunu və mesajlarının mahiyyətcə eyni olduğunu göstərmək üçün yazırsınız. Qautama Budda və Mahavira eyni dərəcədə aydındırlar."

O: “Bəli” deyə cavab verdi.

Davam etdim: “Niyə belə fərqli adlar var? Siz hər iki adı ya Mahatma, ya da Bhaqvan ilə qeyd etməlisiniz.

İndi o, həqiqətən də çətin vəziyyətdə idi. Mahatma Mahavir yaza bilmirdi. Jainlər onu sadəcə öldürərdilər, öz icmalarından qovardılar. O, Jain idi. İyirmi beş əsrdə heç bir Jain Mahaviri bu qədər təhqir edib Mahatma Mahavir yazmayıb. Bu ölkədə o qədər Mahatmas var, bir rupiyə onlarla almaq olar. O qədər ucuzdurlar ki, hər kəndin öz mahatması var.

Və o, Qautama Buddanın qarşısında “Bhaqvan” yazmaq və bununla da onu Mahavirlə eyniləşdirmək istəmirdi. O, maariflənmişdi, lakin o, öz nöqteyi-nəzərindən Mahavira ilə eyni mövqedə deyildi. Mahaviranın maariflənməsi mükəmməldir, lakin Buddanın maariflənməsi hələ tam deyil, o qədər də tam deyil.

Buddistlər də eyni mövqedədirlər. Mahavira Bhaqvanı çağırmağa hazır deyillər. Buddist rahibdən soruşun. Bir Buddist rahib İngiltərədə anadan olub, lakin gənc ikən dinini dəyişib və Buddist rahib olub. Onun hələ də sağ olub-olmadığını bilmirəm, amma o, bütün dünyada Sanqarşita kimi tanınırdı. Himalay dağlarında, Kalinponqda yaşayır.

Tez-tez dərs dediyim Universitetə gəlirdi və mənimlə maraqlanırdı; həmişə fəlsəfi seminarlara dəvət alırdı. Mən tez-tez cavab verməkdə çətinlik çəkdiyi suallar verirdim. Amma çox idi yaxşı adam o heç vaxt mənə hirslənməyib. Əksinə, cavab verə bilməsə, məndən bu suala necə cavab verəcəyimi soruşdu. Dedim: “Cavabını bilməsəm heç vaxt sual vermərəm!”

Biz dost olduq. Hətta bu şəhərdə olanda da mənimlə qaldı. Mən ondan soruşdum: “Mahavir haqqında nə düşünürsən? Axı o və Budda müasir idilər!”

Sonra mənə cavab verdi: “Mahavir? O, maariflənmişdi, lakin Qautama Budda qədər tam deyildi”.

Bu, bütün dünyada yaygındır. Amma şagirdlərin və ya ruhani ustadların bundan narahat olmasının səbəbi məhz nəfsin müəyyən bir məmnuniyyətə ehtiyacı olmasıdır.

Sridhar, həm Krişnamurti, həm də Qurdjieff maariflənmişdir. Onların hər ikisi bütün nuranilərin yox olduğu okeanda itdi. Maariflənmədən sonra heç bir fərq yoxdur. Və heç bir sual yoxdur, çünki ağıl artıq yoxdur. Bir damla okeana düşəndə sizcə fərqlər olacaqmı, sizcə okeana düşən başqa bir damcı bunu qismən edəcəkmi? Bir damla okeana qismən düşə bilərmi? Okeanın bir damcısı digər okean damcısından fərqli ola bilərmi? Onların hamısı bir okeana çevriləcək.

Mən bu barədə açıq deyirəm, mən çox düz insanam. Bütün bu cəfəngiyyatların ətrafımda böyüməsini istəmirəm və bunun sizə də aid olmasını istərdim. Mən deyəndə ki, hər bir nurani insan eyni kainatda yox olur və kim daha yüksək, kim aşağı sual yoxdur, siz məni dinləyin. Bu, ilk dəfədir ki, bir usta tələbələrinə ən böyük müəllimin olduğu fikrinin arxasında gizlənən eqolarını buraxmalarını söyləyir.

Mənim ustadla işim yoxdur, sənin böyük eqonunla heç bir əlaqəm yoxdur. Atın; Mən ən böyük ustad deyiləm. Ustadlar aləmində böyük və ya kiçik yoxdur. Bütün bu kateqoriyalar yalnız zehnə aiddir, ağıl yox olduqda onlar artıq fəaliyyət göstərmirlər.

Siz sadəcə olaraq tam bir sükut, saf bir varlıq olursunuz və sizdə artıq şəxsiyyət qalmır. Eyni təcrübə, eyni dad, eyni şirinlik, eyni xoşbəxtlik, eyni həqiqət, eyni şüur, eyni vəcddir.

Sual: Sevimli Osho. Biz burada və indi yaşadığımız zaman kortəbii hərəkət edirik. Mənim hərəkətlərim təcrübə və məsuliyyət əsasında davam edəcəkmi?

Dhyan Prabudha. Yalnız intellektual olan, qorxunuzdan, ağlınızdan çıxan, lakin təcrübənizdən, meditasiyanızdan deyil, suallara cavab vermək mənə həmişə çətin gəlir. Deyirsen: "Biz burada və indi yaşadığımız zaman kortəbii hərəkət edirik." Amma bu hal sənə xas deyil. Məndən sitat gətirirsən, bu sənin təcrübən deyil. Sadəcə deyirəm ki, burada və indi yaşamaq meditasiya haqqında deyiləcək hər şeydir və qalan hər şey onun ardınca gələcək və ağlınız suallar verməyə başlayır.

Siz soruşursunuz: "Hərəkətlərim təcrübə və məsuliyyət əsasında davam edəcəkmi?" Spontanlıq haqqında heç nə bilmirsən, burada və indi yaşamaq haqqında heç nə bilmirsən. Və təkcə bu deyil. Məsuliyyət haqqında heç nə bilmirsən və təcrübə haqqında heç nə bilmirsən.

Bütün sualınız tamamilə köksüzdür, amma sizə cavab verməyə çalışacağam, çünki sizi incitmək istəmirəm. Sən hələ buna layiq deyilsən. Sən buna layiq olduqdan sonra heç tərəddüd etməyəcəyəm. Onda səni o tərəfə, o tərəfə vuracam və bundan həzz alacam. Ancaq siz hələ buna hazır deyilsinizsə, mən mümkün qədər nəzakətli olmağa çalışacağam.

Deyirsen: "təcrübə ilə idarə olunur". Keçmiş deməkdir. Əgər burada və indisənsə, necə sual verə bilərsən? Bu kondisionerdir. Təcrübə mütləq keçmişə aiddir. Başqa sözlə, siz deyirsiniz ki, “burada və indi olmaq – keçmişin nəzarətində olmaq deməkdirmi?” Amma o zaman sən burada və indi deyilsən. Sizin üçün keçmiş daha vacib olur - burada və indi olmaqdan daha vacibdir. Və sonra qorxursan: bəlkə də kortəbii hərəkət etsən, məsuliyyəti itirə bilərsən. Amma siz “məsuliyyət” sözünün mənasını belə başa düşmürsünüz. Cəmiyyət çox hiyləgər idi. Ən gözəl sözlərimizi məhv etdi, onlara təhrif olunmuş məna verdi. Adətən, sizin lüğətinizdə "məsuliyyət" "vəzifə" deməkdir: valideynlərin, müəllimlərin, keşişlərin, siyasətçilərin və başqalarının sizdən gözlədiyi kimi bir şey etmək.

Sizin vəzifəniz ağsaqqalların və cəmiyyətin tələblərini yerinə yetirməkdir. Əgər buna uyğun hərəkət etsən, məsuliyyətli insan, insan kimi davransan, məsuliyyətsiz olacaqsan. Və burada və indi kortəbii hərəkət etməkdən qorxursunuz, çünki bu fərdilik tələb edir. Bəs onda sizin məsuliyyətiniz necə olacaq?

Fakt budur ki, belə bir məsuliyyət, sözün özünü iki sözə bölmək lazımdır. Bu, cavab verə bilmək deməkdir. Ancaq cavab yalnız kortəbii olduğunuz zaman, burada və indi olduğunuz zaman mümkündür. Cavab o deməkdir ki, diqqətiniz, şüurunuz, şüurunuz tamamilə burada və indi, indidir. Beləliklə, nə olursa olsun, bütün varlığınızla cavab verirsiniz. Söhbət başqası ilə, hansısa müqəddəs kitabla, hansısa müqəddəs axmaqla harmoniyada olmaqdan getmir. Bu, sadəcə olaraq indiki məqama uyğun olmaq deməkdir. Cavab vermək qabiliyyəti məsuliyyətdir.

Ancaq təcrübə olmadan sualınızdakı ziddiyyətləri görə bilməyəcəksiniz. Bəli, sizə deyirəm, siz tam məsuliyyətlə hərəkət edə bilərsiniz. Ancaq bu, sizə öyrədilən və şərtləndirilən məsuliyyət olmayacaq. Bu, tamamilə fərqli bir fenomen olacaq.

Güzgü kimi olacaq. Güzgü qarşısında dayansan, sənə cavab verəcək, səni əks etdirəcək. Diqqətini tərk etdiyin an yenidən susacaq. Bu sizi əks etdirən fotoşəkil deyil. Güzgü həmişə təmiz və əlçatan saxlanılır. Kim qarşısına çıxarsa, o, bütünlüklə cavab verəcək və reallığı əks etdirəcək. İndiki şüur güzgü kimidir.

Vəziyyət nə olursa olsun... Elə vaxtlar olur ki, olmaq istəməsən də indiki zamanda olursan. Məsələn, cığırla gedəndə birdən ilana rast gəlirsən. Keçmiş təcrübə haqqında düşünəcəksinizmi? Siz məsuliyyət daşıyacaqsınız. Əvvəllər öyrəndiyiniz hər şeyi unudacaqsınız: bütün müqəddəs kitabları, təlimləri, bütün müəllimləri, valideynləri. Nə edəcəyinizi, nəyin doğru və nəyin yanlış olduğunu düşünməyə vaxtınız olmadığı üçün birdən burada və indi olursunuz. Sən sadəcə qaç. Və vəziyyətə kortəbii reaksiya olacaq.

Duş qəbul edərkən və çılpaq halda eviniz alov alırsa. Həqiqətən evdən çölə atılmadan geyinəcəksən? Qalstukunu bağlayacaqsan, ayaqqabılarını parlatacaqsan, güzgüyə baxacaqsan? Həqiqətən bütün düymələrin yerində olub olmadığını görəcəksən? Xeyr, buna vaxtınız olmayacaq. Ev yanır. Pəncərədən çəlləkdən tullanmalı olacaqsınız. Bir dəsmal olmasa belə, atılacaqsan. Həyatınızı xilas etmək üçün ananızın dünyaya gətirdiyi şeyə atılacaqsınız. Bu, kortəbiilikdir, nəzarətə ehtiyac yoxdur. Bu əvvəllər sizinlə heç vaxt olmamışdı. Beləliklə, sizi idarə etmək üçün keçmiş təcrübəniz yoxdur.

Və heç kim - nə atanız, nə ananız, nə müəlliminiz - sizə heç vaxt deməyib ki, əgər çılpaq duş qəbul edirsinizsə və evdə yanğın baş verərsə, pəncərədən atlamazdan əvvəl heç olmasa özünüzü dəsmalla sarın. Bu heç bir kitabda yazılmayıb. Mən etiketlə bağlı bütün kitablara baxmışam, amma heç bir kitab belə hallarda nə etməli olduğuna dair məsləhət vermir. Belə bir vəziyyətdə məsləhət gözləsəniz, hamamda qalacaqsınız. Beyninizi vərəqləyəcəksiniz və bir dənə də olsun məsləhət tapa bilməyəcəksiniz.

Məsləhət olmadan heç nə edə bilməyəcəyinizi düşünürsünüzsə, işiniz bitdi. Səndə daha nə həyat, nə gələcək qalacaq. Pəncərə açıq idi, tullanmaq lazım idi. Ancaq bu, indi, indi və burada kortəbii bir hərəkət olmalıdır. Mən buna tam məsuliyyət deyirəm, həyat üçün, varlığınız üçün məsuliyyət. İntihar etməkdən çəkinirsən.

Amma siz burada və indi bir an belə yaşamamısınız. Heç vaxt kortəbii hərəkət etməmisiniz. Ona görə də sizdə təbii bir qorxu yaranır. Qorxursunuz ki, kortəbii hərəkət etsəniz, əvvəllər sizə verilən tövsiyələrə əməl edə bilməyəcəksiniz: bunu et, bunu etmə. Bəs on əmr? Bəs bütün dinlər və əxlaqi təlimlər?

Keçmiş təcrübələrə və kondisioner təlimlərinə əsasən hərəkət etdiyiniz zaman siz real insansınızmı? Sən tam sünisən. Çünki real vəziyyətə baxmırsınız. Siz yaddaşda düzgün cavab axtarırsınız. Ancaq yaddaş heç vaxt düzgün cavabı tapmağa kömək etməyəcək.

Hər bir vəziyyət yenidir, ona görə də təcrübəyə əsaslanmaq olmaz. Təcrübəni rəhbər tutsan, səhv hərəkət edərsən və dünyanın bütün bədbəxtliyi ondadır. Hər kəs səhv hərəkət edir, doğru olmağa çalışır, bu keçmiş təcrübələrlə harmoniyada olmağa çalışmağın bədbəxtliyidir. Amma bu vəziyyət heç vaxt olmayıb. Yenidir.

Mən Cəbəlpurdan Naqpura gedirdim. Və kiçik bir kəndin yaxınlığında maşın xarab oldu. Dövlət pansionatına çatmağı ümid edirdim, çünki günorta istirahəti vaxtım yaxınlaşırdı. Sonra yorğan götürüb ağacın altına girdim və yanımda olan üç nəfər sadəcə nə etdiyimə baxırdılar. Mən sadəcə yatağa getdim. Dedilər: “Bu, çox qəribədir. Biz çox utanmış və axmaq görünürük və o, sadəcə yatmağa getdi. Üstəlik, maşının xarab olmasına, nəsə etmək lazım olduğuna qətiyyən əhəmiyyət vermir. Üstəlik, o, maşını idarə edirdi və biz maşın sürməyi belə bilmirik, içində nə xarab olduğunu bilmirik!” Üçü də gəlib məni oyatdılar.

Dedim: “Məni narahat etmə. Məni saat ikidə oyat! Maşın olacaq ya yox, amma yatmalıyam!”

Dedilər: “Bu, çox qəribədir. İndi hara getməliyik?

Dedim ki, cəhənnəmə get, məni narahat etmə!

Dedilər: “Çox qəribədir, çünki bizi sən sürdün!”

Dedim: “Unut. İndi bu maşınla uzağa getmək olmaz. Mən yatanda maşın tap, bir şey et!”

Saat ikidə oyandım. Üçü də maşının yanında oturmuşdu, çox kədərli və ac idi. Dedim ki, sən nə etmisən?

Dedilər: “Biz nə edə bilərik? Biz çox acıq və…”

Dedim ki, kənd yaxındır, ora gedə bilərdin.

Dedilər: Maşını, bütün baqajımızı və hər şeyi maşında qoyub gedə bilmədik.

Dedim: “Onda bir nəfər gedə bilərdi, iki nəfər burada qala bilərdi. Ya da ikisi ora gedə bilərdi, biri isə burada qala bilərdi”.

Dedilər ki, bir-birimizə güvənmirik.

Dedim: “Nə qəribədir. Yatağa getdim və hamınıza güvənirdim. Mən əla başa düşdüm ki, xarab maşınım var - hara gedəcəksən, niyə belə axmaq çıxdın?

Sonra maşını saxladım və maşın sürən adamdan maşınlar haqqında nəsə bilirsənmi, mənim maşınıma baxa bilərmi deyə soruşdum, çünki əvvəllər kapotun altına baxmayıb. Heç vaxt. Aveş və Anandanın burada etdikləri budur; Heç vaxt maşının kapotunu açmamışam. İçində nə olduğunu bilmirəm. Onu ruh idarə edir, yoxsa motor - bütün bunları bilmirəm. Mən ancaq maşın sürməyi bilirəm. Bu həm də qanunsuzdur, çünki eyni anda hər iki şeyi xatırlaya bilmirəm. Mən maşın sürəndə onu bacardıqca sürətlə sürürəm. Mən sürət həddinə əhəmiyyət vermirəm, icazə verilən əlli beş mil.

Düşünürəm ki, bütün hökumətlər bir az ağılsızdırlar. Maşınla sürmək istəmirsinizsə yüksək sürət, niyə saatda iki yüz kilometr sürətlə hərəkət edə bilən belə yüksək sürətli avtomobillər istehsal olunur? Qəribə! Çox gülünc vəziyyətdir. Əgər saatda 200 kilometr sürətlə hərəkət edə bilən avtomobillərin istehsalına icazə versəniz, insanlara o sürətlə sürməyə icazə vermiş olursunuz. İnanıram ki, maşın saatda iki yüz kilometr gedə bilirsə, insanlar o sürətlə gedəcəklər.

Ona görə də bu sürücüyə dedim ki, sadəcə bir nəzər salsın. Və orada hər şey qaydasında idi, kiçik bir şey və o, problemi cəmi on beş dəqiqəyə həll etdi.

Üç nəfər dedilər ki, çox qəribədir, çox maşın keçirdi, amma maşını saxlayıb kimdənsə kömək istəmək ağlımıza gəlmədi.

Mən dedim: “Siz hər şeyi keçmiş təcrübənin sizə dediyi kimi etmək istəməlisiniz”.

Mənim üçün tanış olmayan bir vəziyyət idi, əvvəllər maşınım xarab olmamışdı. Əslində, mən heç vaxt təkbaşına maşın sürməmişəm. Kimsə həmişə öndə gedirdi. Bəzən iki maşın qabağıma gəlirdi - sadəcə bir şey olarsa, mənə kömək etmək üçün. Və ilk dəfə idi ki, təkbaşına maşın sürməyə çalışırdım.

Bu iki maşın mənə yol hərəkəti qaydalarını pozmağa imkan verməmək üçün qabaqda gedirdi. Əgər qabağımdakı maşın saatda qırx mil gedirsə, mən necə sürə bilərəm daha çox sürət? Ona görə də məni nəzarətdə saxladılar. I sürmək istəyirdi ən yüksək sürət, və məhz bu səbəbdən maşın xarab oldu. Çünki sürətölçən yüz qırx mil olmasına baxmayaraq, heç kim o sürətlə maşın sürmür. Hamı başa düşür ki, yol belə sürətli sürməyə uyğun deyil, hətta Hindistanda.

Burada trafik çox çılğındır. Burada bütün əsrlər var: öküz arabaları, fil arabaları, arabalar, inəklər düz yolun ortasında dincələ bilər: analıq simvolu olduğu üçün onları narahat etməməlisiniz. Buğa ataları - onlar yolun düz ortasında dayana bilirlər: biz zorakılıqdan uzaq ölkəyik və onlarla heç nə edə bilməyəcəyik. Onları məhkəməyə dəvət edə bilməzsiniz.

Həyat hər gün yeni vəziyyətlər gətirir. Əgər təlimat almağı gözləsəniz, keçmiş təcrübədən yola düşmək istəyirsinizsə, məsuliyyətlə, kortəbii hərəkət etmək fürsətini əldən verəcəksiniz. Mənim üçün ən böyük əxlaq kortəbii hərəkətdir. Siz həmişə haqlı olacaqsınız, çünki tam məlumatlılığınız buna daxil olacaq. Bundan artığını edə bilməzsən. Varlıq sizdən daha çox şey tələb edə bilməz. Əgər siz tamamilə indiki vaxta diqqət yetirsəniz, başqa nə edə bilərsiniz? Probleminizi həll etmək üçün bütün enerjinizi və şüurunuzu sərf edirsiniz. Bundan artığını edə bilməzsən. Ona görə də nə baş verirsə, düzdür.

Bu məsuliyyət və liderlik ideyası sizin burada və indi olmanızı istəməyən insanlar tərəfindən sizi məcbur edir. Onlar sizə nəsihət verməkdə davam edir, nə edəcəyinizi, nə edəcəyinizi söyləyirlər, amma bilmirlər ki, həyat onların göstərişləri ilə hərəkət etmir. Onların göstərişləri səhv olur və yanlış yerə aparır.

Əri yenicə vəfat etmiş varlı qadın evlənmək istəyirdi. O, əylənmək istəyirdi. Beləliklə, o, evlilik qəzetində bir elan yerləşdirdi və burada iyirmi yaşlı yaraşıqlı bakirə qız istədiyini yazdı. O, minlərlə cavab, çoxlu fotoşəkillər aldı, lakin ən çox kənddən olan mis dərili avstraliyalı onu cəlb etdi. Ona təyyarə biletləri aldı və o, onun yanına uçdu. Gələn həftə evləndilər.

Toy gecəsi bu qadın vanna otağına girib və yataq otağından qəribə səslər eşidib. Qapını açıb onun otaqdakı mebelləri tərpətdiyini gördü. Ondan nə etdiyini soruşdu.

Cavab verdi: “Görürsən, bunun nə olduğunu bilmirəm. Əgər bu, kenquruların etdiyi kimidirsə, bizim çoxlu boş yerə ehtiyacımız olacaq”.

Bu adamı təcrübə rəhbər tuturdu. O, ancaq kenquruların bunu necə etdiyini bilirdi. Avstraliya kəndindən olan kişi ilə evlənsəniz, çətinlik çəkəcəksiniz. Yazıq oğlan təcrübəni rəhbər tutdu, o bilir ki, kenqurunun sevişmək üçün çox yer lazımdır. Kenqurular sevişərkən tullanır.

Keçmiş üçün narahat olmayın. Keçmiş keçmişdir. Və indiki zamanda olmalısınız. bu yeganə yol məsuliyyətli olmaq. Qarşılaşdığınız vəziyyətə uyğun gəlməyin yeganə yolu budur. Əks təqdirdə hazırlıqsız olacaqsınız.

Rok-n-rollu sevən bir qadın yerli döymə klubuna gələrək dedi: “İstərdim ki, ayağımın arxasında dizimin altında mənə Elvis Preslini döyəsən. Bunu edə bilərsən?"

"Əlbəttə" dedi tatu ustası.

İşi bitirdikdən sonra qız geriyə baxıb nifrətlə dedi: “Ancaq o, Elvisə oxşamır. Mən sənə pul verməyəcəyəm!"

"Yaxşı," dedi, "o biri ayağında cəhd edə bilərsiniz." O, sözlərini bitirəndə qadın qəzəbləndi: "Amma bu da Presliyə oxşamır!"

“Bir dəqiqə gözləyin,” tatuajist çarəsiz halda qışqırdı, “mən çölə çıxıb küçədən ilk rastlaşdığım adama zəng edəcəyəm. Tatuajda kimin olduğunu anlaya bilsə, mənə pul verəcəksən?"

Qız razılaşdı, bayıra çıxdı və küçədə bir sərxoş gördü. Onu studiyaya sürüklədi, qızın uzanmış ayağını göstərdi və soruşdu: "Bu iki döymədə kimin təsvir edildiyini öyrənə bilərsinizmi?"

Sərxoş "Mən o ayaqda olanların kim olduğunu bilmirəm, amma ortadakı oğlan mütləq Mick Jaegerdir" dedi.

Vəziyyətə uyğunlaşmaq lazımdır.

Vəhşi İrlandiya toyu sona yaxınlaşarkən, Pedi mikrofonu götürdü və elan etdi: “Şəxs bitdi. Artıq içki yox, yemək yoxdur və kimsə gəlini sikib.

Hamı başlarına gələnləri müzakirə edərək qapıya tərəf gedəndə, başqa bir elan verildi: “Uşaqlar, yaxşı deyil, biz başqa butulka qvineya tapdıq, Müren sendviç hazırlayır, gəlini sikən oğlan üzr istədi. Deməli, hər şey qaydasındadır, qayıda bilərsən!"

Vəziyyətə uyğun gəlməlisən, nə olursa olsun. Keçmiş təcrübə sizə çox kömək etməyəcək. Hər an yeni bir şeylə qarşılaşacaqsınız. Bu dünya çox ixtiraçıdır. Odur ki, keçmişi rəhbər tutan dindar adlanan insanlar bu qədər kədərli görünürlər. Onlar həmişə qatarı qaçırırlar. Onlar hidayət axtarmağa davam edirlər, lakin vəziyyət elədir ki, köhnə məsləhətlər heç də yaxşı deyil. Müəyyən bir anda, müəyyən bir mövqedə haqlı ola bilərlər, lakin heç bir şey əbədi olaraq doğru ola bilməz.

Yalnız bir şey əbədi olaraq doğrudur: bu, sizin şüurunuzdur. Əgər şüurunuzu bu günə çatdıra bilsəniz, yanıla bilməzsiniz. Bu şüur vəziyyətində etdiyiniz hər şey hər hansı bir meyara görə deyil, tam şüurdan gəldiyi üçün həmişə doğru olacaq. Tam şüurlu olaraq, hələ heç kim bir səhv etməmişdir. Mənə elə gəlir ki, doğru olan sənin şüurundan, kortəbiiliyindən, burada və indi olmaqdan irəli gələn şeydir.

Kortəbii olaraq, şüurlu olaraq, burada və indi olmayan şey səhvdir. Bayaq sizə dediyimdən başqa heç bir meyar yoxdur. Bütün digər meyarlar ölüdür. Bir vaxtlar sağ idilər, amma o vaxt keçdi. Heraklit haqlıdır: eyni çaya ikinci dəfə girə bilməzsən. O, həyat və varlıq haqqında nəsə deyirdi.

Ona görə də heç bir göstəriş ola bilməz. Bütün göstərişlər sizin üçün bədbəxtlik yaradacaq. Siz indiki məqamı tam dərk edərək, şübhəsiz, düşünmədən cavab vermək üçün bütün göstərişlərdən tamamilə azad olmalısınız. Sakit şüurdan bir cavab yetişir və bu, bunu edən birinə gələ biləcək ən gözəl, ən dürüst, ən səmimi cavabdır.

Çünki insanlıq həmişə keçmişə uyğun davranmağa məcbur olub, bu qədər bədbəxtdir. Əgər insanlıq dediklərimə qulaq assa, bütün yer üzündə böyük sevinc, hüdudsuz gülüş, insanlıq peşman olmaz, özünü günahkar saymaz, tövbə etməz.

Meditasiya kitabından. İlk və son azadlıq müəllif Rajneesh Bhagwan Shri

ZƏKİYYƏ REAKSİYA QABİLİYYƏTİDİR İntellekt cavab vermək qabiliyyəti deməkdir, çünki həyat daimi hərəkətdir. Sizdən xəbərdar olmalı və sizdən nə tələb olunduğunu, vəziyyətin hansı çətinliklərlə üzləşdiyini görməlisiniz. Ağıllı insan ona uyğun davranar

Sufilərin təlimləri kitabından müəllif Xan Həzrəti İnayət

21. DİQQƏT QABİLİYYƏTİ Mənəvi cəhətdən inkişaf edən insanda tədricən təzahür edən bir tendensiya var ki, bu meyl fərq etməmək, ya da sufilərin dediyi kimi darqudzadır. Bəzən bu meyl diqqətsiz görünsə də, diqqətsizlik göstərir

Qadın intuisiyası kitabından. Görünməz Hədiyyəni necə inkişaf etdirmək və təkmilləşdirmək olar müəllif Xamidova Violetta Romanovna

Xəyal qurma qabiliyyətinin inkişafı

Bədəndənkənar Səyahət Məktəbi kitabından [Versiya II - Avqust 2011] müəllif Rainbow Michael

Öyrənmək bacarığı Fazer çatdısa üst səviyyə təcrübə, onda o, insan şüurunun təkamülü nöqteyi-nəzərindən bir fenomenin mümkünlüyünü nəzərə alsaq, yeni bir insan tipinin, bəlkə də gələcəyin adamının nümayəndəsidir. Eyni zamanda, o, daşıyıcıdır

"Putin kimi danış" kitabından? Putindən daha yaxşı danış! müəllif Apanasik Valeri

“Maarifləndirici kitab” kitabından. sevməyə tələsin müəllif Kazakeviç Aleksandr

Nə üçün pisliyə pislik cavab vermir? Müasir bir məsəldə deyilir: bir vaxtlar çox mömin bir adam var idi. O, müntəzəm olaraq bütün orucları tutur, bütün dini bayramları qeyd edir, kilsəyə gedir və səmimi dualarını edirdi. Bu adam xüsusilə şərəfləndirdi və çalışdı

Kryon kitabından. Həqiqəti tapmaq. Xəstəlikdən və yoxsulluqdan necə qurtulmaq olar müəllif Schmidt Tamara

FƏSİL 7 Maddi dünyanı idarə etmək qabiliyyətinizi iddia edin Salam əzizlərim, Kryona xoş gəlmisiniz. Ruh sizə İlahi İşıq və Sevgi enerjiləri ilə çimmək, sizə ilham vermək və həyatınızın hər anında dəstək olmaq üçün sizə gəlib. Hamımız bilirik

Ən Böyük İllüziya kitabından müəllif Larson İqor Vladimiroviç

Görmə qabiliyyəti - Yuxuda olmayanı görməyə çalışın Gündəlik həyat. Məsələn, Atlantida, Şambhala... Baxın, Xeops piramidası necə tikilib. Başqa qalaktikaya baxın, onun sakinlərinə heyran olun. Şüurunuzu genişləndirin, onu ağlasığmaz hala gətirin

İkarın dərsləri kitabından. Nə qədər yüksək uçmaq olar? müəllif Godin Set

Görüşmək bacarığı - Yuxuda istədiyiniz hər kəslə görüşmək imkanına sahibsiniz. Heç bir məhdudiyyət yoxdur. Budda, Məsih, Fironla tanış olun. İstənilən arif və elm adamı ilə görüş. Qoy Eynşteyn sizə maraqlı bir şey desin, Leonardo da Vinçi sizə desin

Faza kitabından. Reallıq illüziyasını qırmaq müəllif Rainbow Michael

Hiss etmək bacarığı - Xəyallar sizə hələ yaşamadığınız şeyləri yaşamağa kömək edəcək. Tibet təlimləri bu imkanı dərk etməyə kömək edir ki, bu da maariflənmə, aydın görmə və Kainatla birlik hallarını yaşamağa kömək edir. Siz də eyni şeyi yaşaya bilərsiniz. Bunun nə demək olduğunu hiss etmək

İnsan Beyninin Super Gücləri kitabından. Şüuraltına səyahət müəllif Rainbow Michael

Demək olar ki, mifik fiqur olan Stiv Cobsun qeyri-adi qabiliyyəti tez-tez səhvsiz instinkti ilə təriflənir. Deyirlər ki, o, nəyin yaxşı, nəyin pis olacağını qabaqcadan görmək, düzgün cavabın nə olacağını, nələri görə biləcəyini anlamaqda fantastik qabiliyyətə malik idi.

Cozef Mörfi, Deyl Karnegi, Ekhart Tolle, Dipak Çopra, Barbara Şer, Neil Uolşun “Kapital İnkişafı Bələdçisi” kitabından müəllif Stern Valentin

Super Güclərin İnkişafı üçün Super Beyin Təlimçisi kitabından ["Dahi zonalarını" aktivləşdirin] müəllif Qüdrətli Anton

Hər kəslə necə danışmaq olar kitabından. İstənilən vəziyyətdə etibarlı ünsiyyət müəllif Rodos Mark

Yoga lüğəti

Bu, bütün əsas məktəblərin əsas anlayışlarını izah edən ingilis dilindən tərcümə edilmiş ilk ardıcıl lüğətdir raja yoga və hatha yoga.

Hindistanın Sind Milli Kollecinin keçmiş fizika professoru və Madras Universitetinin müəllimi olan müəllif Hindistanın qədim fəlsəfə və psixologiyasının görkəmli alimlərindən biridir. Uzun illər o, həm də Sanskrit müəllimi olub və bir çox hind alimləri və yogiləri ilə sıx əməkdaşlıq edib. O, Sringeri Monastırının Vedantist Ordeninə qəbul edildi və Sringerinin böyük müəllimi Şri Şankaraçarya adına təyin edildi.

Portalda bu bölmə daim yenilənir, lüğət artıq orijinal mənbədən iki dəfədən çox böyüdülüb.

Yoqa lüğətini Qərb dünyasına təqdim edərək vurğulamaq istərdim ki, mənim bütün material və terminologiyalarımın mənbələri bilavasitə Sanskrit dilində qədim mətnlər olub, xüsusən: Patanjalinin məşhur “Sutraları” və Şankaraçarya kitabları – raca baxımından. yoqa (iradə yoqası) və jnana - yoqa (bilik yoqası); "Bhaqavad Gita" - karma yoga (müdriklik yoqası) və buddhi yoqası (sevgi yoqası) ilə əlaqəli olanda; "Hatha Yoga Pradipika", "Gheranda Samhita", "Şiva Samhita" və "Upanişadların" digər mətnləri kimi bir çox əsər - hatha yoga, laya yoga və mantra yoga anlayışlarının əsas mənbələri kimi. Bhakti yoqaya gəldikdə, o, başqa istiqamətlərə daxildir; lakin onların hamısı bir-biri ilə kəsişir. Terminlərlə bağlı izahatlarım çox vaxt öz təcrübəmin və Hindistan yogiləri ilə çoxsaylı əlaqələrin nəticəsidir.

Yoqanın əksər istiqamətlərinin yarandığı, indi də çiçəkləndiyi və ümumbəşəri hörmətə malik olduğu Hindistanın timsalında biz onun dinlə ən yaxın və ən mürəkkəb əlaqəsini tapırıq.

Yoqa düzgün və müəyyən məqsədyönlü həyat sistemi (fiziki, emosional, əqli, əxlaqi və mənəvi) və həyatın ilkin həqiqətlərini anlamaq, birbaşa təcrübə və praktik istifadə baxımından daha firavan həyata hazırlıq kimi qəbul edilməlidir. sadəcə olaraq həyat axınının daşıdığı savadlı və maarifsiz, mədəni və cahil insanların əksəriyyəti üçün görünməz və praktiki olaraq şüursuz olaraq qalır. Beləliklə, passiv və gözlənilən kütləvi dindarlıqla bağlı təfərrüatlar lüğətdən çıxarılıb, özünütərbiyə və özünü həyata keçirməyə diqqəti dəstəkləyən məlumat və göstərişlər verən anlayışlar daxil edilib.

Bu lüğətdə əhatə olunan yoqa ilə bağlı mövzuların çoxluğu və müxtəlifliyi ilə üzləşən oxucu düşünə bilər: "Bilmək və etmək üçün çox müxtəlif şeylər!" Bununla belə, yoganın məqsədinə gedən yolu olduqca sadə və sadədir. Yoqa ilə məşğul olan bir tələbə eyni vaxtda çox şey etməli deyil; Sadəcə bir və ya iki seçin. Bu seçim onun təcrübə və iradəsinin mərhələlərindən biridir böyük fayda tələbə öz istiqamətlərinin seçilməsinə emosional deyil, intuitiv yanaşmaya icazə verərsə. Bu lüğət çox mürəkkəb görünür, çünki o, bir çox müxtəlif məktəblər üçün ümumi olan məlumatları və təlimatları ehtiva edir; praktikada hər birinin üç son məqsədi həmişə eynidir: açıqlama və bilik, ağılın tərbiyəsi və bədəni sattva vəziyyətinə gətirmək. Digər mühüm məqam Yoqanın hər hansı bir istiqaməti ilə məşğul olan bir mütəxəssisin təhsili zamanı təəccüblü və tamamilə gözlənilmədən bunun necə baş verdiyini anlamadan ən yüksək dəyərə malik bəzi keyfiyyətləri əldə etdiyini görə biləcəyi faktdır.

Praktiki yoqanı sağlamlığa aparan beş mərhələli yol da adlandırmaq olar, çünki o, insanın 1) bədəni ilə necə davranmalı olduğunu izah edir; 2) duyğuları ilə; və 3) ağlı ilə və 4) etik və 5) mənəvi təbiətini necə tərbiyə etməli və inkişaf etdirməlidir ki, bütün bu beş komponent maksimum inkişafa və bir-biri ilə mükəmməl harmoniyaya çatsın ki, onlar nektar üçün layiqli bir kasa ola bilsinlər. Ruhun özü, insanın Özü.

Sat Chit Ananda

Moskva, Nirvana, 2002, 352 s.

ISBN 5-94726-008-5

Qautama Budda heç vaxt ən yüksək təcrübəni gözəllik kimi təyin etməmişdir. Gözəllik müəyyən mənada gündəlik həyatın əks-sədasını daşıyır. Bunun ən yüksək gözəllik olduğunu söyləyə bilərsiniz, amma yenə də gündəlik həyatın toxunuşu var. Və dediyiniz an: gözəllik, bədən səviyyəsinə enirsən, çiçəklərə, günəşli şəfəqə gələrsən. Ancaq mistiklərin danışdığı gözəllik sizin kiçik gündəlik təcrübənizin gözəlliyi deyil. Bu, haqqında heç bir təsəvvürümüz olmayan, xəyalımıza belə gətirmədiyimiz bütünün gözəlliyidir.

Bu kitabda Oşonun tələbələrlə 1987-ci il noyabrın 22-dən dekabrın 6-dək olan söhbətləri dərc olunub.

Redaktor Swami Wit Prayas

Swami Fərhad tərəfindən tərcümə edilmişdir

Svami Fərhadın modeli "Sat Chit Ananda".

Fəsil 1

Hər kəs mistik ola bilər

Sual: Sevimli Oşo, ali təcrübənin satyam shivam sundaramdan başqa tərifi varmı - həqiqət, ilahilik və gözəllik?

Ali olan Maneşanın təcrübəsi həmişə eynidir. Ancaq ifadə fərqli ola bilər. İfadə mistikdən asılıdır, amma təcrübə ondan asılı deyil.

Sizə verdiyim ilk tərif şairlər, estetlər, həssas insanlar üçün tərifdir ki, onlar üçün satyam gələ bilər, həqiqət ancaq gözəllik olaraq gələ bilər. Həqiqət və gözəllik ilahiliyin ən yüksək zirvəsini yaradır. Şairlər gözəlliyin ilahiliyin bir parçası olmadığını təsəvvür edə bilməzlər. Gözləri gözəlliyə həssasdır. Həqiqət onlara gəlir və çevrilir, onlar üçün gözəlliyə çevrilir. Gözəllik şairlər üçün, rəssamlar üçün, bütün yaradıcı insanlar üçün Tanrıdır.

Ona görə də ilk tərif bədii ruhun tərifi idi. Mistiklərin əksəriyyəti şairlər idi. Dünyəvi təsvir edən adi şairlər tərəfindən deyil, müqəddəs olanı təsvir edən şairlər tərəfindən. Yüksək təcrübəni həqiqət, ilahilik, gözəllik kimi təyin etdikdə bu poetik həssaslıq vacibdir.

Amma poetik olmayan başqa mistiklər də var, çünki şair olmaq üçün müəyyən istedad lazımdır. Hər kəs mistik ola bilər, çünki mistisizm bizim öz varlığımızdır, daxilimizdəki mistik gülün vəhyidir. Amma hər kəs şair ola bilməz. Şeir mistisizmə çox yaxın olmasına baxmayaraq, istedaddır. Buna görə də, əgər şair mistik olarsa, daha yüksək təcrübənin tərifi satyam shivam sundaram kimi yaranır. Mistik birdən özünü qeyri-adi gözəlliklə dolu tapa bilər və kortəbii oxumağa və rəqs etməyə başlaya bilər. O, linqvistik ifadəli olmaya bilər, bunlar artıq onun çətinlikləri deyil.

Mira, Kəbir, Fərid əvvəlcə şair deyildilər. Təcrübə onlara gələndə şair oldular. Ola bilsin ki, onlar kainatın qəlblərini açanda onlarda yatmış istedad birdən-birə işə düşüb; hər şey açıldı. Qeyri-adi şeirdir və heç bir şair onu yaza bilməz, çünki şeirlər bəstə deyil, ürəyin döyüntüsüdür, içindən axmağa başlayan həyatın özüdür.

Ancaq ən yüksək səviyyəyə çatan başqa insanlar da var. Məsələn, Gautama Budda və ya Sokrat, Pifaqor, Lao Tzu. Onlar şair deyillər. Onların nə əvvəlində, nə də sonunda o istedadı yox idi. Onların son təcrübə tərifi fərqli olacaq.

Unutmayın, təcrübə həmişə eynidir. Amma ifadələr fərqlidir, adamdan asılıdır.

Satyam shivam sundaram ilə eyni kateqoriyada olan ikinci ən vacib tərifdir cam chit ananda."Sat" "həqiqət", "chit" "şüur", "ananda" "xoşbəxtlik" deməkdir. Şübhəsiz ki, hər hansı bir tərifdə həqiqət atılması mümkün olmayan əsas hissə olacaqdır. Bu ən yüksək həqiqət hissi, birinci tərifdə, ikinci tərifdə olduğu kimi, eyni olaraq qalır və ən mühümdür. Ancaq iki başqa şey yaranır: şüur və xoşbəxtlik.

İlk tərif, gözəl olsa da, çoxlarının təcrübəsinə çevrilməyəcək, çünki istedad nadirdir. İkinci tərif çoxları tərəfindən yaşanacaq.

Meditasiya sizi şüurun ən yüksək zirvəsinə, yəni tam ortada olan zirvəyə gətirir. Bir tərəfdə həqiqət, bir tərəfdə xoşbəxtlik olacaq. Və meditasiya etdikcə kəşf edirsən ki, bir tərəfdən həqiqət sənə açılır, digər tərəfdən isə səadət bütün xəzinələrini sənə tökür.

İkinci tərif də birincisi qədər vacibdir, amma fərqi görürsən: sundaram, gözəllik üçün yer yoxdur; insanın gözəllik hissi yoxdur, o qədər də həssas deyil. Ancaq hər bir insan mükəmməl ayıq və şüurlu ola bilər, böyük xoşbəxtlik onun üzərindən axacaq və o, evə gəldiyini qaçınılmaz hiss edir. Bu həqiqətdir.

Sanskritdə ingilis dilindən fərqli olaraq sözlər birləşdirilə bilər. Sanskritdə belə bir yanaşma var və bəlkə də bu yanaşma maarifçilərdən gəlir. Bu yer üzündə nə qədər insan maarifləndi. Onlar öz töhfələrini Sanskrit dilinə buraxdılar. Mən sizə izah etdiyim kimi sat chit ananda deməyəcəklər. Sizə izah etmək üçün bir sözü üçə böldüm, çünki davam edir Ingilis dili izah etmək üçün bir söz tapmaq çətindir. İngilis dilində həqiqəti, şüuru və xoşbəxtliyi bir sözlə birləşdirə bilməzsiniz. Sanskritdə hər üç söz birləşir: sat chit ananda. Hər üç söz birləşir. Oturdu, çit və ananda var. Amma onlar ayrı deyil, boşluq yoxdur - satchidananda.

Yalnız bir təcrübə olduğunu xatırlamaq vacibdir, o, orqazmdır, universal bir təcrübədir. Sat chit ananda bize qismet gelmir. Bizə bir məcmuə kimi gəlir və o məcmuə satchidanandadır. Bu birliyə diqqət yetirsək ki, o sat çitsiz ola bilməz, çit də satsız ola bilməz, çit anandasız ola bilməz, bütün bunlar bağlıdır: satçidananda.

Bu, təkcə dil məsələsi deyil. Dərin daxili hər şeyi birləşdirən bir təcrübədir. Əslində, onları ayırmaq mümkün deyil: bu həqiqətdir, bu xoşbəxtlikdir və bu da şüurdur. Birdən onların hamısı sənin içindədir. Başqa sözlə, həqiqət şüur və səadətdir və əksinə. Xoşbəxtlik şüur və həqiqətdir.

Mənim etdiyim bölgü sizin başa düşməyiniz üçün idi. İndi mən istəyirəm ki, təcrübənin özü də eynidir. O, səadət ətrini, şüur işığını, həqiqətin zühurunu eyni anda və birlikdə daşıyır. Onlar birindən digərinə aparan addımlar deyil. Bir şeyi atıb başqa bir şey yaşamaq mümkün deyil. Bu daxili birlikdir, üzvi birlikdir. Bu da çox gözəl tərifdir və ilk tərifdən daha çox mistisizmi ehtiva edir.

Fəsil 28

Varlığın sənə ehtiyacı var

Sual: Sevimli Osho, transsendental nədir?

Qız Paro, özünüzə şahidlik etdiyiniz an, içinizdəki varlığın üç qatını görəcəksiniz. Bir təbəqə xaricidir, hamı onu izləyə bilər. O, obyektivdir, maddidir, sənin bədənindir.

İkinci təbəqə ağlınızdan kənardadır. Bunlar sizin düşüncələriniz, arzularınız, gözləntiləriniz, arzularınızdır. Onları yalnız siz görə bilərsiniz, başqa heç kim onları kənardan görə bilməz. Onlar obyektiv deyil, subyektivdirlər, lakin mövcuddurlar. Onlar öz həyatlarını yaşayırlar, onların varlığını inkar edə bilməzsən. Onlar mütləq sizin fiziki bədəniniz qədər möhkəm deyillər, lakin siz onları müşahidə edə bilərsiniz, onlar sizin həyatınızı istiqamətləndirir, ümidlərinizi, proqnozlarınızı, gözləntilərinizi yaradırlar.

Birinci təbəqə obyektiv, ikinci təbəqə isə subyektiv adlanır. Lakin hər iki təbəqənin arxasında bədəni və ağlını, maddi və qeyri-maddini müşahidə edə bilən bir şahid yatır.

Bu şahid, bu şüur, bu şüur hər ikisinin üstündədir. Onlar nə maddi, nə də qeyri-maddidir, çünki daha yüksəkdirlər. Və bunun öhdəsindən gələ bilməzsən. Siz bunun şahidi ola bilməzsiniz. Sən axıra çatmısan, varlığın lap kənarına gəlirsən. Bu şüur, zehni bədənin ikiliyini aşdığı üçün transsendensiya adlanır. Və onun mərkəzində olmaq evə qayıtmaq deməkdir, çünki daha yüksək yol yoxdur. Budur yolun sonu.

Birdən hər şeyi mükəmməl tapırsınız. Heç nə əskik deyil, heç nəyi təkmilləşdirmək, təkmilləşdirmək lazım deyil, hər şey olması lazım olan kimidir. Hissləriniz isə - hər şey olması lazım olduğu kimidir və böyük minnətdarlıq hissi yaranır. Varlığın kamilliyi səni qeyri-adi sevinclə doldurur - çünki sən kamil varlığın bir parçasısan, dəvətli qonaqsan, burada xoş gəldin, bütün varlığın sənə ehtiyacı var. Sən burada olmasaydın, sənin üçün darıxardı. Boş yer olardı. Sənin yerini başqa heç kim tuta bilməz. Bu sizə fərdilik və ləyaqət, böyük xoşbəxtlik verir. İlk dəfə varlıqda, ağaclarla, ulduzlarla, okeanla rahatlaşırsan. Bütünlük sizin evinizə çevrilir. Bu transsendentaldır.

O, transsendental adlanır, çünki o, ikiliyi aşır və sizi birlik vəziyyətinə gətirir. Bu, meditativ şüurun ən yüksək təzahürüdür.

Maharishi Mahesh Yogi öz meditasiyasını Transsendental Meditasiya adlandırır. Bu sözlərin lazımsız təkrarıdır: istənilən meditasiya transsendentaldır. “Meditasiya” sözü kifayətdir və ya “transsendental” sözü kifayətdir, çünki hər ikisi eyni məna daşıyır. Meditasiya sizi transsendental vəziyyətə gətirir və transsendental vəziyyət meditasiyanızın ən yüksək çiçəklənməsindən başqa bir şey deyil. Onun Transsendental Meditasiya adlandırdığı şey transsendental və ya meditasiya deyil, sadəcə olaraq müəyyən bir adın tərənnümüdür.

Adınızı səsləndirə bilərsiniz. Bu sizə müəyyən bir rahatlıq verir. Böyük ingilis şairi Tennison Maharişi Maheşdən çox əvvəl yaşamış, bu meditasiyanı özü kəşf etmişdir. O, valideynlərindən ayrı otaqda yatmalı idi - onlar varlı adamlar idi. Və hər uşağa ayrıca otaq verə bilərdilər. Ancaq o, hələ də çox kiçik idi, gecələr qaranlıq idi və qorxurdu.Bu, xüsusilə İngiltərə üçün xarakterikdir; bütün dünyanın ən perili ölkəsi kimi görünür.

Qəribədir, amma dünyanın heç bir yerində bu qədər ruha, kabuslarla maraqlanan bu qədər insana rast gəlmək olmaz. Beləliklə, təbii olaraq, axşam gələndə və işıqlar sönəndə kiçik uşaq Tennyson çox narahat idi. O, heç nəyə dözə bilmədi və sonra bu fikrə gəldi. O, daima adını təkrarlayırdı: “Tennison, Tennison, Tennison, Tennison” – sadəcə olaraq, buranı bürüyən bütün ruhlardan qaçmaq üçün: otağın hər küncündə gizlənirdilər. O, adı ilə o qədər unudulmuşdu ki, onu hər tərəfdən onlardan qoruyurdu. Və ruhların keçə biləcəyi kiçik bir dəlik belə yox idi.

O, qəribə bir şəkildə təsadüfən Maharishi Mahesh-in sonradan Transsendental Meditasiya adlandırdığı şeyi kəşf etdi. Tamamilə susdu, dinc oldu və dərin yuxuya getdi. Və o, eyni sözlərlə oyandı: "Tennyson, Tennyson, Tennyson" ilə yuxuya getdi.

Bunu başa düşmək lazımdır. Nə ilə yuxuya getsəniz, yatmazdan əvvəl ən son xatırladığınız şey oyandıqdan sonra gözlərinizi açdığınız zaman xatırladığınız ilk şey olacaq. Psixoloji olaraq, təbii ki, bunun fərqində deyildin, amma bütün gecəni eyni şeyi təkrarladın.

Əgər Tennison yuxuya gedəndə öz adını təkrar edərsə, yuxu getdikcə daha da dərinləşəcək, “Tennison” uzaqdan əks-səda kimi səslənəcək və o, şüursuz olaraq hər şeyi unutmuşdu. Amma bu söz şüuraltında, alt cərəyan kimi səslənirdi. Elə buna görə də səhərlər onun yadına düşən ilk şey öz adı oldu.

Siz də eyni şeyi etməyə cəhd edə bilərsiniz. Yuxuya getdiyiniz hər şey sizin içinizdə axacaq və səhər oyananda da eyni şeylə qarşılaşacaqsınız. Bu o deməkdir ki, bütün gecəni şüurlu, sonra şüursuz olaraq eyni adı təkrarladı. Təbii ki, xəyal edə bilməzdi. O, başqa heç nə təsəvvür edə bilməzdi. Onun yuxusu çox sakit, dərin, yuxusuz yuxuya çevrildi və Patanjali suşupti adlandırırdı. Müasir psixologiya hələ də bunun fərqində deyil.

Patanjali bütün yoqa elmini ilk dəfə yazan insandır. Çox nadir hallarda bir nəfərin bütün elmi bütövlükdə yaratması baş verə bilər. İndi onun beş min yaşı var, amma bu beş min ildə yoqa elminə heç nə əlavə olunmayıb. Tam olaraq eyni olaraq qalır. Və mənə elə gəlir ki, gələcəkdə onun dəyişməsi ola bilməz. Tək bir dahi bütün bu elmi yaradıb, ona əlavə edəcək heç nə qoymayıb. Patancali bu vəziyyəti suşupti, yuxusuz yuxu adlandırır. Bu gözəl vəziyyətdir, çox sağlam, qidalandırıcı, təravətləndiricidir.

Ancaq bu meditasiya deyil. Bu sadəcə bir növ hipnotik yuxudur. Öz adını təkrarlamaqla bir növ cansıxıcılıq yaradırsan. Aydındır ki, əgər siz “Tennison, Tennison”u təkrarlasanız, nə vaxta qədər cansıxıcı hiss etmədən bunu edə bilərsiniz? Tezliklə cansıxıcılıq hiss etməyə başlayacaqsınız və cansıxıcılıq yuxu zamanı gələn çox yaxşı bir vəziyyətdir. Ağıl cansıxıcılıqdan qurtulmağın bir yolunu tapır: yuxuya gedir. Məhz buna görə də hər kilsədə o qədər çox yatmış adam görmək olar; bazar xütbəsi zamanı demək olar ki, hamı yatır.

Mən çox məşhur olan bir keşiş haqqında eşitdim və onun kilsəsi çox böyük idi. Başqa belə darıxdırıcı təbliğatçı yox idi. O, insanları o qədər yorurdu ki, yuxusuzluqdan əziyyət çəkənlər belə şirin yuxuya gedirdilər. Bütün gecəni yuxu dərmanı ilə belə yata bilmədilər, amma bu vaiz həqiqətən dahi idi. Səsi o qədər yorucu idi, dediklərini o qədər təkrar edirdi ki, insanlar yuxuda belə onun xütbəsini eşidirdilər. O da xoşbəxt idi; bütün kilsə yatırdı, çox sakit idi.

O, cəmi üç xütbə bilirdi, artıq lazım deyil. Heç kim ona qulaq asmırdı, ona görə də heç kim onun bu gün hansı xütbəni dediyini dəqiq bilmirdi. Hamı onun müəyyən hipnotik qabiliyyətlərə malik olduğunu deyirdi.

Qarşısında bir qoca oturmuşdu, şəhərin ən varlı adamı idi. O, xoruldadı, amma çətinliyi bu deyildi. Ən xoşagəlməz hal o idi ki, onun xoruldamasından başqaları yata bilmirdi. Natiq bundan çox narahat idi, çünki bu, onun nüfuzuna xələl gətirdi, bir çoxları ona görə getməyi dayandırdı. Onlar yalnız bazar günü səhərləri yaxşı yatmaq üçün gəlirdilər. Bu yuxu çox təravətləndirici, sakit, sakit və şirin idi. Bu, bütün həftə üçün kifayət idi. Və bir yol tapmalı idi və o da tapdı. Bu qoca hər zaman nəvəsi, çox çevik bir uşaqla gəlirdi. Əslində, bütün iştirak edənlər arasında yalnız o, ümumiyyətlə yatmırdı.

Keşiş uşağı kənara çəkib dedi: “Qulaq as, babanı oyaq saxlasan, sənə dörddə bir dollar verəcəm. Onun xoruldadığını görəndə dərhal itələməklə oyat. Onun yatmasına imkan verməyin. Mən də hər həftə sizə dörddə bir dollar verəcəm”. Oğlan cavab verdi: “Razılaşdım!”

Növbəti həftə qoca nəvəsinin başına gələnləri başa düşə bilmədi. Həmişə yanında yatardı. İndi isə xoruldamağa başlayan kimi nəvəsi onu dərhal oyatmağa başlayıb.

Onlar kilsədən çıxarkən soruşdu: “Sizi hansı milçək dişləyib? Niyə məni yatmağa qoymursan?”

Cavab verdi: "Kahin mənə dörddə bir dollar verir ki, səni oyaq saxlayım!"

Qoca dedi: “Niyə əvvəl mənə demədin? Sənə yarım dollar verərdim, kaş ki, mənə rahat yatmağa icazə versən!” Nəvə qışqırdı: "Razılaşdım!"

Növbəti həftə vaiz ona baxdı. Bir neçə dəfə uşağa işarələr etdi, ona hər cür eyham vurdu, amma uşaq dodaqlarında təbəssümlə oturmağa davam etdi və keşişə əhəmiyyət vermədi!

Kahin fikirləşdi: “Nə olub? O, tamamilə unudub? Hamı yatanda, hətta ona dörddə bir dollar göstərdi. Uşaq başını tərpətdi. Çox qəribə idi. Görüşdən sonra keşiş uşağa yaxınlaşıb: “Nə olub?”

O, cavab verdi: “Babam mənə yarım dollar verir ki, rahat yatsın!”

Kahin dedi: “Yarım dollar? Mən sənə bir dollar verəcəm, amma qoy o qoca yatsın!”

Oğlan cavab verdi: “Razılaşdım!”

Amma keşiş fikirləşdi: “Mən bu adamla yarışa bilmərəm, çünki o, çox varlıdır. Mən isə kasıb bir keşişəm”. O, uşağa dedi: “Qulaq as. Mən kasıb bir keşişəm və bundan artığını verə bilmərəm”.

Oğlan cavab verdi: “Hər şey babamdan asılıdır. Mənə iki dollar verəcəyini desə... başa düşürsən, biznes biznesdir!”

Axırda belə oldu. İki dollar. Və oğlan onu yenidən oyatmağı dayandırdı.

Sonda keşiş ona irad bildirməli olub: “Gəlin vəziyyəti aydınlaşdıraq. Sənin yatmağın məni narahat etmir. Çətinliyim odur ki, siz xoruldadığınız üçün çoxları yata bilmir və şikayətlənirlər. Mənim kilsəm şəhərin ən böyüyüdür, çünki bütün insanların mənimlə gözəl həyat verən yuxudan həzz almaq imkanı var. Hər hansı bir cansıxıcılıq buna kömək edir.

İndi onlar sadəcə okeanın səsini çıxaran maşınlar yaratdılar: qayalara dəyən dalğalar, çırpınan dalğalar və digər səslər. Bunun üçün sadəcə olaraq rozetkaya fiş qoşmaq lazımdır və siz dalğaların səsini eşidə bilərsiniz. Bu çox kömək edir. Onlar yuxuya gedirlər. Bu, onları çox yorur.

Maharishi Mahesh Yoginin bizə öyrətdiyi yuxusuz yuxudur. Bu meditasiya deyil. Meditasiya yuxu deyil, oyanışdır. Buna qarşı heç bir şeyim yoxdur, amma o, sadəcə olaraq bunu transsendental meditasiya adlandırmamalıdır. Bu sadəcə hipnotik yuxudur. Səhv adlar işlədir və hər şeyi yanlış adlandıraraq insanları istismar edir. İnsanlar meditasiya istəyirlər. Bu saf böhtandır.

Şərqdə biz əsrlərdir bilirik ki, nəğmədir yaxşı yuxu və yuxu sağlamlıq üçün yaxşıdır. Ona görə də heç bir qəbahət yoxdur. Səhər on beş dəqiqə, axşam on dəqiqə. Bu rejimdə bunu edə bilsəniz, sağlamlığınız daha yaxşı olacaq. Özünüzü daha yaxşı hiss edəcəksiniz, buna görə də pis bir şey yoxdur. Ancaq bu meditasiya deyil. Meditasiya bunun tam əksidir. Bu oyanışdır. Bu bədəndə, zehnində tam şüurdur. Və sadəcə müşahidəçi olmalısınız. Heç bir şeyi təkrarlamaq lazım deyil, çünki təkrarlama, düşüncə prosesi ilə eyniləşdiyiniz deməkdir.

Nəğmə də bir prosesdir. Mantraların təkrarlanması, Allahın adları - hindu, Məhəmməd, Xristian - fərq etməz. Siz sadəcə birdən yüzə qədər saya və sonra tərs qaydada geri dönə bilərsiniz. Yuxarı və aşağı. Sadəcə pilləkənlərlə yuxarı qalxın. Bunu dörd-beş dəfə etsəniz, yuxuya gedə bilərsiniz. Ancaq bütün gecəni bunu etməlisən: dırmaşmaq, enmək, dırmaşmaq, enmək. Bu, hətta sizi yora bilər ki, səhər nəyinsə səhv getdiyini hiss edəsiniz, başınız gicəllənəcək. Səhər gördüyünüz ilk şey aşağı və yuxarı qalxmağınızdır. Bu, bütün gecə davam etdi. Bunları seçməyin.

Tennyson üçün bu normal idi, o, bütün həyatı boyu bunu edirdi. O, tərcümeyi-halında yazır: “Sirrin nə olduğunu bilmirəm. Sadəcə bir anlıq qorxu içində onu tutdum. Ancaq mən bunu o qədər sakitləşdirici və rahatlaşdırıcı tapdım və məni o qədər dərin yuxuya verdim ki, bütün həyatım boyu bundan həzz aldım. Vaxtım olanda öz adımı təkrarladım. Mən sadəcə avtobusda, qatarda oturmuşdum və heç bir işim yox idi. Sadəcə gözlərimi yumub adını təkrarlayırdım. Bu mənə o qədər rahatlıq, o qədər sükut gətirdi. Amma yuxu kimi bir sükut, yuxu kimi bir sakitlik idi. Bu baş verən anda siz hətta bundan xəbərsiz ola bilərsiniz; yalnız oyandıqdan sonra fərqinə varırsınız. Səssiz qaldığınızı görəcəksiniz. Və yalnız bu sükutun qalıqları, oyandıqdan sonra bir az ətir qalır. Amma sən bu bağdan xəbərsiz keçdin və oyandıqdan sonra da güllərin iyini hiss edəsən.

Mən Maharishi Mahesh Yogini tam dəstəkləyirəm. Amma onun meditasiya adından istifadə edərək bunun nə olduğunu bilməyən insanları istismar etməsi ilə tamamilə razı deyiləm. O, meditasiyanı olduqca ucuz bir şeylə əvəz edir. Meditasiya həmişə, ən əsası, oyanış, şahidlik, müşahidə, şüurdur. Ancaq heç vaxt şüursuzluq. Heç vaxt dərin yuxu deyil. Ayıqlaşdığınız an bədəninizi, zehninizi görə bilərsiniz və özünüzü hiss edə bilərsiniz. Və siz öz yalançı mənliyinizdən kənara çıxa bilərsiniz, amma həqiqi mənliyinizdən kənara çıxa bilməzsiniz. Siz yuxarı və kənara çıxa bilməzsiniz. Bundan yuxarı tullanmaq olmaz. Bu, sıçrayacağınız paltar deyil.

Sən özünsən.

Bu sizin mahiyyətinizdir.

Bu mahiyyət transsendentaldır.

Lakin bütün dinlər meditasiya haqqında öz fikirlərini yaratmışdır. Qautama Buddadan başqa heç bir din meditasiyanın dəqiq mənasını kəşf edə bilməyib. Buna görə də, o, bütün axtaranlar üçün işıq sütunu olaraq qalır. Bütün digər dinlər dualar, mantralar, rituallar oxumaq tələsinə düşüblər. Təkamül tarixində yeganə insan Everestdə təkdir və o, şahidlikdən başqa hər şeyi inkar edir. Vipassana deməkdir. Bu, fiziki və zehni bütün hərəkətlərinizdə şahid olmaq sənətidir.

Siz baxdıqca onlar yavaşlayacaqlar. Bədəniniz getdikcə daha çox dincələcək, gərginlik sizi tərk edəcək, zehniniz yavaşlayacaq və fikrinizi itirəcək. Bədən tamamilə susduqda və ağıl düşüncəsiz qalanda, bütün varlığınız indiyə qədər görmədiyiniz bir nurla dolacaq. Bu yanacağa ehtiyacı olan adi bir işıq deyil. Bu, varlığınızın şüalanmasıdır. Və bundan sonra səyahətiniz yeni bir şəkildə başlayacaq. Hər addımda qarşınızda yeni bir sirr açılacaq. Siz getdikcə daha çox gözəl varlığın bir hissəsi olacaqsınız.

Varlıq bir sirrdir. Bu qərar verməli olduğunuz bir şey deyil. Çətinlik deyil, tapmaca deyil və heç nəyi həll etmək lazım deyil. Bu sirrin pərdəsini götürmək üçün fəlsəfə lazım deyil. Bunu yaşaya bilərsən, həzz ala bilərsən, rəqs edə bilərsən, yaşaya bilərsən, amma bilə bilməzsən.

Gənc ana yeni oyuncağa şübhə ilə yanaşdı: "Uşaq üçün çox çətindir?" o soruşdu.

Satıcı cavab verdi: “Bu, ən son yenilikdir və bu, uşağa müasir dünyada sağ qalmasına kömək etmək üçün xüsusi üsulla hazırlanmışdır. Uşaq blokları necə birləşdirməyə çalışsa da, hər şey səhv olacaq.

Bu kiçik lətifə varlıq haqqında doğrudur. Nə qədər bu varlığı izah etməyə çalışsanız da, izahınız səhv olacaq. Bunu bilənlər bunu etməyə cəhd belə etmirlər. Onlar ancaq onun gözəlliyini, səadətini, həqiqətini və əzəmətini təsvir edirlər. Onlar sizə yalnız onu tapmağınıza kömək etmək üçün sizi susada biləcək bir ipucu verirlər.

Və bir gün girdikdən sonra onun nə olduğunu tamamilə unudursan. Bu qədər həzz alırsansa, sənin üçün nə fərqi var, necədir? Və bu izahatlarla nə edəcəksiniz? Və hər halda, bütün izahatlarınız səhv olacaq. Bütün varlıq yalnız izahı olmayan bir təcrübədir. Bu onun transsendensiyasıdır. O, hər cür anlayışı, bütün bilikləri, bütün izahları, bütün fəlsəfəni üstələyir. Ancaq təcrübə edə bilərsiniz. Onunla bir ola bilərsiniz. Həmişə səni yeməyə hazırdır. Necə ki, okean şeh damcısını udmağa hazırdır. Varlıq həmişə gözləmək və istəmək, qarşılamaqdır. Sadəcə öyrənmək və bir az cəsarətli olmaq lazımdır, bir az cəsarət lazımdır.

Bir atlama - və siz əbədi olaraq bu sirrdə qalacaqsınız. Sən özün sirr olacaqsan. Hər mistik bir sirrdir. O, ali sirrlə bir oldu. Tasavvuf din deyil, çünki onun nə ilahiyyatı, nə fəlsəfəsi, nə doktrinası, nə inancı, nə də kultu var. Heç nə izah etmir. O, sadəcə sizə ifadə olunmaz olana keçməyin yolunu göstərir. O, sizin üçün naməlumlara qapı açır və sizi itələyir.

Böyük Çin səddi haqqında gözəl bir hekayə var. Bu tarix olmalıdır, çünki indiyə qədər heç kim buranı tapmayıb. Amma üç yüz ilə yaxındır ki, bu divarda xüsusi yerin olduğu deyilir. Bu divar minlərlə mil uzanır və o qədər genişdir ki, onun üzərindən maşın keçə bilər. Bu, dünyanın möcüzələrindən biridir. Onu tikərkən milyonlarla insan həlak oldu. Onu tikmək yüzlərlə il çəkdi. Təcavüzkarlardan qorunmaq üçün praktiki olaraq dağ idi.

Deyirlər ki, bu divarda yer var: bu yerə nərdivan qoyub divara qalxsan, güləcəksən; yuxarı qalxandan sonra ucadan güləcəksən və o biri tərəfə tullanmaq istəyəcəksən; dərin quyu var, ordan tullanandan sonra sənin qalıqların belə tapılmır, o qədər yüksəkdir. İnsan bitdi. Ancaq atlamadan əvvəl, yəqin ki, indiyə qədər heç gülmədiyiniz şəkildə yüksək səslə güləcəksiniz. Bütün vücudunuz güləcək. Bu divarın ən sirli yeri idi. Çoxları bu yerdə divara dırmaşan, gülərək atılan adamlar gördüklərini söylədi. Niyə güldüklərini heç kim bilmir.

Çoxları cəhd edib. Onlar nə olursa olsun gülməməkdə qərarlı idilər; və gülsələr də, tullanmasınlar, amma kim bu yerə tam qətiyyətlə gəlsə də, birdən bütün qətiyyətini unudub ucadan gülməyə başlayır və tullanır. Bunun niyə baş verdiyini heç kim başa düşmədi və heç kim bunu sizə izah etmək üçün geri qayıtmadı.

Çin divarında belə bir nöqtənin olduğunu düşünmürəm, amma bəlkə də bu, sadəcə mistik bir mifdir. Siz çatanda və qapı açılanda oxşar bir şey olur. Gülürsən və düzgün tullanırsan.

Amma sirr sirr olaraq qalır. Və sirrin gözəlliyi buradadır. O, varlığı aldatmaz. Varlıq sirləri sevir, onların müəyyən bir romantikası var. Onların mövcudluğu məlum deyil. Bu, həcc ziyarətinə getmək üçün kifayət qədər güclü ruha sahib olan hər kəs üçün böyük bir sınaqdır, böyük bir macəradır.

Mistisizm transsendensiyadır.

Sual: Sevgili Oşo, köhnə yol bitəndə və yeni yol hələ görünməyəndə... Keçmişin mənası qalmayanda və yeni şəfəq hələ uzaqda olanda... Hər şey köhnə və boş görünəndə, amma yenisi olmayanda. hələ... Mən bir şey olmadığımı, amma olduğumu biləndə, hələ bilmirəm; ümid olmayanda, hətta yeni bir ümidə də ümid qalmayanda... Əziz ustad, bu ruhun qaranlıq gecəsi olduğunu hesab etmək olarmı? Sübhü görəcəyəmmi?

Sarjano, mənə elə gəlir ki, sən Çin divarının bu hissəsinə gəlmisən. Hamımız bu divarı axtarırıq. Sadəcə yaxşı gülün və atlayın. Keçmiş bitdi və mənasız oldu. Siz nəyin yalan olduğunu başa düşdünüz, ona görə də yapışmaq sualı yaranmır. İtirəcək bir şeyiniz yoxdur. Niyə gülüb atılmırsınız?

Heç vaxt soruşduğunuz kimi ola bilməz. Siz ağıllı olaraq qalırsınız. Qaranlıq yoxdur deyirsən, amma hələ işıq yoxdur. Mən nə etməliyəm? Şeylərin təbiəti elədir ki, bu ola bilməz. Yalanın yalan olduğunu bildiyiniz an, nəyin doğru olduğunu dərhal biləcəksiniz. Bu iki şey ayrı-ayrılıqda baş vermir. Nəyin yalan olduğunu başa düşən kimi, nəyin doğru olduğunu dərhal biləcəksiniz. Doğru olanı başa düşmürsənsə, yalanın yalan olduğunu necə başa düşə bilərsən? Nəyin doğru olduğunu dərk etmədən, nəyin yalan olduğunu başa düşə bilməzsən.

Beləliklə, sualınız çox aktual görünə bilər, amma deyil. Sualı oxuyacağam ki, özünüz qərar verəsiniz.

"Köhnə yol bitəndə və yeni yol hələ görünməyəndə..." Bəs onda nə görürsən? Mənim danışdığım budur: gülmək və tullanmaq. Köhnə yol bitdi, amma yenisini görə bilməzsən. Mütləq dərə olmalıdır. Sadəcə deyin: "Oops!" Və tullanmaq. Bunun cavaba ehtiyacı yoxdur, sadəcə olaraq bir az cəsarət tələb edir. Ancaq sizə deyirəm: bu, şeylərin təbiətində deyil. Köhnə yol bitəndə yenisi başlayır. Köhnə yolun sonu yeninin başlanğıcıdır. Bunlar iki ayrı yol deyil. Onların arasında heç bir boşluq yoxdur.

Boşluq olsaydı, yeni yol tapmaq mümkün olmazdı, çünki köhnə yolu yeni ilə birləşdirmək üçün nəsə lazım olardı. Siz buna nə ad verərdiniz? Köhnə yoxsa yeni? Körpü, yol? Onu birləşdirmək üçün bir şeyə ehtiyacınız varmı? Siz buna nə ad verərdiniz? Köhnə bitdi deyəndə köhnə deyirsənsə, hələ bitmədiyi üçün ziddiyyət yaranacaq. Yeni deyirsənsə, artıq tapmısan, onun üzərində hərəkət edirsən. Xeyr, onların arasında heç bir boşluq yoxdur. Varlıqda boşluq yoxdur, hər şey davam edir.

Nə vaxt gənc olduğunuzu və uşaqlığınızın nə vaxt bitəcəyini bilirsinizmi? Günü, saatları, dəqiqələri, saniyələri xatırlaya bilirsinizmi? Hər şey davam edir. Qoca sayıla biləcəyiniz günü bilirsinizmi? Bunu təqviminizdə qeyd edə bilərsinizmi? “Bu gün mən qocaldım! Gənclik bitdi. İndi qocalıq başlayır. Heç vaxt bilə bilməzsən. Hər şey davam edir. Bəli. Bir gün başa düşəcəksən ki, indi qocalara çevrilmisən. Ancaq qocaldığınız an deyil. Bir anda qocalmırsan. Bu bir prosesdir. Çox yavaş, səs-küysüz davam edir.

Əgər görsən ki, köhnə yollar bitib və yeni yol hələ görünmür, mən qərar verə bilmərəm. Köhnə yolun bitdiyini görsəniz, bu, yeni yolun başlanğıcı deməkdir. Üzərinə keçin.

"Keçmiş mənasız olanda və yeni bir şəfəq hələ gəlmədikdə!" Bu baş vermir. Çox ağıllı sual verirsiniz. Lakin varlıq sizin intellektual uydurmalarınıza uyğun gəlməməlidir. Varlıq özünəməxsus şəkildə inkişaf edir. Buna uyğunlaşmalısan. Keçmişin mənası yoxdursa, yeniyə çatmısınız. Sübh gəldi. Quşlar oxumağa, çiçəklər açılmağa, günəş doğmalı idi.

Gecə ilə gündüz arasındakı fərqi heç görmüsünüzmü? Gün sona çatanda və gecə dərhal başlayır. Heç bir boşluq yoxdur. Boşluq olsaydı, üstündən tullanmaq qeyri-adi dərəcədə çətin olardı. Gün bitdi, sən burada durmusan, gecə isə hələ başlamamışdı. İndi necə tullanmaq olar? Hara getməli? Təbiət qüsursuz heç nə qoymur.

Siz deyirsiniz: “Hər şey köhnə və boş görünəndə, yeni isə hələ böyüməyib”... Bəs köhnə və boş şey necə görünə bilər? Bunu nə ilə müqayisə edəcəksiniz? Hər şeyin mənasız göründüyünü deyəndə, bu, mənasını müəyyən qədər başa düşdüyünüz deməkdir. İntellektin nə olduğunu bilirsiniz. Yalnız məna ilə müqayisədə bir şeyin mənasız göründüyünü deyə bilərsiniz.

Yalnız həyatla müqayisədə ölüm ola bilər. Əgər həyat haqqında heç nə bilmirsinizsə, ölümü başa düşə bilməzsiniz. Bu kateqoriyalar bir-birinə bağlıdır. Bunlar eyni sikkənin iki üzüdür.

Amma sən davam edirsən və davam edirsən... Mən bir şey olmadığımı, amma olduğumu biləndə, hələ bilmirəm; ümid olmayanda, hətta yeni bir ümidə ümid də olmayanda... Əziz ustad, bu, ruhun qaranlıq gecəsi olduğunu hesab etmək olarmı? Sübhü görəcəyəmmi? Hər şeyi çox düşünürsən. Ruhun qaranlıq gecəsini ancaq böyük mistiklər yaşaya bilər. Bu, Sargiano, spagetti deyil! Ruhun qaranlıq gecəsi səhərə yaxınlaşdığınız deməkdir. Ruhun qaranlıq gecəsi bayram deməkdir, çünki sübh uzaqda deyil. Gəlməlidir, əslində, artıq gəlib. Qaranlıq gecədən ayrılmazdır.

Amma sənin bir adətin var, Sarjano, şikayət etmək. Bütün sual davamlı iniltilərdən, şikayətlərdən başqa bir şey deyil. Edilməli olan hər şeyi etdiyinizdən şikayət edirsiniz. Köhnə bitdi, yalan atıldı, ruhun qaranlıq gecəsi gəldi, amma heç nə olmadı. Mənə Musanı xatırladırsan.

Musa Qırmızı dənizə tərəf dayanmışdı. Uzaqdan onun arxasında, arxasınca tələsik fironun ordusu tərəfindən qaldırılan ordudan bir bulud görünürdü. Su birdən qulaqbatırıcı uğultu ilə ayrıldı və qaçmağa yol açdı.

Musa qabağa baxdı yaş yola... hər iki tərəfdə su divarları var idi. Üzünü göyə qaldırıb mızıldandı: “Allahım, de görüm, niyə həmişə birinci riskə getməliyəm?”.

Belə bir möcüzə baş verir və o, Allaha şükür belə etmək fikrində deyil. O, niyə həmişə birinci getməli olduğundan şikayətlənir.

Dediyiniz hər şey həqiqətən baş verirsə, minnətdar olun. Köhnə bitdisə, yenisini görəcəksiniz. Hər şey mənasızlaşıbsa, əsl mənasını tapacaqsınız. Ruhun qaranlıq gecəsi gəlibsə, rəqs et, şad ol, sübh uzaqda deyil.

Ancaq həmişə şükür edin.

İngiltərə kraliçasının kiçik oğlu Şahzadə Edvard Qəddafinin qızı ilə məclisdə tanış olub və ona aşiq olub. Edvard anasına evlənmək istədiklərini söylədi və bu, kraliçanı çaşdırdı. Bir tərəfdən o, bunu eşitməkdən məmnun idi, çünki bu, şahzadənin homoseksual olması ilə bağlı bütün şayiələri məhv edərdi, amma digər tərəfdən, Liviya ilə ittifaq qursalar, Ronald Reyqanı qəzəbləndirərdi. Amma onun analıq instinktləri ələ keçdi və o, bu evliliyə razı oldu. Lakin o, buna baxmayaraq, gəlinin motivlərinə əmin olmaq istəyirdi və buna görə də kraliça Ceyms Bonda onu izləməyi tapşırıb.

Ertəsi gün səhər Bond kraliçaya hesabatla gəldi.

"Nə olub, sıfır sıfır yeddi?" kraliça soruşdu.

"Görürsən," Bond dedi, "əvvəlcə ona dedi: "Sənə şərəfimi təklif edirəm." Sonra ona dedi: “Təklifinizi bəyənirəm”.

"Sonra nə oldu?"

"Sonra o, onun üstündə, yanda, altında, altında, yenə də üstündə idi və bütün gecə belə davam etdi!"

Sənə lazım olan şey, Sarjano, yaxşı gülmək və sadəcə tullanmaqdır. Köhnə yol bitərsə, atla. Yeni bir yolda olacaqsınız. Qəti şəkildə köhnə yolda ola bilməzsiniz. Hər şey mənasızlaşırsa, bu, böyük bir azadlıqdır. Bu, varlığın mənasını tapmaq cəhdinin özü deməkdir, bu, tamamilə əbəsdir. Həyatın mənası var, amma mənası yoxdur. Məna ağlın tələsidir. Əhəmiyyətli olan qəlbin böyük sevgisidir.

Sarjano, sən potensial olaraq baş adam deyilsən. Potensial olaraq ürək adamısınız. Amma siz hər şeyi səhv başa düşdünüz. Sadə bir həqiqəti dərk etməmisiniz ki, məntiq adamı yox, sevgi adamısınız. Bütün bu intellektual cəfəngiyyatları bir kənara qoyun. Ürəyinizin dərinliyinə get və yeni bir işıq, yeni bir yol, yeni bir şəfəq görə bilərsiniz. Onlar var, amma gözləriniz bağlıdır. Baş kordur. Yalnız ürək deyir ki, bəli.

Amma qəribəsi budur ki, praktiki olaraq dünyanın hər bir mədəniyyəti, hər bir cəmiyyəti, indiyə qədər mövcud olduğunu iddia edən hər bir sivilizasiya istisnasız olaraq sevginin kor olduğunu deyir. Amma mən istərdim ki, bu məsələdə tam aydın olasınız.

Yalnız sevgi bəli deyə bilər.

Məntiq kordur.

Amma bütün bu cəmiyyətlər istəyirdi ki, sən ağlına ilişib ürəyi unudasan, çünki ürək dünyada çox da dəyərli deyil. Buna baş, hiylə, ağıl, ağıl lazımdır. Bizim yaratdığımız dünyada sevgi lazım deyil. Ona görə də o, çox iyrənc və bədbəxtdir. Sevgisiz insan bədbəxtlikdən, məyusluqdan, iztirabdan xilas ola bilməz. O, əzab çəkməyə məhkumdur. Yalnız sevgi bizi xilas edir, azad edir.

Pilləkənləri bir az ürəyə doğru enin. Ürək başınızla varlığınızın tam ortasındadır. Ürəyinizə düşdükdən sonra isə hadisələrə tamamilə fərqli baxışınız olacaq. Sonra sizə növbəti addımı necə atacağınızı deyə bilərəm. Ürəkdən varlığa gedən yol çox rahatdır, sakitdir, maneəsiz, sakit bir səyahətdir. Ancaq başdan varlığa birbaşa yol yoxdur.

Cəmiyyət hər bir insana qarşı böyük cinayət törədib. Ürəyinizi tamamilə kəsdi. Bu, varlığınıza çatmağınızın qarşısını alan bir strategiyadır. Varlığa ancaq ürəkdən çata bilərsiniz. Amma qəlb təhsillə, dinlə, hamı tərəfindən görməzlikdən gəlinib. Onu qaranlıq məsafələrə sürüklədilər.

Beləliklə, başınızda asılı qaldınız və heç yerə gedə bilməyəcəksiniz. Siz yalnız sual verə bilərsiniz, zehninizi məşq edə bilərsiniz, amma bunların hamısı əbəsdir. Sual vermək əvəzinə ürəyə doğru irəliləməlisiniz. Bu əsl üsyandır, məntiqə üsyan etmiş sevgidir. Onda sevgidən varlığa gedən yol çox sadədir, sevinclə doludur. Bu, güllərlə dolu bir bağdan keçən yoldur.

Sualınıza baxanda bircə onu görürəm ki, sən ziyalı deyilsən, baş adam olmamalısan. Sən baş adam deyilsən. Gözlərində yaş gördüm, güldüyünü gördüm və səhv yerdə olduğunu bilirəm. Mən sizin içinizdə çoxdan sıxılmış bir qəlbi təzələmək cəhdlərini görürəm və başınızı atmaq istəyini görürəm; taleyinə təsir etməməlidir. Sizin taleyiniz varlığınızı dərk etməkdir. Varlıq isə yalnız ürək vasitəsilə həyata keçirilə bilər. Və sevgi sənətini öyrənənə qədər, kifayət qədər həssas və yaradıcı olana qədər, Aristotel məntiqini unutmayana qədər heç vaxt varlığınıza çata bilməyəcəksiniz. Sizin varlığınız isə oturmuş chit anandanın yaşadığı yerdir: həqiqət, şüur, xoşbəxtlik. Özünüzü tapmaq üçün təpədən ürəyə keçmək üçün bir az səy kifayətdir. Çünki hamımıza əvvəldən ürəkdə olmağı öyrədiblər. Müasir zehniyyət, xüsusən də Qərb düşüncəsi, səy göstərmədən nəyəsə nail ola biləcəyini başa düşməkdə çox çətinlik çəkir. Bir az səy göstərmək lazımdır - belə düşünür. Bu çətinliyin səbəbi isə müasir insanın başı yönümlü olduğu halda, zəhmətsiz yoldan danışanların isə ürək yönümlü olmasıdır. Vəziyyət dəyişdi.

Ona görə də müasir insan üçün Şərq mistisizmini başa düşmək çətindir. Müəyyən bir boşluq var. Şərqin mistikləri qəlbin dilində danışır, sən isə başın dilində dinləyirsən, başla qəlb arasında heç bir əlaqə yoxdur.

Başdan ürəyə keçmək əsl meditasiya yolunda ilk addımdır. İkinci addımı atmağa ehtiyac yoxdur. Öz-özünə baş verir. Yalnız iki addım var. Etməli olduğunuz biri. Bu, başdan ürəyə doğru bir addımdır. Və başqa bir addım kortəbii olaraq baş verir. Siz sadəcə istirahət edirsiniz və necə daha dərin və daha dərin sürüşdüyünüzü görürsünüz. Və bir gün birdən hər şeyə nail olursan. Bütünlük sizə aiddir. Bütün sirr sizə aiddir.

Sual: Sevgili Oşo, mən sənin yanında olanda özümü evdəki kimi hiss edirəm; Mən özümü münbit torpaqda hiss edirəm. Qərbə gedəndə düşünürəm: “Mən nə vaxt Oşonun yanında olacağam?” Və çox vaxt buna görə meditasiya etməkdə çətinlik çəkirəm. Osho, Qərbin kobud mühitində həqiqətən böyüyə və çiçəkləyə bilərmi?

Prema Çando, əlbəttə ki, Qərbin müasir mühitində meditasiyaya çevrilmək çətindir. Amma bu mümkün deyil. Müəyyən bir cəsarət tələb edir, çünki bütün mühit meditasiyaya qarşıdır. Hər şey ağıl yönümlüdür və meditasiya ağılsızlıq vəziyyətidir. Bütün təhsil, mədəniyyət, cəmiyyət, insanlar - hamısı ağıldan yüksək heç bir şey olmadığına inanır. Ağıl onların bütün dünyasıdır.

Meditasiya sadəcə olaraq ağlı inkar edir və ondan kənara çıxmaq istəyir. Buna görə də başa düşə bilərəm: çətindir. Ancaq Qərbdə belə, cəmiyyətin artıq müdaxilə edə bilməyəcəyi sakit məqamlara rast gəlmək olar. Bu sizin öz otağınızdır, gecənin ortasında hamı yatarkən. Şəhərin səs-küyü sönəndə, Şərqi otağınızda tapa bilərsiniz. Həftənin sonunda, tətil zamanı, bayramlarda bir az vaxtınız olduqda, məsələn, meşəyə, tənha yerə gedə bilərsiniz. Hər kəsin getdiyi yerə getməyin, sadəcə o yerlərdən qaçın. Və doğru yeri tapa bilərsiniz. Qərb Şərqdəki qədər məskunlaşmır: insan olmayan yer tapmaq çox çətindir.

Aya gedən ilk astronavt haqqında bir hekayə eşitdim. Aya enəndə hindlilərin bidi çəkdiyini gördü. Dedi: “Aman Allahım, bunu necə etdin? Sizdə kifayət qədər qabaqcıl texnologiya, xüsusən də kosmik texnologiya yoxdur, ümumiyyətlə, heç nə yoxdur. Necə oldu ki, burada tək yox, bütöv bir qrup olaraq uça bildiniz?”

Dedilər ki, “Çox sadədir, heç bir texnologiyaya ehtiyac yoxdur. Sadəcə bir-birimizin çiynində dayandıq, bu qədər. Nəhayət, Aya çatdıq”.

Şərq çox izdihamlıdır və orada boş yer tapmaq çox çətindir. Amma Qərb o qədər də çox məskunlaşmayıb. Burada zehni yönümlü bir cəmiyyət tərəfindən hələ də pozulmamış sakit boşluqlar tapa bilərsiniz. Ağaclar universitet təhsili almır, dağlar isə Vatikan haqqında eşitməyib. Sadəcə okeanda kiçik bir qayıqda oturun və siz Qərbdən kənardasınız. Bunun üçün uzağa getməyə ehtiyac yoxdur, sadəcə çaya və ya dənizə getmək lazımdır. Sadəcə qayıqınızı orada dayandırın və günəşin doğuşu həmişəki kimi təzə olacaq. Qərb və Şərq - fərqi yoxdur. Yuxarıdan gələn ulduzlu gecə isə əbədiyyətdə həmişə olduğu kimi gözəl və saf olacaq.

Beləliklə, o anları, istirahət edə biləcəyiniz, meditasiya edə biləcəyiniz məkanı tapmaq üçün bir az daha ayıq olmalısınız. I Mən sizə London küçələrində oturub meditasiya etməyi məsləhət görmürəm. Bu, yalnız o zaman mümkündür ki, siz meditasiya ilə tanışsınız və bu yolu bir dəfədən çox getmisiniz və artıq London, Nyu-York küçələrində və ya başqa yerdə meditasiya etməyinizlə maraqlanmırsınız; içinizdə dərin sürüşə biləcəyiniz hər yerdə. Sizin daxili varlığınız isə nə Qərbə, nə də Şərqə aid deyil, bütün ikiliyi üstələyir.

Ancaq çətinlik mütləq oradadır və onu həll etməyin yeganə yolu budur: nə vaxt bura gələ bilirsənsə, gəl. Sonra isə Qərbi tamamilə unudub, vaxtınızı başqa şeylərə sərf etməyin. Bütün enerjinizi meditasiyaya sərf edin. Və bir gün sonra, bildikdən sonra varlığınıza kök salırsınız daxili yol nə olursan ol, mərkəzə çətinlik çəkmədən gələ bilərsən. Hətta öləndə belə bunu etmək sizə çətin olmayacaq. Xəstə ola bilərsiniz, heç bir fərq yoxdur.

Böyük ingilis filosofunun başına qəribə bir hadisə gəlib. Onun adı Loud idi. O, həmişə Qurdjieffə qarşı çıxırdı. İndiki dünyada isə Qurdjieff yeganə insandır ki, çox səmimidir, daxili kristallaşma mesajını qəbul etmiş, onu Şərqdən Qərbə aparmışdır.

Bir çoxları Qərbə üz tutdu, çoxu sadəcə hiylələr etdi, Qərbə sadəcə pul qazanmaq üçün gəldilər. İndi bütün Qərbdə hind rahibləri, yapon rahibləri, Tibet rahibləri lakin onlar real deyil. Onların tək istəyi Qərbin Şərqə olan marağından istifadə etməkdir.

Qərb zehni bu qədər inkişaf etdirdiyinə görə, sən onunla intellektual cəhətdən uyğunlaşa bilməzsən. Siz onu fəth edə bilməzsiniz. Amma Qərb bunu tamamilə unudub daxili dünya, o qədər ki, axmaqlar belə onu istismar etsinlər, yol göstərə bildiklərini söyləyirlər. Qərb birtərəfli, məhdudlaşdı. İntellekt çox güclü inkişaf edib, amma ürək kiçik, hazırlıqsız, tərbiyəsiz qalıb. Ona görə də kimsə gəlib qəlb xəbərini gətirəndə Qərb bu adamın səmimi, yoxsa sadəcə iddiaçı olduğunu anlaya bilmir.

Bildiyimə görə, Qurdjieffdən başqa heç kim gətirməyə çalışmadı şərq üsulu Qərb üçün özünüdərk. Amma Lode kimi insanlar onun böyük filosof olmasına və çoxlu gözəl kitablar yazmasına baxmayaraq, Qurdjieffin adını eşidəndə gülürlər. Deyirlər: “Bu adam sadəcə yalançıdır, yeni başlayan adamdır. İçərisində heç nə, mərkəzi yoxdur. Kristallaşma nədir? Sadəcə bu sözlərdən istifadə edir və insanları aldadır”.

Lakin Lode xəstələndi və ölüm ona yaxınlaşdı; Həkimlər dedi: “Sən altı həftədən çox yaşamayacaqsan. Odur ki, ölməzdən əvvəl nə etmək istəyirsənsə, et!” Və o an anladı: “Bəlkə içəridə nəsə var. İntellektual nöqteyi-nəzərdən interyeri inkar etmişəm, bu haqda dəqiq məlumatım yoxdur. Mən Qurdjieffə güldüm, amma gülüşüm hisssiz idi. Mən onu heç başa düşmürdüm, heç vaxt yanına getməmişəm və o, Londonda çox yaxından dərs deyirdi”.

Nəhayət, dostundan soruşdu: “Mənə Qurdjieff gətirə bilərsinizmi? Ən azından mesajını anlamadığı üçün ondan bağışlanma diləmək istəyirəm. Mən anlamadan onu tənqid etdim”.

Bir dostu Qurdjiefi onun yanına gətirdi və Qurdjieff onun yanında oturdu. Lowd dedi: “Lütfən, məni bağışla. Ola bilsin ki, artıq səni yenidən görmək imkanım yoxdur, çünki ölümüm yaxınlaşır”.

Qurdjieff dedi: “Unut bunu. Məni sənə üz tutmağa ruhlandıran ölüm oldu. Həyatınızı və düşüncə tərzinizi yenidən nəzərdən keçirməyə vadar edən ölüm idi. Bu yaxşıdır, hələ çox vaxt var. Altı həftə kifayətdir. Hətta altı dəqiqə kifayətdir. Sizin kimi istedadlı bir insan üçün altı saniyə belə kifayətdir. Sadəcə gözlərinizi bağlayın və ağlınıza baxın. Başqa heç nə etmə, sadəcə izlə”.

Ölüm yaxınlaşanda hər şeyə hazırsan. Ölüm bu qədər yaxın olmasaydı, Lode mübahisə edərdi, deyərdi ki, ağıldan başqa, seyr edən yoxdur. Ancaq bu vəziyyətdə, bu adamın məsləhət verdiyi kimi etmək daha yaxşıdır, o qədər də çətin deyildi. Və ağlına baxmağa başlayanda heyrətləndi. Qurdjieff unuddu, ölümü unuddu, bütün fikirlərini unutdu və ətraf məkanda da qeyri-adi bir sükut hökm sürdü. Üç saat keçdi.

Qurdjieff onu oyandıranda ona dedi: "Mən çox şadam, çünki sənin üzünün necə sakitləşdiyini, gözlərinin hərəkətsiz qaldığını gördüm". Kənardan göz qapaqlarını müşahidə etmək olar, gözlərin hərəkət edib-etmədiyini görmək olar. İçində düşüncələr, xəyallar və ya başqa bir şey varsa, gözləriniz hərəkət edəcək. Düşüncələr dayansa, xəyallar dayansa, ağılın ekranında heç bir şey yoxdursa, gözlər hərəkət etməyi dayandıracaq. Beləliklə, Qurdjieff baxdı, orada oturdu, yanında oturdu, gözləri tərpəndi, bədəni rahatladı, sanki ölüm qorxusu ona məlum deyildi və daxili təcrübənin gəlişi ilə birlikdə onun ifadəsi də dəyişməyə başladı. Və şahid böyüməyə başlayanda sifətdə müəyyən bir əzəmət, müəyyən bir gözəllik var idi.

Qurdjieff dedi: “Sən bunu etdin. Bu altı həftə sizə kifayət edəcək. Yaxşı işlərə davam edin. Hər gün iyirmi dörd saatınız var. Siz oyaq ikən, yatarkən dincəlməyiniz tapşırılıb və bu, çox yaxşıdır. Ölümün sizə verdiyi bu fürsətdən istifadə edə bilərsiniz. Və kristallaşaraq öləcəksən. Siz bu vəziyyəti ölüm gəlməmiş anlayacaq qədər ağıllısınız, sizə ölümsüzlük gətirəcək bir şey bilməlisiz.

Laudun gözləri minnətdarlıq yaşları ilə doldu. Bir söz demədi, amma o göz yaşları hər şeyi göstərirdi: minnətdarlığını, məhəbbətini. Və bu altı həftə onun həyatında ən vacib həftə oldu. Dostlarına dediyi son söz bu oldu: "Mən heç ağlıma belə gətirməzdim ki, səfərimdə mənə kömək edəcək, ölməz və əbədi bir şey bilməyə kömək edəcək Qurdjieff olacaq".

Beləliklə, harada olursunuzsa olun, sadəcə meditasiya etməyə davam edin. Bu, sadəcə olaraq, ağlın təzahürü məsələsidir. Sakit bir künc, sakit bir yer tapmaq lazımdır. Bəzən meşəyə, okeana, dağlara gedin və sadəcə meditasiya edin. Qərb sizi dayandıra bilməz. Əgər bura gələ bilmirsinizsə, orada bir şey tapın. Ancaq bura gələndə özünüzü tamamilə meditasiyaya həsr edin. İstədiyim tək şey səni elə mərkəzləşdirməkdir ki, yolu biləsən. Bu üsulla tanış olun ki, hətta Qərb şəhərlərinin gur küçələrindəki izdihamda belə içəri girə bilsin. Heç kim səni dayandıra bilməz.

Bir gün hamamda təmir edərkən Gimi Qolberq tualetin altlığını düzəldirdi, lakin o, bu barədə Bekkiyə deməyi unutdu. Beləliklə, o, tualetə girib götünün üstünə oturduqda, ona yıxıldı, amma oradan qalxa bilmədi və Gimi gəlib ona kömək edənə qədər hönkür-hönkür oturdu. Yatağında ona kömək etdi və üzünü aşağı saldı.

O, ailə həkiminə zəng vursa da, başına gələnləri ona deməyib, telefonla ona başa salıb ki, Bekinin özü onun kabinetinə gələ bilməz.

Həkim könülsüz şəkildə evə getməyə razılaşdı. Həkim görünəndə Gimi onu yataq otağına apardı, Bekki ona nəyin olduğunu izah etmək üçün əllərini və dizlərini üstünə qoymalı oldu.

"Başa düşürsən, həkim," Gimi dedi, "bu barədə nə deyərsən?"

Həkim çənəsini qaşıyaraq cavab verdi: "Şəkil yaxşıdır, amma çərçivə ucuzdur!"

Ona görə də Qərb ətrafda baş verən hər cür axmaq şeylərdən həzz alır. Qərbdə o qədər axmaq var ki. Amerikada insanların 43 faizi uçan boşqablara inanır. Dünyada heç vaxt belə axmaq kütləsi olmamışdı. Milyonlarla insan kristal sehrinə inanır. Deyəsən, bəşəriyyət dəlilik həddindədir. Beləliklə, həzz alın. Qərbdə olanda ətrafda baş verən hər cür axmaq şeylərdən həzz alırsan. Siz buna yeni dövr deyirsiniz.

Burada olduğunuz müddətdə özünüzlə təmasda olmaq üçün meditasiya edin. Bu, mövcud olan yeganə dindir. Qalan hər şey sadəcə özünü, həyatını itirmiş, varlığını unudan insanların istismarıdır. Bu səbəbdən onlar çox elastik olublar.

Hər cür cəfəngiyyatla məşğul olanlar çoxdur və deyəsən tezliklə dünyada haqq din qalmayacaq. Bütün bu yalançı və münafiqlər, sadəcə olaraq, həqiqi bir hərəkətin mümkünlüyünü yox edir. Beləliklə, burada olduğunuz müddətdə əsl mənəviyyat deyilən hər şeydən həzz alın. Burada hər şey olduqca aydındır.

Şahidlikdən başqa heç nə öyrətmirəm. Beləliklə, sadəcə ağlınıza şahid olun və bir meditasiya vəziyyəti sizə gələcək. Və varlığınızla harmoniyaya düşdükdən sonra yolu da biləcəksiniz, necə olacağını da biləcəksiniz. Və sonra harada olmağın əhəmiyyəti yoxdur. İzdihamda, meşənin sükutunda və ya dünyəvi səs-küy arasında tək - hər şey eyni dərəcədə uyğun olacaq. Sadəcə gözlərinizi yumub içəridə yox ola bilərsiniz.

İrokezlərin Xəyal Ənənələri kitabından [Ruhun Gizli Arzularını Anlamaq] müəllif Moss Robert

Fəsil 17 Xəyalların Ehtiyacı Olanlara Qaytarılması Ruhun daxili işlərini bilməyə çağırılan şamanlar və falçılar... təbiətin ümumi qanunlarından üstün olan şəfaçılar hesab edilməlidir... Məsləhət üçün öz təxəyyüllərinə müraciət edirlər. Cozef-Fransua Lafito,

Niyə kitabından yaxşı qadınlar pis şeylər olur. Həyat sizi sürükləyəndə üzməyin 50 yolu müəllif Stevens Deborah Collins

Dörd Yoqa kitabından müəllif Vivekananda Swami

Üsyankar Ruh kitabından müəllif Rajneesh Bhagwan Shri

Fəsil 26 Sizin varlığınız Rajneesh-in sadəcə bir nüsxəsidir, sevgi kişi və qadın arasında baş verir: aktiv, həssas və şən. Ustadla tələbə arasında isə sevgi var: passiv, təmkinli və səssiz. Hər an sadəcə sevmək imkanı var.

Kitabdan özümü qeyd edirəm. Sakit olun və bilin müəllif Rajneesh Bhagwan Shri

Fəsil 7 Varlıq bayramdır, 19 fevral 1989-cu il Sevimli Ustadımız, bir gün Sekito açıq elan etdi ki, ertəsi gün hamı Budda Zalının qarşısındakı otları otlayacaq. Ertəsi gün bütün rahiblər əllərində oraqlarla toplandılar, ancaq Tanka

Sat Chit Ananddan müəllif Rajneesh Bhagwan Shri

5-ci fəsil Varlıq insana gülməlidir Sual: Sevgili Oşo, nəhayət, evimə gəldim, əvvəllər heç vaxt bilmədiyim sükut və əmin-amanlıq var. Özümü açılmağa hazır bir çiçək kimi hiss edirəm; Bununla belə, hiss etmirəm

Mənəm - Mənəm kitabından. Söhbətlər müəllif Renz Karl

İkarın dərsləri kitabından. Nə qədər yüksək uçmaq olar? müəllif Godin Set

“Maarif güzgüsü” kitabından. Oynayan Ruhun mesajı müəllif Rajneesh Bhagwan Shri

Hər bir yaradıcı insana nə lazımdır Evlilik, münasibətlər, iş, yaradıcılıq (məsələn, öz yaradıcılığınızı komandanızla bölüşmək istəyirsinizsə), burada həm xoşbəxtlik, həm də xoşbəxtlik əldə etməyə kömək edəcək bəzi faydalı yaradıcı düşüncələr var.

Bir və Hamı üçün Enerji Müalicəsi kitabından müəllif Bevell Brett

Həqiqətin izaha ehtiyacı yoxdur, yaxınlıq olmadığı üçün üzr istəmək lazımdır. Üzr istəmək lazımdır, çünki sevgi yoxdur. Sevgi varsa, üzr istəməyə, izaha ehtiyac yoxdur, sevgi həmişə başa düşür. Üzr istəyirsən, çünki əmin deyilsən

Heç bir şey kitabından. Heç bir yerdə. Heç vaxt Wang Julia tərəfindən

Varlıq birdir Varlıq birdir. İnsan problemləri onun özünüdərkinin olması səbəbindən yaranır. Özünüdərk insanın və varlığın ayrı olması hissini verir və bütün problemləri yaradan da insanın varlıqdan ayrılması hissidir. Özündə,

Müəllifin kitabından

1 İşığın varlığını dərk edin Əbədinin şəfalı Nuru zaman və məkan vasitəsilə bu kitabı oxuyanların hamısına ötürüləcək. Bilin ki, bu kitabın hər hansı bir hissəsini oxumaqla siz İşıq adlı xoşbəxt və eyforik bir işıqla təmasda olursunuz.

Bədənin möhtəşəm nasosu - Sağlamlıq Portalı