Quelques exercices de respiration taoïste

Les exercices proposés ont un effet bénéfique sur l'ensemble du corps et contribuent à augmenter (jusqu'à 50%) les capacités d'une personne à l'effort physique prolongé et au stress.
Exercice 1. Permet l'échange de gaz dans les tissus pulmonaires et gastriques. Pendant la respiration normale, cet échange d'oxygène et de dioxyde de carbone ne se produit pas. L'exercice est mieux fait le matin ou le soir. Elle se pratique en position debout, assise ou allongée.
Expirez lentement au début. Lorsque vous expirez, contractez vos muscles abdominaux pour expulser l'air de vos poumons. Imaginez que toutes les molécules d'air quittent les poumons.
Après avoir complètement expiré, inspirez lentement, en dilatant les poumons afin que la poitrine se dilate également dans toutes les directions. Serrez fortement votre ventre, sans le laisser gonfler. Pendant la première partie de l'exercice, seuls les muscles de la poitrine travaillent.
Dès que les poumons sont remplis à pleine capacité, retenez votre respiration pendant quelques instants pour permettre un échange gazeux complet.
Serrez les muscles de la poitrine et des poumons en même temps, en gonflant lentement l'estomac jusqu'à ce qu'il devienne comme une boule. Ces mouvements déplacent l'air du haut des poumons vers le bas.
Maintenez l'air dans la partie inférieure des poumons pendant plusieurs dizaines de secondes (réglable individuellement si possible), puis resserrez lentement l'estomac et relâchez l'air par la bouche. Au début, cet exercice est difficile à réaliser, mais avec un peu de persévérance, on peut apprendre à faire le plein d'air et le vide. partie inférieure poumons.
Une inspiration complète suivie d'une expiration constitue un cycle respiratoire. Au début, deux ou trois de ces cycles suffiront. Au fil du temps, vous pouvez répéter le cycle jusqu'à 12 fois. Il faut se rappeler que vous devez faire l'exercice lentement tout le temps.
Noter. L'exercice est déconseillé aux femmes enceintes.
L'exercice 1 fournit non seulement de l'oxygène aux tissus et les revitalise, mais tonifie également les tissus de l'abdomen et augmente le volume de la poitrine. De plus, il favorise une respiration plus profonde et une élimination plus complète des gaz stagnants qui persistent souvent dans la partie inférieure des poumons.

Exercice 2 Cet exercice est légèrement différent du premier : d'abord, l'air pénètre dans la partie supérieure des poumons, puis vous le maintenez dans la poitrine aussi longtemps que vous le pouvez. Après cela, expirez.
Expirez lentement en rentrant vos muscles abdominaux. La contraction des muscles de l'abdomen et du diaphragme élimine tout l'air des poumons.
Après avoir complètement expiré, inspirez lentement, en vous dilatant et en remplissant d'air toute la partie supérieure des poumons. Ramassez l'estomac (ne le relâchez pas sous forme de boule), car seuls partie supérieure poumons.
Lorsque la partie supérieure des poumons est remplie d'air, retenez votre souffle pendant un certain temps pour empêcher l'air de s'échapper et permettre un échange gazeux complet.
Après cela, serrez lentement votre poitrine pour que l'air du haut des poumons se déplace vers le bas. Développez un peu votre estomac pour que "l'air puisse y entrer".
Retenez votre respiration aussi longtemps que vous le pouvez. Puis expirez lentement par la bouche.
Inspiration complète et expiration complète - le cycle respiratoire. Répétez le cycle à votre guise (en moyenne 7 fois).

Les exercices de respiration ont des racines anciennes en Chine. Dans le célèbre ouvrage taoïste « Baopu-zi » (début du IVe siècle), le scientifique taoïste Ge Hong a écrit qu'avec l'aide d'exercices respiratoires, on peut « guérir toutes les maladies, se protéger des serpents et des tigres, être sous l'eau et marchez sur l'eau, débarrassez-vous de la faim et de la soif et prolongez votre vie."

Dans « l'Histoire des Han postérieurs », dans la biographie de Wang Zhen, il y a même une telle entrée : « Wang Zhen avait presque cent ans, mais son visage était brillant ; il avait l'air d'un cinquantenaire. Pourrait effectuer des exercices de respiration utérine et de nutrition utérine. "Respiration utérine", la circulation interne du souffle dans une position assise statique ; "nutrition fœtale" signifie avaler la salive formée dans la bouche.

Parmi les nombreuses méthodes de respiration des taoïstes, la plus célèbre était la méthode de la "respiration utérine". Cette méthode tire son nom du fait qu'elle cherchait à reproduire la respiration du fœtus dans l'utérus. Les taoïstes enseignaient que le fœtus ne respire ni par le nez ni par la bouche, que la respiration se fait par le cordon ombilical, qu'ils appelaient la "porte du destin". Il a été conseillé à tous les pratiquants de Tao de maîtriser la respiration utérine, c'est-à-dire de respirer comme un fœtus dans le ventre de sa mère. Les taoïstes considéraient cette méthode de respiration comme la base de la vie, croyaient qu'avec son aide, il était possible d'atteindre l'état du fœtus, d'expulser la vieillesse, de «retourner à la source, de retourner à la base», ce qui, à leur avis, signifiait l'accession à l'immortalité.

Histoire de l'événement

"Womb Breath" a été découvert au début de l'ère Tang. Dans les écrits taoïstes, elle était définie comme la respiration interne, celle qui utilise l'air interne qui se trouve dans le corps humain depuis le tout début. Quant à la respiration externe, elle utilise l'air extérieur.

Lorsque les taoïstes prêtaient attention à la circulation de l'air dans le corps humain, la respiration était divisée en externe et interne. Selon les idées des taoïstes de l'époque, l'air intérieur sortait du "champ de cinabre", de la région du foie et du diaphragme. Cet air intérieur, contenu dans le corps de chaque individu, était aussi appelé « air originel » (yuan qi). Les taoïstes croyaient que "l'air originel" chez une personne correspond à l'air originel du Ciel et de la Terre, qu'une personne reçoit cet air originel du Ciel et de la Terre à sa naissance, que cet air devient son "esprit" (shen) et son corps (xing), qu'une personne reçoit à l'origine un seul air, qui devient aussi sa salive et son essence (c'est-à-dire la semence). De plus, les taoïstes croyaient que l'air originel du Ciel et de la Terre dans le macrocosme se pose au nord, appartient à l'élément de l'eau, est en corrélation avec le trigramme kan, domine dans les régions du nord et, en particulier, dans la région du Mont Heng, le Pic du Nord. L'"air originel" de l'homme, c'est-à-dire microcosme, prend naissance dans les reins, correspondant aux éléments de l'eau, du trigramme kan et du nord. C'est la source de l'air vital circulant entre les reins. Il est la base des cinq organes internes, la racine des douze canaux, les portes de l'inspiration et de l'expiration, la source des "trois fondeurs" ("trois radiateurs" ou "régions brûlantes"). Cet air est la racine d'une personne, donc si la racine est détruite, tous les organes et canaux se comporteront comme des branches et des feuilles qui se dessèchent avec la mort de la racine.

L'"air originel" apparaissant aux taoïstes comme la racine de la vie, il fallait le conserver avec soin, d'autant plus que sa quantité, croyait-on, était très limitée, six cun seulement. La perte d'un cun de "l'air originel", croyaient les taoïstes, réduit la vie d'une personne de trente ans, tandis que la préservation des six cun fournit la vie éternelle. Par conséquent, il était prescrit de maîtriser les règles de la respiration, afin que «l'air d'origine» ne sorte pas par le nez et la bouche, mais remplisse constamment le «champ de cinabre» et circule dans tout le corps sans se mélanger à l'air extérieur.

La théorie et la pratique de la circulation de l'air intérieur ont été développées par les taoïstes des périodes Tang et Song. Ils ont imaginé le mécanisme de circulation comme suit: puisque le mouvement de l'air interne et externe est coordonné, alors lorsque l'air externe monte pour l'expiration, l'intérieur contenu dans le "champ de cinabre" inférieur monte également; lorsque l'air extérieur descend après inhalation, l'air intérieur descend également et retourne dans le "champ de cinabre". La circulation de l'air intérieur, comme le croyaient les taoïstes, se déroulait en deux cycles : d'une part, l'absorption de l'air et, d'autre part, la circulation proprement dite de cet air. Les écrits taoïstes ne décrivent qu'une seule façon d'absorber l'air et deux façons de le faire circuler.

Qu'est-ce que la respiration utérine ?

Dans le travail de Ge Hong "Baopu-zi", il est dit que lors de la pratique de la circulation de l'air, il faut inspirer par le nez puis fermer, bloquer l'air, le retenir pendant 120 battements de cœur, puis expirer soigneusement par la bouche. L'inspiration et l'expiration doivent être faites en silence et sans tension, afin que le stylo placé devant le nez ou la bouche ne bouge pas. Dans ce cas, vous devez inspirer une grande quantité d'air et expirer une petite quantité. Comme vous maîtrisiez cette pratique, il était nécessaire d'augmenter l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration à mille battements de cœur, ce qui aurait dû conduire au rajeunissement de l'ancien.
Pour obtenir l'effet, vous devez pratiquer pendant 30 à 50 minutes chaque jour. Naturellement, vous devez commencer par cinq minutes et amener progressivement le temps à ce qui précède.

Comment effectuer la respiration ?

La respiration s'effectue principalement à l'aide de mouvements de l'estomac, en le rentrant et en le sortant. Avec la respiration abdominale directe à l'inspiration, la paroi avant de l'abdomen fait saillie vers l'avant, l'estomac semble se gonfler. Le diaphragme descend alors, créant un vide dans les poumons et augmentant le volume d'air inhalé. A l'expiration, l'estomac se rétracte, le diaphragme se soulève.

Dans quelle position faut-il respirer ?

Il est préférable d'effectuer la respiration ventrale dans la position du lotus. Croisez les deux chevilles et placez chaque talon sur le genou opposé avec la plante des deux pieds vers le haut. (Lorsque vous vous habituez à la pose, essayez de placer vos talons plus près du bassin.) Ensuite, vous devez placer la main droite sur la gauche, paumes vers le haut, reliant les pouces, et abaisser les mains vers les pieds opposés à l'estomac. C'est la meilleure position pour pratiquer.

Si vous ne pouvez pas vous asseoir dans le lotus, il est préférable de commencer par la position normale jambes croisées. Les mollets sont croisés de manière à ce que les talons soient sous le milieu de chaque cuisse. Le corps est droit, les épaules sont détendues, les coudes sont naturellement baissés, les paumes sont légèrement posées sur les genoux ou repliées devant le ventre comme dans la position du Lotus.

Pourquoi est-il préférable de s'engager dans la "réussite intérieure" dans le Lotus ? Cela a aussi sa propre signification. Le novice, assis dans cette position, imite la position de l'embryon dans l'utérus et scelle complètement les points vitaux du corps afin de créer les conditions les plus favorables à la "respiration utérine" et d'ouvrir le soi-disant "dixième trou" dans l'abdomen - le point d'échange de "l'énergie interne" du taoïste et de "l'énergie céleste" du cosmos. Un autre objectif important de cette posture est qu'elle aide le novice à prendre conscience des canaux énergétiques de son corps.

En conséquence, la victoire sur la vieillesse, le retour à l'état "nourrisson" et même "embryonnaire", est l'objectif principal de la culture taoïste. Bien que le processus de vieillissement soit inévitable et qu'une personne ne puisse pas redevenir complètement un bébé, il est possible de restaurer certaines des propriétés de l'état infantile, par exemple, le système complet des canaux énergétiques, tel qu'il est chez les nouveau-nés. Ces canaux ne peuvent être distingués ni par l'œil ordinaire ni par aucun instrument scientifique. Seuls ceux qui ont vécu l'expérience de la "réussite intérieure" peuvent les voir. Cette capacité permet à un disciple du Tao non seulement de maintenir la santé, mais aussi de restaurer la jeunesse.

Comment pratiquer la respiration utérine ?

Il vaut mieux fermer les yeux. L'air doit être inhalé par les narines lentement à travers l'abdomen, si doucement qu'aucun bruit ne doit être entendu, et l'inhalation doit être arrêtée lorsque la poitrine commence à se dilater. Ensuite, la respiration doit être retenue le plus longtemps possible, au moins le temps de compter de 1 à 120 (idéalement alors 120 battements de cœur). Après cela, il est nécessaire d'expirer l'air par la bouche complètement et si doucement que la plume de cygne suspendue devant le visage ne bouge pas. Ensuite, suivez à nouveau l'inspiration, la rétention, l'expiration, etc.

L'objectif théorique de ce processus est de revenir à la respiration fœtale dans l'utérus, dans laquelle le fœtus grandit continuellement sans rien perdre. L'idéal serait de retenir sa respiration le temps de compter de 1 à 1000, car l'air restaure et revitalise le corps humain.

L'air doit être vivant, pas mort. Il est conseillé de l'effectuer à l'extérieur ou de pré-ventiler la pièce. Cet exercice doit être fait entre minuit et midi. Pendant cette période, l'air est vivant - Yang. Entre midi et minuit - Yin.

Celui qui fait ce type d'exercice de respiration doit être végétarien. En plus de renouveler le corps, comme le disent les anciens sages, cette respiration contribue à la distraction des pensées et, par conséquent, à une bonne concentration de l'esprit. Il apporte la santé et la paix complète.

La respiration paradoxale taoïste est la méthode de base et convient le mieux à la pratique en mode cercle taoïste.

Dans la 1ère édition de ce livre, j'ai donné une méthode respiration naturelle, adapté au cercle taoïste. La raison en était le désir d'éviter l'apparition d'un ventre taoïste spécifique, qui apparaît souvent avec la pratique systématique de la respiration paradoxale. Cependant, c'est la respiration paradoxale qui est la plus organique et la plus efficace pour pratiquer en mode cercle taoïste. Et pour résoudre le problème du ventre taoïste, il existe une solution simple et efficace. Il suffit amplement d'introduire un exercice pour la presse abdominale dans vos exercices quotidiens. J'ai nommé cet exercice Coudes-Genoux. Il est donné dans le même chapitre, dans la rubrique "Complexe gymnique du matin". Si vous faites cela simple et très exercice utile au moins une fois par jour, il n'y aura pas de problèmes d'estomac.

La méthode de respiration paradoxale taoïste présentée ici est une modification améliorée de la version classique. Un moment technique très important a été ajouté - l'inclinaison de la colonne vertébrale, effectuée à la fin de l'expiration. Ce supplément active le mouvement de l'énergie vers le haut de la colonne vertébrale et prévient la congestion et la douleur dans le bas du dos et le bas de la colonne vertébrale.

Exercices préparatoires et finaux

exercices préparatoires.

Les exercices préparatoires suivants doivent être effectués immédiatement avant la pratique principale (avant la respiration paradoxale). Ils prennent un peu de temps et leurs avantages sont considérables - l'efficacité de la pratique respiratoire ultérieure augmente considérablement.

1) Massage des oreilles avec les paumes (massage des oreilles Yin).

Cet exercice est donné ici, dans la section "Pratique", dans le complexe sur la colonne vertébrale pour le cercle taoïste. Le nombre recommandé de répétitions de mouvements de massage est d'au moins 12.

Noter. Avant de respirer, il vaut mieux faire cet exercice préparatoire non pas en Seiza, mais en Simplasana.

2) Libération des canaux yin manuels.

Simplasana, yeux ouverts, mains sur les hanches juste au-dessus des genoux, paumes vers le bas (position des mains Yin). gardez votre attention sur vos paumes. Effectuez une telle assise immobile pendant au moins 3 minutes.

3) Exercice "Cerf", assis en Simplasan(au moins 12 répétitions).

L'exercice "Cerf" en position assise est conçu pour affecter le bas de l'abdomen, situé au-dessus des organes génitaux. Attention, il ne s'agit pas de la zone du Dan Tien inférieur, située en dessous du nombril, mais de la zone pubienne, située beaucoup plus bas. Cette version de l'exercice "Cerf" est particulièrement importante pour les hommes ayant des problèmes de prostate et pour les femmes ayant des problèmes ovariens. De plus, il est particulièrement important pour les hommes souffrant d'éjaculation précoce.

En général, l'exercice "Cerf" est inégalé et le plus méthode efficace sublimation de l'énergie sexuelle et prévention des troubles circulatoires et de la circulation énergétique dans la région génitale. Cet exercice est particulièrement utile pendant les périodes d'abstinence sexuelle prolongée.

L'exercice est réalisé en Simplasana, sans coordination avec la respiration, les mains sont jointes "paume contre paume" au niveau du bas-ventre. Aucune de nos participations à la régulation de la respiration n'est requise. Il est préférable de ne pas prêter attention au processus de respiration pendant l'exercice "Deer".

L'exercice consiste en une rétraction intentionnellement douce du bas-ventre (la zone pubienne située directement au-dessus des organes génitaux) suivie d'une libération et d'une relaxation tout aussi douces de cette zone. L'exercice "Cerf" ne doit pas être effectué d'une manière brusque. Cela devrait être fait en douceur et de manière procédurale. Le modèle idéal pour se guider lors de cet exercice est le mouvement visqueux continu d'un ver de terre.

Lorsque nous faisons l'exercice "Cerf" en position assise, la contraction-libération doit être centrée sur le bas-ventre, où nous devons garder notre attention tout au long de l'exercice.

La rétraction ne doit pas être excessive. Cette recommandation est particulièrement importante pour les personnes souffrant d'hypertension artérielle, ainsi que pour celles qui ont de graves problèmes dans ce domaine (avec la prostate chez les hommes, avec les ovaires chez les femmes). En aucun cas vous ne devez faire l'exercice par la douleur, et vous ne devez pas faire cet exercice en grand volume sans l'accord du mentor. Sinon, vous pouvez obtenir une aggravation forte et désagréable. Ainsi, il vaut mieux s'abstenir d'une rétraction complète "à cent pour cent", il est préférable de légèrement "sous-tirer". Il est également recommandé de s'abstenir de pratiquer des volumes dépassant le nombre de répétitions recommandé. Je recommande fortement de ne pas faire plus de 36 répétitions (en comptant : pull-release - un, pull-release - deux, etc.). La base normative est la suivante : 12 répétitions est un minimum paresseux, 24 répétitions est un standard, 36 répétitions est un maximum sûr. Je me répète : pour les personnes qui ont des problèmes dans ce domaine, il ne faut en aucun cas faire plus de 36 répétitions de l'exercice Cerf sans l'accord du mentor. Cet exercice est puissant et nécessite une attitude prudente et respectueuse envers vous-même. Ces personnes doivent commencer par un minimum de 12 répétitions et augmenter leur nombre très progressivement, pas plus de 3 répétitions par semaine.

L'effet préventif et curatif de cet exercice est unique. Une métaphore explicative des effets bénéfiques de l'exercice "Cerf" est une éponge sale dans l'eau courante. Pressez cette éponge, puis relâchez, pressez à nouveau, relâchez à nouveau. L'exercice fournit un massage interne à part entière des organes concernés et est tout simplement indispensable pour de telles maladies.

Exercices finaux.

Une grande pratique de la respiration paradoxale taoïste peut entraîner des problèmes au niveau du bas du rachis et des douleurs dans la zone lombo-sacrée, pouvant aller jusqu'à une exacerbation sévère de type radiculite.

Afin d'éviter de tels problèmes, tout d'abord, lors de l'exécution de la respiration paradoxale taoïste, il ne faut pas oublier de faire rouler la colonne vertébrale vers l'avant à la fin de chaque expiration.

Il faut dire que cette technique importante est absente du qigong respiratoire chinois classique. Je l'ai ajouté exprès, afin d'éviter les exacerbations dans le bas du dos. De plus, pour éviter de telles exacerbations à la fin de la pratique respiratoire, vous devez effectuer les deux exercices suivants :

1) Crocodile, pattes écartées.

Cet exercice est donné dans le complexe sur la colonne vertébrale pour le cercle taoïste, et est également montré dans les didacticiels vidéo pour le cercle taoïste. Le nombre de répétitions recommandé est d'au moins 12 (en comptant : une à gauche, deux à droite, etc.).

2) Coudes-genoux.

Cet exercice est également donné dans le complexe sur la colonne vertébrale, et dans les leçons vidéo pour le cercle taoïste. Il a un effet bénéfique sur l'ensemble de la colonne vertébrale et est particulièrement utile pour éliminer l'écart de lordose. De plus, il est important d'effectuer régulièrement l'exercice Coude-Genou afin d'éviter l'apparition d'un ventre bombé taoïste, qui, avec de grandes quantités de pratique respiratoire paradoxale, apparaît en raison de la relaxation des muscles abdominaux lors de l'expiration.

position du corps

En principe, la pratique de la respiration peut être effectuée dans différentes positions du corps. Cependant, comme l'option la plus simple, la plus confortable et, en même temps, assez efficace, je recommande Simplasana 1 - une position assise sur un banc bas ou un banc avec les jambes croisées les yeux ouverts.

Un banc ou une banquette doit avoir une hauteur d'environ 30 à 33 cm.Une chaise ordinaire pour Simplasana ne convient pas - elle est trop haute. Dans cette posture, nous sommes assis avec la colonne vertébrale droite et les jambes croisées. Contrairement au cercle inversé Simplasana, la colonne vertébrale est légèrement inclinée vers l'avant. Il ne doit pas être plié vers l'avant comme une tige sous charge, mais plutôt incliné vers l'avant tout en maintenant sa position droite. Le positionnement correct de la tête est d'une grande importance, car il assure le passage sans entrave de l'énergie à travers l'arrière du cou et l'arrière de la tête. Il consiste en ce qui suit. Le menton doit être pris « sur lui-même » et légèrement abaissé. Dans ce cas, un léger étirement vers le haut de la colonne cervicale se produit. Je veux dire cette position initiale de la tête à partir de laquelle nous commençons l'inspiration et à laquelle nous revenons après la fin de l'expiration. Pour un positionnement correct de la tête dans la position initiale, il faut éviter à la fois de basculer la tête en arrière et de la pendre en avant.Pour ce faire, le menton doit être pris "sur lui-même" et légèrement abaissé. Dans ce cas, un léger étirement vers le haut de la colonne cervicale se produit. Cependant, cela ne suffit pas pour la position initiale correcte de la tête. Il faut également garder à l'esprit que le réglage correct de la tête est impossible si vous êtes courbé. Les épaules doivent rester droites. Les genoux doivent être complètement étendus sur les côtés, ce qui n'est possible qu'avec une bonne relaxation des articulations de la hanche.

Pour la pratique de la respiration sur le cercle taoïste, ce n'est pas Siddhasana qui convient le mieux, mais Simplasana - une pose assise sur un banc (ou un banc bas) de 30 à 35 cm de haut. Simplasana est illustré dans la figure suivante (Fig. 68). Quant au Siddhasana, bien sûr, ce merveilleux asana est le meilleur pour la pratique de la méditation. Cependant, il nécessite une certaine préparation, donc pour les personnes âgées, ainsi que pour ceux qui n'ont pas l'étirement nécessaire des jambes, il est préférable d'ignorer cette difficulté. posture et, au lieu de cela, d'utiliser une posture beaucoup plus pratique et, en même temps, tout à fait appropriée pour la pratique réussie de Simplasana. De plus, il convient de garder à l'esprit que Siddhasana est une pose de sublimation - elle supprime la surcharge sexuelle (excès d'énergie dans la région génitale), mais en même temps, elle peut avoir un effet néfaste sur le bas de la colonne vertébrale. Par conséquent, avec une sciatique et divers problèmes au niveau du bas du dos et du bas de la colonne vertébrale, un long séjour à Siddhasana n'est pas recommandé. Pour cette raison, dans cette variante méthodologique pour la pratique de la respiration complète, Simplasana est recommandée, qui n'a pas de telles contre-indications.

Pendant la pratique de la respiration, les yeux doivent rester ouverts, ce qui facilite le passage de l'énergie à travers la colonne vertébrale et tous les canaux yang.

Un bon alignement de la colonne vertébrale pendant la pratique de la respiration ou de la méditation est extrêmement important. Par conséquent, je recommande fortement à tous les débutants de prendre soin d'installer un grand miroir situé sur votre côté (de préférence sur le côté gauche). Et pendant la pratique, il est nécessaire de se regarder périodiquement dans le miroir pour vérifier le bon réglage de la colonne vertébrale. Comme cela a été dit à plusieurs reprises dans mon livre, lors de la pratique du cercle taoïste, la colonne vertébrale doit être droite et modérément inclinée vers l'avant. Rouler la colonne vertébrale vers l'arrière est absolument inacceptable.

Position des mains

Ainsi, la meilleure posture pour la pratique de la respiration est Simplasana, et la meilleure position des mains est yang, dans laquelle les mains sont repliées sur le bas-ventre (sur la zone pubienne), comme le montre la Fig. 68.

Riz. 68. Les mains sont repliées sur le ventre, la face palmaire d'une main se superpose à la face dorsale de l'autre main (position yang des mains).

Dans ce cas, les doigts ne sont pas entrelacés, les pointes les pouces Ne pas toucher. La main droite est à l'extérieur et la main gauche à l'intérieur. Le côté paume de la main droite chevauche le dos de la main gauche. À son tour, le côté paume de la main gauche est adjacent à l'abdomen dans la zone située sous le nombril. Cette position des mains favorise l'activation des canaux yang manuels et est énergisante. En se déplaçant vers cette position, le corps commence à se réchauffer et un état de calme et de bien-être émotionnel apparaît, un état d'une sorte de «satiété» émotionnelle.

position de la langue

De nombreux manuels et manuels de méditation recommandent généralement le soi-disant Nabhi mudra - en tenant constamment la langue légèrement pressée contre le palais. C'est une très bonne recommandation pour le cercle inversé, mais c'est totalement inacceptable pour la pratique méditative énergétique en mode cercle taoïste. Une pression de la langue contre le palais active immédiatement la zone entre les sourcils et déclenche la circulation de l'énergie en cercle inversé. Ainsi, pour le cercle taoïste, le nabhi mudra (fermeture linguistique du circuit énergétique) n'est pas adapté.

Technique de respiration paradoxale taoïste (respiration complète du cercle taoïste)

Dans cette méthode de pratique de la respiration, il n'y a pas de retenue du souffle après l'inhalation. Bien sûr, la pratique de la respiration effectuée avec un retard après l'inhalation a un effet beaucoup plus fort sur le système énergétique et a un effet sur le développement beaucoup plus important. Cependant, en l'absence de soins appropriés, cela peut entraîner des conséquences indésirables. Tout d'abord, il s'agit d'une exacerbation du cœur, qui se manifeste par des symptômes tels que des palpitations, une lourdeur et une douleur dans la région du cœur. Ainsi, la pratique de la respiration avec la culture de la rétention après inhalation est totalement contre-indiquée pour les personnes souffrant de problèmes cardiaques. Cette méthode de pratique est très efficace et puissante, mais, comme toutes les méthodes puissantes, elle nécessite des soins particuliers.

La méthode de respiration complète du cercle taoïste exposée ici est dépourvue de ce défaut. Il n'y a pas de délai après l'inhalation, ce qui rend cette méthode de respiration tout à fait sûre pour le praticien. Avec les précautions nécessaires, il peut être pratiqué avec de grands avantages pour la santé, même par des personnes ayant un cœur faible. De plus, dans cette méthode de pratique de la respiration, il n'y a pas non plus de retenue du souffle après l'expiration. Cette variante de la pratique de la respiration, empruntée à l'arsenal des méthodes de la tradition taoïste, par commodité, je l'appelle "respiration continue". Ainsi, la respiration continue est une sorte de pratique respiratoire dans laquelle il n'y a aucune retenue de souffle (il n'y a pas de retenue après l'inspiration et pas de retenue après l'expiration). Dans le même temps, l'inspiration passe "de manière transparente" dans l'expiration, et l'expiration passe également "de manière transparente" dans l'inspiration. Dans ce cas, l'ensemble du processus de respiration, à la fois l'inspiration et l'expiration, s'effectue uniquement par le nez. La technique de respiration paradoxale taoïste décrite ici est pleinement cohérente avec l'ancienne règle méthodologique: "Une fois Yin, une fois Yang - c'est le Tao-Way" et travaille pleinement sur toute l'orbite microcosmique.

a) La première moitié de la respiration.

Pendant l'inspiration (dans sa première moitié), la poitrine et le haut de l'abdomen se remplissent et se dilatent (vous ne pouvez pas tromper le diaphragme !). Il n'est pas nécessaire de le souligner exprès et il n'est pas nécessaire d'être particulièrement zélé, tout se passe naturellement.

b) La seconde moitié de la respiration et son achèvement.

À ce moment, le menton s'abaisse doucement et le bas-ventre et la région génitale sont aspirés. Dans ce cas, un abaissement complet du menton est effectué en le pressant contre la fosse jugulaire (bandha Jalandhara à part entière).

L'inhalation ne doit pas être effectuée complètement, à la limite. Il vaut mieux respirer un peu. Lorsqu'il est effectué correctement, il doit toujours y avoir une petite marge à la fin de l'inhalation. Cela signifie que nous pourrions inhaler plus si nous le voulions, mais nous nous arrêtons lorsque nous n'inhalons que 90 à 95 %. Enfin, l'inhalation est effectuée doucement, en douceur et lentement, mais sans permettre aucune tension dans le système respiratoire, évitant "l'essoufflement", c'est-à-dire l'état de dette d'oxygène, dans lequel il y a un désir de reprendre son souffle.

La même chose peut être dite à propos de la rétraction du bas-ventre et de la région génitale (bandha inférieur). Il ne doit pas non plus être maximisé. Il est préférable de "sous-dessiner" un peu. De plus, il ne peut pas être exécuté sur le mode de l'effort brutal et saccadé.

De cette façon, les bandhas sont toujours exécutés doucement, lentement, de manière procédurale et sans effort de traction excessif.

c) phase expiratoire.

Pendant l'expiration, la tête se lève doucement, revenant à sa position d'origine, et le bas de l'abdomen se détend et fait saillie naturellement. Dans le même temps, l'attention se déplace le long de la surface avant du corps de haut en bas, jusqu'au bas de l'abdomen.

Le roulement de la colonne vertébrale vers l'avant est effectué à la toute fin de l'expiration. Il doit être doux, lisse et modéré. Si après avoir roulé, vous ressentez une gêne et une tension dans le corps, la pente s'est avérée excessive. Pendant le processus de laminage, l'ensemble colonne vertébrale, à partir du coccyx, avance doucement. La colonne vertébrale doit rester droite. Direct - ne signifie pas - vertical. Il ne se plie pas, mais se penche plutôt vers l'avant en une seule ligne droite du coccyx à l'arrière de la tête. A titre de comparaison, imaginez la différence entre une tige pliée en arc sous charge et un poteau télégraphique incliné.

Une nuance de plus. L'inconfort et le déséquilibre lors du roulement de la colonne vertébrale vers l'avant peuvent survenir même avec une inclinaison optimale assez modérée. Il y a deux raisons possibles à cet inconvénient. Le premier concerne les problèmes de lombaire colonne vertébrale (mal de dos, tension musculaire excessive dans cette zone). En règle générale, ces problèmes sont associés à un défaut chronique de la posture, le soi-disant « plongeon lordotique » (voir figure explicative 60). La défaillance lordotique entraîne un clampage musculaire chronique dans cette zone. Cette pince perturbe la circulation normale de l'énergie et cause ainsi de graves dommages à la santé. Un creux lordotique est un trouble de la posture de type « retombée », peu compatible avec l'inclinaison vers l'avant de la colonne vertébrale. Ainsi, le roulement de la colonne vertébrale vers l'avant, que j'ai ajouté à la méthode classique de respiration paradoxale taoïste, est un point technique extrêmement important qui assure le mouvement sans entrave de l'énergie vers le haut de la colonne vertébrale.

La deuxième raison d'inconfort et de déséquilibre lors du roulement de la colonne vertébrale vers l'avant est très simple et banale. Cela réside dans le fait qu'une assise confortable à Simplasan est impossible si les pieds des jambes croisées sont trop proches d'eux-mêmes. Dans ce cas, lorsque vous vous penchez en avant, l'équilibre est perturbé et une tension inutile apparaît dans le corps. Pour éviter cela, il vous suffit de pousser légèrement vos pieds vers l'avant.

Consciemment et intentionnellement, seul le roulement de la colonne vertébrale vers l'avant est effectué. Mais le retour de la colonne vertébrale en particulier n'a pas besoin d'être fait. Cela se produit tout seul, naturellement, dans la phase de rétraction inférieure (c'est-à-dire à la fin de l'inspiration). Ainsi, il n'y a pas besoin d'un retour délibéré de la colonne vertébrale. Comme le montre la pratique, il revient lui-même à sa position d'origine.

Lors du passage de l'expiration à l'inspiration, un petit arrêt "technologique" de la respiration (1-2 secondes, pas plus) est tout à fait possible. Elle est « technologique », par opposition à « méthodique ». Cela signifie que nous ne retenons pas notre souffle exprès et intentionnellement, mais un léger arrêt de la respiration, offrant une transition plus douce et plus confortable de l'expiration à l'inspiration, est tout à fait acceptable. Dans le même temps, la continuité de la respiration et la continuité de l'attention ne sont pratiquement pas perturbées, car c'est à ce moment que le processus de roulement de la colonne vertébrale est terminé. Il convient de garder à l'esprit qu'un souci excessif de la "régularité" idéale de la pratique de la respiration peut interférer et introduire un stress inutile dans la pratique.

Le travail d'attention lors de l'exécution d'une respiration complète du cercle inversé

Pendant la phase d'inhalation, l'attention doit être portée sur le "fil d'inhalation", c'est-à-dire sur le processus lent et continu d'inhalation. Dans la phase d'expiration, l'attention doit être portée sur la "chaîne d'expiration", c'est-à-dire sur le processus d'expiration lent et continu. Le travail de l'attention le long de certaines trajectoires (le long du parcours des canaux énergétiques), bien que possible, n'est pas nécessaire. Il est préférable d'être simplement conscient du processus d'inhalation pendant l'inspiration et d'être conscient du processus d'expiration pendant l'expiration. Au fil du temps, le praticien commencera à percevoir le mouvement réel des flux énergétiques à l'une ou l'autre phase du cycle respiratoire, puis il n'aura plus qu'à accompagner de son attention le mouvement réel et réellement perçu de l'énergie dans son propre corps. .

Cette approche est bien meilleure que le travail de l'attention le long de certaines trajectoires données à l'intérieur du corps, qui était donné dans la première édition de mon livre. Au cours des années qui se sont écoulées depuis la première édition du livre PBI, j'ai changé mon attitude envers la pratique de la respiration dans le sens d'une plus grande simplicité et commodité pour le praticien.

Une évaluation absolument correcte de cette technique de respiration (passer l'attention le long des trajectoires) a été donnée par mon étudiant Alexander Spiridonov: «Très probablement, cette technique est destinée aux étudiants avancés qui ressentent de l'énergie. Leur attention se déplace d'elle-même. Mais tant qu'il n'y a pas une telle sensibilité, il vaut mieux garder son attention sur la respiration elle-même (sur le « fil » de l'inspiration et de l'expiration), sans se soucier des trajectoires à l'intérieur du corps.

Très bien. Exactement.

Ainsi, respirer sans travail d'attention canal par canal sera beaucoup plus pratique et préférable d'un point de vue méthodologique. La variation de la respiration circulaire inversée complète donnée ici est à la fois plus simple et plus efficace.

À propos du bon mode de respiration et des grands principes de la pratique de la respiration

Lors de la maîtrise de la respiration paradoxale taoïste, il faut se rappeler que l'ensemble du processus de respiration est effectué doucement, lentement, de manière procédurale et sans effort excessif. Le modèle idéal à suivre dans cette pratique est le mouvement continu de traînée du ver de terre rampant.

Une caractéristique importante de la pratique respiratoire de mon école est que nous n'avons pas du tout de cadre réglementaire. À cet égard, je suis un fervent adepte du qigong respiratoire chinois, qui est très différent du pranayama indien classique.

Dans le Pranayama yogique, les normes sont toujours établies - inspirez pendant tant de temps, expirez pendant tant de temps, retenez votre souffle pendant tant de temps. Cependant, cette approche n'est pas la bienvenue dans notre école. À mon avis, il faut suivre non pas les normes, mais les principes d'une bonne respiration, dont le plus important est la coopération respectueuse avec son propre corps, comme disent les taoïstes, suivant le naturel.

Ainsi, dans la pratique de mon École, il n'y a pas de normes respiratoires nullement par sous-développement méthodologique, mais pour éviter la violence contre son corps, pour éviter d'être lié à des modèles rigides et artificiels du cycle respiratoire. L'approche normative de la pratique de la respiration est loin d'être anodine. Avec des volumes de cours à part entière, elle peut conduire à une désautomatisation de la respiration dont les symptômes sont des troubles respiratoires de type asthmatique. Ainsi, l'approche normative de la pratique de la respiration exclut complètement des volumes d'exercices à part entière (deux fois par jour pendant 30 à 50 minutes), sans lesquels il est tout simplement impossible de compter sur des résultats thérapeutiques et développementaux sérieux.

Dans mon école, les normes de durée d'inspiration, d'expiration et, plus encore, d'apnée, ne sont pas fixées pour les mêmes raisons que nous portons des vêtements et des chaussures d'une taille individuelle. pas la moyenne. Le régime respiratoire doit être naturel pour le praticien, et donc purement individuel. C'est pourquoi il ne faut pas être guidé par des normes, mais par des principes qui sont fondamentaux pour une pratique respiratoire réussie.

Voici les principes de manière très simple et pratique :

1) L'importance principale et fondamentale est le principe d'augmentation progressive de la durée du cycle respiratoire. En termes simples, le praticien doit essayer de respirer lentement. Pendant la pratique de la respiration, le réglage pour un ralentissement progressif de la respiration doit être maintenu. Ainsi, la respiration doit être lente, douce et processuelle. Pour un débutant pratiquement en bonne santé, la fréquence respiratoire est d'environ 3 à 4 respirations par minute. Pour les personnes âgées et affaiblies - environ 5 à 6 respirations par minute. Au fur et à mesure que la pratique de la respiration se développe naturellement, la durée totale du cycle respiratoire devrait augmenter progressivement et la fréquence respiratoire devrait diminuer. Au début, jusqu'à 2 respirations par minute, et pour les étudiants avancés jusqu'à 1 respiration par minute ou moins.

2) Le principe d'abordabilité et de confort pratique de la respiration. Dans votre effort pour respirer lentement, vous ne devez pas franchir la frontière au-delà de laquelle des tensions apparaissent dans le système respiratoire. La respiration doit rester confortable pour le praticien, sans signes d'essoufflement (besoin de reprendre son souffle) et sans palpitations.

La respiration doit être ralentie naturellement et non forcée. Il n'est pas nécessaire de se précipiter là-dedans. Il faut « cultiver » la pratique de la respiration, et pour cela notre respiration doit être faisable, modérée. En aucun cas, cela ne doit provoquer de surmenage et d'essoufflement, ne doit pas dépasser la zone de confort. Dans ces conditions, la pratique de la respiration ne sera pas dangereuse pour le praticien même avec de gros volumes de pratique.

Comme vous pouvez le voir, les premier et deuxième principes sont opposés dans leur sens, et donc complémentaires. Elles peuvent se résumer en une recommandation générale de respirer le plus lentement possible, mais sans dyspnée ni surmenage.

3) Le principe de la méditation(maintien de l'état de conscience dans le processus de respiration). Les maîtres orientaux nous ont donné une règle d'or : « Faites et pensez une chose. Pendant la pratique de la respiration, il est nécessaire de l'observer et de ne pas être distrait par quoi que ce soit d'étranger.

4) Le principe de l'augmentation progressive de la charge. Commencez la pratique de la respiration avec de petits volumes et augmentez progressivement. Je recommande généralement de commencer par 5 minutes, après une semaine de pratique, d'ajouter 5 minutes supplémentaires, et ainsi de suite, en ajoutant 5 minutes par semaine. Ainsi, vous devez amener la pratique à 30 minutes, puis vous pouvez aller jusqu'à 50 minutes (c'est le volume, à la fois de la respiration et de toute autre pratique méditative énergétique, qui offre le meilleur développement).

Encore une toute dernière note. Bien qu'en principe, la pratique de la respiration puisse se faire avec les yeux ouverts et fermés, je recommande néanmoins généralement de le faire avec les yeux ouverts. Cela permet une plus grande inclusion de la conscience dans l'espace environnant. Étant donné que la pratique de la respiration permet avant tout de développer l'énergie, il est préférable de la pratiquer les yeux ouverts.

Vous pouvez en savoir plus sur la pratique de la respiration dans le 2e volume de mon livre "Le chemin sans illusions" (partie 1, chapitre "La respiration comme pratique méditative énergétique").

Sur le rapport de la durée de l'inspiration et de l'expiration pendant la pratique de la respiration

Sur les forums et lors des consultations individuelles, on me pose souvent la question de savoir quel doit être le rapport entre la durée d'inspiration et la durée d'expiration. Quel ratio doit être considéré comme optimal ?

Il s'agit en effet d'une question très grave et importante. A l'Est (en Inde, en Chine, au Tibet), il n'y a pas de consensus. Certains maîtres recommandent de respirer plus longtemps, d'autres - d'expirer, d'autres insistent sur la même durée d'inspiration et d'expiration. Sur ce sujet, j'ai quelque chose à dire. Non seulement votre opinion, mais aussi une argumentation détaillée. Cependant, c'est beaucoup de matériel, et je vais discuter de cette question en détail dans la deuxième édition du livre PBI (le travail à ce sujet est encore loin d'être terminé). Alors ici, je vais répondre très brièvement.

Tout d'abord, je dois dire que je considère que la même durée d'inspiration et d'expiration pendant la pratique de la respiration est la meilleure et optimale. Cependant, cela ne signifie pas que pendant la pratique, nous devrions délibérément essayer d'égaliser la durée de l'inspiration et de l'expiration.

Il est préférable de pratiquer la respiration continue (NC). Il s'agit d'un mode de respiration dans lequel il n'y a aucune retenue respiratoire. Il n'y a pas de rétention après inhalation, ni de rétention après expiration. Avec la respiration continue, une inspiration lente et douce passe de manière transparente à l'expiration, et l'expiration passe à l'inspiration de manière tout aussi transparente. Avec une longue pratique d'une telle respiration continue, le rapport entre la durée de l'inspiration et de l'expiration s'égalisera automatiquement et se rapprochera progressivement de la proportion optimale de 50 à 50. Ainsi, si vous pratiquez la ND, vous n'avez pas besoin d'essayer spécifiquement d'équilibrer la durée. d'inspiration et d'expiration - il s'égalisera progressivement tout seul. Il est toujours préférable de coopérer avec le corps et de ne pas lui imposer un schéma respiratoire étranger.

Le problème avec l'utilisation des apnées est que, premièrement, l'équilibre entre la durée de l'inspiration et de l'expiration est perturbé ; et deuxièmement, qu'il y a souvent des périodes où il n'y a pas « d'appétit respiratoire ». La respiration continue est préférable car elle est dépourvue de ces deux inconvénients.

Maintenant, j'ai transféré mon école à la pratique de la respiration continue. Et cette méthode de pratique de la respiration n'est en aucun cas mon invention. C'est l'une des méthodes traditionnelles de qigong respiratoire chinois (ils n'ont pas moins de méthodes de respiration différentes que dans le pranayama indien). Une fois que j'ai commencé ma pratique avec la respiration paradoxale taoïste, pratiquée sans délai (en mode respiration continue) et après 8 mois de pratique quotidienne (deux fois par jour pendant une demi-heure sans aucun trou ni pause) j'ai obtenu de très bons résultats.

Ainsi, si vous pratiquez la Respiration Continue, il n'est pas nécessaire d'égaliser spécialement la durée de l'inspiration et de l'expiration. Il est important de simplement maintenir la continuité. Au fil du temps, non seulement la durée totale du cycle respiratoire augmentera, mais la durée d'inspiration et la durée d'expiration s'égaliseront également naturellement.

À propos du style des exercices de respiration

Il est important de savoir qu'il existe deux styles individuels de pratique de la respiration, très différents dans leur impact. Ils peuvent être décrits comme calmants et activants.

activation le style de pratique de la respiration se distingue par un cadre interne pour l'effort de dépassement de soi. La pratique de la respiration est perçue comme un travail et on s'attend à ce que plus l'effort est intense dans ce travail, plus il sera productif. Naturellement, ce style reflète la personnalité du praticien. Elle est inhérente aux personnes actives, actives, habituées à mobiliser des ressources volitives pour surmonter les obstacles. Une telle personne est prédisposée à résoudre tous les problèmes en mobilisant, tout d'abord, des ressources énergétiques et, dans une bien moindre mesure, des ressources d'information. C'est un faiseur, pas un contemplatif. L'inconvénient de cette approche de la vie en général et de la pratique de la respiration en particulier est le recours excessif aux méthodes de puissance, à la mobilisation de l'énergie et à l'obtention de résultats grâce à un effort intense. Dans le même temps, ses activités ne disposent pas d'un support d'information suffisant. En ce qui concerne la pratique de la respiration, cela signifie qu'il respire trop fort, effectue trop assidûment la rétraction de l'abdomen. Son mode respiratoire est excessivement stressant - la durée du cycle respiratoire est trop longue, l'inspiration et l'expiration sont trop lentes. Dans le processus de respiration, toutes les ressources sont dépensées pour des moments techniques corporels de base, pour ainsi dire, alors qu'il n'y a pratiquement pas de réglage fin de la respiration. Par réglage fin, j'entends un travail intérieur dans des domaines tels que la relaxation, le calme et la conscience. C'est la différence entre Impoli souffle et mince haleine. Dans le premier cas, il s'agit purement approche de puissanceà la pratique de la respiration, dans le second - la respiration est considérée comme un processus de réglage fin.

Sous-estimer le travail intérieur sur la relaxation, maintenir un état méditatif calme et approprié pendant la pratique de la respiration peut avoir des conséquences très désagréables. La respiration intense (de puissance) donne une forte activation des flux d'énergie ascendants, surtout si elle est effectuée avec les yeux ouverts. Pendant une demi-heure de respiration aussi intense, vous pouvez obtenir la plus forte surcharge d'énergie supérieure avec des manifestations telles que l'hypertension artérielle et les maux de tête. Si vous définissez un mode de respiration trop intense (insupportablement lent), vous pouvez alors obtenir une forte surcharge du cœur avec des manifestations telles qu'un rythme cardiaque rapide et des douleurs dans la région du cœur.

Calmant le style de pratique de la respiration est tout le contraire de celui qui active. Tout d'abord, il diffère dans l'attitude psychologique interne du praticien. La pratique de la respiration n'est pas perçue comme un travail, mais comme un repos, comme une occasion de se détendre et de récupérer. Ce style est inhérent aux personnes contemplatives, peu capables d'efforts intenses et de dépassement de soi. Dans ce cas, il y a une relaxation excessive, qui se manifeste généralement par l'incapacité à maintenir une position droite de la colonne vertébrale et une somnolence pendant la pratique de la respiration. Il est important que ces personnes accordent une attention particulière au réglage correct de la colonne vertébrale, ainsi qu'à la rétraction complète de l'abdomen et de la région génitale. Ils doivent savoir que la force de rétraction avec laquelle ils exécutent le bandha Dan Tien est complètement insuffisante, ils doivent être rétractés beaucoup plus fortement. On peut également conseiller à ces personnes de ne pas respirer les yeux fermés, mais les yeux ouverts. De plus, ils devraient remplacer le cadre psychologique concernant la pratique de la respiration, c'est-à-dire s'accorder non pas au repos, non pas à une respiration douce pour leur propre plaisir, mais au travail, à l'effort de dépassement de soi.

D'un point de vue méthodologique, la respiration complète peut être utilisée soit comme méthode principale de pratique méditative énergétique, soit comme méthode auxiliaire. Trois méthodes différentes sont disponibles ici :

Dans la première variante, la respiration complète n'est utilisée que comme méthode auxiliaire, précédant la pratique principale - méditation-présence ou méditation-introspection. Par conséquent, le volume respiratoire recommandé est relativement faible et n'est que de 10 à 15 minutes.

Une autre option méthodologique est également possible - plus chronophage, mais aussi beaucoup plus efficace. Dans ce cas, la respiration complète est utilisée, avec la méditation, comme principale méthode de pratique méditative énergétique. Dans cette version, la pratique respiratoire qui précède la poursuite de la méditation n'est plus effectuée pendant 10 à 15 minutes, mais pendant 30 à 50 minutes. Ainsi, dans chaque leçon, une pratique de respiration à part entière est d'abord effectuée (30 à 50 minutes), puis une méditation, également de 30 à 50 minutes. Cette option s'adresse uniquement aux étudiants zélés, à ceux qui ont une forte motivation et qui disposent de leur temps libre. Cela demande un haut degré d'organisation et d'autodiscipline, mais les résultats obtenus sont vraiment étonnants et dépassent les attentes les plus folles.

8- 1. Respiration et santé
Dès les premiers instants de votre vie indépendante, vous avez commencé à compter sur deux sources principales de ching pour satisfaire les besoins de votre corps. Lorsque ces deux ching, respectivement extraits de la nourriture et de l'air, sont absorbés par le corps, ils se transforment en chi. Le qi obtenu à partir de la nourriture est appelé shi qi (qi de la nourriture), et le qi formé à partir de l'air est appelé kong qi (les chinois modernes utilisent le mot kunqi pour désigner l'air proprement dit). Le qi généré à partir de ces deux sources est appelé qi postnatal ou qi du feu. Mais malgré le fait que le qi du Feu soit nécessaire au corps, en cas de mauvaise qualité de l'énergie, il entraîne une dégradation accélérée du corps. Pour avoir une bonne santé et vivre longtemps, il faut prendre au sérieux la qualité de ces deux sources principales. Recherche les bons produits la nourriture et le bon air ont toujours été l'une des parties importantes du qigong. Dans ce chapitre, nous examinerons le qi de l'air et parlerons également des avantages des exercices de respiration.
Pour apprendre à bien réguler notre respiration, nous devons d'abord comprendre comment nous inspirons et expirons l'air. Vous devez comprendre que les poumons ne sont pas capables d'aspirer et d'expulser l'air par eux-mêmes. Pour que l'air pénètre dans les poumons puis ressorte, les muscles doivent travailler. entourant les poumons et le diaphragme pulmonaire - c'est grâce à eux que se produisent l'expansion et la contraction de la poitrine. Dans le processus de respiration, l'oxygène de l'air est mélangé dans les alvéoles pulmonaires avec du sang, qui est ensuite libéré du dioxyde de carbone apporté par la circulation sanguine. Le mouvement du diaphragme de haut en bas pendant le processus de respiration masse également les organes internes et améliore le mouvement du qi.
L'oxygène dissous dans le sang est transporté vers chaque cellule du corps, soutenant son fonctionnement. En règle générale, lorsqu'il y a un manque d'oxygène dans le corps, le cerveau est le premier à le ressentir. Les expériences menées montrent que la demande en oxygène des cellules cérébrales dépasse de manière significative celle, par exemple, des cellules des tissus musculaires. Avec un manque d'oxygène, une personne se sent étourdie, lourde, incapable de penser clairement.
Habituellement, un nouveau-né conserve la capacité de respirer par l'abdomen. Le souffle d'un nouveau-né est généralement plus long que l'expiration. Comme l'enfant absorbe beaucoup plus d'oxygène de cette manière, son cerveau fonctionne plus clairement que le cerveau d'un adulte.
La respiration d'une personne de trente ans devient plus superficielle et, en règle générale, la respiration s'arrête dans l'estomac, n'atteignant pas la partie inférieure de l'estomac. cavité abdominale. Dans ce cas, l'inspiration et l'expiration ont presque la même durée. À cet âge, une personne reçoit encore suffisamment d'oxygène pour en alimenter son corps, le diaphragme pulmonaire continue de bouger activement. Ce mouvement du diaphragme maintient la santé. Cependant, avec l'âge, la respiration devient de plus en plus superficielle, une personne passe à la respiration claviculaire-thoracique. L'expiration est progressivement allongée et l'inspiration est réduite. L'apport d'oxygène aux tissus du corps devient insuffisant. Pendant cette période, une perte progressive de la mémoire et des capacités de réflexion commence, la clarté d'esprit diminue. Une respiration superficielle conduit au fait que le diaphragme pulmonaire ne bouge pas aussi activement et ne masse pas les organes internes. Une stagnation du Qi se produit, qui s'accompagne d'une dégénérescence rapide des organes internes. Le manque progressif d'oxygène accélère encore le vieillissement des cellules du corps.
De ce qui précède, vous comprenez à quel point la respiration joue un rôle important dans notre santé. Dans la pratique du qigong, la régulation de la respiration est l'un des aspects les plus sérieux. En particulier, la première étape pour maintenir la santé consiste à augmenter l'apport d'oxygène aux tissus. Vous devrez à nouveau «retomber en enfance», c'est-à-dire apprendre à respirer dans le bas-ventre. Cet exercice s'appelle fan tong - "retour en enfance". Lorsque vous obtenez suffisamment d'oxygène dans votre corps, vous pouvez vous détendre, vider votre esprit et stimuler le mouvement du qi.
9- 2. Régulation de la respiration
Il est très important d'apprendre à réguler votre respiration car ce faisant, vous pourrez recevoir suffisamment de ching de l'air, et aussi apprendre à contrôler le chi aérien, en évitant la surstimulation du corps, qui peut devenir trop yang à cause de cela. chi. Vous devez surveiller la qualité de l'air que vous respirez et apprendre différentes techniques de respiration utilisées à des fins différentes. Dans la première étape de la régulation de la respiration, celle-ci sera calme, régulière et paisible. La deuxième étape consiste à rendre votre respiration plus profonde, plus douce, plus douce et plus longue, ce qui est une condition préalable à la réussite de la pratique du qigong.
Afin de rendre votre respiration calme, régulière et paisible, vous devez d'abord vous engager dans la régulation de l'esprit. N'oubliez pas que c'est l'esprit qui est le quartier général qui contrôle tout votre corps. Si votre esprit est dans un état agité et instable, cela provoquera des émotions violentes, et les émotions sont connues pour être étroitement liées à la respiration. Par exemple, lorsque vous êtes en colère, vous expirez plus que vous n'inspirez ; en état de détresse, vous inspirez plus fort et expirez plus faiblement. Lorsque votre esprit est paisible et calme, l'inspiration et l'expiration ont presque la même durée.
Par conséquent, avant de commencer à apprendre les techniques de respiration du qigong, il est d'abord nécessaire d'ajuster l'esprit émotionnel. Ceci, à son tour, vous aidera à réguler votre respiration, et respirer, encore une fois, vous permettra de calmer votre esprit encore plus profondément. Ce processus mutuellement conditionné doit être répété suffisamment longtemps jusqu'à ce que votre respiration soit pleine et régulière et que votre esprit devienne inhabituellement clair. En Chine, on dit : xin xi xiang and, ce qui signifie « le cœur (l'esprit) et la respiration dépendent l'un de l'autre ». Lorsque vous atteignez cet état méditatif, votre rythme cardiaque ralentira et votre esprit deviendra beaucoup plus clair - vous entrerez dans le domaine de la vraie méditation.
Généralement, un état agité de l'esprit émotionnel affecte non seulement la respiration mais aussi la circulation du qi. Vous devez comprendre que vos émotions sont liées à l'activité de vos organes internes. Par exemple, la colère peut entraîner un déséquilibre du qi dans le foie. Le bonheur est capable de rendre le cœur aussi Yang. La peur peut provoquer un flux insuffisant de qi vers la vessie. Comme vous pouvez le voir, afin de réguler le qi de votre corps, vous devez d'abord réguler l'esprit émotionnel. C'est là que le contrôle de la respiration vous aidera. L'autre côté de la question est que vous pouvez utiliser la respiration pour contrôler votre Soi. Si le rythme et la profondeur de la respiration sont uniformes, vous hypnotisez en quelque sorte votre Soi avec cela, aidant à le calmer. Mais il existe une autre méthode d'utilisation de la respiration pour contrôler le Soi : chaque fois que vous mangez de la mauvaise nourriture ou que vous respirez de l'air vicié, vous risquez des brûlures d'estomac en raison de l'accumulation excessive de Qi du Feu, qui se situe généralement dans le Danupyan moyen (zone du plexus solaire). ); cet excès de Fire Chi excite vos émotions et perturbe l'Esprit de Sagesse (le Soi). En régulant votre respiration, non seulement vous dissoudrez l'excès de chaleur dans la région du cœur, mais vous calmerez également votre esprit émotionnel (xin), et en même temps le Soi.
Nous sommes déjà arrivés à la conclusion sur l'interdépendance qui existe entre le Soi et le souffle. Une respiration profonde et calme vous aide à vous détendre, à vider votre esprit et à remplir vos poumons d'air pur en abondance, afin que votre cerveau et le reste de votre corps obtiennent l'oxygène dont ils ont besoin. De plus, une respiration profonde et complète favorise le mouvement du diaphragme, qui masse et stimule les organes internes. C'est pour cette raison que les exercices de respiration profonde sont aussi appelés "exercices des organes internes".
Enfin, comme autre considération, la régulation de la respiration amène non seulement l'esprit dans un état de méditation plus profond et plus paisible, mais aide également à apporter le qi aux membres et à la surface de la peau. En apportant le qi aux membres, il peut ouvrir les canaux en eux et compléter le Grand Cercle du Ciel, ainsi qu'augmenter l'efficacité des muscles, les amenant dans un état de saturation énergétique plus élevée, ce qui est nécessaire dans les arts martiaux. Lorsque le Qi atteint efficacement la peau, vous avez la possibilité de renforcer et d'augmenter le champ du Qi protecteur, qui peut vous protéger des maladies causées par des influences négatives externes.
Ci-dessous, nous passerons en revue les treize méthodes de régulation de la respiration utilisées dans le qigong, en commençant par la plus basique et en terminant par la plus avancée. Certes, étant donné que les méthodes les plus avancées sont assez complexes à la fois en théorie et en pratique, il n'est pas possible de les considérer pleinement dans ce livre. Ils seront décrits plus en détail dans les éditions ultérieures.

9- 3. Diverses méthodes de régulation de la respiration dans le qigong
Au cours des quatre mille dernières années d'études et d'expérimentations, de nombreux types de régulation de la respiration ont été créés. Chaque technique a un fondement théorique unique et un objectif spécifique. Toutes ces techniques sont appelées tiao xi, ce qui signifie « régulation de la respiration ». Ils sont aussi souvent appelés thon, ce qui signifie « émettre et absorber ». Ce dernier nom est plus souvent utilisé lorsque l'inhalation se fait par le nez et l'expiration par la bouche. Il existe de nombreux types de qigong, ainsi les méthodes de régulation de la respiration sont classées par difficulté, des plus simples aux plus difficiles. Ici, nous examinerons treize techniques de respiration les plus courantes dans le Qigong chinois.
1. Respiration naturelle
Lorsqu'ils commencent à pratiquer le qigong, de nombreuses personnes essaient de commencer par les techniques de respiration les plus difficiles. Cependant, les techniques de respiration profonde sont mieux apprises après avoir maîtrisé les techniques de respiration quotidienne.
Vous devez comprendre que la respiration naturelle est constamment influencée par vos pensées et vos émotions. Par exemple, lorsque vous êtes anxieux ou stressé, votre respiration s'accélère, et lorsque vous êtes triste ou déprimé, votre respiration ralentit. La durée des cycles d'inspiration et d'expiration dépend également des émotions ressenties. Pour une personne qui se sent heureuse, l'expiration est plus longue que l'inspiration, et pour celle qui est triste, l'inspiration est plus longue. Comme vous pouvez le constater, vous utilisez depuis longtemps des techniques de contrôle de la respiration, bien que vous le fassiez inconsciemment. Une personne peut respirer de différentes manières. Par exemple, chez les jeunes enfants et certains adultes, l'habitude de la respiration abdominale persiste ; la plupart des personnes d'âge moyen respirent par l'estomac et les personnes âgées utilisent le plus souvent la respiration thoracique. Quelle que soit la façon dont vous respirez, le but de ce processus est de remplir vos poumons d'oxygène et d'éliminer le dioxyde de carbone de votre corps. Bien que nous parlions de respiration abdominale, en fait, l'air ne passe pas (du moins il ne devrait pas) dans le bas du torse. Si de l'air pénètre dans votre tube digestif, cela provoquera une vive douleur, il doit donc être expiré immédiatement.
La régulation de la respiration naturelle implique avant tout la régulation du rythme habituel de la respiration. Vous ne devez pas modifier délibérément le rythme habituel de la respiration pendant la pratique, car cela mettra votre YI dans un état inhabituel.
et ainsi le distraire du contrôle des actions et des sensations ordinaires. La régulation de la respiration naturelle implique la concentration de l'esprit sur la compréhension du processus habituel de respiration, sur la sensation de la façon dont vous respirez -
et, enfin, en amenant la respiration dans un mode plus détendu et plus doux.
Pour réguler la respiration naturelle, vous devez d'abord vous mettre dans un état naturel et confortable. Votre esprit doit se débarrasser de la surcharge émotionnelle. Ensuite, vous devez apprendre à sentir les muscles directement liés au processus respiratoire. Progressivement, votre esprit amènera ces muscles à un état plus détendu et vous pourrez sentir ou ressentir le mouvement du chi.
Pour la pratique, n'importe quelle posture, n'importe quelle position du corps dans laquelle vous vous sentez naturel et confortable, fera l'affaire. Respirez par le nez. N'essayez pas de contrôler activement la respiration, faites simplement attention à ce processus, en essayant de le ressentir. Respirez doucement et en douceur. N'oubliez pas que le but ultime de l'entraînement est de rendre votre respiration naturelle 1) calme (ching), 2) fine (xi),
3) profond (shen), 4) long (yu) et 5) uniforme (yun). A la fin du chapitre, nous reviendrons plus en détail sur ces caractéristiques.
Après un certain temps, vous serez en mesure de contrôler votre propre respiration sans effort conscient, tandis que la respiration elle-même passera à un nouveau niveau. Mais le plus important est l'expérience que vous obtiendrez en faisant la technique de régulation de la respiration naturelle. Cette expérience servira de germe à partir duquel un arbre poussera pour comprendre vos besoins au fur et à mesure que vous apprendrez des techniques de respiration plus avancées.

2. Respiration thoracique
La respiration thoracique, ou respiration par dilatation et contraction de la poitrine, est l'une des principales méthodes de régulation de la respiration ; cette méthode est particulièrement courante dans les styles externes de qigong martial, ainsi que dans la préparation à la respiration profonde. La respiration thoracique augmente le volume vital des poumons et, par conséquent, augmente l'intensité du métabolisme oxygène-dioxyde de carbone. De plus, cela aide à retenir votre respiration plus longtemps. Les pratiquants de styles externes d'arts martiaux utilisent la respiration thoracique pour augmenter la quantité d'air qi qu'ils absorbent, qu'ils doivent fournir travail musculaire. La respiration thoracique est également utilisée par les haltérophiles et les personnes impliquées dans un travail physique intense.
Pendant la respiration thoracique, gardez votre esprit et vos muscles thoraciques détendus. Un surmenage excessif des muscles respiratoires et de l'esprit entraîne une augmentation de la consommation d'oxygène. Dans la pratique des styles externes d'arts martiaux (comme le style Tiger), le qi de l'air est dirigé vers les membres lorsqu'il est expiré. Plus vous pratiquez, plus vous serez en mesure d'y parvenir efficacement. Bien sûr, dans le processus de respiration thoracique, la paroi abdominale antérieure
la cavité bouge très légèrement ; mais vous devez comprendre que les fans d'arts martiaux externes ne commencent à prêter attention à la cavité abdominale qu'avec l'âge: en règle générale, après trente ans, ils commencent à "abaisser" leur souffle de plus en plus bas dans l'estomac.
Pour les artistes martiaux internes, l'augmentation de la capacité pulmonaire n'est pas un facteur aussi important que pour les artistes martiaux externes. Ainsi, les adeptes des styles internes croient qu'avec une augmentation de la capacité pulmonaire, la quantité de qi du feu (qi de l'air) absorbée augmente également, ce qui peut confondre et distraire l'esprit, ainsi qu'augmenter le feu dans tout le corps. Ceux qui pratiquent le qigong interne, en régulant la respiration, entendent diriger le souffle vers le bas-ventre, vers le Dan Tian, ​​et non gonfler la poitrine.
Avant de conclure avec la respiration thoracique, je voudrais souligner que vos poumons se comportent comme une ceinture en caoutchouc : plus vous les étirez, plus ils s'élargissent. Cependant, après une longue pratique de la respiration thoracique (ou après avoir effectué une grande quantité d'exercice physique intense), vous ne devez pas arrêter de respirer soudainement et complètement - après une expansion importante des poumons, un arrêt soudain peut entraîner l'effondrement d'une partie de le tissu pulmonaire, ce qui est déjà lourd de problèmes, comme la pneumonie. Si vous décidez d'arrêter ces activités, vous devez progressivement réduire l'intensité des exercices, permettant aux poumons de s'y adapter. Parmi ceux qui pratiquent des styles externes de qigong martial, il y a souvent des cas où une personne perd la capacité de faire certains exercices avec l'âge, à la suite de quoi elle ne peut plus étirer ses poumons. En conséquence, la capacité pulmonaire est considérablement réduite. Cela conduit au fait que les muscles, habitués à recevoir une quantité importante d'oxygène, se détériorent plus rapidement que chez une personne ordinaire. Cet état est appelé sangun (dissipation d'énergie).
Évidemment, vous avez déjà compris que si vous ne pratiquez pas d'arts martiaux externes, il n'y a aucune raison pour que vous développiez l'habitude de la respiration thoracique. Pourtant, il y a des avantages à utiliser la respiration thoracique par intermittence. Premièrement, vous revitaliserez ainsi les cellules des parties des poumons habituellement sous-utilisées, empêchant ainsi la dégénérescence des tissus. Deuxièmement, une respiration thoracique intense augmente le flux d'air qi, de sorte que vous pouvez diriger plus de qi vers la peau. Cela aide à ouvrir les minuscules canaux de qi dans la peau et à renforcer le qi protecteur.

3. Respiration abdominale normale
La respiration abdominale est la base du Nei Dan Qigong (Inner Elixir Qigong). Dans la respiration abdominale, ou, comme on l'appelle aussi, la respiration Dan Tian, ​​il existe deux options : la respiration abdominale normale (njeng fu hu xi) et la respiration abdominale inversée (fan fuhusi). Considérons d'abord la technique de la respiration abdominale ordinaire.
La respiration abdominale normale est la prochaine étape dans la préparation du débutant après avoir maîtrisé la technique de la respiration thoracique. La méthode de respiration abdominale est un exercice de respiration profonde qui est différent de la technique de respiration thoracique. Une bonne respiration profonde implique des respirations lentes et profondes, dans lesquelles l'air descend jusqu'à Dang Pian. Cela demande de la relaxation et de la concentration de l'esprit. Ce type de respiration s'appelle fan tong ou respiration "retour en enfance" car elle est profonde, douce et naturelle, comme celle d'un enfant. La respiration abdominale est la première étape dans la maîtrise du Nei Dan Qigong.
Au cours de la respiration abdominale, les poumons se dilatent et se contractent en raison des efforts des muscles du diaphragme et de la paroi antérieure de la cavité abdominale, et non des muscles de la poitrine. La technique de respiration abdominale conventionnelle présente les avantages suivants.
A. Massage interne
Pendant la respiration abdominale, le diaphragme et les muscles du bas-ventre bougent constamment d'avant en arrière. Ce mouvement masse les organes internes, stimulant le mouvement du qi et du sang autour et à l'intérieur des organes eux-mêmes. Un tel massage maintient l'état sain des organes, préserve leur force et vous permet également d'éviter la stagnation du qi, qui est l'une des principales causes de maladies.
B. Augmentation du tonus des muscles abdominaux
Parce que les enfants utilisent naturellement la respiration abdominale, leurs muscles abdominaux sont constamment en mouvement. Cela favorise non seulement la circulation du qi autour des organes internes, mais élargit également les canaux qi qui relient l'avant du corps aux jambes et au dos. En règle générale, lorsque la respiration abdominale s'arrête, le flux de qi à travers le canal de contrôle dans le dos commence à ralentir. Cela affaiblit la capacité du Canal Gouverneur à réguler le mouvement du qi dans tout le corps et permet également à de nombreuses maladies de se manifester.
B. Augmenter l'efficacité du flux de qi des reins vers le dan tian inférieur
L'un des objectifs de la pratique du Qigong est de renforcer le Qi de l'Eau (Qi Originel) généré à partir du Jing qui se trouve dans les reins. Nous avons déjà dit que le Qi de l'Eau est collecté dans le Bas Dan Tian. Contraction musculaire de la partie antérieure paroi abdominale promouvoir le mouvement du qi des reins vers le bas Dan Tian et sa préservation là-bas. Plus vous pratiquerez la respiration abdominale, plus le qi circulera dans le danupien, ce qui signifie que le processus de transformation du jing sera plus efficace. La respiration abdominale agit comme une sorte de moteur, capable de convertir le carburant en énergie plus efficacement que les moteurs conventionnels (grâce à quoi l'économie de carburant est réalisée).

D. Augmenter le Qi de l'Eau
En apprenant à augmenter l'efficacité du processus de conversion du jing en qi, vous pourrez ainsi générer plus de qi de l'eau (qi originel). Strong Water Qi est un facteur clé dans la pratique du qigong. Le Qi de l'Eau peut calmer l'esprit, renforcer votre volonté et renforcer votre esprit. Étant donné que le Qi de l'Eau est le principal moyen de refroidir le Qi du Feu, vous êtes ainsi en mesure de maintenir votre santé et de prolonger votre vie. Parce que la respiration abdominale normale est partie importante pratiquants de styles de qigong bouddhistes, il est souvent appelé "respiration bouddhiste". Pour effectuer ce type de respiration, vous devrez d'abord utiliser votre Yi pour contrôler les muscles abdominaux. Lorsque vous inspirez, poussez délibérément le bas de votre abdomen vers l'extérieur et lorsque vous expirez, tirez-le vers l'intérieur. En effectuant d'abord cet exercice pendant dix minutes trois fois par jour, en un mois, vous pourrez retrouver le rythme naturel de la respiration abdominale, qui vous était caractéristique dans votre enfance profonde. Vous devez vous souvenir d'une chose règle importante: Ne retenez pas votre souffle. Votre respiration doit être douce, naturelle, confortable et de longue durée. La respiration abdominale profonde est effectuée par le bas de l'abdomen afin que vous n'ayez pas à vous dilater et à vous contracter coffre. Au lieu de cela, imaginez que vous aspirez de l'air dans votre bas-ventre.

4. Respiration abdominale inversée
La technique de respiration abdominale inversée est largement utilisée par les praticiens des styles de qigong taoïste, c'est pourquoi elle est souvent appelée "respiration taoïste". En faisant des mouvements avec votre ventre, vous renforcez ainsi votre santé de la même manière qu'avec une respiration abdominale normale. Cependant, dans la respiration abdominale inversée, vous rentrez votre estomac à l'inspiration et le repoussez à l'expiration. Il y a plusieurs raisons à cela. Les plus basiques sont listées ci-dessous.
A. Une plus grande efficacité dans la direction du flux de qi vers les extrémités
Lorsque vous expirez, vous élargissez votre champ Chi défensif. Lorsque vous inspirez, vous maintenez le niveau de qi ou même absorbez le qi environnant. L'expérience enseigne qu'en essayant consciemment d'augmenter le qi pendant l'expiration, il est beaucoup plus facile d'étirer les muscles abdominaux au lieu de simplement les détendre. Pour vérifier cela, essayez de gonfler un ballon tout en plaçant votre paume sur votre ventre. Vous constaterez que votre ventre se dilate lorsque vous expirez plutôt que de se rétracter. Ou un autre exemple : imaginez que vous poussez une voiture. Pour créer plus de force, vous devez expirer au moment de la poussée. Mais si vous faites attention au mouvement de l'abdomen pendant cela, vous comprendrez que les muscles de l'abdomen se dilatent à nouveau intensément. Si vous tirez dans l'estomac pendant la poussée, il s'avère que l'effort est beaucoup moins important et que les sensations ne sont pas naturelles. Imaginez maintenant que vous avez froid et que vous voulez absorber l'énergie de l'environnement. Vous remarquerez que votre inspiration est devenue plus longue que votre expiration et qu'à chaque inspiration votre ventre est aspiré au lieu de se gonfler.
Les taoïstes qui pratiquent le qigong ont découvert que lorsque vous élargissez (ou condensez) délibérément votre champ de qi, votre ventre bouge dans la direction opposée à la respiration normale. En particulier, ils ont réalisé que la technique de respiration inversée est un outil stratégique pour aider à canaliser plus efficacement le mouvement du qi. Vous verrez de première main que le principal avantage de la technique de respiration abdominale inversée taoïste est la capacité de diriger le qi vers les extrémités plus facilement et naturellement qu'avec une respiration abdominale normale. En maîtrisant la technique de coordination du Soi, de la Respiration et du Qi, vous pourrez diriger l'énergie Qi vers n'importe quelle partie de votre corps.
B. Pour les arts martiaux
Les styles internes d'arts martiaux créés par les taoïstes semblent être plus avancés que les styles bouddhistes ou tout autre art martial. C'est parce que les taoïstes ont trouvé et mis en œuvre des moyens plus efficaces que toute autre chose pour diriger le flux de qi vers n'importe quelle partie du corps. Le principal facteur déterminant le succès dans ce cas est la technique de respiration abdominale inversée.
C. Utilisation plus efficace du Qi dans le Qigong Lavage de Moelle Osseuse
Dans le Qigong de la Moelle Osseuse, la technique de Respiration Abdominale Inversée est capable d'élever le qi de membres inférieurs au cerveau plus efficacement que ce qui peut être fait avec l'aide des techniques bouddhistes.
Malgré les nombreux aspects positifs de la respiration abdominale inversée, cette technique n'est pas non plus exempte de certains inconvénients et problèmes. Les praticiens de Qigong qui utilisent la respiration taoïste doivent être conscients de ces problèmes potentiels (en particulier pendant la période de formation initiale). Les principaux sont listés ci-dessous.

un. Tension thoracique
Au cours de l'étude de la respiration abdominale inversée, le diaphragme descend à l'inspiration et la paroi avant de l'abdomen est rétractée. La rétraction de la paroi abdominale provoque une augmentation de la pression interne vers le haut, ce qui rend encore plus difficile la descente du diaphragme. Tout cela ensemble peut provoquer un surmenage excessif et une compression dans la zone du plexus solaire, entraînant une stagnation du qi. Ces symptômes sont plus fréquents chez ceux qui n'ont que récemment commencé à pratiquer la technique de la respiration abdominale inversée.
Un point de pression sous le plexus solaire peut causer certains problèmes, tels que des douleurs à l'estomac, de la diarrhée ou même des douleurs à la poitrine. Le surmenage et la pression peuvent également entraîner une augmentation de la fréquence cardiaque. De tels effets secondaires rendent le corps trop positif, conduisent à la confusion et à la désunion de l'esprit, de sorte que la personne devient impatiente et sa volonté inconstante. Les tentatives d'endurer courageusement ces sentiments n'ajoutent aucune expérience dans la pratique du qigong. Au contraire, cela ne fera que provoquer un malaise et nuire à une formation de qualité.
De nombreux maîtres de qigong recommandent à leurs élèves de pratiquer une respiration abdominale normale jusqu'à ce que l'élève se sente naturel. Ce n'est qu'alors qu'ils commencent à pratiquer l'étude de la respiration abdominale inversée. La respiration abdominale inversée commence par de petits mouvements de l'abdomen, coordonnés avec le processus d'inspiration-expiration. Pendant la pratique, vous devez toujours faire attention au brûleur intermédiaire (la zone située entre le plexus solaire et le nombril), en vous assurant qu'il est détendu et semble normal. Après quelques mois de pratique, vous trouverez une possibilité de compromis, vous permettant de faire la respiration inversée assez profondément et en même temps de garder la poitrine dans un état détendu. Si vous atteignez ce stade, alors vous avez maîtrisé la chose la plus importante de la respiration taoïste. Après avoir pratiqué assez longtemps, vous vous rendrez compte que le contrôle conscient de l'esprit n'est pas nécessaire pour effectuer cette respiration. Avec chaque pratique de Qigong, la respiration se fera naturellement.
La dernière étape de la maîtrise de la respiration abdominale inversée consiste à déplacer les muscles abdominaux en cercle (Fig. 9-1). Dans ce cas, votre respiration ne provoquera plus de tension dans la zone du Middle Heater. De longues et patientes études vous rendront peu à peu cette option respiratoire complètement familière.
b. Retenant ton souffle
Parce que la respiration arrière peut provoquer une tension et une pression dans la poitrine, certains élèves essaient inconsciemment de retenir leur respiration. Pour un débutant en qigong, il est très important de se rappeler que retenir sa respiration pendant la pratique est très nocif. Certains exercices nécessitent un tel délai, mais dans d'autres cas, il est nécessaire de s'assurer que la respiration reste régulière et constante.

5. Retard respiratoire
Retenir son souffle est méthodologie de formation utilisé lorsque vous souhaitez diriger votre qi vers une zone spécifique du corps et le maintenir là. Par exemple, les pratiquants de wushu (en particulier ceux qui pratiquent des styles externes) génèrent du qi dans les membres puis retiennent leur respiration. Cela oblige le qi à rester dans les membres afin qu'il puisse ensuite être utilisé au combat. Ou un autre exemple plus trivial : s'il vous arrive de pousser une voiture, vous avez dû remarquer qu'après l'effort maximal, vous retenez involontairement votre souffle, essayant ainsi de prolonger l'effet de la force. Dans les styles de qigong internes, il n'est pas rare que les pratiquants dirigent le qi vers un point spécifique du corps, puis retiennent doucement leur respiration. Cela peut être fait afin d'augmenter le potentiel énergétique à un certain point et de supprimer un blocage sur le chemin du mouvement énergétique. Lorsqu'un pratiquant de wushu interne subit une blessure interne, il dirige souvent le qi vers le site de la blessure et l'y maintient pendant une courte période, dynamisant la zone blessée et accélérant ainsi le processus de guérison. En même temps, il doit retenir doucement sa respiration, en maintenant un état détendu du corps - cela aide à sentir le qi et à le diriger au bon endroit.
Comme vous pouvez le constater, la maîtrise de l'apnée est un niveau de pratique de qigong supérieur à ceux décrits précédemment. Avant de procéder, vous devez maîtriser les bonnes techniques de respiration, comprendre le qi de votre corps, sinon vous pouvez vous faire du mal. Vous devez également comprendre que sans connaître toutes les subtilités de la théorie et de la pratique du qigong, retenir votre souffle peut même être dangereux - cela est particulièrement vrai du Nei Dan Qigong. Dans ce cas, retenir le souffle conduit à l'accumulation de qi et à sa stagnation ultérieure. Si ce qi collecté commence à s'accumuler dans la zone d'un point actif ou d'un organe interne, il peut alors perturber l'activité vitale du corps. Un débutant peut facilement tenir le qi dans la zone du plexus solaire ou du cœur ; cependant, l'exécution inepte de cette technique peut endommager le cœur et même entraîner la mort. Vous devez terminer le petit cercle et le grand cercle avant de commencer l'entraînement en apnée.
Dans les styles externes de qigong, retenir le souffle ne pose pas un danger aussi sérieux que dans les styles internes. La plupart des styles externes fonctionnent avec l'accumulation de qi dans les membres. La stagnation du qi dans les membres n'est pas aussi dangereuse que l'énergie stagnante quelque part à l'intérieur du corps, où elle peut affecter les organes internes.

Dans la pratique du Nei Dan Qigong, retenir la respiration a trois objectifs principaux.
A. Amener le Qi aux limites physiques du corps ou au-delà
Rappelez-vous que lors de la pratique du Nei Dan, vous devez rester détendu et calme afin de pouvoir diriger le Qi à la surface de la peau. En règle générale, il est extrêmement difficile de diriger le qi vers les cheveux ou au-delà de la peau sans formation spéciale. Les praticiens du Nei Dan Qigong ont découvert que retenir doucement la respiration après avoir amené le qi à la surface de la peau permet au qi d'être dirigé plus loin avec l'esprit. Lorsque le qi est retenu dans la peau, son potentiel augmente ; cela ouvre des millions de minuscules canaux qi dans la peau. Cela permet au qi de pénétrer plus facilement au-delà des limites physiques du corps. Plus vous vous entraînez longtemps, plus loin du corps vous serez en mesure de répandre votre énergie vitale. En Chine, on dit : "Passez le Qi comme s'il passait à travers une perle avec un trou qui a neuf coudes, de sorte que même les endroits les plus isolés ne soient pas laissés intacts." Vous devez être capable d'apporter du qi à chaque partie de votre corps, des profondeurs de la moelle jusqu'à son élimination au-delà de votre propre peau.
B. Mouvement du qi sans coordination avec la respiration
Vous savez que lorsque la paroi frontale de la cavité abdominale entre et sort, le qi sort du Dan Tian. Les débutants ont généralement besoin de coordonner ce processus avec le rythme de la respiration pour être efficaces. Après quelques années de pratique, vous serez capable de diriger le qi (ou, comme on dit communément, de générer le qi) uniquement selon la volonté de votre esprit, sans coordination avec le processus respiratoire. Pour y parvenir, sur un temps limité retenez votre souffle tout en maintenant une position corporelle complètement détendue. Déplacez votre bas-ventre vers l'intérieur et vers l'extérieur, en dirigeant le qi vers le haut ou vers le bas sans coordonner son mouvement avec votre respiration. Si vous y parvenez, vous avez « cueilli une petite herbe » (cai xiao yao). Cela signifie que le débutant, d'une part, commence à utiliser ses connaissances de qigong (il soulève ce qu'il a l'intention d'utiliser plus tard), et d'autre part, il soulève le qi (herbe) le long de la colonne vertébrale. Cet exercice se fait sur stade initialÉtudes de Qigong, alors que la plupart des praticiens ont encore besoin de mouvements auxiliaires de la paroi antérieure de la cavité abdominale pour coordonner le mouvement du qi avec l'ouverture et la fermeture du point Huiyin et de l'anus.
B. "État d'hibernation"
L'un des plus hauts niveaux de maîtrise du qigong est d'apprendre à utiliser plus efficacement l'oxygène entrant. L'élément principal de la préparation pour cela est de retenir le souffle. Vous devez apprendre à maintenir un état calme et détendu même avec un arrêt complet de l'apport d'air. Votre esprit méditatif doit atteindre le niveau immersion totale en méditation, comme des animaux en hibernation ; tandis que la fréquence cardiaque ralentira considérablement. En apprenant à utiliser l'oxygène plus efficacement, vous commencerez à respirer de moins en moins, vous pourrez entrer dans un état de sommeil profond. Nous aborderons ce type de respiration un peu plus tard.
6. Respiration avec inspiration et expiration maximales
Dans ce type de respiration abdominale, l'inspiration et l'expiration sont effectuées aussi profondément que possible, coordonnées avec les mouvements de la paroi antérieure de la cavité abdominale. De plus, il faut essayer d'augmenter la durée de chaque cycle respiratoire. À chaque inspiration et expiration, faites un léger son. L'apprentissage de ce type de respiration comporte plusieurs aspects importants.
A. La respiration abdominale avec inspiration et expiration complètes, comme la respiration thoracique déjà décrite, augmente la quantité d'oxygène absorbée et augmente en même temps la production de dioxyde de carbone. Cependant, cet exercice est plus parfait que la respiration thoracique, car le qi s'accumule dans le dan tian en raison des mouvements de l'abdomen. Cet exercice entraîne également la capacité des muscles de la paroi antérieure de la cavité abdominale à se contracter et à s'étirer autant que possible.
B. En prononçant un son léger pendant une inspiration et une expiration complètes, vous élevez ainsi votre YI et votre esprit, les amenant au niveau maximum. Cela vous aidera à amener le qi à la surface de la peau ou à le concentrer au centre de votre corps (ou dans la moelle).
Tout en faisant ce type de respiration, gardez votre corps aussi détendu que possible. Votre esprit doit être calme et clair afin que vous puissiez amener le qi à la surface de la peau et le concentrer dans la moelle. Ce type de respiration ne doit pas devenir une habitude permanente - ne l'effectuez qu'occasionnellement pour revitaliser les parties des poumons qui ne sont pas impliquées dans le cycle respiratoire normal. La respiration complète est un élément important de la respiration cutanée, dont nous parlerons ci-dessous.

7. Respiration corporelle (ti si) ou respiration cutanée (fu si)
La respiration du corps ou de la peau est l'un des principaux objectifs des techniques de respiration du qigong. Au cours d'une telle respiration, tout votre corps inhale du qi à travers la surface de la peau. Lorsque vous expirez, vous apportez du qi à votre peau et les pores de la peau

sont révélés. Lorsque vous inspirez, vous aspirez le qi de l'environnement et les pores du corps se ferment. Si vous parvenez à amener le qi à la surface de la peau lorsque vous expirez, vous aurez l'impression d'avoir ouvert votre peau aux rayons du soleil brûlant un jour d'hiver. Sous le soleil brûlant, vos pores s'ouvrent largement, absorbant (ou libérant) l'énergie avec facilité. Mais dans la pratique du qigong, vous devez utiliser votre esprit pour diriger le qi vers la peau et ainsi dynamiser tous les pores de l'intérieur. Lorsque les pores reçoivent la charge énergétique nécessaire, ils s'ouvrent largement ; puis vous inspirez, le qi entre et les pores se referment. Après avoir pratiqué le qigong pendant un certain temps, vous souhaiterez que le qi atteigne chaque cellule de votre corps, en particulier votre peau. La respiration cutanée aide à ouvrir les pores à l'air frais, ce qui en élimine tous les déchets nocifs qui s'y sont accumulés. Apporter le qi à la peau est une étape absolument nécessaire si vous voulez apprendre à amener le qi au-delà propre corps. Si vous maîtrisez cette technique, vous pourrez diriger le qi littéralement n'importe où. En même temps, votre corps aura suffisamment de qi et le mouvement de l'énergie sera ininterrompu et uniforme. Ainsi, l'habileté de la respiration cutanée est également un élément clé dans le maintien de la santé et de la longévité.
Maîtriser respiration corporelle, concentrez votre attention sur le Dan Tian et imaginez en même temps que votre corps et votre qi sont comme un énorme ballon de plage. Chaque fois que vous inspirez, votre yi rassemble le qi au centre de votre corps, ce qui fait rétrécir la balle. Lorsque vous expirez, la boule imaginaire se dilate. Si vous comprenez cette subtilité, vous constaterez bientôt que la boule de chi se dilate progressivement, couvrant tout votre corps. De plus, lorsque vous respirez, la boule Qi vibrera également, respirera (Fig. 9-2).
Dans les sources taoïstes, cette technique de respiration corporelle ou cutanée est considérée comme l'une des fu qi fa (méthodes de subordination du qi) ; il fait partie du ling bao bi fa ("Méthode du trésor spirituel pour atteindre la fin"). Lorsque vous maîtrisez cette méthode, commencez par respirer à fond, en retenant consciemment l'air à l'intérieur de votre corps. Puis expirez lentement. Pendant la pratique, une respiration cutanée ou corporelle se produira. Après assez longues séances d'entraînement vous pourrez prolonger la durée des cycles respiratoires en atteignant l'objectif de gui xi (respiration de la tortue). On pense que la capacité d'une tortue à vivre plusieurs centaines d'années réside dans sa capacité à effectuer un échange d'air à travers la surface de la peau.

8. Respirer par les paumes et les pieds
Dans la théorie de la méditation chinoise, il existe cinq centres (wu xin) du corps humain. Ils sont considérés comme les portes par lesquelles le qi à l'intérieur du corps communique avec le qi de l'environnement. Ces centres sont : le visage, deux points Yongquan sur la plante des pieds (Fig. 9-3), ainsi que deux points Laogong situés au centre des paumes (Fig. 9-4). Le taoïste Han Xuzu a dit : "Les pieds respirent constamment et continuellement, doucement existant."
Chuang Tzu a déclaré: "Une personne ordinaire respire par la bouche, mais une personne réelle (immortelle) respire par ses pieds."
Les principaux objectifs de ces portes ou centres sont énumérés ci-dessous.
A. Réguler le niveau de qi dans le corps
Par exemple, si le corps est trop positif en raison d'une température élevée, ces cinq portes libèrent le qi, le refroidissant. Très courant dans médecine chinoise le remède contre la chaleur est de tremper vos pieds dans de l'eau froide, de mettre un peu d'alcool au centre de vos paumes et de souffler dessus. Cela accélère la baisse du qi corporel et refroidit donc la température corporelle. Savez-vous qu'en été, se rincer le visage et les mains permet d'éviter la surchauffe ? eau froide. Vous souvenez-vous comme il est agréable de plonger ses mains dans un courant froid ?
B. Ressentir l'environnement
Probablement, vous vous êtes souvent senti chaud ou froid au début du visage ou aux points centraux des paumes. En effet, ces lieux sont des centres ou des passerelles qui vous permettent de communiquer directement avec l'environnement. Avant que votre corps ne puisse contrôler le niveau de Chi défensif, vous devez apprendre à ressentir tout ce qui arrive au Chi autour de vous. Bien que les centres des pieds soient tout à fait adaptés à cela, ils ne sont pas aussi sensibles qu'ils pourraient l'être, car nous sommes habitués à porter des chaussures.
B. Absorber le qi de l'extérieur du corps
Lorsque vous avez froid, vous vous réchauffez les mains, le visage et les pieds avec de l'eau tiède. Si vous avez un rhume, immerger vos pieds et vos mains dans de l'eau chaude vous réchauffera, car vous pouvez absorber le qi de l'environnement à travers cette porte et en nourrir votre corps. Dans le Qigong chinois, il est très important d'apprendre à absorber le Qi de l'environnement - maîtriser efficacement cette compétence réduira la quantité de nourriture et d'air dont votre corps a besoin.
D'une manière générale, parmi ces cinq centres, le plus significatif et le plus sensible est le visage. Toutes les portes fonctionnent dans les deux sens : vous êtes capable de ressentir ce qui se passe à l'extérieur, mais en même temps vous avez la capacité de ressentir ce qui se passe à l'intérieur de vous. Votre visage est le premier à déterminer la température de l'air ; de plus, quatre de vos cinq sens sont situés sur votre visage et votre tête. D'un autre côté, votre visage reflète sans ambiguïté vos émotions et peut même souvent déterminer ce à quoi vous pensez. Au centre de vos paumes se trouvent des points Laogong. C'est la porte qui apporte le qi à la peau de toute la paume et des doigts. Plus le qi circule dans vos paumes, plus il pénétrera dans la peau de toute la main, ce qui signifie que votre sensibilité tactile augmentera davantage. Un bon mouvement du qi dans les mains est très important pour les travailleurs manuels, c'est pourquoi ces points sont appelés "Palais du Travail" (Laogong). Le même rôle est joué par les points actifs sur la plante des pieds.

Elles sont appelées "Spouting Springs" (Yongquan) parce qu'elles font constamment couler du qi.
Parce que ces cinq portes jouent un rôle clé dans la régulation du Qi de tout le corps, les praticiens de Qigong entraînent leur capacité à contrôler efficacement le flux de Qi dans ces cinq domaines. Ils apprennent non seulement à libérer le qi en excès, mais aussi à absorber le qi de l'environnement. Cette pratique les aide à réguler la quantité de qi dans leur corps en utilisant le qi naturel de l'environnement, qui est considéré comme plus pur que le qi postnatal généré par la nourriture et l'air.
Ceux qui pratiquent le qigong médical entraînent en particulier les deux portes sur leurs paumes afin d'augmenter l'efficacité de leurs actions dans la régulation de la quantité de qi chez un patient. Les pratiquants de Wushu entraînent également ces deux portes afin de guider plus efficacement le qi vers les mains, dynamisant les muscles. Cela augmente également la capacité des combattants à ressentir l'énergie de l'adversaire (dans les arts martiaux internes, cette compétence s'appelle "écouter la peau"). De plus, les lutteurs de wushu entraînent les portes sur leurs pieds pour sauter plus haut, courir plus vite et donner des coups plus forts. Déjà à partir de ces exemples, il est clair que la gestion du qi dans chacune des cinq portes est un aspect sérieux de l'apprentissage de n'importe quel style de qigong chinois.
Dans la section précédente, nous avons expliqué comment les pores de la peau sont des millions de minuscules portes du qi qui vous permettent de ressentir l'environnement et d'échanger du qi avec lui. Malheureusement, les gens protègent leur corps avec des vêtements et des chaussures de l'influence des conditions naturelles depuis assez longtemps ; par conséquent, nous avons tous perdu une grande partie de la sensibilité que nous avions autrefois (et que les animaux ont toujours). Cependant, la sensibilité des mains et du visage est restée pratiquement inchangée.
Afin de contrôler le mouvement du qi à la porte, vous devez apprendre à respirer par le centre de vos mains et de vos pieds. Dans ce cas, la "respiration" fait référence à l'échange entre le qi du corps et le qi de l'environnement, effectué à l'aide de techniques de respiration spéciales. De manière générale, le moyen le plus simple d'y parvenir est de pratiquer la respiration abdominale inversée taoïste. Dans le système d'entraînement taoïste, le qi est tiré des membres vers le centre du corps lors de l'inspiration. En faisant cela, vous devez imaginer que vous absorbez le qi de l'environnement à travers ces portes ou centres. Lorsque vous expirez, vous devez diriger le qi vers la porte et le relâcher dans l'espace environnant (Fig. 9-5). À la suite d'un entraînement prolongé, vous apprendrez à sentir comment ces cinq portes sont impliquées dans le processus de respiration. Vous devez pratiquer jusqu'à ce que ce type de respiration devienne naturel pour vous, jusqu'à ce que vous ayez besoin de vous concentrer plus consciemment pour le faire. N'oubliez pas : la respiration doit être régulée tant qu'un contrôle conscient est nécessaire. Naturellement, avant de pouvoir maîtriser la respiration à travers la porte du qi, vous devez maîtriser toutes les techniques de respiration décrites précédemment.

9. Souffle perçant (guan qi)
Le souffle perçant fait référence à techniques de respiration haut niveau. En règle générale, la maîtrise de cette technique commence lorsque l'énergie, ou qi, du corps est déjà devenue transparente. Piercing Breathing vous apprendra comment diriger le qi vers n'importe quelle partie du corps, en coordonnant ce processus avec le rythme normal de la respiration. La nécessité de ce type de technique de respiration s'explique par de telles raisons.
A. Ajustement du qi dans le corps
Souvent lors de la pratique du qigong, on a le sentiment que le niveau de qi dans une zone du corps est plus élevé que dans une autre. C'est dans ce cas que la méthode de respiration pénétrante permet de diriger très efficacement le qi vers d'autres parties afin de l'équilibrer. Cette technique peut également être utilisée pour réguler les accumulations anormales de qi causées par la maladie.
B. Élever le Qi pur et abaisser le Qi pollué
Le désir d'atteindre des états méditatifs plus élevés grâce à la pratique du qigong exige que vous "assiégiez" ou abaissiez le Qi du Feu pollué en échange du Qi de l'Eau pure. La méthode du souffle pénétrant est également utilisée pour échanger les positions du Qi de l'Eau et du Qi du Feu. En Chine, cette méthode est appelée Kan-JIu (Fire-Water).
En même temps, le Fire Qi descend dans le Dan Tian, ​​où il peut être calmé et contrôlé. Dans la pratique du Qigong, une autre méthode est souvent utilisée, lorsque le Qi du Feu descend jusqu'à la plante des pieds et que le Qi de l'Eau monte jusqu'au sommet de la tête, s'opposant ainsi aux flux d'énergie qui imprègnent tout le corps de haut en bas.
C. Ouverture des canaux Qi et des vaisseaux sanguins
La technique de respiration perçante peut non seulement aider à compléter la grande circulation du Qi, mais également ouvrir d'autres canaux Qi en plus des douze canaux principaux.
Comme vous pouvez le voir, la technique de respiration pénétrante consiste à stimuler le qi dans le corps, un processus assez différent de la respiration cutanée et de la respiration de porte, dans laquelle le qi est échangé avec l'environnement. La condition principale pour la réussite de ce type de respiration est la relaxation complète du corps (le troisième niveau de relaxation), qui permet au qi de se déplacer librement. La deuxième exigence est que votre esprit doit être à l'intérieur de votre corps, pas à l'extérieur, car si votre esprit est à l'extérieur de votre corps, comment pouvez-vous ressentir et diriger le qi ? Cependant, nous examinerons la régulation de l'esprit un peu plus tard, mais nous noterons maintenant qu'il est très important de coordonner le processus de respiration avec l'esprit et le qi. Naturellement, un débutant ne pourra pas maîtriser cette technique avec une seule charge de cavalerie - le processus d'assimilation prend généralement au moins dix ans.
En conclusion, je voudrais rappeler que de nombreux aspects abordés dans ce livre sont présentés sous forme d'informations générales, les bases de la compréhension du qigong. Il est impossible de maîtriser toutes les subtilités de cet art ancien par vous-même en lisant ce livre seul. Dans tous les cas, suivez la règle : vous ne pouvez pas regarder haut, mais marchez bas, et tôt ou tard vous arriverez certainement à votre objectif chéri.

10. "Souffle de sommeil" (dongmian fa)
L'une des étapes supérieures du qigong consiste à entraîner l'esprit afin qu'il puisse quitter le corps physique et voyager librement. Dans ce cas, votre esprit quittera le corps pendant une période assez longue (parfois un tel "voyage" dure plusieurs mois). Afin de maintenir le corps physique en vie sans nourriture alors que l'esprit est hors de lui, vous devez ralentir votre rythme cardiaque, minimiser votre apport énergétique tout en l'utilisant à son efficacité maximale. Tout cela devient possible grâce au "souffle d'hibernation". La respiration s'arrête presque, devenant extrêmement légère et superficielle. La technique de respiration en hibernation est également utilisée dans le yoga indien.
Avant de commencer à étudier la "respiration du sommeil", vous devez d'abord maîtriser la technique de la méditation immobile d'une manière assez profonde. Vous devez entraîner votre corps par le jeûne et d'autres techniques, en l'habituant à transformer lentement et efficacement la nourriture accumulée en énergie chi. Votre corps doit être complètement détendu et transparent au mouvement du qi. Naturellement, avant que votre esprit puisse se séparer de votre corps physique, vous devrez très probablement terminer la pratique de l'illumination spirituelle. Selon des sources écrites
En lavant la moelle osseuse, une personne devenue moine ou ermite est capable d'atteindre cet objectif en une douzaine d'années de formation.

11. Respiration shen (shen xi)
Dans le qigong religieux, la respiration shen est l'une des dernières techniques de préparation pour séparer le shen du corps. Dès que l'esprit d'une personne entre dans un état stable de paix profonde et de tranquillité, le souffle shen relie le shen au souffle afin que les deux fusionnent en un seul tout. Étant donné que la stratégie de mouvement du qi est basée sur la respiration, votre shen ne peut gérer efficacement le qi que lorsqu'il ne fait qu'un avec le processus de respiration.
Naturellement, vous devrez d'abord apprendre à tenir votre shen (shou shen) puis à le renforcer (gu shen). « Retenir » désigne ici la capacité de protéger, de nourrir le Shen en le gardant dans son habitat permanent, tandis que le « renforcement » fait référence à la capacité de garder le Shen intact et uni, d'augmenter sa force et de le contrôler efficacement lorsqu'il est dans le Haut Dan Tian. Ayant atteint ce niveau, vous apprendrez à utiliser votre Soi pour sortir le Shen de son habitat, et à l'avenir vous pourrez le séparer du corps physique. Afin de réussir cette dernière étape, vous devrez d'abord apprendre la respiration Shen. Lorsque vous commencez à apprendre à déplacer le shen, au début, il ne s'éloigne pas de son magasin, comme un petit enfant qui essaie de ne pas s'éloigner de chez lui lors de ses premières promenades.

Les taoïstes disent à ce sujet :
« Shen est le maître du qi, il déplace le qi et l'arrête. La respiration est la clé secrète pour déplacer le Qi d'avant en arrière. La clé secrète doit avoir un maître (shen) et le maître doit avoir un Ya. Trois choses (shen, souffle et Ya) doivent être utilisées en même temps. Alors ce sera un kung fu vraiment merveilleux et habile de circulation céleste. Si l'un des trois manque, alors il est difficile d'atteindre l'objectif final.
De ce qui précède, vous comprenez que le shen est le centre de contrôle du qi, qui se déplace simultanément avec lui. Le secret pour contrôler le mouvement du qi réside dans la respiration. Cependant, la chose la plus importante est que derrière le shen se trouve le Soi, qui contrôle en fin de compte l'ensemble du processus. Les taoïstes en disent ceci :
« Shen et Qi bougent et s'arrêtent ensemble, mais pas séparément. Je reste au centre du palais, comme l'essieu d'un chariot. Roues (shen et qi) et essieu (se soutiennent mutuellement). L'essieu lui-même ne bouge pas, mais il permet aux roues de tourner."
Le shen et le qi bougent ensemble comme des roues. Cependant, ces roues sont guidées et dirigées par un essieu. Cet axe est votre esprit (I). L'esprit cherche à maintenir une position centrale afin de contrôler ce qui se passe, mais il ne doit pas contrôler le mouvement des roues. Le taoïste Zi Yangzu a dit : "Surveillez lentement le foyer avec des plantes médicinales et surveillez le temps (de préparation), mais gardez la paix dans le souffle du shen et n'interférez pas avec la nature." Le sens de cette déclaration est que lors de l'augmentation de la quantité de qi dans le Dan Tian, ​​tout doit se passer lentement et naturellement. Vous devez regarder le temps pour remarquer quand la décoction à base de plantes est prête. Mais en même temps, vous devez maintenir un rythme de respiration Shen calme, lui permettant de s'écouler naturellement. Le sens profond de la phrase est le suivant : vous devez vous entraîner jusqu'à ce que la respiration Shen devienne naturelle et jusqu'à ce que vous ayez besoin de la réguler avec l'aide du Yi. Dans l'un des traités taoïstes, il y a une telle maxime : Dans les yeux. Le Grand Tao (n'a) ni forme ni apparence.

12. Vrai souffle (zhen xi)
La vraie respiration, ou zhen xi, est obtenue en régulant la respiration normale. A partir du vrai souffle, le souffle germinal est développé. Après avoir régulé la respiration normale, vous commencez à développer une respiration abdominale ; tandis que le qi est dirigé des reins vers le dan tian inférieur. C'est ainsi que sont posées les bases d'une véritable respiration. Qu'est-ce que le "vrai souffle" ? Les Chinois disent : "L'essence même de la 'véritable respiration' (est) que le qi monte et descend de quelques centimètres sous le nombril (Dantian)."
Il y a une autre expression : « Vrai souffle », on ferme, on ressort, au-dessus ça ne contredit pas le cœur, et en dessous ça ne contredit pas les reins. Une "vraie personne" (peut) plonger en eau profonde, nager vite, (mais quand même) maintenir un centre de contrôle. Ici, l'expression « on ferme et on surgit » signifie que le qi se dilate et se contracte. Cette déclaration explique la signification de la respiration réelle, dans laquelle le qi généré dans le Dan Tian monte et descend. En montant, il ne perturbe pas le travail du cœur et en descendant, il n'affecte pas les fonctions normales des reins. Le cœur et les reins sont les organes les plus importants pour la vie du corps, ils doivent donc toujours avoir un niveau de qi normal. C'est pourquoi il est important dans la pratique du qigong de ne pas laisser l'excès d'énergie généré affecter le fonctionnement normal des organes internes de votre corps. Une « vraie personne » est celle qui a appris la technique de la vraie respiration, dont le qi est capable de pénétrer dans tous les recoins du corps. Indépendamment de la façon dont un tel qi se déplace, l'esprit (yi) doit rester dans le dan tian, ou "centre de décision".

Ou cette citation : « Le vrai souffle semble être là, mais il semble avoir disparu, doux et non-stop, ce qu'on appelle la « respiration interne ». (Bien que) la respiration normale vers l'extérieur soit arrêtée, le rythme intérieur du mouvement de haut en bas reste dans le Dan Tian. Dans un texte taoïste appelé "Ling Yuan Ge" ("Chant de la source spirituelle"), il y a ces lignes : "Concentrez-vous sur (l'entraînement) le qi jusqu'à ce qu'il devienne mou et que le shen ne puisse pas rester Longtemps, entrer et sortir naturellement et sans effort de la "véritable respiration". La dernière citation contient la clé pour comprendre le processus de la respiration réelle : maîtriser le qi s'obtient à partir du jing de la nourriture et de l'air. Le Qi originel est généralement considéré comme le Yin Qi, ou le Qi de l'eau ; Le qi postnatal est considéré comme Yang qi, ou qi du feu.
Il y a un dicton en Chine qui dit : « Cultiver une grande herbe n'est pas différent de cultiver tout ce qui se trouve entre le ciel et la terre. Après tout, ce n'est que Yang et Yin, deux qi. Lorsque deux qi se fournissent et deviennent un, le ciel et la terre interagissent. Cela signifie que pour faire pousser une herbe (Elixir), vous devez avoir à la fois le Yin Qi et le Yang Qi. Les deux qi doivent interagir l'un avec l'autre pour faire un être vivant (herbe). Ici, l'herbe ou un être vivant signifie un embryon, symbolisant le début d'une nouvelle vie. Le taoïste Zhang Ziqiong a dit : « N'aidez pas la respiration miraculeuse et ne l'oubliez pas. Pour cultiver la nature humaine (Tao), il faut comprendre ce kung fu. Régule les deux qi pour produire le souffle embryonnaire. Créez-y ensuite votre foyer (herbe ou élixir). Ce dicton signifie que dans le processus de culture de votre Tao, vous ne devez ni vous concentrer sur (aider) la technique de respiration magique, ni l'ignorer (l'oublier). Pour atteindre le stade de la respiration embryonnaire, vous devez apprendre à réguler le Yang et le Yin Chi. Si vous apprenez cela, vous pourrez produire de l'élixir.

Qu'est-ce que la respiration embryonnaire ? A cette occasion, les anciens disaient : « (Lorsque) le shen est caché dans la cavité du qi, on l'appelle le germe. Lorsque le qi (postnatal) est capable d'atteindre la cavité, cela s'appelle la respiration. Avant de continuer, regardons ce que signifie le mot "cavité" dans cette phrase. Dans la théorie du qigong, plusieurs endroits du corps humain sont appelés yuan qiao, c'est-à-dire la "cavité d'origine", ou "point clé d'origine". L'un de ces endroits est Huanting, ou la cour jaune. Ce nom est particulièrement courant chez les taoïstes, car les taoïstes portaient toujours des robes jaunes. La cavité, ou point, Huangting est situé à l'intérieur du corps au niveau du nombril, devant le point Mingmen (Fig. 9-6). Cet endroit est le centre de gravité du corps. C'est l'endroit où commence le développement des cellules fœtales. Avec la respiration fœtale, votre Shen peut se déplacer vers le point Huangting, et le Qi postnatal peut atteindre ce point. Puis Yang-chi et Yin-chi interagissent l'un avec l'autre, et un nouveau "bébé" est né. Le taoïste Li Qing'an a dit : « Shen et ^ s'unissent, donnant lieu à des qualités superspirituelles ; le bleu et le souffle dépendent l'un de l'autre, donnant vie au germe sacré. Ici, xin signifie esprit et shen en même temps.
Le traité taoïste Wu Zhen Pian (Traité sur la réalisation de la vérité*) dit : « Il existe trois types de respiration : du grossier au subtil, inspirer et expirer par le nez, c'est respirer par le nez. Maintenir le centre (Dan Tian inférieur), élever et abaisser est la respiration Qi. (Quand) elle est particulièrement calme et retourne à sa source - c'est ce qu'on appelle la respiration Shen. Par conséquent, pour compter (c'est-à-dire évaluer), la respiration (respiration nasale) n'est pas aussi élevée que la régulation de la respiration (véritable abdominale), et la régulation respiratoire n'est pas aussi élevée que la respiration Shen. Quand le souffle
Ouvrage classique de Zhang Boduan (XIe siècle) sur "l'alchimie intérieure" taoïste.

le shen devient paisible, le shen se rassemble alors au point qi (.huangting), puis la respiration est vraiment profonde.
Ce dicton contient une explication des différents niveaux de respiration. Tout d'abord, vous devez être entraîné de la respiration grossière par le nez à la respiration fine, c'est-à-dire jusqu'au point où la respiration devient détendue, profonde, régulière et naturelle. Après cela, il sera possible de passer à la respiration abdominale, puis au présent. Enfin, après la phase de respiration réelle, vous pouvez commencer à entraîner votre respiration Shen jusqu'à ce que votre Shen et votre Qi postnatal atteignent le point Huangting. Après cela, un germe sacré surgira et l'élixir sera formé.
À la fin de cette section, nous notons que le pratiquant de qigong doit absolument apprendre les bonnes manières de réguler sa propre respiration. Il existe de nombreuses manières de réguler la respiration, que nous avons classées des plus simples et basiques aux plus profondes et complexes. Pour atteindre le stade le plus élevé, la respiration embryonnaire, il faut commencer par réguler la respiration ordinaire, qu'on appelle bi si, c'est-à-dire « respirer par le nez ». Après avoir ajusté votre respiration normale, vous pourrez passer à la respiration abdominale, ce qui vous permettra d'accumuler du qi dans le Dan Tian. C'est ce qi qui vous ouvrira plus tard la voie à la pratique réelle du qigong. Ce type de préparation est appelé qi si, ou respiration qi. A ce stade, le qi du dan tian pourra monter et descendre en suivant le rythme de votre respiration. Cela signifie que vous avez atteint l'objectif - vous avez maîtrisé la "vraie respiration". Enfin, vous guiderez le Chi Postnatal jusqu'au point Huangting, où il fusionnera avec le Chi Prénatal, donnant naissance au "fœtus sacré". L'achèvement de cette étape signifie que vous avez créé "Elixir". Cette étape de maîtrise de la respiration s'appelle tai si, ce qui signifie exactement « respiration embryonnaire ».
Atteindre le but ultime de la respiration embryonnaire est extrêmement difficile. Dans tous les cas, le passage à cette étape signifie en fait la création de la base de sa propre illumination. Mais franchir ce pas est presque impossible sans devenir ermite. Très peu de pratiquants de qigong y sont parvenus. Peut-être suffit-il au lecteur moyen, qui aspire à une bonne santé et à une longue vie, d'atteindre le stade de la "vraie respiration".

Respiration méditative.

La première et la plus importante étape vers une méditation efficace est une bonne respiration. Dans la méditation chinoise, deux méthodes de respiration de base sont utilisées - taoïste et bouddhiste.

réoh, ou alors respiration inversée, sert à préparer Qià la circulation, et donc l'exactitude de sa mise en œuvre est d'une grande importance. Dans la respiration taoïste, "inversé" à "normal" est le mouvement du bas-ventre. À l'inspiration, il NE SE DÉVELOPPE PAS, mais SE RÉTRACTE, et à l'expiration, vice versa, respectivement.

Ne retenez ou ne forcez jamais votre respiration ! Inspirez lentement par le nez, doucement et facilement, en aspirant et en soulevant le bas-ventre. Lorsque vos poumons sont pleins, commencez à expirer doucement.

L'inspiration compte yin processus et expiration - Yanski. L'inspiration et l'expiration doivent former un semblant de symbole Yin-Yang, passant doucement l'un dans l'autre dans un mouvement cyclique fluide. Lorsque vous expirez, poussez lentement et sans effort Dantien et toute la partie inférieure, l'abdomen vers le bas et vers l'avant ("dehors"). Région Dan Tian- le lieu où il est généré et accumulé Qi avant le début d'une petite circulation. Donc les muscles autour Dan Tian ils doivent être entraînés afin qu'ils puissent fournir de manière adéquate les mouvements respiratoires de l'abdomen. Pousser le bas-ventre pendant que vous expirez peut sembler difficile au début, mais avec la pratique, les muscles apprendront à s'étirer de plus en plus, permettant à tout le bas-ventre d'être étendu du nombril à l'os pubien. Ne forcez pas ce processus, mais travaillez de manière persistante et régulière.

La respiration taoïste est profonde : non pas dans le sens où elle est lourde, mais dans le sens où les poumons sont utilisés presque à pleine capacité pendant celle-ci. Souvent, les gens, effectuant un travail physique intense, respirent dur, mais non Profond. La respiration profonde fait vibrer les organes internes au rythme de la respiration, ce qui stimule leur activité et les renforce. Mais cela ne se produit pas si la respiration n'est pas profonde, même avec les plus intenses exercices de gymnastique: ils ne renforcent que les muscles, apportant peu de bénéfice aux organes vitaux.

Dans la méthode bouddhiste, les mouvements du bas-ventre sont opposés à ceux du taoïsme, c'est-à-dire que lorsque vous inspirez, l'estomac dépasse et lorsque vous expirez, il se rétracte. Ce type de respiration est aussi appelé "normal" . Alors respirez, par exemple, les chanteurs.

Les deux méthodes utilisent le même principe de production d'énergie qi. La différence entre eux réside uniquement dans la coordination des mouvements de l'abdomen avec la respiration. De nombreux méditants pratiquent à la fois les méthodes taoïstes et bouddhistes, passant facilement de l'une à l'autre.

Méditation et circulation du Qi.

Après avoir appris à respirer correctement selon les méthodes décrites ci-dessus, vous pouvez commencer à méditer et à maîtriser la circulation. qi. La première étape consiste à atteindre le calme de l'esprit tout en se concentrant sur la respiration profonde. Il est nécessaire d'entrer dans une sorte d'état paisible et d'y rester jusqu'à la saillie et la rétraction Dantien ne commencera pas à se produire sans un effort conscient et l'attention ne cessera de vagabonder.

Avec la réalisation du contrôle des muscles de l'abdomen, la respiration devient comme un soufflet attisant un feu. Qi dans le four Dantien. L'ensemble du processus de génération et d'accumulation Qi dans Danypyane appelée "respiration de bas niveau" , et respirations simples - expirations dans les poumons - "respiration de haut niveau" . Le premier système vise à accumuler le qi comme énergie et le deuxième - le qi est comme l'air. Excès Qi dans Danypyane provoque chez la plupart des gens des contractions et une sensation de chaleur dans l'abdomen. "soufflets" (respiration profonde) provoquent ainsi un incendie (accumulation qi) près Dantien. Quand ça arrive Qi prêt à sortir de Diantian et aller dans une autre cavité. Pour être sûr que le cumul Qi ira dans la cavité souhaitée, vous devez adopter la bonne posture (jambes croisées). Lorsque Qi prêt à éclater Dantien, tu ne peux pas la laisser partir. Si les jambes sont bien croisées, le flux Qi partiellement couvert. Le truc c'est de descendre Qi peut se coincer dans certaines cavités. Pour un étudiant novice, c'est dangereux, car il n'a pas encore l'expérience du contrôle qi. Ce résidu Qi dans les cavités affectera plus tard la circulation dans les jambes et même, dans des cas exceptionnels, peut provoquer une paralysie.

Lorsque Qi entre dans un canal indésirable et provoque une sorte de problème, cela s'appelle zou ho, ou "fuite de feu". Par conséquent, maîtriser le cycle Qi, gardez toujours les jambes croisées. Les jambes ne peuvent être laissées non croisées que lorsque la petite circulation est déjà parfaitement maîtrisée et que vous commencez à essayer la grande.

Pour démarrer correctement une petite circulation, Qi devrait aller dans la cavité bien, situé dans le coccyx.

Alors, Qi vient de Dantienà travers l'entrejambe appelé "Seabed" (Heidi) dans le coccyx Sur le chemin de weilu qi traverse d'autres cavités, mais weiluy montre la plus grande résistance : ici le flux Qi bloqué par l'os.

Pendant la méditation, l'esprit doit conduire consciemment Qi le long de son parcours circulaire. Sans guidage conscient, la circulation Qi ne sera pas cohérent et lisse. Il arrive parfois que Qi passe de Dantien dans weiluy sans effort conscient, mais une commande active de l'esprit est nécessaire pour progresser davantage. Commençant par Dantien, l'esprit reste calme et complètement concentré uniquement sur la réalisation Qi par Weilu. Ce processus ne peut jamais être "poussé" par la force. Concentrez-vous simplement sur la cavité suivante et laissez Qi y arrivera toute seule. La relaxation n'aide que la circulation locale. Pour des cycles plus longs, la concentration volontaire est absolument nécessaire.

Entrée secrète Qi dans weiluy est que vous devez serrer doucement l'anus tout en inspirant. On l'appelle bigane("fermer l'anus"). A l'expiration, l'anus se détend et Qi guidé par l'esprit Weilu. C'est sungan("relaxation de l'anus"). Une telle coordination est toujours nécessaire, même après avoir maîtrisé la petite circulation.

Depuis weilu qi monte le long de la colonne vertébrale jusqu'au prochain des principaux obstacles - Jiaji. Il est situé sur le dos, juste derrière le cœur, entre les apophyses épineuses des sixième et septième vertèbres thoraciques. Lorsque Qi arrive ici, le cœur commence à battre plus vite, ce qui peut nuire à la concentration.

Le dernier des principaux obstacles sur la colonne vertébrale - Yuzhen, ou alors Naohu. Cette cavité est située à la base du crâne, à l'extrémité de l'os occipital. Ici, le canal est en partie bouché par de l'os. Si l'énergie ne circule pas facilement à travers ce point, elle peut pénétrer dans d'autres canaux de la tête ou du cerveau. Dans ce cas, des maux de tête ou fébriles, des pensées délirantes sont possibles.

Lorsque Qi pénètre dans la tête, sensation de circulation Qi devient différent que dans le dos. Étant donné que la couche de muscles sur la tête est très fine, il n'y aura pas de sensation de contraction musculaire ici. Il y aura des démangeaisons, cela peut être chatouilleux, comme si des insectes rampaient sur la tête, et cette sensation traversera le sommet de la tête jusqu'au visage.

Les trois principales cavités considérées dans la méditation chinoise sont appelées les "Trois Portes", ou san guan.

Après avoir passé le point Yuzhen l'esprit mène Qi par le haut de la tête vers le bas, par la ligne médiane du visage et de la poitrine, de retour à Dantien, où le cycle recommence. Généralement, l'obtention d'une faible circulation nécessite trois méditations par jour pendant au moins 90 jours. Une grande circulation prend parfois des années.

Jusqu'à présent, nous avons accordé très peu d'attention à la respiration dans le processus de circulation contrôlée. qi. Nous vous informons maintenant que le mouvement cyclique de l'énergie doit être précisément coordonné avec le processus de respiration profonde (Fig. 1). Cette figure montre le schéma de base de la méditation taoïste, dans lequel un cercle complet de petite circulation a lieu pendant deux inspirations et expirations. Le tableau 1 répertorie les noms des points les plus importants et donne leurs désignations de lettres utilisées dans la fig. 1, 2 et 3.

D'abord, lors du premier souffle, la création conduit Qi du nez à Dantien. Ensuite, vous expirez et dirigez Qi depuis Dantien dans Weilu. Inspirez à nouveau et Qi monte jusqu'à un point au niveau des épaules appelé shangbei ou alors Dazhui(voir tableau 1). Enfin vous expirez et dirigez Qi de la tête au nez, complétant le cycle. Total un cycle Qi en deux respirations.

Lorsque ce cycle à deux respirations est maîtrisé, vous pouvez passer au cycle « à une respiration ». C'est la base du qigong martial. Le cycle d'une respiration est illustré à la fig. 2. Qi est conduit vers le coccyx à l'expiration puis vers
nez en inspirant.

Parfois, les débutants disent qu'ils ne sentent pas le flux Qi ou sentir que Qi arrêté à un moment donné. La réponse est la même dans les deux cas : continuer la boucle. Au début le flux Qi sera plus imaginaire que réel, mais avec une pratique persistante, il deviendra plus fort et plus tangible. Rappelez-vous que le flux Qi existe toujours, sinon tu ne vivrais pas. Dans la mesure où Qi suit une pensée, un mouvement d'attention provoquera un mouvement correspondant Qià travers les canaux et éliminer progressivement tous les obstacles.

Les étudiants expérimentés peuvent essayer dessiner flux Qi dans une petite circulation, c'est-à-dire pour faire monter l'énergie dans la poitrine et dans le dos. Dans les étapes de circulation inverse du mouvement Qi sont:

Inspirez - expirez Dantien dans le nez;

Expirez par la tête shangbei ;

Inspirez - dans le coccyx (Weilui);

Expirez - revenez à Diantian.

Le cycle de respiration unique suit le même principe. La circulation inverse aide à guérir les maladies et à nettoyer les endroits difficiles à traverser avec une circulation normale.

Les cycles à une respiration incluent également le système de circulation bouddhiste. Qi(Fig. 3). Le bouddhiste méditant inspire et conduit Qi du nez en passant par le périnée jusqu'au coccyx. Puis il expire et conduit Qi le long de la colonne vertébrale, de la tête au nez. Les bouddhistes peuvent aussi changer de direction

Point	taoïste Titre	Nom en acupuncture	Emplacement
	Diantian	Qihai	Un pouce et demi sous le nombril
	Heidi	Huiyin	base du bassin
	weiluy	Changqiang
		Lingtaï	Sur la colonne vertébrale au niveau du coeur
	shangbei	Dazhui	Le haut du dos
	Yuzhen	Naohu	Base du crâne
	Tianlingai	Baihui
		sulao
	Duci	Shenqué

Tableau 1

circulation. Il faut se rappeler que dans la méthode bouddhique Dantien se dilate (c'est-à-dire que l'abdomen dépasse) à l'inspiration et se contracte à l'expiration.

Il existe d'autres méthodes de méditation dans lesquelles Dantien pas utilisé comme source qi. Le rôle de tels peut être joué par le plexus solaire, le centre du front et d'autres points; parfois Qi généré sans coordination avec la respiration.

Conseils aux débutants.

Une personne qui prend la méditation au sérieux ne devrait pas d'abord essayer de circuler. qi. Votre objectif initial est d'entraîner les muscles autour Dantien pour le naturel et la lumière Souffle taoïste. Ceci est réalisé par la pratique préliminaire de la respiration inversée. Lorsque les muscles sont correctement entraînés et que l'esprit est suffisamment calmé, alors seulement peut-on passer à la circulation.