Raca yoqanın zirvələrinə gedən yolun mərhələlərindən biri kimi hatha yoqanın məqsədi universal həyat qüvvəsinin - Prananın mənimsənilməsidir. Prana hər yerdədir, özünü göstərir fərqli forma və keyfiyyət, canlı və cansız materiyanı dolduran və hopduran, bədəni, ağıl və ruhu birləşdirir. Prananı atmosferdən və yeməkdən alırıq.

Şatkarma, asanas və pranayamanın gündəlik düzgün tətbiqi bədənin Prananı mənimsəmək, emal etmək və toplamaq qabiliyyətini inkişaf etdirir və artırır. Bu, xüsusilə ekoloji və sosial amillərin (ətraf mühitin çirklənməsi, əhalinin sıxlığı, kosmosun həddindən artıq məlumat yüklənməsi) bütün bədən quruluşunun daha sürətli çirklənməsinə və enerji istehlakının artmasına səbəb olan müasir bir metropol şəraitində doğrudur.

Prananı yalnız havadan assimilyasiya edin və günəş işığı, aktiv həyat üçün kifayət qədər miqdarda, hər bir yoga mütəxəssisinin bacarmadığı. Böyük əksəriyyət üçün qida əsas enerji mənbəyi olaraq qalır. Müntəzəm və intensiv şəkildə məşq etməyə başlayan insan nə vaxtsa anlayır ki, bir çox köhnə vərdişlər təcrübədən əldə edilən effekti inkar edir. Nəticədə, onları yeni bir dövlətin saxlanması üçün daha əlverişli olan digərləri ilə əvəz etmək zərurəti haqqında məlumat var. Bu, yemək vərdişlərinə də aiddir. "Düzgün" yemək istəyi həm yeni başlayanlar, həm də "qabaqcıl" praktikantlar üçün çox xarakterikdir. İstək ilə real ehtiyac arasındakı fərqi aydınlaşdırmaq artıq olmaz. Dəyişiklik ehtiyacı özümüz üçün yaratdığımız şəraitdən yaranır, özümüzü inkişaf etdirməyə və ya deqradasiyaya məcbur edirik. Arzu - təxəyyülə bənzəyir, bir asılılığı digərinə dəyişdirərək, "həyatı yaxşılığa doğru dəyişə bilərsiniz" inamına əsaslanır. Yoqa təcrübəsi ilə əlaqəli pəhriz praktikanın özündən ayrılmazdır və şüurun təkamül prosesini sürətləndirən keyfiyyətlərin inkişafına və inkişafına kömək edir.

Vərdişlər və asılılıqlar. Gunas və emosiyalar.

Şüur təkcə ağıl və intellekt deyil, həm də hiss etmək, hiss etmək qabiliyyətidir. Özünün təcridini hiss edən ağıl hind ənənəsində Ahamkara adlanır.
Bədəndə kök salmış Ahamkara, özünü yalançı mənliklə - vərdişlər və avtomatik reaksiyalar toplusundan ibarət şəxsiyyətlə eyniləşdirərək, əsl, əsas təbiətini unuda bilər. Həssas ləzzətlər oyununda indulgensiya yalnız fiziki bədənlə əlaqə saxlayır. Vərdişlər və asılılıqlar psixikanın və bədənin müəyyən vəziyyətlərinə bağlılıq nəticəsində yaranır. Şüuraltı səviyyədə adi münasibət və reallığın qavranılması modellərini dəstəkləyən hər şey qəbul edilir.

İstənilən qida bu və ya digər şəkildə zehnə təsir edir. Məsələn, fəaliyyət səviyyəsini artıran qida stimulyatorlarından (şəkər, qəhvə, şokolad, bəzi ədviyyatlar və s.) istifadə edərkən, firavanlıq, "həyatın dolğunluğu" illüziyası yarana bilər. Şəkər, güclü bir stimullaşdırıcı olaraq, psixikada kəskin dalğalanmaları müvəqqəti olaraq neytrallaşdıraraq, Ahamkara'ya dərhal məmnunluq gətirir. Şirniyyatlara üstünlük vermək çox vaxt məyusluğun acılığını, narazılıq hisslərini kompensasiya etmək kimi yaranır. Yeməyin biokimyəvi təsiri nəticəsində biz həyəcanlanırıq və ya passivləşirik, konsentrə oluruq və ya dağınıq oluruq. Vəziyyət və qavrayış dəyişir. Əlbəttə ki, qida yeganə və əsas amil deyil, daimidir. Qidaların və pəhrizin şüurlu seçimi yoqa təcrübəsi üçün əlverişli olan sabit psixo-emosional fonun formalaşmasına kömək edir. Yadda saxlamaq lazımdır ki, bütün bağlılıqlar müvəqqətidir, gündəlik həyatda şəxsiyyətimizə xas olan məhdud qavrayış genişləndikcə onlar yox olur.

Məhsulların şüura təsirinin xarakterinə görə xassələri gunalar adlanan üç kateqoriyaya bölünür.
Tamas- potensial enerji dalğaları. O, şüurda ətalət kimi təzahür edir. Onun üstünlük təşkil etməsi fəaliyyət çatışmazlığına səbəb olur - ayırd etmək qabiliyyətini zəiflədir.
Rajas- kinetik enerji dalğaları. Hərəkət kimi görünür. Həddindən artıq zehni fəaliyyətin ayırd etmə qabiliyyətini pozduğu bir vəziyyət.
sattva- balans. Ağılın düzgün ayırd etdiyi ahəngdar şüur ​​vəziyyəti.

Tamas qaranlıq, qavrama qabiliyyətinin olmaması, cəhalət və letargik ağıl qorxusudur. Tamas, zehni xarici və ya şüuraltı qüvvələrə tabe edən inhibə, tənbəllik və sönüklük halları ilə özünü göstərir. Tamas şüurun passivliyi, "yuxu dalğaları üzərində üzən", ağılın yuxusu, instinktivlikdir.

Rəcasın həddindən artıq olması narahatlığa, olandan narazılığa, ləzzət, ehtiras arxasınca sürüklənən zehnin həyəcanına səbəb olur, istəklər üçün susuzluğu alovlandırır. Rajaların emosional təzahürləri - qəzəb, inadkarlıq, başqalarını manipulyasiya etmək istəyi. Tamas və racalar təbiətdə zəruridir, bir-birini qarşılıqlı kompensasiya edir. Rajaların enerjisi və canlılığı tamas formalarının sabitliyi və davamlılığı ilə tamamlanır.

Sattva raca və tamas balansından yaranır. Sattva, Ahamkaranın ağıl və hiss orqanları vasitəsilə özünü yaradıcı şəkildə ifadə etdiyi keyfiyyətdir. Sattva aydınlıq deməkdir, sözün əsl mənasında həqiqətlə eyni təbiətli bir şeydir (Sat). Sattva vəziyyəti aydın başa düşülən, balanslaşdırılmış, buludsuz bir qavrayışdır. Bu keyfiyyətin inkişafı ilə zehnin raca və ya tama impulslarına nəzarət artır.

Dadın təsiri. Gunas və dadlar.

Tərkibindən, keyfiyyətindən və kəmiyyətindən asılı olaraq qida zehni və bədənə müxtəlif təsir göstərir. Hər hansı bir yeməyin dadı var, Ayurveda ənənəsində altı "təmiz" dad təsvir edilmişdir: şirin, turş, kəskin, duzlu, acı və büzücü.

şirin dad sattvik hesab olunur. Bununla belə, onun artıqlığı tamasik, darıxdırıcı təsir göstərə bilər. Süni mənşəli şirniyyatlar praktiki olaraq pranadan məhrumdur. Rafine şəkər - qatılaşdırılmış şirinlik - az miqdarda rajasicdir və daimi istifadə ilə taması təşviq edir.

Turş, ədviyyatlı və duzlu tatlar həyəcanlı və buna görə də rajasic hərəkət edin. Kəskin sinir liflərini qıcıqlandırır və turş və duzlu, qanı qızdırır, duyğuları "qızdırır".

Acı və büzücü- tamasik, onların uzun müddət istifadəsi sərtliyə, elastikliyə səbəb olur.

Hər yerdə olduğu kimi burada da istisnalar var. Şirin aroması olan bəzi ədviyyatlar (zəncəfil, şüyüd) sattvikdir. Acı otlar (brahmi və calamus) xüsusi terapiyada istifadə olunur - Rasayana, zehni "açmaq" və cavanlaşdırmaq məqsədi ilə (Brahma Rasayana). Qeyd etmək lazımdır ki, "təmiz" dadı olan məhsullar praktiki olaraq yoxdur. Bütün zövqlər müəyyən dərəcədə lazımdır. Fərqli yollar yemək (istilik müalicəsi, ədviyyatların əlavə edilməsi), məhsulun ilkin xüsusiyyətlərini həm yaxşı, həm də pis üçün dəyişdirə və düzəldə bilərsiniz. Məsələn, bir qabda yemək enerjini "bərabərləşdirir", yeməyi daha asan həzm edir. Bir açıq dadı olan müxtəlif otlar və ədviyyatlar əsasən dərmanlardır, onların istifadəsi xüsusi bilik və fərdi yanaşma tələb edir. Bədənin kifayət qədər həssaslığı və "ağılın aydın şəkildə fərqləndirdiyi" bir dövlətin olması ilə sağlam bir pəhriz həyat tərzinə uyğunlaşdırmaq çətin deyil. Amma təəssüf ki, öz vəziyyətinə münasibətdə obyektivlik nadir rast gəlinən təsadüfdür. Məsələni daha ətraflı başa düşmək üçün mötəbər mənbəyə müraciət edək - Nath yogi Swatmarama "Hatha Yoga Pradipika" tərəfindən yazılmış, yogic texnikaları və qidalanma tövsiyələrini təsvir etməklə yanaşı.

"Mitahara, mədənin dörddə birini boş qoyan və yeyilən (Şivəyə təqdim olaraq) xoş və şirin bir yemək olaraq təyin olunur" (1.58)

Mitahara, xoş şirin yemək nə deməkdir? Ən dolğun izahat Yoqanın sərhəd elmində - Ayurvedada verilmişdir.

Sattvik yemək.

Mitahara bu "sattvik yemək" dir. Sattva saflıq, yüngüllük, əmin-amanlıq və harmoniya keyfiyyətlərini daşıyır. Sattvic pəhriz ilkin olaraq şüuru yaxşılaşdırmaq üçün yogic təcrübə üçün nəzərdə tutulmuşdur. Onun zehni balanslaşdırıcı təsiri psixi pozğunluqların müalicəsində də kömək edir.Sattva ağıl, bədən və ruhun bütünlüyünə kömək edir. Sattva quna şirin yeməklə artır, bu da şəkərin çox olması demək deyil. Taxıl və meyvələr, bəzi tərəvəzlər və süd məhsulları təbii olaraq şirin dadlıdır. Onun xassələri hatha yoga ilə bağlı başqa bir mötəbər mətndə - "Gheranda Samhita"da ətraflı təsvir edilmişdir: "Şirin dad eyni təbiətə malikdir. insan bədəni, onun toxumaları şirin bir dada malikdir və buna görə də bədənin və Ojaların bütün toxumalarının böyüməsinə kömək edir.

Ojas- bədənin enerjilərinin kvintessensiyasıdır. Sözün əsl mənasında, "canlılıq verən". Bu, toxunulmazlığı dəstəkləyən bədənin reproduktiv və hormonal sistemlərinin incə bir mahiyyətidir. Bu fiziki maddə deyil. Bu, bizim konsentrat kimidir həyati enerjiürək çakrasındakı incə müstəvidə mövcud olan. Kifayətdirsə insan sağlamdır, olmazsa xəstəlik yaranır. Deyə bilərik ki, bu, immunitet sisteminin bir növ enerjisidir. Ürəkdə yerləşir, bütün bədənə nüfuz edir, ona sabitlik və dəstək verir. Məhv olanda insan ölür, qorunub saxlandıqda isə yaşayır. Qəzəb, aclıq, təşviş, kədər, çox iş kimi faktorların təsiri ilə ocalar azalır. Sonra insan qorxu və güc itkisi hiss edir, daimi narahatlıq içindədir, hissləri oyanır. Rəngi ​​solur, əzilir, ağlı zəifləyir, səbir, iman kimi keyfiyyətlər onu tərk edir. Həddindən artıq cinsi fəaliyyət, dərman və stimullaşdırıcı maddələrdən istifadə, ətraf mühitin və həyat tərzinin qeyri-kafi təbiiliyi, narahatlıq, stress, həmçinin canlılıqdan məhrum qidalar - bütün bunlar xüsusi qidaların köməyi ilə doldurula bilən Ojas ehtiyatlarını tükəndirir ( reseptlərə baxın), həmçinin xüsusi tonik otlar. Ancaq onu yalnız yuxarıda göstərilən amillərin təsirini aradan qaldırmaq və ya əhəmiyyətli dərəcədə azaltmaqla sabitləşdirmək olar. Hatha yoga və meditasiyanın sistematik tam hüquqlu təcrübəsi, cinsi fəaliyyətin azaldılması, Ojaların daha sürətli yığılmasına kömək edir, onu toplamaq qabiliyyətini gücləndirir və nəzarətsiz tullantıların səbəblərini aradan qaldırır).

Uzunömürlülüyü əldə etməyə kömək edən şirin dadı beş hiss orqanına və zehnə sakitləşdirici təsir göstərir, güc və gözəl dəri verir. Qidalandırıcı, canlandırıcı təsir göstərir, məmnunluq hissi yaradır, bədəni gücləndirir, çəkisini artırır. Başqa sözlə, bədəni doyurur, toxumaların yenilənməsinə və bərpasına kömək edir. Enerji baxımından şirin dadı soyuducu, nəmli və ağırdır, buna görə də onun tam assimilyasiyası üçün güclü Agni lazımdır - həzm atəşi. Asanaların və pranayamanın intensiv tətbiqi Agni'yi əhəmiyyətli dərəcədə artırır və onun artıqlığı əmələ gəlirsə, bədən Ama (şlaklar) emal edərək, bədəni lazımsız yerə "quruda" bilən toxuma ehtiyatlarından istifadə etməyə başlayır. Bu zaman qidanın nəmləndirici, soyuducu və qidalandırıcı xüsusiyyətləri orqanizmdə tarazlığın qorunması üçün lazımdır.

Sattvik pəhrizə yalnız həyat qüvvəsi (prana) ilə zəngin olan təmiz qidalar daxildir. Canlıların öldürülməsi ilə əlaqəli qidalar kontrendikedir. Balıq və ətin şirin dadı olsa da, özü ilə gətirilən enerji instinktiv proqramları işə salır, zehni tamaş və rəcəsə sövq edir. Yoluxmuş bir mühitdə və ya həddindən artıq miqdarda gübrələrin istifadəsi ilə yetişdirilən arzuolunmaz məhsullar, genetik cəhətdən dəyişdirilmişdir. Sattvic pəhriz həssasdır balanslaşdırılmış pəhriz. Nə çox, nə də az yemək lazımdır. Qidalanma tükənməyə aparan bir yoldur, bədənin zəifliyinə və zəifliyə səbəb olur. Həddindən artıq yemək zamanı həzm üçün artıq enerji sərf olunur ki, bu da onu digər mərkəzlərdən uzaqlaşdırır və nəticədə həzm olunmayan qidalardan Ama əmələ gəlməsinə səbəb olur. Pradipikada təsvir edilən miqdarların ideal nisbəti, mədənin yarısı qida, dörddə bir maye və dörddə bir hava ilə dolu olduqda olur. Həddindən artıq yemək zamanı hətta ən sattvik yeməklər də tamas vəziyyətinə düşür.

Sattvic yeməyi əvvəlcə zehni "açmaq" üçün nəzərdə tutulmuşdur, buna görə də aktiv həyat və ya fiziki güc zamanı bədən üçün kifayət qədər qidalı olmaya bilər, bu, xüsusilə də Vata konstitusiyasına malik insanlar üçün doğrudur.

Fərqli keyfiyyət və dadlı yeməklər doshalara müxtəlif yollarla təsir göstərir, buna görə fərdi konstitusiyanı nəzərə alaraq bir pəhriz etməlisiniz. Bədən və ağıldakı tarazlıq bir-biri ilə əlaqəli vahid bir prosesdir, təkcə məhsulların tərkibi və xüsusiyyətləri deyil, həm də yeməyin bişirildiyi və yeyildiyi şüur ​​vəziyyəti vacibdir.

Şivaya təklif...

“Yemək mənəm, yeyən mənəm, yeyən mənəm. Mən bütün kainatı yeyirəm. Mənim işığım günəş kimidir.” (Taittiriya Upanişad II, 9.6)

Hər bir varlıq digər varlıqlar üçün qidadır. Dünya özünü yeyir və qidalandırır. Yeməyi Şivaya təqdim olaraq qəbul edən praktikant, Birin (Şiva) özünü dərk etdiyi ruhun (Atman) qəbulu kimi bədəninin dəyərini dərk edir. Beləliklə, “mənəvi mənlik”də kök salmaqla, insanın əsl mahiyyətinin dərk edilməsi baş verir. Hər an sonsuzluğun varlığını hiss etmək Gündəlik həyat təcrübənin (varlığın biliyinin) toplanması prosesini yaradıcı özünüifadə aktına çevirir. Sadə dillə desək, nə üçün yediyimizi, hansı məqsədlə udduğumuzu və çeynədiyimizi xatırlamalı, hərəkətlərimizdən müvafiq nəticələr gözləməliyik. Praktik səviyyədə, yemək hazırlama zamanı və istehlakdan əvvəl "Om Namah Şivaya" mantrası və ya sizə yaxın olan başqa bir mənəvi ənənənin mantrası ilə zehni və ya ucadan (şəraitdən asılı olaraq) təqdis edilə bilər.

Yeməyin xüsusiyyətləri haqqında

Qida orqanizmə təsirinə görə yüngül və ağır bölünür. Qidaların çoxu ağırdır. Yüngül qida - asanlıqla həzm olunan, həzm zamanı daha az enerji tələb edən yemək. Şiddətli - həzm orqanlarına daha çox qan axını tələb edir və beynin işləməsi üçün daha azdır. Yüngül yemək intellektual fəaliyyət və meditativ təcrübələr üçün əlverişlidir. Ağır olan bədəni daha yaxşı qidalandırır. Yemək daha az miqdarda yeyilərək və ya düzgün ədviyyatlar əlavə edilərək yüngülləşdirilə bilər. Agni-nin gücündən asılı olaraq, hər bir insan üçün yeməyin ağırlığı və yüngülliyi sırf fərdi olur. Ayurveda südü ağır qida kimi təsnif edir. xam tərəvəzlər və meyvələr, qara lobya, mal əti və donuz əti. İşıqlandırmaq üçün - bal, düyü, mung lobya, oyun (yüngüllüyün azalan sırası ilə siyahı). Aydın bölgü yoxdur, məhsulların xassələri dəyişdirilə bilər, çox şey hazırlıqdan asılıdır, məsələn, süddə düyü qaynatmaq və ya yağ əlavə etməklə işi çətinləşdirir. Bal və ədviyyat əlavə edilərək qızdırılan (lakin qaynadılmamış) süd daha yüngüldür. Məhsulların birləşmələri həzm imkanlarına güclü təsir göstərir. Tərkibində müxtəlif yeməklər müxtəlif şirələr və fermentlərin, həzm üçün müxtəlif vaxtların ayrılmasını tələb edir. Eyni zamanda yeyilən uyğun olmayan qidalar, bədənin diqqəti üçün bir-biri ilə "mübarizə aparacaq" və bu, həzm pozğunluğuna səbəb ola bilər. Bütün inqrediyentlərin birlikdə bişirildiyi yeməklərdə onlar orijinal xüsusiyyətlərini dəyişərək vahid bir maddəyə çevrilir və bu da onların həzmini asanlaşdırır. Ümumiyyətlə, heyvan mənşəli qidalar tərəvəzlərdən, lobyalardan və taxıllardan, çiy yeməklər isə bişmiş yeməklərdən daha ağırdır. Konservləşdirilmiş yemək praktiki olaraq Pranadan məhrumdur və bədən onun mənimsənilməsi üçün öz Pranasını xərcləməyə məcbur olur. Rafine edilmiş qidalar orijinal quruluşundan məhrum edilir, bu da onları qidalanma baxımından aşağı edir. Təbii yağların, liflərin və mikroelementlərin olmaması yeməyi quru və həzmsiz edir. Nəticə peristaltikanın azalması, toksinlərin əmələ gəlməsi, qan çirklənməsidir. Prananın olmaması səbəbindən belə yeməklər toxluq hissi vermir, çox yeyilir, mədədə ağırlıq hissi yaradır. Onun müntəzəm istifadəsi həzm orqanlarını həddindən artıq yükləyir. Toksinlərdən və xəstəliklərdən təmizlənmə enerji, eləcə də diş və sümüklərdən iz elementləri sərf edir.

Yeməyin temperaturu əsasən ətraf mühitin temperaturuna yaxın olduğundan onun orqanizmə istilik təsiri əhəmiyyətsizdir. Yalnız eyni məhsulu uzun müddət qəbul etməklə onun isitmə və ya soyutma xüsusiyyətlərini hiss edə bilərsiniz. Çox soyuq və ya çox isti yemək faydalı deyil. Həzm üçün enerji xərcləri baxımından çiy tərəvəz, meyvə və süd məhsulları soyudulur. Yağlar və karbohidratlar (məsələn, yağ və bal) sizi isti saxlayır. Odda bişirmək və ədviyyat əlavə etmək yeməyi daha isti edir. Enerji (istiləşmə və ya soyutma) təsiri ədviyyatlar üçün xarakterikdir. Onların səlahiyyətli istifadəsi yalnız praktiki və kulinariya bacarıqlarını deyil, həm də Ayurveda sahəsində elementar bilikləri tələb edir. Yeməyin nəmləndirici və qurutma xüsusiyyətlərini də nəzərə almağa dəyər. Suyun buxarlanması onu daha quru edir. Pişirmə zamanı maye və ya yağ əlavə etmək - daha nəmdir.

“Qadağan olunmuş yeməklər (yoqilər üçün): acı, turş, ədviyyatlı, duzlu, yaşıl (yetişməmiş - müəllif qeydi) tərəvəzlər (reseptdən başqa), turş dənli bitkilər, bitki yağları, küncüt və xardal, spirt, balıq, ət, kəsmik, ayran, xırda noxud, jujube, kərə yağında bişmiş tortlar (qovrulmuş), asafoetida (tərəvəz qatranı) və sarımsaq.

Sağlam olmayan yeməkləri, yəni soyuduqdan sonra yenidən qızdırılan, quru (təbii yağlar olmayan), həddindən artıq duzlu və ya turş, bayat və ya çoxlu (qarışıq) tərəvəz olan yeməkləri yeməyin”. (Hatha Yoga Pradipika, 1.59-60)

Acı, turş, ədviyyatlı və duzlu yeməklərin təsiri artıq nəzərdən keçirilmişdir. Əlavə etmək lazımdır ki, bu maddələr həzmi çox stimullaşdırmaqla yanaşı, zehni daha çox yemək istəyi yaradır. Agni zəiflədikdə və ya lazım olduqda dərman kimi və dərman dozalarında istifadə etmək məna kəsb edir. Buraya xardal və asafoetida (isti ədviyyatlar kimi), spirt də daxildir. Həddindən artıq istehlak edilən duz orqanizmi tez qocaldır, əzələ və oynaqları zəiflədir, qan xəstəliklərinə səbəb olur, dözümlülüyü və performansı azaldır.

İspanaq kimi yarpaqlı tərəvəzlər təyin edilir. Prinsipcə, bütün qeyri-ədviyyatlı tərəvəzlərdən və yerli mənşəli otlardan istifadə edə bilərsiniz və istifadə etməlisiniz. Doğulduğunuz və yaşadığınız bölgədə bitən bitkilərin yerli iqlimə daha uyğun olan enerji və mikroelementlər toplusuna malik olması ilə bağlı əsaslı nəzəriyyə var. Ayurvedada Vatakasya kimi bir anlayış var - bu, əcdadların nəsillərinin yediyi yeməkdir, bədənin genetik olaraq buna meylli olduğuna inanılır.

Eyni iqlim xüsusiyyətlərinə görə müxtəlif enliklərdə yetişdirilən məhsullar fərqli dad və xüsusiyyətlərə malik ola bilər (məsələn, Hindistanda turş alma yetişmir). İsti iqlim və soyuducuların olmaması fermentasiya və turşulaşma prosesini çox sürətli etdi. Bakteriyalara məruz qalan qidalar zəif həzm olunur, çürüməyə və bağırsaqlarda Ama əmələ gəlməsinə səbəb olur. Bu səbəbdən kəsmik (xüsusilə turş) və ayran ağır və tamaslı qida hesab olunurdu (baxmayaraq ki, zülal mənbəyi kimi ətə üstünlük verilir, təbii ki, təzədir). Yenidən qızdırılan yemək mədə üçün ölü çəkiyə çevrilərək Prana və qidalanma qalıqlarını itirir. Tortlar da yüksək tərkibi ilə fərqlənmir. Orta əsrlər Hindistanında bir traktatın yazıldığı dövrdə əsasən isti və ağır xassələri olan küncüt və xardal bitki yağlarına rast gəlinirdi. Buna görə də onların qidada istifadəsinə qarşı xəbərdarlıq edilir. Tez-tez istifadə olunduqda qaraciyərə ağır təsir göstərdiyi üçün dəridən qidalandırmaq üçün masaj şəklində (xüsusilə soyuq iqlimlərdə) istifadə etmək faydalıdır. Qərbdə istifadə edilən bütün təmizlənməmiş bitki yağları (zeytun, günəbaxan, balqabaq, kətan toxumu, sidr) əlbəttə ki, faydalıdır, lakin hamısı antik dövrün praktikantları üçün mövcud deyildi. Qızardılmış yemək hər üç doshanı stimullaşdırır.

Jujube sirli meyvələrinin təsirini, tortlardan fərqli olaraq, az adam yaşamalıdır. Sarımsaq bir çox faydalı müalicəvi xüsusiyyətlərə malikdir, lakin çox tamasik və rajasicdir. Güclü afrodizyak olmaqla, spermanın miqdarını artırır, eyni zamanda reproduktiv orqanları qıcıqlandırır, bu da ağıl balansına və brahmacharyaya riayət etməyə kömək etmir. Ancaq lazım olduqda dərman kimi istifadə edilə bilər.

“(Bir yogi üçün ən əlverişli yemək): yaxşı dənli bitkilər, buğda, düyü, arpa, süd, yağ, qəhvəyi şəkər, kristal şəkər, bal, qurudulmuş zəncəfil, patola (xiyar ədviyyatı), beş tərəvəz (yerli yarpaqlı tərəvəzlər), lobya (və digər baklagiller) və təmiz su.

Yogi yağ və südlə qarışdırılmış qidalı və şirin yemək qəbul etməlidir; dhatu (bədənin əsas komponentləri) qidalandırmalı və xoş və uyğun olmalıdır”. (Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Sloka 62-də sadalanan məhsulların ümumi xüsusiyyəti var - onlar sattvikdir. Bundan əlavə, onlar dadlı və qidalıdırlar. Pəhriz planlaşdırarkən yeni yeməkdən zövq almağınız vacibdir. Onlar üçün uyğun bir əvəz tapmadan, tanış yeməkləri pəhrizdən kəskin şəkildə xaric etməməlisiniz. Qidaya qoyulan əsas tələb ondan ibarətdir ki, o, dhatanı, bədənin bütün toxumalarını və komponentlərini qidalandırmalı, zehnin (zehni bədənin) və ruhun (səbəb bədəninin) inkişafı üçün əlverişli şərait yaratmalıdır.

Bədənin tam təmizlənməsi və işləməsi üçün vacib bir məqam kifayət qədər miqdarda təmiz suyun istifadəsidir. Onun miqdarı hər biri üçün fərdi, ən azı - səhər bir stəkan xam bulaq və ya yaxşı süzülmüş su (boş bir mədədə), hər yeməkdən əvvəl müəyyən bir miqdar və yataqdan əvvəl bir stəkan. Soyuq mövsümdə isti, istidə - sərin etmək daha yaxşıdır. Çay, kompot, şirə və digər mayelər təmiz suyun tam əvəzi deyil, çünki onlar yemək kimi həzm olunur və mədə şirəsinin ifraz olunmasına səbəb olur.

Orta zolaqlı yogi-nin strateji məhsulları.

Yuxarıda göstərilənlərə əsaslanaraq, orta zolaqda bir hatha yoga praktikantının qidalanması üçün ən uyğun olan məhsulları qısaca nəzərdən keçirəcəyik. Məhsullar, ərazimizdə mövcud olanlar və ya uyğun əvəzedicilər də daxil olmaqla, sattvanın azalan sırası ilə sadalanır.

Meyvələr

Meyvələr sattvik təbiətlidir və asanlıqla həzm olunur. İstənilən yerli meyvə və giləmeyvədən (yerli deyil) onlara uyğun olan mövsümdə məhdudiyyətsiz istifadə edə bilərsiniz. Təzə və ya təzə sıxılmış şirələr şəklində. Nadir hallarda bişirilir. Köhnə və çürük meyvələr tamasikdir. Mürəbbə və konservləşdirilmiş kompotlar şəklində meyvələr vitaminlərinin çoxunu itirir və şəkərin çoxluğu ilə rajasic olur. Onları qurudulmuş meyvələrlə (isladılmış və ya çayla) əvəz etmək daha yaxşıdır. Meyvə içkiləri şəklində hər hansı qurudulmuş giləmeyvə yaxşıdır (qaynar su ilə doldurun və termosda israr edin). Bizdə nadir hallarda Pradipika tərəfindən tövsiyə olunan sarı (və ya qəhvəyi, qamış və xurma) şəkər var və ağ təmizlənmiş şəkəri bal ilə əvəz etmək mütləq daha yaxşıdır.

Tərəvəz

Meyvələrdən daha az sattvik və daha ağırdır. İstənilən şirin və ədviyyatlı olmayan tərəvəzlər uyğun gəlir, məsələn: xiyar, balqabaq, yerkökü, çuğundur, kərəviz, balqabaq, şalgam, pomidor, badımcan və s. Daha ağır olanlar kartof, bamyadır. Sattvic ədviyyatlı salatlar və gənc zirvələr deyil, göyərti, o cümlədən yabanı olanlar (keçi otu, bağayarpağı, gicitkən) - qanı təmizləyir və bir çox faydalı mikroelementləri ehtiva edir. Kələm həddindən artıq rajasicdir, qaz əmələ gəlməsinə kömək edir - bu, ghee əlavə edilməklə bişirilməklə kompensasiya edilir. Turp, turp, turp, isti bibər, soğan və sarımsaq rajasic və tamasikdir. Təzə, bişmiş və ya buxarda hazırlanmış bütün digər tərəvəzlər sağlamdır.

Taxıllar

Taxıllar sattvik pəhrizin əsasını təşkil edir. Ən sattvik düyüdür (basmati, qəhvəyi, qara və digər növlər), cilalanmamaq daha yaxşıdır. Cilalanmış, cilalanmış və buxarda bişmiş düyü faydalı deyil, qabığı ilə birlikdə ondan faydalı maddələr çıxarılır (bəlkə də basmati düyü istisnadır, emaldan əvvəl qaynar su ilə tökülür və qabıqdan bəzi maddələrin mərkəzinə köçürülür. taxıl). Cücərmiş buğda iqlimimizə ən uyğun super qidadır, tərkibində bütün vitaminlər və mikroelementlər var. Bədəni yaxşı qidalandırır, sözün əsl mənasında enerji verir (xəstəlikdən sonra və fiziki gərginlik zamanı gücü bərpa edir). Ancaq xam şəklində, çoxları üçün çox ağır ola bilər. Bunu daha az miqdarda yemək və yaxşıca çeynəməklə (1-2 xörək qaşığı yağda qızdırın, dadmaq üçün bal əlavə edin) və ya yastı tortlar şəklində (həm də daha dadlı və daha asan həzm olunur) bunun qarşısını almaq olar. Çovdar da hazırlanır, daha az yulaf və arpa (bu, texniki cəhətdən daha çətindir, çünki ən qaba taxıl qabığı çıxarılmayıb). Yulaf zülal baxımından bütün digər taxıllardan üstündür. Əlbəttə ki, müsli deyil, bütün taxıllar. Yulaf ezmesinin əhatə edən və qidalandırıcı xüsusiyyətləri Agni-dən artıq (məsələn, südə allergiya olduqda) uğurla istifadə olunur. Qarabaşaq, arpa, darı, qarğıdalı da əlverişlidir, lakin daha az istifadə olunur. Ən yüksək dərəcəli undan hazırlanmış, taxıldan əldə edilən, qabıqları, mikrobları və pranaları olmayan çörək məhsulları arzuolunmazdır. Taxıl çörəyi daha uyğundur, mayasız olsa daha yaxşıdır (mütəmadi olaraq istifadə edildikdə termofil maya mikrofloranı boğduğuna dair bir fikir var). Paytaxtlarda bu, supermarketlərdə satılır. Hindistan chapati üslubunda hazırlanmış mayasız kəpəkli yastı çörəklər, onları hazırlamağa vaxtınız varsa, ənənəvi çörəyə yaxşı alternativdir.

Paxlalılar

Yaxşı protein mənbəyi, lakin ağır və qazlıdır. İstisnalar tofu (fermentasiya yolu ilə əldə edilən soya pendiri) və maş paxlasıdır. Sonra artan şiddət sırasına əməl edin: qırmızı mərcimək, kiçik yaşıl mərcimək, iri mərcimək, noxud. Hətta daha ağır kiçik və ağ lobya, qırmızı lobya, noxud, qara lobya. Paxlalı bitkilərin "partlayıcılığını" onların əvvəlcədən islatması, daha yaxşı cücərməsi və qabığının çıxarılması ilə əhəmiyyətli dərəcədə azaldır. Pişirmə zamanı ədviyyat əlavə etmək də kömək edir.

Soya unundan (“toyuq ətirli” və s.), soya südündən (“zənginləşdirilmiş”), mayonezdən, şokoladdan və göbələk soya pastalarından və adətən tərkibində konservantlar, artıq duz və ədviyyatlar olan digər oxşar məhsullar çox da inam yaratmır. Qeyri-adekvat və ya texnologiyadan xəbərsiz istehsal olunan tofu həzm etmək çox çətin və çətindir (çox vaxt “soya pendiri” adlanır). Keyfiyyətli tofu - yaxşı sferiklənmiş, yumşaq və zərifdir. Mung lobya və noxud bir gündə cücərir (əvvəllər 4 saat ilıq suda isladılmış), bundan sonra soyuducuda 4-5 günə qədər saxlanılır.

qoz-fındıq

Toxumlar və qoz-fındıq pəhrizin qiymətli tərkib hissəsidir və təbiətdə sattvikdir. Onları təzə və ya isladılmış, həmçinin bir az qızardılmış istifadə etmək daha yaxşıdır (lakin çox bişməmiş və duzlu deyil - əks halda onlar faydalı xüsusiyyətlərini itirərək tamas əldə edirlər). Ağır olduqları və digər qidalarla yaxşı getmədikləri üçün onları müstəqil yemək kimi bir az yemək və ya şirəli tərəvəzlər, salat göyərti, isladılmış quru meyvələrlə birlikdə yemək yaxşıdır. Kokteyl şəklində daha asan həzm olunur ( isladılmış qoz-fındıqların qabıqları çıxarılır, üyüdülür və qarışdırıcıda su ilə çalınır. yüksək sürət). Bizdə mövcud olanlardan badam və sidr, həmçinin anakardiya, qoz, fındıq, braziliyalı, fındıq, balqabaq və günəbaxan tumları, ərik toxumu xüsusilə faydalıdır. Fındıq yağlı və qidalıdır və onların istiləşmə xüsusiyyətləri soyuq iqlimə uyğundur.

Süd məhsulları

Yogilər süd məhsullarının soyudulmasına xüsusilə isti münasibət bəsləyirlər. Təzə, qaynadılmamış, pasterizə olunmamış, homogenləşdirilməmiş, antibiotiklərlə və qarışıq yemlərlə bəslənməmiş yaxşı, sağlam inəkdən (və ya keçidən) alınan süd ən yüksək doyma qabiliyyətinə və faydalı maddələrin miqdarına malikdir. Müxtəlif emallara məruz qalan süd tamasik xüsusiyyətlər əldə edir və Ama istehsalına kömək edir. İnəklərə verilən antibiotiklər sənaye südünə qarşı allergiyanın ümumi səbəbidir. Vitaminlər və digər südlərlə zənginləşdirilmiş müxtəliflərin faydalılığı sual altındadır. Fermentasiya edilmiş süd məhsulları ilə daha asandır, onlar daha uzun müddət saxlanılır və müxtəlif bifidobakteriya ştammları və təravət olduqda, həzm etmək daha asandır. Onlar daha az sattvikdirlər və bakteriyaların və turşluğun sürətli böyüməsi ilə onlar tamasik olurlar. Ticarətdə mövcud olanlardan, tozdan deyil, təzə məhsuldan hazırlanmış daha yaxşılarını axtarmaq daha yaxşıdır. İstənilən təbii ev məhsulları həmişə üstünlük təşkil edir. Orta istifadə ilə evdə hazırlanmış duzsuz pendirlər yaxşıdır, məsələn, paneer, Adıge (duzlu suluguni və ya brynza növləri əvvəlcədən islatıla bilər), təzə kəsmik. Kəsilmiş heyvanların mədələrindən alınan fermentlərdən istifadə edən sərt pendirlər çox ağır qidadır, "dəbdə olan" mavi pendirlər böyük dozada tamasıdır. Yağlardan yağın ideal məhsulu əridilmiş kərə yağıdır. Onun bir çox qida və müalicəvi xüsusiyyətləri yoqa və Ayurveda traktatlarında təriflənir. Adi kərə yağı daimi istifadə üçün daha az uyğundur (sənaye yağında ərindikdə "çıxan" əlavələr var), hətta daha az - xama və qaymaq.

Süd öz qidasıdır. Ən yaxşısı onu tək başına, ya da yağ və bal əlavə etməklə, ədviyyatlarla birlikdə istifadə etməkdir. Bal və zəfəran, zəncəfil, hil, darçın və mixək kimi ədviyyatlar artıq kaphanı aradan qaldıraraq onun udulmasını yaxşılaşdırır. Bir anda 350 ml-dən çox süd, bədən ümumiyyətlə tam udmur.

Yağlar

Əksər yağlar adətən ağırdır və böyük miqdarda arzuolunmazdır. Bununla belə, ghee müxtəlif yeməklərə əlavə olaraq məhdudiyyətsiz istifadə edilə bilər. Küncüt və kokos sattvikdir, gündəlik istifadə üçün daha əlverişlidir - təmizlənməmiş zeytun, kətan toxumu, günəbaxan. Buğda rüşeymindən, balqabaqdan, sidrdən, qozdan, çətənədən, dəvədən alınan yağların yüksək qida və müalicəvi xüsusiyyətləri.

Şirniyyatlar

Orta nisbətdə bal və xam xurma şəkəri sattvikdir. Bütün təmizlənmiş şəkərlər və onları ehtiva edən məhsullar istifadə edilməməlidir. Qızdırıldıqda bal zəhərli və tamasik olur.

ədviyyatlar

Sattvic ədviyyatları - zəncəfil, kardamon, darçın, şüyüd, keşniş, zerdeçal (haldi). Qalanları əsasən rajasistlərdir. Rajalar, dolayı yolla sattvanı artıraraq, tamalara qarşı çıxdıqda, onlar orta dərəcədə bir seçim kimi istifadə edilə bilər. Duz miqdarı ən yaxşı şəkildə minimuma endirilir, bəziləri yeməli dəniz duzuna üstünlük verirlər.

İçkilər

Təmiz bulaq suyu, dəmlənmiş sattvic otlar (təsirlərini izləyə bilsəniz, yerli otlar istifadə edilə bilər). Müxtəlif növlərdən istifadə edilə bilər yaşıl çay və yoldaş, onlar orta səviyyədə sattvikdirlər və ümumiyyətlə ağılın işini yaxşılaşdırdığına inanırlar. Qara çay daha ağır və daha güclü stimullaşdırıcıdır.

Yogic qidalanmanın əsas qaydaları.

1. Qida əsasən sattvik olmalıdır.

2. Yemək bişirərkən yeməkdə maksimum miqdarda prana saxlamaq arzu edilir. Bunu etmək üçün yemək sadə olmalıdır (kulinariya həddindən artıqlığı olmadan minimum istilik müalicəsi, iki əməliyyatdan çox istifadə edilmir, lakin sadə - mütləq primitiv deyil).

3. Yeməyi emosional balanslaşdırılmış vəziyyətdə bişirmək və yemək arzuolunandır (bu, yama və niyamaya riayət etməklə, yemək bişirərkən və yeməkdən əvvəl yeməyin mantra ilə təqdis edilməsi ilə asanlaşdırılır). Danışmaq, oxumaq və ya televizora baxmaqla diqqəti yayındırmadan və şüurlu bir mövcudluq vəziyyətini qoruyub saxlamadan.

4. Həddindən artıq yeməyin (həcminin 2/3-dən çox olmayan mədəni doldurmaq). Doyma "nə qədər" ilə deyil, "necə" ilə müəyyən edilir. Klassik Tövsiyə yogilər üçün: mədənin 1/3 hissəsi bərk qida ilə, 1/3 hissəsi maye ilə doludur və 1/3 hissəsi boş qalmalıdır.

5. Yeməyi tüpürcəklə qarışdıraraq yaxşıca çeynəmək (qaydaya riayət etməklə - "maye yemək, bərk yemək içmək"). Prananın ən incə komponentləri ağızda sorulduğundan və tüpürcəkdə yeməyin tam həzm edilməsi üçün lazım olan fermentlər var. Ona görə də qida nə qədər qurudursa, bir o qədər uzun müddət çeynəmək lazımdır.

6. Yeməkdən əvvəl su içmək. Həzm atəşini "doldurmamaq" üçün yemək zamanı və bir saat və ya daha çox sonra (yeməyin miqdarından və tərkibindən asılı olaraq) içməyin. Yemək çox qurudursa, yemək zamanı və yeməkdən sonra ilıq içkilər içmək məqbuldur.

7. Yemək arası fasilələr 4-5 saat olmalıdır. Bu yüngül qəlyanaltı deyil, tam yeməkdir.

8. Yeməklər arasında təmiz su, optimal olaraq yeməkdən 2-3 saat sonra içmək lazımdır. Çay, mate, şirə və digər içkilər suyu əvəz edə bilməz, ciddi mənada o, həm də qidadır. Səhər, oyandıqdan dərhal sonra və axşam yatmazdan əvvəl bir stəkan və ya stəkan təmiz su yaxşı bir vərdişə çevrilməlidir.

9. Öz konstitusiyanıza, iqlim şəraitinizə və real ehtiyaclarınıza əsaslanaraq pəhriz hazırlayın. Zahidliyin ifrata varmayın. Bədənin hazırkı vəziyyətinə və imkanlarına diqqət yetirin.

10. Aclıq hissi yoxdursa yemək yeməyin. Eləcə də yatmazdan əvvəl ağır yeməklər (yatmazdan 2,5-3 saat əvvəl heç yeməmək daha yaxşıdır).

11. Məhsulların birləşməsi üzərində düşünün. Çox heterojen qidaları bir anda qarışdırmayın. Fərqli qidalar müxtəlif mədə şirələri və fermentləri buraxır və onların mədədə həzm olunması üçün də fərqli vaxt lazımdır.

12. Yeməkdən dərhal sonra fiziki əmək və idmanla məşğul olmayın. İlk və ya iki saatda çox məhsuldar deyil və intellektual fəaliyyət.

13. Yaxşı bir "həzm atəşi" saxlayın - Agni. Bu, şatkarma, asanas və pranayamaların ifası ilə asanlaşdırılır. Agni özü günəş kanalının aktiv olduğu günortadan sonra ən güclüdür - sağ burun dəliyindən nəfəs almaq onu gücləndirməyin bir yoludur. Günəş kanalını aktivləşdirmək üçün - surya-nadi, yeməkdən dərhal sonra, bir müddət sol tərəfinizdə uzana və ya bir müddət sol burun dəliyinizi bağlaya və yalnız sağ tərəfdən nəfəs ala bilərsiniz.

Yağ hazırlığı

Məqalənin sonunda biz yoqa reseptləri rubrikasını açırıq, əgər oxucular maraqlansa, hər sayında olacaq. Ən "strateji" məhsuldan - ghee ilə başlayaq.

Orijinal məhsulun keyfiyyəti nə qədər yüksək olarsa, yağ da bir o qədər yaxşıdır. Ucuz kərə yağı və daha çox “yağ altında” saxtalaşdırılmış marqarin (“yumşaq yağlar”) yaxşı kərə yağı vermir. Onu hazırlamaq üçün bir neçə yol var. Ən sürətli və asan addım-addım düşünün.

1. Pişirmə qabları - yapışmayan örtüklü və ya geniş, qalınlaşdırılmış dibi ilə ən əlverişlidir. Prinsipcə, hər hansı bir yemək edəcək, lakin bu, prosesi bir az çətinləşdirəcək, çünki. yağ daha çox yanacaq.

2. Ərindi, qaynadək gətirin. Sonra, istiliyi tənzimləyin ki, yağ qaynamasın, ancaq baloncuklar aşağıdan bir qədər yüksəlir. Yağın miqdarından və qabın dibinin diametrindən asılı olaraq bu proses 30 dəqiqədən 2 saata qədər davam edir. Çeşiddən asılı olaraq 500 qram 1-1,5 saat ərzində əridilir.

3. Prosesdə su buxarlanır, süd zülalı və köpük halında yüksələn digər maddələr ayrılır, onu çıxarmaq lazımdır. Yağ tamamilə şəffaf olana qədər əridilir, kənar daxilolmalar olmadan, qoxu qızardılmış popkornu xatırladır.
4. Daha sonra boğulmağın mənası yoxdur. Üzən, yanmış hissəciklərin olması halında, doka ilə süzülmək məsləhətdir.

5. Soyuducu olmadan da saxlaya bilərsiniz. Yağ yüksək keyfiyyətlə əridilibsə, isti temperaturda belə çox uzun müddət xarab olmur.

Mixail Baranov

Mixail Baranov

Yogic qidalanma orta zolaqda. Yoqa praktikasında Ayurveda prinsipləri

Bu kitabın nəşrə hazırlanmasında göstərdikləri köməyə görə Qalina Peyu, İrina Krebs, Andrey Qolovinov, Tatyana Veretenova, Dmitri Preobrajenskiy, Anastasiya İqnatovaya təşəkkür etmək istəyirəm.

Müasir şəhər yogilərinin həyatı orta əsrlər traktatlarında pələng dərisi üzərində “qəşəng yapışqan möhkəmləndirilmiş xalça” kimi təsvir edilən həyata bənzəyir. Ayurveda qidalanması ilə bağlı bir çox kitab artıq nəşr edilmişdir, lakin onlar qidalanmanın metropolda hatha yoga təcrübəsi ilə necə əlaqəli olduğuna dair məlumatlara malik deyillər. Bu boşluğu doldurmaq bu kitabın məqsədlərindən biridir. Bu, ənənəvi Ayurveda mətbəxi ilə məhdudlaşmır, həqiqətən dadlı və sağlam yeməklərin hazırlanması texnologiyası ilə bağlı vacib tövsiyələri, habelə hazır reseptləri ehtiva edir, məqsədi Ayurvedanın əsas prinsiplərini "yogic" kontekstində nümayiş etdirməkdir. " qidalanma və oxucunun yaradıcı təxəyyülünü stimullaşdırmaq.

Yogic qidalanmanın əsas xüsusiyyətləri

Yogic yemək fərdi konstitusiyanın xüsusiyyətlərini və xarici mühitin təsirini nəzərə alaraq mövsümi qidalanmanın Ayurveda konsepsiyasına əsaslanır. Lakin hatha yogi, Ayurveda həkiminin xəstəsindən fərqli olaraq, həzm atəşini fəal şəkildə məşq edir və onun pəhrizi əsasən praktikası ilə müəyyən edilir. Yoqa ilə məşğul olmağa başlayan hər bir insan gec-tez yogik pəhrizə maraq göstərir. Təcrübə həyatın ayrılmaz hissəsinə çevrildiyi üçün rejimi və yemək vərdişlərini optimallaşdırmaq lazım olur. Yogic qidalanmada əsas anlayışdır mitahara- insanın real ehtiyaclarını əks etdirən orta pəhriz, onun formalaşmasında əsas rolu yoqa təcrübəsi və bir sözlə adlandırılan müvafiq həyat tərzi oynayır - vihara. Ayurveda kontekstində vihara həyatı təmin edən, sağlamlıq və uzunömürlülük üçün şərait yaradan fəaliyyətlər deməkdir. Başqa sözlə, qidalanma insanın fiziki və zehni fəaliyyətinə uyğun olmalıdır. Yoqada qida ilə əlaqə bir hissəsidir çuxurlar və niyama. Ən çox biri mühüm qaydalar yama - ahimsa(qeyri-zorakılıq) və bu, yogic pəhrizin ənənəvi olaraq vegetarian olmasının səbəblərindən biridir. Veqanizm və çiy qida pəhrizi kimi ekstremal qidalanma formaları yogika ilə uzaqdan əlaqəlidir. sadhana və Ayurveda yanaşması və yogik pəhrizə ən yaxın olanı lakto-vegetarianizmdir.

“Düzgün yemək” istəyən əksər yoqa ilə məşğul olan yeni başlayanların qarşılaşdığı əsas problem seçilmiş pəhriz və pəhrizin bədən və ağılın real ehtiyacları ilə uyğunsuzluğudur. Yeməyin konstitusiyaya və şüura necə təsir etdiyini dəqiq dərk etmədən özünü məhdudlaşdırma çox vaxt süni xarakter daşıyır və ona qarşı zorakılıq öz bədəni zehnin tarazlığına deyil, nevrozların inkişafına kömək edir. Orqanizmi “şlaklardan və toksinlərdən” təmizləmək özlüyündə zehnin zehni çirklənmədən təmizlənməsinə səbəb olmur. Bu səbəbdən də “düzgün qidalanma”dan sui-istifadə fiziki və psixi pozğunluqlara gətirib çıxarır.

Əlbəttə ki, ilk növbədə, yeməyin mövsümə, həzm atəşinin gücünə, insanın konstitusiya tipinə və həyat tərzinə uyğun olması vacibdir. Ancaq bir şeyi də nəzərə almaq lazımdır ki, insanların böyük əksəriyyəti üçün yemək təkcə “tikinti materialı”, vitaminlər və kalorilər deyil, həm də onun dadından, tərkibindən alınan təəssüratlardır. görünüş və sosial əhəmiyyəti. Yemək dadlıdırsa və düzgün zamanda sakit bir mühitdə qəbul edilərsə, daha tam əmilir. Yoqa nöqteyi-nəzərindən qida asılılığının səbəbi hisslərin qavrayış obyektləri ilə təmasından həzz almaq istəyindən qaynaqlanır. Dil qavrayış orqanlarından biridir, onun əsas funksiyası yeməyin tərkibini və keyfiyyətini tanımaqdır ki, bunun sayəsində biz onun dadından məmnunluq ala bilirik. Ancaq bağlılıq yaratmadan məmnunluq əldə edə bilərsiniz. Bədənin həqiqi ehtiyaclarına cavab verən yeməyin dadından həzz almaqla yeni, ekzotik təcrübələr yaratmaq üçün daddan istifadə etmək arasında fərq var. Qida asılılığı, hər hansı digər kimi, yalnız xoş duyğuların cəlb edilməsi ilə deyil, həm də xoşagəlməz hisslərdən qaçınmaq üçün bilinçaltı bir istəkdən qaynaqlanır. Odur ki, “mənəvi yüksəliş” məqsədi ilə hər hansı bir şəkildə yeməyi məhdudlaşdırmaq ondan bir kult yaratmaq qədər mənasızdır. Sadəcə nəzərə almaq lazımdır ki, dad qavrayış kanallarından biridir və bütün hisslər kimi ondan düzgün istifadə etmək lazımdır. Yoqada duyğu qavrayışını idarə etmək üçün xüsusi təcrübələrin köməyi ilə zehnin müəyyən keyfiyyətləri yetişdirilir - hisslər vasitəsilə alınan təəssüratlara münasibətdə məlumatlılıq, tarazlıq, bərabərlik. Bu keyfiyyətlər həyat boyu inkişaf edir və onlar sıfırdan deyil, təcrübə nəticəsində yaranır. Buna görə də, əgər zehni aydınlıq vəziyyəti hələ həyatın bir hissəsi deyilsə, yoga praktikasının fiziologiyaya necə təsir etdiyinə uyğunlaşdırılmış Ayurveda tövsiyələrindən istifadə etmək məna kəsb edir.

Yoqa və Ayurveda eyni konsepsiyaya riayət edirlər: bədən və ağıl universal bir həyat qüvvəsi tərəfindən birləşir - prana. Həyatın bütün formaları prana tərəfindən dəstəklənir. O, təkcə enerji mənbəyi deyil, həm də informasiya daşıyıcısıdır. Ona görə də hər hansı qida bu və ya digər şəkildə bədənə və şüura təsir edir. Prana sayəsində bədənin bütün həyati prosesləri həyata keçirilir: tənəffüs əzələlərinin ürək döyüntüsü və daralması, qidaların çevrilməsi və tullantıların atılması, sinir impulslarının və biokimyəvi reaksiyaların ötürülməsi. Prana və ağıl ünsiyyət gəmiləri kimidir: əgər prana balanslıdırsa, o zaman ağıl cəmləşir və qavrayışın daha aydınlığını təmin edir; bunun əksi də doğrudur: konsentrasiya prananı tarazlayır. Fəaliyyətdən və balansdan asılı olaraq prana vayu("həyati küləklər") bir insan həyəcanlanır və ya passiv olur, cəmləşir və ya dağınıq olur, enerji ilə dolu və ya letarji olur. Fərqli qida növləri müxtəlif növ enerji və məlumat daşıyır. Qida və psixoenergetik vəziyyət arasındakı əlaqənin bariz nümunəsi, xoş "canlılıq" hissiyyatından asılılığa səbəb olan fəaliyyət səviyyəsini artıran qida stimulyatorlarının istifadəsidir. Bu arada, daimi stimullaşdırma sinir sistemini tükəndirir və təbii bioritmləri pozur, bu da narahatlıq, əsəbilik, gərginliyin yığılması və yorğunluğa səbəb olur. Bədəndəki xroniki gərginlik və zehnin narahatlığı bir-biri ilə əlaqəli hadisələrdir və zehni yogic konsentrasiyası üçün yararsız edir. Coca-Cola, Sprite və digər "enerji kokteylləri" nəzərə alınmadan təmizlənmiş şəkər, qəhvə, şokolad, güclü çay və ya mate kimi nisbətən zərərsiz stimulyatorların gündəlik istehlakının nəticələri haqqında çoxları düşünmürlər. dövlət onlar üçün həyatda şənlik və firavanlıq təsiri bağışlayan normadır. Üstəlik, alkoqol və marixuananın istifadəsi (əslində, həm də yemək) sosial norma çərçivəsinə uyğun gəlir ki, bu da hissləri stimullaşdırır, əvvəlcə zehni həyəcanlandırır və yayındırır, sonra isə hərəkətsiz, küt edir. Yemək və pəhrizin şüurlu seçimi mövsümi iqlim təsirlərini yumşaltmaq, bədəndə toksinlərin yığılmasını minimuma endirmək və yoqada uğurlu irəliləyiş üçün əlverişli olan sabit psixo-emosional fon yaratmaq üçün nəzərdə tutulmuşdur.

Prana həyat qüvvəsi kimi müxtəlif keyfiyyətlərdə özünü göstərir. Havadan, sudan və qidadan alınan xarici prana bədən tərəfindən mənimsənilir və üç növ enerji ilə ifadə olunur - prana, ojas və tejas. Daxili prana və ya prana-vayu orqanizmin düzgün işləməsini təmin edir, daha çox həyati enerji - oja toplamağa imkan verir. Ojalar orqanizmdə metabolik prosesləri saxlamaq üçün “yanacaq” kimi lazımdır. Metabolik proseslər tejasdır. Ojas yanacaq, tejas isə yanma prosesidir; prana yanma prosesinin davam etdirildiyi və ojaların yarandığı qüvvədir.

Ojas canlılığın əsasını təşkil edən incə enerjidir. Həyat boyu yeddi növ toxumanın çevrilməsi nəticəsində ocalar əmələ gəlir. Toxumaların düzgün formalaşması və ojaların əmələ gəlməsi təkcə qidalanma və qidanın mənimsənilməsindən deyil, həm də toxumanın işindən asılıdır. agni(qidalı maddələrin bədən maddələrinə çevrilməsini həyata keçirən "od" formaları), insanın hissləri, fiziki və cinsi fəaliyyəti ilə alınan təəssüratlar. Ojas immuniteti və orqanizmin uyğunlaşma qabiliyyətini təmin edir, onun çatışmazlığı xəstəliklərin səbəblərindən biridir. O, bütün ilkin elementləri ehtiva edir, buna görə də onun çatışmazlığı yalnız bədənin qocalma prosesini sürətləndirmir, həm də psixi pozğunluqlara səbəb olur.

Raca yoqanın zirvələrinə gedən yolun mərhələlərindən biri kimi hatha yoqanın məqsədi universal həyat qüvvəsinin - Prananın mənimsənilməsidir. Prana hər yerdədir, müxtəlif forma və keyfiyyətlərdə təzahür edir, canlı və cansız materiyanı doldurur və hopdurur, bədəni, zehni və ruhu birləşdirir. Prananı atmosferdən və yeməkdən alırıq. Şatkarma, asanas və pranayamanın gündəlik düzgün tətbiqi bədənin Prananı mənimsəmək, emal etmək və toplamaq qabiliyyətini inkişaf etdirir və artırır. Bu, xüsusilə ekoloji və sosial amillərin bütün bədən quruluşunun daha sürətli çirklənməsinə və enerji istehlakının artmasına səbəb olan müasir bir metropol şəraitində doğrudur. Hər bir yoqa mütəxəssisi Prananı yalnız havadan və günəş işığından, aktiv həyat üçün kifayət qədər miqdarda mənimsəyə bilmir. Böyük əksəriyyət üçün qida əsas enerji mənbəyi olaraq qalır. Müntəzəm və intensiv şəkildə məşq etməyə başlayan insan nə vaxtsa anlayır ki, bir çox köhnə vərdişlər təcrübədən əldə edilən effekti inkar edir. Bu, yemək vərdişlərinə də aiddir. "Düzgün" yemək istəyi həm yeni başlayanlar, həm də "qabaqcıl" praktikantlar üçün çox xarakterikdir. Yoqa təcrübəsi ilə əlaqəli pəhriz praktikanın özündən ayrılmazdır və şüurun təkamül prosesini sürətləndirən keyfiyyətlərin inkişafına və inkişafına kömək edir.

Vərdişlər və asılılıqlar. Gunas və emosiyalar.

Şüur təkcə ağıl və intellekt deyil, həm də hiss etmək, hiss etmək qabiliyyətidir. Özünün təcridini hiss edən ağıl hind ənənəsində Ahamkara adlanır.

Bədəndə kök salmış Ahamkara, özünü yalançı mənliklə - vərdişlər və avtomatik reaksiyalar toplusundan ibarət şəxsiyyətlə eyniləşdirərək, əsl, əsas təbiətini unuda bilər. Həssas ləzzətlər oyununda indulgensiya yalnız fiziki bədənlə əlaqə saxlayır. Vərdişlər və asılılıqlar psixikanın və bədənin müəyyən vəziyyətlərinə bağlılıq nəticəsində yaranır. Şüuraltı səviyyədə adi münasibət və reallığın qavranılması modellərini dəstəkləyən hər şey qəbul edilir.

İstənilən qida bu və ya digər şəkildə zehnə təsir edir. Məsələn, fəaliyyət səviyyəsini artıran qida stimulyatorlarından (şəkər, qəhvə, şokolad, bəzi ədviyyatlar və s.) istifadə edərkən, firavanlıq, "həyatın dolğunluğu" illüziyası yarana bilər. Şəkər, güclü bir stimullaşdırıcı olaraq, psixikada kəskin dalğalanmaları müvəqqəti olaraq neytrallaşdıraraq, Ahamkara'ya dərhal məmnunluq gətirir. Şirniyyatlara üstünlük vermək çox vaxt məyusluğun acılığını, narazılıq hisslərini kompensasiya etmək kimi yaranır. Yeməyin biokimyəvi təsiri nəticəsində biz həyəcanlanırıq və ya passivləşirik, konsentrə oluruq və ya dağınıq oluruq. Vəziyyət və qavrayış dəyişir. Əlbəttə ki, qida yeganə və əsas amil deyil, daimidir. Qidaların və pəhrizin şüurlu seçimi yoqa təcrübəsi üçün əlverişli olan sabit psixo-emosional fonun formalaşmasına kömək edir. Yadda saxlamaq lazımdır ki, bütün bağlılıqlar müvəqqətidir, gündəlik həyatda şəxsiyyətimizə xas olan məhdud qavrayış genişləndikcə onlar yox olur.

Məhsulların xassələri şüura təsirinin təbiətinə görə adlanan üç kateqoriyaya bölünür qunami.

• Tamas- potensial enerji dalğaları. O, şüurda ətalət kimi təzahür edir. Onun üstünlük təşkil etməsi fəaliyyət çatışmazlığına səbəb olur - ayırd etmək qabiliyyətini zəiflədir.
• Rajas- kinetik enerji dalğaları. Hərəkət kimi görünür. Həddindən artıq zehni fəaliyyətin ayırd etmə qabiliyyətini pozduğu bir vəziyyət.
• sattva- balans. Ağılın düzgün ayırd etdiyi ahəngdar şüur ​​vəziyyəti.

Tamas qaranlıq, qavrama qabiliyyətinin olmaması, cəhalət və letargik ağıl qorxusudur. Tamas, zehni xarici və ya şüuraltı qüvvələrə tabe edən inhibə, tənbəllik və sönüklük halları ilə özünü göstərir. Tamas şüurun passivliyi, "yuxu dalğaları üzərində üzən", ağılın yuxusu, instinktivlikdir.

Rəcasın həddindən artıq olması narahatlığa, olandan narazılığa, ləzzət, ehtiras arxasınca sürüklənən zehnin həyəcanına səbəb olur, istəklər üçün susuzluğu alovlandırır. Rajaların emosional təzahürləri - qəzəb, inadkarlıq, başqalarını manipulyasiya etmək istəyi. Tamas və racalar təbiətdə zəruridir, bir-birini qarşılıqlı kompensasiya edir. Rajaların enerjisi və canlılığı tamas formalarının sabitliyi və davamlılığı ilə tamamlanır.

Sattva raca və tamas balansından yaranır. Sattva, Ahamkaranın ağıl və hiss orqanları vasitəsilə özünü yaradıcı şəkildə ifadə etdiyi keyfiyyətdir. Sattva aydınlıq deməkdir, sözün əsl mənasında həqiqətlə eyni təbiətli bir şeydir (Sat). Sattva vəziyyəti aydın başa düşülən, balanslaşdırılmış, buludsuz bir qavrayışdır. Bu keyfiyyətin inkişafı ilə zehnin raca və ya tama impulslarına nəzarət artır.

Sattvik qidalanma

“(Bir yogi üçün ən əlverişli yemək): yaxşı dənli bitkilər, buğda, düyü, arpa, süd, yağ, qəhvəyi şəkər, kristal şəkər, bal, qurudulmuş zəncəfil, patola (xiyar ədviyyatı), beş tərəvəz (yerli yarpaqlı tərəvəzlər), lobya (və digər baklagiller) və təmiz su.

Yogi yağ və südlə qarışdırılmış qidalı və şirin yemək qəbul etməlidir; dhatu (bədənin əsas komponentləri) qidalandırmalı və xoş və uyğun olmalıdır”.

(Hatha Yoga Pradipika, 1.62-63)

Sloka 62-də sadalanan məhsulların ümumi xüsusiyyəti var - onlar sattvikdir. Bundan əlavə, onlar dadlı və qidalıdırlar. Pəhriz planlaşdırarkən yeni yeməkdən zövq almağınız vacibdir. Onlar üçün uyğun bir əvəz tapmadan, tanış yeməkləri pəhrizdən kəskin şəkildə xaric etməməlisiniz. Qidaya qoyulan əsas tələb ondan ibarətdir ki, o, dhatanı, bədənin bütün toxumalarını və komponentlərini qidalandırmalı, zehnin (zehni bədənin) və ruhun (səbəb bədəninin) inkişafı üçün əlverişli şərait yaratmalıdır.

Mitahara "sattvik yeməkdir". Sattva saflıq, yüngüllük, əmin-amanlıq və harmoniya keyfiyyətlərini daşıyır. Sattvic pəhriz ilkin olaraq şüuru yaxşılaşdırmaq üçün yogic təcrübə üçün nəzərdə tutulmuşdur. Onun zehni balanslaşdırıcı təsiri psixi pozğunluqların müalicəsində də kömək edir. Sattva ağıl, bədən və ruhun bütünlüyünü təşviq edir. Sattva quna şirin yeməklə artır, bu da şəkərin çox olması demək deyil. Taxıl və meyvələr, bəzi tərəvəzlər və süd məhsulları təbii olaraq şirin dadlıdır. Onun xassələri hatha yoga ilə bağlı başqa bir mötəbər mətndə - "Gheranda Samhita"da ətraflı təsvir edilmişdir: "Şirin dadı insan orqanizmi ilə eyni təbiətə malikdir, onun toxumaları şirin dada malikdir və buna görə də bütün toxumaların böyüməsinə kömək edir. bədəndən və Ocadan”.

(Ojas orqanizmin enerjilərinin kvintessensiyasıdır. Sözün əsl mənasında “canlılıq verən”. Bu, immuniteti dəstəkləyən orqanizmin reproduktiv və hormonal sistemlərinin incə mahiyyətidir)

Uzunömürlülüyü əldə etməyə kömək edən şirin dadı beş hiss orqanına və zehnə sakitləşdirici təsir göstərir, güc və gözəl dəri verir. Qidalandırıcı, canlandırıcı təsir göstərir, məmnunluq hissi yaradır, bədəni gücləndirir, çəkisini artırır. Başqa sözlə, bədəni doyurur, toxumaların yenilənməsinə və bərpasına kömək edir. Enerji baxımından şirin dadı soyuducu, nəmli və ağırdır, buna görə də onun tam assimilyasiyası üçün güclü Agni lazımdır - həzm atəşi. Asanaların və pranayamanın intensiv tətbiqi Agni'yi əhəmiyyətli dərəcədə artırır və onun artıqlığı əmələ gəlirsə, bədən Ama (şlaklar) emal edərək, bədəni lazımsız yerə "quruda" bilən toxuma ehtiyatlarından istifadə etməyə başlayır. Bu zaman qidanın nəmləndirici, soyuducu və qidalandırıcı xüsusiyyətləri orqanizmdə tarazlığın qorunması üçün lazımdır.

Sattvik pəhrizə yalnız həyat qüvvəsi (prana) ilə zəngin olan təmiz qidalar daxildir. Canlıların öldürülməsi ilə əlaqəli qidalar kontrendikedir. Balıq və ətin şirin dadı olsa da, özü ilə gətirilən enerji instinktiv proqramları işə salır, zehni tamaş və rəcəsə sövq edir. Yoluxmuş bir mühitdə və ya həddindən artıq miqdarda gübrələrin istifadəsi ilə yetişdirilən arzuolunmaz məhsullar, genetik cəhətdən dəyişdirilmişdir. Sattvic pəhriz kifayət qədər balanslaşdırılmış pəhrizdir. Nə çox, nə də az yemək lazımdır. Qidalanma tükənməyə aparan bir yoldur, bədənin zəifliyinə və zəifliyə səbəb olur. Həddindən artıq yemək zamanı həzm üçün artıq enerji sərf olunur ki, bu da onu digər mərkəzlərdən uzaqlaşdırır və nəticədə həzm olunmayan qidalardan Ama əmələ gəlməsinə səbəb olur. Pradipikada təsvir edilən miqdarların ideal nisbəti, mədənin yarısı qida, dörddə bir maye və dörddə bir hava ilə dolu olduqda olur. Həddindən artıq yemək zamanı hətta ən sattvik yeməklər də tamas vəziyyətinə düşür.

Sattvic yeməyi əvvəlcə zehni "açmaq" üçün nəzərdə tutulub, buna görə də aktiv həyat və ya fiziki güc zamanı bədən üçün kifayət qədər qidalı olmaya bilər, bu xüsusilə Vata konstitusiyası olan insanlar üçün doğrudur.

Fərqli keyfiyyət və dadlı yeməklər doshalara müxtəlif yollarla təsir göstərir, buna görə fərdi konstitusiyanı nəzərə alaraq bir pəhriz etməlisiniz. Bədən və ağıldakı tarazlıq bir-biri ilə əlaqəli vahid bir prosesdir, təkcə məhsulların tərkibi və xüsusiyyətləri deyil, həm də yeməyin bişirildiyi və yeyildiyi şüur ​​vəziyyəti vacibdir.

Bədənin tam təmizlənməsi və işləməsi üçün vacib bir məqam kifayət qədər miqdarda təmiz suyun istifadəsidir. Onun miqdarı hər biri üçün fərdi, ən azı - səhər bir stəkan xam bulaq və ya yaxşı süzülmüş su (boş bir mədədə), hər yeməkdən əvvəl müəyyən bir miqdar və yataqdan əvvəl bir stəkan. Soyuq mövsümdə isti, istidə - sərin etmək daha yaxşıdır. Çay, kompot, şirə və digər mayelər təmiz suyun tam əvəzi deyil, çünki onlar yemək kimi həzm olunur və mədə şirəsinin ifraz olunmasına səbəb olur.

Orta zolaqlı yogi-nin strateji məhsulları

Yuxarıda göstərilənlərə əsaslanaraq, orta zolaqda bir hatha yoga praktikantının qidalanması üçün ən uyğun olan məhsulları qısaca nəzərdən keçirəcəyik. Məhsullar, ərazimizdə mövcud olanlar və ya uyğun əvəzedicilər də daxil olmaqla, sattvanın azalan sırası ilə sadalanır.

Meyvələr.

Meyvələr sattvik təbiətlidir və asanlıqla həzm olunur. İstənilən yerli meyvə və giləmeyvədən (yerli deyil) onlara uyğun olan mövsümdə məhdudiyyətsiz istifadə edə bilərsiniz. Təzə və ya təzə sıxılmış şirələr şəklində. Nadir hallarda bişirilir. Köhnə və çürük meyvələr tamasikdir. Mürəbbə və konservləşdirilmiş kompotlar şəklində meyvələr vitaminlərinin çoxunu itirir və şəkərin çoxluğu ilə rajasic olur. Onları qurudulmuş meyvələrlə (isladılmış və ya çayla) əvəz etmək daha yaxşıdır. Meyvə içkiləri şəklində hər hansı qurudulmuş giləmeyvə yaxşıdır (qaynar su ilə doldurun və termosda israr edin). Bizdə nadir hallarda Pradipika tərəfindən tövsiyə olunan sarı (və ya qəhvəyi, qamış və xurma) şəkər var və ağ təmizlənmiş şəkəri bal ilə əvəz etmək mütləq daha yaxşıdır.

Tərəvəz.

Meyvələrdən daha az sattvik və daha ağırdır. İstənilən şirin və ədviyyatlı olmayan tərəvəzlər uyğun gəlir, məsələn: xiyar, balqabaq, yerkökü, çuğundur, kərəviz, balqabaq, şalgam, pomidor, badımcan və s. Daha ağır olanlar kartof, bamyadır. Sattvic ədviyyatlı salatlar və gənc zirvələr deyil, göyərti, o cümlədən yabanı olanlar (keçi otu, bağayarpağı, gicitkən) - qanı təmizləyir və bir çox faydalı mikroelementləri ehtiva edir. Kələm həddindən artıq rajasicdir, qaz əmələ gəlməsinə kömək edir - bu, ghee əlavə edilməklə bişirilməklə kompensasiya edilir. Turp, turp, turp, isti bibər, soğan və sarımsaq rajasic və tamasikdir. Təzə, bişmiş və ya buxarda hazırlanmış bütün digər tərəvəzlər sağlamdır.

Taxıllar.

Taxıllar sattvik pəhrizin əsasını təşkil edir. Ən sattvik düyüdür (basmati, qəhvəyi, qara və digər növlər), cilalanmamaq daha yaxşıdır. Cilalanmış, cilalanmış və buxarda bişmiş düyü faydalı deyil, qabığı ilə birlikdə ondan faydalı maddələr çıxarılır (bəlkə də basmati düyü istisnadır, emaldan əvvəl qaynar su ilə tökülür və qabıqdan bəzi maddələrin mərkəzinə köçürülür. taxıl). Cücərmiş buğda iqlimimizə ən uyğun super qidadır, tərkibində bütün vitaminlər və mikroelementlər var. Bədəni yaxşı qidalandırır, sözün əsl mənasında enerji verir (xəstəlikdən sonra və fiziki gərginlik zamanı gücü bərpa edir). Ancaq xam şəklində, çoxları üçün çox ağır ola bilər. Bunu daha az miqdarda yemək və yaxşıca çeynəməklə (1-2 xörək qaşığı yağda qızdırın, dadmaq üçün bal əlavə edin) və ya yastı tortlar şəklində (həm də daha dadlı və daha asan həzm olunur) bunun qarşısını almaq olar. Çovdar da hazırlanır, daha az yulaf və arpa (bu, texniki cəhətdən daha çətindir, çünki ən qaba taxıl qabığı çıxarılmayıb). Yulaf zülal baxımından bütün digər taxıllardan üstündür. Əlbəttə ki, müsli deyil, bütün taxıllar. Yulaf ezmesinin əhatə edən və qidalandırıcı xüsusiyyətləri Agni-dən artıq (məsələn, südə allergiya olduqda) uğurla istifadə olunur. Qarabaşaq, arpa, darı, qarğıdalı da əlverişlidir, lakin daha az istifadə olunur. Ən yüksək dərəcəli undan hazırlanmış, taxıldan əldə edilən, qabıqları, mikrobları və pranaları olmayan çörək məhsulları arzuolunmazdır. Taxıl çörəyi daha uyğundur, mayasız olsa daha yaxşıdır (mütəmadi olaraq istifadə edildikdə termofil maya mikrofloranı boğduğuna dair bir fikir var). Paytaxtlarda bu, supermarketlərdə satılır. Hindistan chapati üslubunda hazırlanmış mayasız kəpəkli yastı çörəklər, onları hazırlamağa vaxtınız varsa, ənənəvi çörəyə yaxşı alternativdir.

Paxlalılar.

Yaxşı protein mənbəyi, lakin ağır və qazlıdır. İstisna tofudur (fermentasiya yolu ilə əldə edilən soya pendiri). Sonra artan şiddət sırasına əməl edin: qırmızı mərcimək, kiçik yaşıl mərcimək, iri mərcimək, noxud. Hətta daha ağır kiçik və ağ lobya, qırmızı lobya, noxud, qara lobya. Paxlalı bitkilərin "partlayıcılığını" onların əvvəlcədən islatması, daha yaxşı cücərməsi və qabığının çıxarılması ilə əhəmiyyətli dərəcədə azaldır. Pişirmə zamanı ədviyyat əlavə etmək də kömək edir.

Soya unundan (“toyuq ətirli” və s.), soya südündən (“zənginləşdirilmiş”), mayonezdən, şokoladdan və göbələk soya pastalarından və adətən tərkibində konservantlar, artıq duz və ədviyyatlar olan digər oxşar məhsullar çox da inam yaratmır. Qeyri-adekvat və ya texnologiyadan xəbərsiz istehsal olunan tofu həzm etmək çox çətin və çətindir (çox vaxt “soya pendiri” adlanır). Keyfiyyətli tofu - yaxşı sferiklənmiş, yumşaq və zərifdir. Mung lobya və noxud bir gündə cücərir (əvvəllər 4 saat ilıq suda isladılmış), bundan sonra soyuducuda 4-5 günə qədər saxlanılır.

qoz-fındıq.

Toxumlar və qoz-fındıq pəhrizin qiymətli tərkib hissəsidir və təbiətdə sattvikdir. Onları təzə və ya isladılmış, həmçinin bir az qızardılmış istifadə etmək daha yaxşıdır (lakin çox bişməmiş və duzlu deyil - əks halda onlar faydalı xüsusiyyətlərini itirərək tamas əldə edirlər). Ağır olduqları və digər qidalarla yaxşı getmədikləri üçün onları müstəqil yemək kimi bir az yemək və ya şirəli tərəvəzlər, salat göyərti, isladılmış quru meyvələrlə birlikdə yemək yaxşıdır. Onları kokteyl şəklində həzm etmək daha asandır (qabıqlar isladılmış qoz-fındıqdan çıxarılır, üyüdülür və yüksək sürətlə qarışdırıcıda su ilə çalınır). Bizdə mövcud olanlardan badam və sidr, həmçinin anakardiya, qoz, fındıq, braziliyalı, fındıq, balqabaq və günəbaxan tumları, ərik toxumu xüsusilə faydalıdır. Fındıq yağlı və qidalıdır və onların istiləşmə xüsusiyyətləri soyuq iqlimə uyğundur.

Süd məhsulları.

Yogilər süd məhsullarının soyudulmasına xüsusilə isti münasibət bəsləyirlər. Təzə, qaynadılmamış, pasterizə olunmamış, homogenləşdirilməmiş, antibiotiklərlə və qarışıq yemlərlə bəslənməmiş yaxşı, sağlam inəkdən (və ya keçidən) alınan süd ən yüksək doyma qabiliyyətinə və faydalı maddələrin miqdarına malikdir. Müxtəlif emallara məruz qalan süd tamasik xüsusiyyətlər əldə edir və Ama istehsalına kömək edir. İnəklərə verilən antibiotiklər sənaye südünə qarşı allergiyanın ümumi səbəbidir. Vitaminlər və digər südlərlə zənginləşdirilmiş müxtəliflərin faydalılığı sual altındadır. Fermentasiya edilmiş süd məhsulları ilə daha asandır, onlar daha uzun müddət saxlanılır və müxtəlif bifidobakteriya ştammları və təravət olduqda, həzm etmək daha asandır. Onlar daha az sattvikdirlər və bakteriyaların və turşluğun sürətli böyüməsi ilə onlar tamasik olurlar. Ticarətdə mövcud olanlardan, tozdan deyil, təzə məhsuldan hazırlanmış daha yaxşılarını axtarmaq daha yaxşıdır. İstənilən təbii ev məhsulları həmişə üstünlük təşkil edir. Orta istifadə ilə evdə hazırlanmış duzsuz pendirlər yaxşıdır, məsələn, paneer, Adıge (duzlu suluguni və ya brynza növləri əvvəlcədən islatıla bilər), təzə kəsmik. Kəsilmiş heyvanların mədələrindən alınan fermentlərdən istifadə edən sərt pendirlər çox ağır qidadır, "dəbdə olan" mavi pendirlər böyük dozada tamasıdır. Yağlardan yağın ideal məhsulu əridilmiş kərə yağıdır. Onun bir çox qida və müalicəvi xüsusiyyətləri yoqa və Ayurveda traktatlarında təriflənir. Adi kərə yağı daimi istifadə üçün daha az uyğundur (sənaye yağında ərindikdə "çıxan" əlavələr var), hətta daha az - xama və qaymaq.

Süd öz qidasıdır. Ən yaxşısı onu tək başına, ya da yağ və bal əlavə etməklə, ədviyyatlarla birlikdə istifadə etməkdir. Bal və zəfəran, zəncəfil, hil, darçın və mixək kimi ədviyyatlar artıq kaphanı aradan qaldıraraq onun udulmasını yaxşılaşdırır. Bir anda 350 ml-dən çox süd, bədən ümumiyyətlə tam udmur.

Yağlar.

Əksər yağlar adətən ağırdır və böyük miqdarda arzuolunmazdır. Bununla belə, ghee müxtəlif yeməklərə əlavə olaraq məhdudiyyətsiz istifadə edilə bilər. Sattvic gündəlik istifadə üçün daha əlçatan olan küncüt və kokosdur - təmizlənməmiş zeytun, kətan toxumu, günəbaxan. Buğda rüşeymindən, balqabaqdan, sidrdən, qozdan, çətənədən, dəvədən alınan yağların yüksək qida və müalicəvi xüsusiyyətləri.

Şirniyyatlar.

Orta nisbətdə bal və xam xurma şəkəri sattvikdir. Bütün təmizlənmiş şəkərlər və onları ehtiva edən məhsullar istifadə edilməməlidir. Qızdırıldıqda bal zəhərli və tamasik olur.

ədviyyatlar.

Sattvic ədviyyatları - zəncəfil, kardamon, darçın, şüyüd, keşniş, zerdeçal (haldi). Qalanları əsasən rajasistlərdir. Rajalar, dolayı yolla sattvanı artıraraq, tamalara qarşı çıxdıqda, onlar orta dərəcədə bir seçim kimi istifadə edilə bilər. Duz miqdarı ən yaxşı şəkildə minimuma endirilir, bəziləri yeməli dəniz duzuna üstünlük verirlər.

İçkilər.

Təmiz bulaq suyu, dəmlənmiş sattvic otlar (təsirlərini izləyə bilsəniz, yerli otlar istifadə edilə bilər). Müxtəlif növ yaşıl çay və mate istehlak edilə bilər, onlar orta səviyyədə sattvikdir və zehnin fəaliyyətini yaxşılaşdırdığına inanılır. Qara çay daha ağır və daha güclü stimullaşdırıcıdır.

Yogic qidalanmanın əsas qaydaları

• Yemək əsasən sattvik olmalıdır.
• Yeməkdə yeməkdə maksimum miqdarda prana saxlamaq arzu edilir. Bunu etmək üçün yemək sadə olmalıdır (kulinariya həddindən artıqlığı olmadan minimum istilik müalicəsi, iki əməliyyatdan çox istifadə edilmir, lakin sadə - mütləq primitiv deyil).
• Yeməyi emosional olaraq balanslaşdırılmış vəziyyətdə hazırlamaq və yemək arzu olunur (bu, yama və niyamaya riayət etməklə, yemək bişirərkən və yeməkdən əvvəl yeməyin mantra ilə təqdis edilməsi ilə asanlaşdırılır). Danışmaq, oxumaq və ya televizora baxmaqla diqqəti yayındırmadan və şüurlu bir mövcudluq vəziyyətini qoruyub saxlamadan.
• Həddindən artıq yeməyin (mədə həcminin yarısından çox olmayaraq doldurmaq). Doyma "nə qədər" ilə deyil, "necə" ilə müəyyən edilir.
• Yeməyi tüpürcəklə qarışdıraraq hərtərəfli çeynəyin (qaydaya riayət etməklə - "maye yemək yeyin, bərk yemək içmək"). Prananın ən incə komponentləri ağızda mənimsənilir.
• Yeməkdən əvvəl su içmək. Həzm atəşini "doldurmamaq" üçün yemək zamanı və bir saat və ya daha çox sonra (yeməyin miqdarından və tərkibindən asılı olaraq) içməyin. Yemək çox qurudursa, yaşıl çay içmək məqbuldur.
• Öz konstitusiyanıza, iqlim şəraitinizə və real ehtiyaclarınıza əsaslanaraq pəhriz hazırlayın. Zahidliyin ifrata varmayın. Bədənin hazırkı vəziyyətinə və imkanlarına diqqət yetirin.
• Yaxşı bir "daxili atəş" saxlayın - Agni. Bu, şatkarma, asanas və pranayamaların ifası ilə asanlaşdırılır. Agni günortadan sonra günəş kanalının aktiv olduğu zaman daha güclüdür (sağ burun dəliyindən nəfəs almaq onu açmaq üçün onu gücləndirməyin yollarından biridir, yeməkdən dərhal sonra bir müddət sol böyrü üstə uzana bilərsiniz).
• Aclıq hiss etmədən yemək yeməyin. Eləcə də yatmazdan əvvəl ağır yeməklər (yatmazdan 2-3 saat əvvəl ümumiyyətlə yeməmək daha yaxşıdır).
• Məhsul birləşmələrini nəzərdən keçirin. Çox heterojen qidaları bir anda qarışdırmayın. Fərqli qidalar müxtəlif mədə şirələri və fermentləri buraxır və onların mədədə həzm olunması üçün də fərqli vaxt lazımdır.
• Yeməkdən dərhal sonra fiziki əmək və idmanla məşğul olmayın. İlk və ya iki saatda çox məhsuldar deyil və intellektual fəaliyyət.

Səhifə 1

Bu kitabın nəşrə hazırlanmasında göstərdikləri köməyə görə Qalina Peyu, İrina Krebs, Andrey Qolovinov, Tatyana Veretenova, Dmitri Preobrajenskiy, Anastasiya İqnatovaya təşəkkür etmək istəyirəm.

Müasir şəhər yogilərinin həyatı orta əsrlər traktatlarında pələng dərisi üzərində “qəşəng yapışqan möhkəmləndirilmiş xalça” kimi təsvir edilən həyata bənzəyir. Ayurveda qidalanması ilə bağlı bir çox kitab artıq nəşr edilmişdir, lakin onlar qidalanmanın metropolda hatha yoga təcrübəsi ilə necə əlaqəli olduğuna dair məlumatlara malik deyillər. Bu boşluğu doldurmaq bu kitabın məqsədlərindən biridir. Bu, ənənəvi Ayurveda mətbəxi ilə məhdudlaşmır, həqiqətən dadlı və sağlam yeməklərin hazırlanması texnologiyası ilə bağlı vacib tövsiyələri, habelə hazır reseptləri ehtiva edir, məqsədi Ayurvedanın əsas prinsiplərini "yogic" kontekstində nümayiş etdirməkdir. " qidalanma və oxucunun yaradıcı təxəyyülünü stimullaşdırmaq.

Bölmə 1
Nəzəriyyə

Yogic qidalanmanın əsas xüsusiyyətləri

Yogic yemək fərdi konstitusiyanın xüsusiyyətlərini və xarici mühitin təsirini nəzərə alaraq mövsümi qidalanmanın Ayurveda konsepsiyasına əsaslanır. Lakin hatha yogi, Ayurveda həkiminin xəstəsindən fərqli olaraq, həzm atəşini fəal şəkildə məşq edir və onun pəhrizi əsasən praktikası ilə müəyyən edilir. Yoqa ilə məşğul olmağa başlayan hər bir insan gec-tez yogik pəhrizə maraq göstərir. Təcrübə həyatın ayrılmaz hissəsinə çevrildiyi üçün rejimi və yemək vərdişlərini optimallaşdırmaq lazım olur. Yogic qidalanmada əsas anlayışdır mitahara- insanın real ehtiyaclarını əks etdirən orta pəhriz, onun formalaşmasında əsas rolu yoqa təcrübəsi və bir sözlə adlandırılan müvafiq həyat tərzi oynayır - vihara. Ayurveda kontekstində vihara həyatı təmin edən, sağlamlıq və uzunömürlülük üçün şərait yaradan fəaliyyətlər deməkdir. Başqa sözlə, qidalanma insanın fiziki və zehni fəaliyyətinə uyğun olmalıdır. Yoqada qida ilə əlaqə bir hissəsidir çuxurlar və niyama. Ən vacib qaydalardan biri yama - ahimsa(qeyri-zorakılıq) və bu, yogic pəhrizin ənənəvi olaraq vegetarian olmasının səbəblərindən biridir. Veqanizm və çiy qida pəhrizi kimi ekstremal qidalanma formaları yogika ilə uzaqdan əlaqəlidir. sadhana və Ayurveda yanaşması və yogik pəhrizə ən yaxın olanı lakto-vegetarianizmdir.

“Düzgün yemək” istəyən əksər yoqa ilə məşğul olan yeni başlayanların qarşılaşdığı əsas problem seçilmiş pəhriz və pəhrizin bədən və ağılın real ehtiyacları ilə uyğunsuzluğudur. Yeməyin konstitusiyaya və zehnə necə təsir etdiyini dəqiq başa düşmədən özünü məhdudlaşdırmaq çox vaxt süni olur və öz bədəninə qarşı zorakılıq zehni tarazlığın deyil, nevrozun inkişafına kömək edir. Orqanizmi “şlaklardan və toksinlərdən” təmizləmək özlüyündə zehnin zehni çirklənmədən təmizlənməsinə səbəb olmur. Bu səbəbdən də “düzgün qidalanma”dan sui-istifadə fiziki və psixi pozğunluqlara gətirib çıxarır.

Əlbəttə ki, ilk növbədə, yeməyin mövsümə, həzm atəşinin gücünə, insanın konstitusiya tipinə və həyat tərzinə uyğun olması vacibdir. Ancaq bir şeyi də nəzərə almaq lazımdır ki, insanların böyük əksəriyyəti üçün yemək təkcə “tikinti materialı”, vitaminlər və kalorilər deyil, həm də onun dadından, tərkibindən, görünüşündən və sosial əhəmiyyətindən alınan təəssüratlardır. Yemək dadlıdırsa və düzgün zamanda sakit bir mühitdə qəbul edilərsə, daha tam əmilir. Yoqa nöqteyi-nəzərindən qida asılılığının səbəbi hisslərin qavrayış obyektləri ilə təmasından həzz almaq istəyindən qaynaqlanır. Dil qavrayış orqanlarından biridir, onun əsas funksiyası yeməyin tərkibini və keyfiyyətini tanımaqdır ki, bunun sayəsində biz onun dadından məmnunluq ala bilirik. Ancaq bağlılıq yaratmadan məmnunluq əldə edə bilərsiniz. Bədənin həqiqi ehtiyaclarına cavab verən yeməyin dadından həzz almaqla yeni, ekzotik təcrübələr yaratmaq üçün daddan istifadə etmək arasında fərq var. Qida asılılığı, hər hansı digər kimi, yalnız xoş duyğuların cəlb edilməsi ilə deyil, həm də xoşagəlməz hisslərdən qaçınmaq üçün bilinçaltı bir istəkdən qaynaqlanır. Odur ki, “mənəvi yüksəliş” məqsədi ilə hər hansı bir şəkildə yeməyi məhdudlaşdırmaq ondan bir kult yaratmaq qədər mənasızdır. Sadəcə nəzərə almaq lazımdır ki, dad qavrayış kanallarından biridir və bütün hisslər kimi ondan düzgün istifadə etmək lazımdır. Yoqada duyğu qavrayışını idarə etmək üçün xüsusi təcrübələrin köməyi ilə zehnin müəyyən keyfiyyətləri yetişdirilir - hisslər vasitəsilə alınan təəssüratlara münasibətdə məlumatlılıq, tarazlıq, bərabərlik. Bu keyfiyyətlər həyat boyu inkişaf edir və onlar sıfırdan deyil, təcrübə nəticəsində yaranır. Buna görə də, əgər zehni aydınlıq vəziyyəti hələ həyatın bir hissəsi deyilsə, yoga praktikasının fiziologiyaya necə təsir etdiyinə uyğunlaşdırılmış Ayurveda tövsiyələrindən istifadə etmək məna kəsb edir.

Yoqa və Ayurveda eyni konsepsiyaya riayət edirlər: bədən və ağıl universal bir həyat qüvvəsi tərəfindən birləşir - prana. Həyatın bütün formaları prana tərəfindən dəstəklənir. O, təkcə enerji mənbəyi deyil, həm də informasiya daşıyıcısıdır. Ona görə də hər hansı qida bu və ya digər şəkildə bədənə və şüura təsir edir. Prana sayəsində bədənin bütün həyati prosesləri həyata keçirilir: tənəffüs əzələlərinin ürək döyüntüsü və daralması, qidaların çevrilməsi və tullantıların atılması, sinir impulslarının və biokimyəvi reaksiyaların ötürülməsi. Prana və ağıl ünsiyyət gəmiləri kimidir: əgər prana balanslıdırsa, o zaman ağıl cəmləşir və qavrayışın daha aydınlığını təmin edir; bunun əksi də doğrudur: konsentrasiya prananı tarazlayır. Fəaliyyətdən və balansdan asılı olaraq prana vayu("həyati küləklər") bir insan həyəcanlanır və ya passiv olur, cəmləşir və ya dağınıq olur, enerji ilə dolu və ya letarji olur. Fərqli qida növləri müxtəlif növ enerji və məlumat daşıyır. Qida və psixoenergetik vəziyyət arasındakı əlaqənin bariz nümunəsi, xoş "canlılıq" hissiyyatından asılılığa səbəb olan fəaliyyət səviyyəsini artıran qida stimulyatorlarının istifadəsidir. Bu arada, daimi stimullaşdırma sinir sistemini tükəndirir və təbii bioritmləri pozur, bu da narahatlıq, əsəbilik, gərginliyin yığılması və yorğunluğa səbəb olur. Bədəndəki xroniki gərginlik və zehnin narahatlığı bir-biri ilə əlaqəli hadisələrdir və zehni yogic konsentrasiyası üçün yararsız edir. Coca-Cola, Sprite və digər "enerji kokteylləri" nəzərə alınmadan təmizlənmiş şəkər, qəhvə, şokolad, güclü çay və ya mate kimi nisbətən zərərsiz stimulyatorların gündəlik istehlakının nəticələri haqqında çoxları düşünmürlər. dövlət onlar üçün həyatda şənlik və firavanlıq təsiri bağışlayan normadır. Üstəlik, alkoqol və marixuananın istifadəsi (əslində, həm də yemək) sosial norma çərçivəsinə uyğun gəlir ki, bu da hissləri stimullaşdırır, əvvəlcə zehni həyəcanlandırır və yayındırır, sonra isə hərəkətsiz, küt edir. Yemək və pəhrizin şüurlu seçimi mövsümi iqlim təsirlərini yumşaltmaq, bədəndə toksinlərin yığılmasını minimuma endirmək və yoqada uğurlu irəliləyiş üçün əlverişli olan sabit psixo-emosional fon yaratmaq üçün nəzərdə tutulmuşdur.

Cari səhifə: 1 (ümumi kitabın 10 səhifəsi var) [əlçatan oxunuş hissəsi: 7 səhifə]

Mixail Baranov
Orta zolaqda yogic qidalanma. Yoqa praktikasında Ayurveda prinsipləri

Bu kitabın nəşrə hazırlanmasında göstərdikləri köməyə görə Qalina Peyu, İrina Krebs, Andrey Qolovinov, Tatyana Veretenova, Dmitri Preobrajenskiy, Anastasiya İqnatovaya təşəkkür etmək istəyirəm.

Müasir şəhər yogilərinin həyatı orta əsrlər traktatlarında pələng dərisi üzərində “qəşəng yapışqan möhkəmləndirilmiş xalça” kimi təsvir edilən həyata bənzəyir. Ayurveda qidalanması ilə bağlı bir çox kitab artıq nəşr edilmişdir, lakin onlar qidalanmanın metropolda hatha yoga təcrübəsi ilə necə əlaqəli olduğuna dair məlumatlara malik deyillər. Bu boşluğu doldurmaq bu kitabın məqsədlərindən biridir. Bu, ənənəvi Ayurveda mətbəxi ilə məhdudlaşmır, həqiqətən dadlı və sağlam yeməklərin hazırlanması texnologiyası ilə bağlı vacib tövsiyələri, habelə hazır reseptləri ehtiva edir, məqsədi Ayurvedanın əsas prinsiplərini "yogic" kontekstində nümayiş etdirməkdir. " qidalanma və oxucunun yaradıcı təxəyyülünü stimullaşdırmaq.

Bölmə 1
Nəzəriyyə

Yogic qidalanmanın əsas xüsusiyyətləri

Yogic yemək fərdi konstitusiyanın xüsusiyyətlərini və xarici mühitin təsirini nəzərə alaraq mövsümi qidalanmanın Ayurveda konsepsiyasına əsaslanır. Lakin hatha yogi, Ayurveda həkiminin xəstəsindən fərqli olaraq, həzm atəşini fəal şəkildə məşq edir və onun pəhrizi əsasən praktikası ilə müəyyən edilir. Yoqa ilə məşğul olmağa başlayan hər bir insan gec-tez yogik pəhrizə maraq göstərir. Təcrübə həyatın ayrılmaz hissəsinə çevrildiyi üçün rejimi və yemək vərdişlərini optimallaşdırmaq lazım olur. Yogic qidalanmada əsas anlayışdır mitahara- insanın real ehtiyaclarını əks etdirən orta pəhriz, onun formalaşmasında əsas rolu yoqa təcrübəsi və bir sözlə adlandırılan müvafiq həyat tərzi oynayır - vihara. Ayurveda kontekstində vihara həyatı təmin edən, sağlamlıq və uzunömürlülük üçün şərait yaradan fəaliyyətlər deməkdir. Başqa sözlə, qidalanma insanın fiziki və zehni fəaliyyətinə uyğun olmalıdır. Yoqada qida ilə əlaqə bir hissəsidir çuxurlar və niyama1
Yama və Niyama, Aştanqa Yoqanın səkkiz üzvündən birincisidir, praktikantın zehnində nəzarət edən şərait yaratmaq üçün zəruri olan qaydalar və məhdudiyyətlərdir. indriyas- hiss orqanları. Mitaharu aspektlərdən biri kimi görünə bilər asteya(başqasının mənimsəməməsi) və ya shauchi(təmizlik) və buna görə də bəzən çuxur, bəzən də niyama adlanır.

Ən vacib qaydalardan biri yama - ahimsa(qeyri-zorakılıq) və bu, yogic pəhrizin ənənəvi olaraq vegetarian olmasının səbəblərindən biridir. Veqanizm və çiy qida pəhrizi kimi ekstremal qidalanma formaları yogika ilə uzaqdan əlaqəlidir. sadhana və Ayurveda yanaşması və yogik pəhrizə ən yaxın olanı lakto-vegetarianizmdir.

“Düzgün yemək” istəyən əksər yoqa ilə məşğul olan yeni başlayanların qarşılaşdığı əsas problem seçilmiş pəhriz və pəhrizin bədən və ağılın real ehtiyacları ilə uyğunsuzluğudur. Yeməyin konstitusiyaya və zehnə necə təsir etdiyini dəqiq başa düşmədən özünü məhdudlaşdırmaq çox vaxt süni olur və öz bədəninə qarşı zorakılıq zehni tarazlığın deyil, nevrozun inkişafına kömək edir. Orqanizmi “şlaklardan və toksinlərdən” təmizləmək özlüyündə zehnin zehni çirklənmədən təmizlənməsinə səbəb olmur. Bu səbəbdən də “düzgün qidalanma”dan sui-istifadə fiziki və psixi pozğunluqlara gətirib çıxarır.

Əlbəttə ki, ilk növbədə, yeməyin mövsümə, həzm atəşinin gücünə, insanın konstitusiya tipinə və həyat tərzinə uyğun olması vacibdir. Ancaq bir şeyi də nəzərə almaq lazımdır ki, insanların böyük əksəriyyəti üçün yemək təkcə “tikinti materialı”, vitaminlər və kalorilər deyil, həm də onun dadından, tərkibindən, görünüşündən və sosial əhəmiyyətindən alınan təəssüratlardır. Yemək dadlıdırsa və düzgün zamanda sakit bir mühitdə qəbul edilərsə, daha tam əmilir. Yoqa nöqteyi-nəzərindən qida asılılığının səbəbi hisslərin qavrayış obyektləri ilə təmasından həzz almaq istəyindən qaynaqlanır. Dil qavrayış orqanlarından biridir, onun əsas funksiyası yeməyin tərkibini və keyfiyyətini tanımaqdır ki, bunun sayəsində biz onun dadından məmnunluq ala bilirik. Ancaq bağlılıq yaratmadan məmnunluq əldə edə bilərsiniz. Bədənin həqiqi ehtiyaclarına cavab verən yeməyin dadından həzz almaqla yeni, ekzotik təcrübələr yaratmaq üçün daddan istifadə etmək arasında fərq var. Qida asılılığı, hər hansı digər kimi, yalnız xoş duyğuların cəlb edilməsi ilə deyil, həm də xoşagəlməz hisslərdən qaçınmaq üçün bilinçaltı bir istəkdən qaynaqlanır. Odur ki, “mənəvi yüksəliş” məqsədi ilə hər hansı bir şəkildə yeməyi məhdudlaşdırmaq ondan bir kult yaratmaq qədər mənasızdır. Sadəcə nəzərə almaq lazımdır ki, dad qavrayış kanallarından biridir və bütün hisslər kimi ondan düzgün istifadə etmək lazımdır. Yoqada duyğu qavrayışını idarə etmək üçün xüsusi təcrübələrin köməyi ilə zehnin müəyyən keyfiyyətləri yetişdirilir - hisslər vasitəsilə alınan təəssüratlara münasibətdə məlumatlılıq, tarazlıq, bərabərlik. Bu keyfiyyətlər həyat boyu inkişaf edir və onlar sıfırdan deyil, təcrübə nəticəsində yaranır. Buna görə də, əgər zehni aydınlıq vəziyyəti hələ həyatın bir hissəsi deyilsə, yoga praktikasının fiziologiyaya necə təsir etdiyinə uyğunlaşdırılmış Ayurveda tövsiyələrindən istifadə etmək məna kəsb edir.

Prana

Yoqa və Ayurveda eyni konsepsiyaya riayət edirlər: bədən və ağıl universal bir həyat qüvvəsi tərəfindən birləşir - prana. Həyatın bütün formaları prana tərəfindən dəstəklənir. O, təkcə enerji mənbəyi deyil, həm də informasiya daşıyıcısıdır. Ona görə də hər hansı qida bu və ya digər şəkildə bədənə və şüura təsir edir. Prana sayəsində bədənin bütün həyati prosesləri həyata keçirilir: tənəffüs əzələlərinin ürək döyüntüsü və daralması, qidaların çevrilməsi və tullantıların atılması, sinir impulslarının və biokimyəvi reaksiyaların ötürülməsi. Prana və ağıl ünsiyyət gəmiləri kimidir: əgər prana balanslıdırsa, o zaman ağıl cəmləşir və qavrayışın daha aydınlığını təmin edir; bunun əksi də doğrudur: konsentrasiya prananı tarazlayır. Fəaliyyətdən və balansdan asılı olaraq prana vayu("həyati küləklər") bir insan həyəcanlanır və ya passiv olur, cəmləşir və ya dağınıq olur, enerji ilə dolu və ya letarji olur. Fərqli qida növləri müxtəlif növ enerji və məlumat daşıyır. Qida və psixoenergetik vəziyyət arasındakı əlaqənin bariz nümunəsi, xoş "canlılıq" hissiyyatından asılılığa səbəb olan fəaliyyət səviyyəsini artıran qida stimulyatorlarının istifadəsidir. Bu arada, daimi stimullaşdırma sinir sistemini tükəndirir və təbii bioritmləri pozur, bu da narahatlıq, əsəbilik, gərginliyin yığılması və yorğunluğa səbəb olur. Bədəndəki xroniki gərginlik və zehnin narahatlığı bir-biri ilə əlaqəli hadisələrdir və zehni yogic konsentrasiyası üçün yararsız edir. Coca-Cola, Sprite və digər "enerji kokteylləri" nəzərə alınmadan təmizlənmiş şəkər, qəhvə, şokolad, güclü çay və ya mate kimi nisbətən zərərsiz stimulyatorların gündəlik istehlakının nəticələri haqqında çoxları düşünmürlər. dövlət onlar üçün həyatda şənlik və firavanlıq təsiri bağışlayan normadır. Üstəlik, alkoqol və marixuananın istifadəsi (əslində, həm də yemək) sosial norma çərçivəsinə uyğun gəlir ki, bu da hissləri stimullaşdırır, əvvəlcə zehni həyəcanlandırır və yayındırır, sonra isə hərəkətsiz, küt edir. Yemək və pəhrizin şüurlu seçimi mövsümi iqlim təsirlərini yumşaltmaq, bədəndə toksinlərin yığılmasını minimuma endirmək və yoqada uğurlu irəliləyiş üçün əlverişli olan sabit psixo-emosional fon yaratmaq üçün nəzərdə tutulmuşdur.

Prana həyat qüvvəsi kimi müxtəlif keyfiyyətlərdə özünü göstərir. Havadan, sudan və qidadan alınan xarici prana bədən tərəfindən mənimsənilir və üç növ enerji ilə ifadə olunur - prana, ojas və tejas. Daxili prana və ya prana-vayu orqanizmin düzgün işləməsini təmin edir, daha çox həyati enerji - oja toplamağa imkan verir. Ojalar orqanizmdə metabolik prosesləri saxlamaq üçün “yanacaq” kimi lazımdır. Metabolik proseslər tejasdır. Ojas yanacaq, tejas isə yanma prosesidir; prana yanma prosesinin davam etdirildiyi və ojaların yarandığı qüvvədir.

Ojas canlılığın əsasını təşkil edən incə enerjidir. Həyat boyu yeddi növ toxumanın çevrilməsi nəticəsində ocalar əmələ gəlir. Toxumaların düzgün formalaşması və ojaların əmələ gəlməsi təkcə qidalanma və qidanın mənimsənilməsindən deyil, həm də toxumanın işindən asılıdır. agni(qidalı maddələrin bədən maddələrinə çevrilməsini həyata keçirən "od" formaları), insanın hissləri, fiziki və cinsi fəaliyyəti ilə alınan təəssüratlar. Ojas immuniteti və orqanizmin uyğunlaşma qabiliyyətini təmin edir, onun çatışmazlığı xəstəliklərin səbəblərindən biridir. O, bütün ilkin elementləri ehtiva edir, buna görə də onun çatışmazlığı yalnız bədənin qocalma prosesini sürətləndirmir, həm də psixi pozğunluqlara səbəb olur.

Ojalar da ömür boyu istehlak olunur. Onun xərclərinin əsas maddələri hədsiz cinsi əlaqə, pəhrizin olmaması, fiziki fəaliyyət, yuxu və istirahətdir (bax. dinacharya, ilə. 41-42), hisslərdən sui-istifadə - həddindən artıq stimullaşdırma və ya zəif stimullaşdırma (sensor məhrumiyyət). Ojas xroniki stress, alkoqol, narkotik, zəiflədərək tükənir fiziki məşğələ, sərtlik, nəzarətsiz və ya basdırılmış duyğular, kəskin, turş, acı və ya büzücü dadların həddindən artıq olması. Disbalans dosh2
2 Bax, səh. 36 və s.

Bu, toxuma formalaşmasının pozulmasına və ojaların tükənməsinə səbəb olur. Ocalar xəstəliklərlə mübarizəyə sərf olunur: artıq kapha ojaları, artıqlığı yerindən tərpətdirir pittalar ocaları, artıqlığı yandırır pambıq yun onu qurudur. Ocas qeyri-maddi bir maddədir, incə formada qəlb nahiyəsində toplanır. Ojaların tükənməsinin səbəbi artıq tejalar ola bilər.

Tejas (hərfi mənada - "parlaqlıq") incə formadır agni maddələr mübadiləsinə nəzarət edən və ferment və endokrin sistemlərin işləməsini təmin edən (yanğın). Tejas orqanizmdə (hüceyrə mübadiləsi səviyyəsində) geniş mənada agni kimi təzahür edir: aqni qidaları həzm edir, toxuma əmələ gəlməsində iştirak edir, orqanizmi bakteriya və virusların işğalından qoruyur. Məsələn, pranayamanın intensiv məşqi zamanı baş verən metabolik proseslərin həddən artıq stimullaşdırılması ilə tejas artır və tejanın artıqlığı ojaları yeyir - “od, praktikanın bədənini yeyir”. Bənzər, lakin daha çox patoloji mənzərə hipertiroidizm (tireotoksikoz, hipertiroidizm) ilə baş verir. 3
Tiroid hormonlarının həddindən artıq olması maddələr mübadiləsinin sürətlənməsinə gətirib çıxarır ki, bu da daim yüksəlmiş temperatur və çox artan iştaha, kifayət qədər qidalanma ilə kəskin kilo itkisi ilə əlaqələndirilir (qida maddələri temperaturu saxlamaq üçün istifadə olunur). Bir şəxs hiperaktiv və həyəcanlı olur, bu da psixi dəyişikliklərə səbəb olur: heç bir səbəb olmadan sürətli əhval dəyişikliyi, qəzəb, gözyaşardıcılıq və yuxusuzluq xarakterikdir. Tiroid hormonlarının həddindən artıq istehsalı daxili orqanların işində o qədər ciddi pozuntulara səbəb olur ki, bəzən intoksikasiya xarakteri daşıyır. Zamanla, xəstəlik intoksikasiya nəticəsində bədəni tükəndirir, daxili orqanlar, skelet əzələlərinin, sümüklərin və oynaqların incəlməsi.

Hər bir toxuma növünün formalaşmasında (dhatu) tejas iştirak edir, buna görə də hər birinin olduğuna inanılır dhatuöz tejaları var. Tejas birbaşa prana ilə bağlıdır, çünki bədənin havadan, sudan və qidadan prana udmaq qabiliyyəti bütün yeddi formanın fəaliyyətindən asılıdır. dhatu. Ojalar azalarsa, tejalar da yox olur və prana sonda bədəni tərk edir.

Hatha yoqanın qlobal vəzifələrindən biri ojalar və tejalar arasında tarazlığı qorumaq üçün pranaya nəzarət etməkdir. Yogi ojaları nə qədər çox toplayırsa, onun tejalar vasitəsilə sublimasiyası üçün bir o qədər imkan yaranır. şakti-oja- incə mənəvi enerji.

Yeməyin zehnə təsiri

Niyə qidalar həmişə bizim tərəfimizdən bədən sağlamlığı və zehni aydınlıq üçün potensial faydaları baxımından qiymətləndirilmir?

Bədən və ağıl bir-biri ilə sıx bağlıdır: bir tərəfdən rifahımız qavrayış prosesini müəyyən edir, digər tərəfdən isə vəziyyətimizlə bağlı təsəvvürlərimizə uyğun olaraq özümüzü sağlam və ya xəstə hiss edirik. Tərkibindən, keyfiyyətindən və kəmiyyətindən asılı olaraq qida zehni və bədənə müxtəlif təsir göstərir. Biz yeməkləri dadına görə fərqləndiririk. Dadlı gözəldir, dadsız isə o qədər də yaxşı deyil. Niyə? Çünki dad emosional vəziyyətə təsir edir; Təsadüfi deyil ki, Sanskrit dilində zövq və duyğu bir sözlə ifadə olunur - yarış. Öz növbəsində, güclü duyğular bədəndə uyğun zövqlərə səbəb olur, biokimyəvi səviyyədə dəyişiklikləri təhrik edir və immunitet sisteminə təsir edir, beləliklə, kədərdən sözün əsl mənasında xəstələnə bilərsiniz. Təsadüfi deyil ki, istənilən dildə dad hissləri ilə bağlı kifayət qədər çox ifadələr var: “acı kədər”, “turş mina”, “səmimi həyat”, “şirin yuxu” və s. Yemək həmişə həssas təəssüratdır. Onu hansı hiss orqanı ilə qəbul etməyimizin əhəmiyyəti yoxdur. Dad, toxunma, qoxu, vizual və eşitmə təəssüratları ağıl tərəfindən xoşagəlməz - neytral - xoş miqyasda qiymətləndirilir. Aydındır ki, dad üstünlükləri sağlam instinkt tərəfindən diktə edilir və qida asılılığı xoş hisslərə can atmaq və xoşagəlməz hissləri rədd etmək ilə diktə olunur. Ağılın həssas tərəfi, xüsusən də mexaniki cazibə-çəkilmə vərdişi yoqa təcrübəsi ilə idarə edildikdə, insanın bədəninə qarşı bütün zorakılıqlar və bununla birlikdə yemək ehtirasları yox olur.

Günas

Təəssüratların təsirinə məruz qalan ağıl üç aspektdə - üçdə təzahür edir gunah. Günalar maddi təbiətin xüsusiyyətlərini özündə cəmləşdirən üç prinsipdir - prakriti.Üç guna tamas, rajas və sattva - daimi qarşılıqlı əlaqədə olmaqla, zehnin psixi prosesləri idarə etmək qabiliyyətinə təsir edərək qavrayışı müəyyən edirlər (vritti), başqa sözlə desək, reallığın dinamik xarakterini müəyyən edilmiş psixi nümunələrdən aydın şəkildə fərqləndirmək. Rajas və tamas əksliklərin, hərəkətlərin və reaksiyaların qarşılıqlı təsirini təmsil edir. Beləliklə, məsələn, racalar sayəsində planlarımızı həyata keçirməyə başlayırıq və davam etdiririk və tamanın təsiri ilə bu prosesi dayandırırıq. Ağlın nəzarəti və tarazlığı sattva vasitəsilə qurulur.

Tamas şüurda ətalət, süstlük, tənbəllik, laqeydlik, şüurun qeyri-kafi fəaliyyətinə görə fərqləndirmək qabiliyyətinin zəifləməsi kimi özünü göstərir. Tamasik şüur ​​vəziyyəti konsentrasiya qabiliyyətinin azalması və qeyri-iradi diqqətin üstünlüyü, soyuqqanlılığın və qətiyyətin olmaması ilə xarakterizə olunur.

Rajas - həddindən artıq zehni fəaliyyətin ayırd etmə qabiliyyətini zəiflətdiyi bir vəziyyət. Həddindən artıq, rajas davamlı fəaliyyət arzusu, hiperaktivlik, həddindən artıq həyəcan, zehni rahatlaya bilməmək kimi özünü göstərir.

sattva balanslaşdırılmış, narahat olmayan şüur ​​vəziyyəti kimi özünü göstərir; bu vəziyyətdə ağıl aydın şəkildə ayırd edir. Sattvanın inkişafı dedikdə, ətrafdakı reallığı "olduğu kimi" qavramağa imkan verən hər hansı qavrayış obyektlərinə münasibətdə zehnin konsentrasiyasının, həssaslığının və bərabərliyinin inkişafı başa düşülür. ya da həyəcan.

Gunas və emosiyalar

Emosional vəziyyətlər şüurda qunaların təzahürü ilə əlaqələndirilir: rajalarla - ehtiras, qəzəb, ikrah, tamas ilə - apatiya, paxıllıq, bağlılıq; sattvik ruh vəziyyəti insana emosiyaları boğmadan idarə etməyə imkan verir. Ayurveda nöqteyi-nəzərindən bastırılmış duyğular xəstəliyə səbəb ola bilər. Bastırılmış təcavüz, qəzəb, nifrət ədviyyatlı, turş və duzlu qidalara qarşı həssaslığa səbəb ola bilər ki, bu da allergiya və həzm sisteminin iltihabi xəstəliklərinə meyl şəklində özünü göstərir. Qorxu və narahatlıq avtonom işində pozğunluqlara səbəb olur sinir sistemi, bu, təkcə həzm sistemi deyil, həm də hormonal pozğunluqların səbəblərindən biridir. Yatırılmış bağlılıq və acgözlük ağır, yağlı, soyuducu qidalara qarşı həssaslığı artırır, bu cür qidalara qarşı allergiyaya meyl yaradır, həmçinin orqanizmdə selik yığılması ilə bağlı xəstəliklər yaradır.

Yoqa təcrübələri vasitəsilə sattvik zehnin inkişafı - yəni konsentrasiya, sakitlik, məlumatlılıq kimi keyfiyyətlər - emosiyaları sakit şəkildə müşahidə etməyə, onları qəbul etməyə və tutmamağa imkan verir - bununla da onların dağılmasına imkan verir.

Yeməyin xüsusiyyətləri və yeyənin xüsusiyyətləri

Sattvic Pəhriz və Zövqlərin Xüsusiyyətləri

Bədəni və zehni yaxşılaşdırmaq üçün yogic təcrübə üçün nəzərdə tutulmuş pəhriz sattvik adlanır. Yeməyin dad hissi və sonrakı biokimyəvi təsiri həm bədənə, həm də zehnə təsir edir. Ayurveda mətnləri altı təmiz dadı təsvir edir: şirin, turş, duzlu, kəskin, acı və büzücü. İdeal olaraq, hər yemək altının hamısını ehtiva etməlidir.

Soyuducu ləzzətlər

Şirin, acı və büzücü sərinləşdirici dadlardır, lakin bədənə fərqli təsir göstərir.

şirin

Şirin qidalarla zənginləşdirilmişdir sattva-quna. Bu, qidaların təbii şirin dadına aiddir ki, bu da xoş və ya neytral adlanır. Şirin dadın hərəkəti Charaka Samhita-da belə təsvir edilmişdir: şirin dad uzunömürlülük əldə etməyə kömək edir, güc verir, bütün hissləri sakitləşdirir; qidalandırır, canlandırır, sevindirir, bədəni gücləndirir və çəkisini artırır. Şirin dad zehni həyəcanlandırmır və ya darıxdırmır, toxumaların normal böyüməsini və bərpasını təşviq edir. Ümumiyyətlə, bu zülalların dadıdır 4
Ət və balıq məhsulları həm də xoş dada malikdirlər, lakin sattvik yeməklərə aid deyillər, çünki onlar zehni həyəcanlandıran kobud titrəmələr daşıyırlar. Yogik təcrübələr kontekstində ət yemək cəfəngiyatdır, ciddi təcrübə ilə (müntəzəm pranayama anından başlayaraq) uyğun gəlmir. Vegetarianizm və ət yemək tərəfdarları müvafiq olaraq ət məhsullarının bədən və ağıl sağlamlığı üçün zərər və faydaları haqqında çoxlu sübutlar verirlər. Bu mövzuda hər iki tərəfin arqumentləri, eləcə də fərziyyələri bir-birinə layiqdir. Yogilərin vegetarianlığı ilk növbədə mənəvi nizam-intizamın praktiki dərkinə əsaslanır: bir çox ustad nəsillərinin təcrübəsi göstərir ki, ət və balıq yeməyə ehtiyac yoxdur və tam hüquqlu sadhana ifa edərkən bu, sadəcə olaraq mümkün deyil. Ayurveda Şastrasına görə himsa- Zorakılıq ən böyük günahdır; sağlamlıq və uzunömürlülüyə nail olmaq üçün psixofizioloji səviyyədə sağlamlığın əsaslarını qoyan ahimsa - zorakılıq etməmə prinsipinə və digər etik normalara riayət etmək lazımdır.

Karbohidratlar, enerji baxımından, soyuducu, yaş və ağırdır, buna görə də tam mənimsənilməsi üçün güclü bir həzm atəşi lazımdır. Şirin, dadlı yeməklər onu yenidən sınamaq istəyi yaradır. Bütün dənli bitkilər və paxlalılar, əksər bitki yağları, yağ və kərə yağı, süd xoş dada və ən böyük qida dəyərinə malikdir. Həmçinin bal, bəkməz, şəkər, ət, balıq, qoz-fındıq və toxum, yetişmiş şirin meyvələr, biyan, steviya, qulançar və digər oxşar bitkilər.

Rafine şəkər "düzgün" şirin qidalara aid deyil. Şəkər və onu artıqlaması ilə ehtiva edən qidalar əvvəlcə həyəcan verici (rajasic), sonra isə matlaşdırıcı (tamasik) təsir göstərir. Bədən praktiki olaraq şəkərin udulmasına enerji sərf etmir, bu da müxtəlif fizioloji pozğunluqlara səbəb olan sui-istifadənin səbəbidir. Rafine şəkərə daha sağlam alternativ qəhvəyi qamış şəkəridir. Kalori baxımından, zərifdən aşağı deyil, bir qədər aşağı glisemik indeksə malikdir; tərkibində çoxlu faydalı minerallar və zərif şəkərdən daha çox B vitaminləri var.Ayurveda onun əsasında hazırlanmış süd şirniyyatlarından istifadə etməyi tövsiyə edir. Gündəlik qidalanma və müxtəlif bal növləri üçün də uyğundur. Bal öz xüsusiyyətlərinə görə istidir, istilik müalicəsinə məruz qalmamalıdır (45 ° C-dən yuxarı qızdırıldığında, tərkibində vitamin və fermentlərin miqdarı azalır və kanserogenlər əmələ gəlir). Evdə hazırlanmış mürəbbə mülayim şəkildə istehlak edilə bilər - gündə bir xörək qaşığı. Həddindən artıq şirin dad həzm pozğunluğuna, allergiyaya, selik yığılması ilə bağlı xəstəliklərə, şəkərli diabetə, xərçəngə, limfa düyünlərinin şişməsinə səbəb olur.

Acı və büzücü dadlar əksər hallarda tamasikdir, lakin az miqdarda həyati əhəmiyyət daşıyır. Xəstəlik zamanı bu dadlardan dərman kimi istifadə edilir.

Acı Büzücü

Yemişan, quş albalı, heyva, yetişməmiş tərəvəz və meyvələr (ən parlaq nümunə xurma), bəzi dərman bitkiləri (St.

Büzücü dadın həddindən artıq olması udulmanı pozur, natamam həzm olunmamış qidaların çıxarılmasını asanlaşdırır, enerji kanallarını çirkləndirir ( nadi), qəbizlik, susuzluq, həyəcan, titrəmə və qıcolmalara səbəb olur.

İsti ləzzətlər

Turş, kəskin və duzlu dadlar rajasicdir. Bu zövqlər maddələr mübadiləsini stimullaşdırır, onlar isti təbiətlidirlər və buna görə də stimullaşdırıcı rol oynayırlar.

Turş

Turş dadı turşuluğu saxlayır, susuzluğu aradan qaldırır, toksinləri təmizləyir, qanı durulaşdırır, qan təzyiqini normallaşdırır, stimullaşdırıcı və carminativ təsir göstərir. Reproduktiv istisna olmaqla, bütün toxumaları qidalandırır və onların böyüməsini təşviq edir. Həddindən artıq qanaxma, hıçqırıq, dərinin saralması, dəri və xora xəstəlikləri, qızdırma səbəb olur. Çaytikanı, zoğal, qırmızı qarağat, yaşıl alma, limon, əhəng və digər giləmeyvə və meyvələr turş dadlıdır. Sirkə konsentratlı turş dadı var, çox isti təsir göstərir. Yalnız minimal miqdarda həzm üçün ağır olan yeməklərlə birlikdə istifadə olunur. Tərkibində çoxlu sirkə olan müxtəlif marinadlar və ədviyyatlar həzm üçün zərərlidir. Gündəlik qidalanmada spirt əvəzinə təbii 6% alma sirkəsindən istifadə etmək daha yaxşıdır. faydalı xassələri, həmçinin vitamin və dəmirlə zəngin nar sousu (“Narşərab”) və evdə hazırlanmış souslar ( chutney) turş meyvələrdən.